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Pierre Abélard

 | 
Jean Jolivet
, 
Henri Habrias

Partie 4. Le péripatéticien du Pallet

« Sic et non » sive « Sic aut non » La méthode des questions chez Abélard et la stratégie de la recherche

Lutz Geldsetzer

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Géographique :

France

Texte intégral

1La méthode des questions est bien connue et documentée dans l’histoire de la philosophie scolastique. Elle régnait dans l’enseignement des écoles monastiques et des universités médiévales. Elle était – en parallèle avec la « lectio », la lecture du texte et de son exégèse – la méthode de la discussion de problèmes qui rendaient difficile la compréhension des textes. On les publiait sous forme de « quaestiones disputatae » et « quaestiones de quolibet », et cette forme entra dans les dispositions des matières des grandes sommes, comme par ex. la « Summa theologica » de Thomas d’Aquino. Les règles que l’on a établies en vue de ce but sont les suivantes :

  1. Constitution de la question ou du problème (an sit… ?). Le problème par sa nature même s’articule logiquement en alternative : Y a-t-il quelque chose ou non ? Peut-on affirmer une proposition ou non ? Quelqu’un a énoncé telle proposition. Est-elle vraie ou non ?
  2. Rassemblement des contre-arguments (videtur quod non…). Commencer avec les contre-arguments se recommande sous le principe de l’économie inscrit dans toute recherche. Si l’on peut trouver d’importants arguments négatifs on épargne souvent beaucoup de travail. Le problème pourrait disparaître si les contre-arguments se montrent convainquants.
  3. Rassemblement des arguments positifs (Sed contra dicendum…). Cela implique le travail normal de trouver avec une certaine complétude les arguments soutenant la thèse qui commande l’articulation du problème. On présuppose naturellement une certaine érudition dans la discipline, qui semble devenue rare aujourd’hui. Le manque de cette érudition au profit de la spécialisation me semble être la cause majeure du fait que la méthode des questions est tombée en désuétude dans les temps modernes. Le chercheur moderne préfère proposer des thèses et de les argumenter, et il laisse le travail de les critiquer et peut-être de les renverser par des contre-arguments à ses collègues. L’obligation médiévale de soulever en personne des contre-arguments mettant en doute sa propre conviction bloque normalement l’élan de la production de textes et de thèses qui sont si importantes dans les carrières des chercheurs. On peut aussitôt dire que si la méthode des questions était actuellement en vigueur et obligatoire, la production littéraire serait certainement diminuée considérablement.
  4. La réponse ou la solution du problème ou de la question (Conclusio). Elle ne peut être qu’une déduction logique à partir des prémisses rassemblées, positives ou négatives.
  5. La révision et l’évaluation des arguments positifs et négatifs (ad unum, ad secundum, etc.) qui était encore recommandée par Descartes dans ses Règles de la méthode peut s’ajouter ou non, lorsqu’elle n’a pas déjà été faite dans les analyses antérieures.

2En présentant la méthode des questions de telle manière, je l’ai formulée sous la forme de l’alternative logique. Et si je ne me trompe pas, aussi les juristes et les scolastiques dans leur majorité l’ont comprise de telle manière. La question se pose alors, pourquoi depuis Abélard elle fut appelée « Sic et non » et non « Sic aut non ». Car on peut bien supposer que la distinction entre l’alternative et la contradiction logique était suffisamment connue chez les « dialecticiens » scolastiques. D’ailleurs l’appellation « méthode des questions » est sans doute elle-même l’expression de cette compréhension de la méthode comme constitution logique d’alternatives, puisque chaque problème est normalement compris sous la forme de l’alternative logique.

  • 1 Voir Bochenski (J. M.), Formale Logik, 3. éd. FreiburgMünchen, 1970, p. 71.
  • 2 Ristote, Herméneutique 9, 18a 3919a 39b4 ; Bochenski (J.M.), ibid., p. 73.

3Évidemment cela ne vaut pas pour les contradictions qui sont logiquement formalisées sous la forme du « Sic et non » d’Abélard. Les propositions contradictoires sont comprises depuis l’antiquité comme expression logique du faux ou même de « l’absurde ». Je doute qu’Aristote lui-même ait été l’auteur de cette interprétation, parce qu’il n’affirme nulle part dans ses écrits qu’une contradiction serait simplement fausse ou dénué de sens. Ce qu’il constate explicitement c’est qu’il y a des contradictions conceptuelles « in adiecto » ou « in terminis » qui n’ont rien à voir avec la fausseté et la vérité. D’autre part, en parlant des propositions, il constate que la contradiction consistant en une proposition affirmative et une autre conjuguée avec celle-là qui dénie la proposition positive ne peuvent pas être vraies toutes les deux ni fausses toutes les deux en même temps, et cela dans le cas normal d’un jugement sur les choses existantes1. Ce qui insinue le fait, que l’un des jugements conjugués en contradiction doit être vrai et l’autre faux. Mais Aristote ne dit pas cela expressément. Puisque les jugements contradictoires ne sont pas tous les deux en même temps vrais ni tous les deux en même temps faux il conseille de les éliminer de la logique des bi-valeurs logiques. Et il utilise la dite « reductio ad absurdum » comme méthode de démonstration qu’un jugement est contradictoire et ainsi infructueux pour la considération dans la science. Mais Aristote constate une exception bien connue de cette règle dans le cas des « possibilia futura », c’est-à-dire des choses qui sont possibles2. Il affirme que dans le cas de ces possibles, une proposition contradictoire peut effectivement être composée de deux jugements vrais.

4Il est bien connu que la contradiction fut largement discutée dans l’antiquité. On savait qu’elle se trouve à la base des paradoxes. Les paradoxes de Zénon, le « menteur » d’Euboulides, le paradoxe des honoraires de Protagoras sont fameux depuis ces temps, et l’on cherche toujours (et en vain) à éclaircir ce qu’il y ait de purement faux en eux et en tant d’autres paradoxes plus modernes.

5Si l’on comprend les paradoxes comme problèmes, comme c’est certainement le cas dans la logique classique et dans son application, on doit nécessairement les formuler en alternative : « La flèche de Zénon se meut-elle ou non ? », « le crétois – menteur invétéré – en disant qu’il ment, ment-il ou non ? », « Protagoras ou son disciple, qui adroit aux honoraires, l’un ou l’autre ? ». En les comprenant ainsi on doit attendre une solution qui consisterait dans une seule réponse définitive. Mais on n’en a pas trouvé. Par sa forme contradictoire même le paradoxe entraîne nécessairement deux réponses, l’une positive et l’autre négative : « La flèche de Zénon se meut et ne se meut pas », etc. Cela montre que les paradoxes ne peuvent pas être des problèmes dont il y ait une seule solution.

  • 3 Sur la construction des concepts contradictoires voir Geldsetzer (L.), Logik, Aalen (Scientia Verl (...)

6On peut aussi formaliser les paradoxes sous la forme de concepts, par exemple en les exprimant par deux prédicats qui s’excluent mutuellement. La flèche de Zénon est alors « une flèche se mouvant en repos ». En tant que concepts ils ne peuvent pas être vrais ou faux, les concepts n’ayant rien à voir avec ces valeurs logiques3.

  • 4 Geldsetzer (L.), Website de la Heinrich-Heine-Universität Düsseldorf : « Grundriß der pyramidalen (...)

7La contradiction dans un concept étant sans doute une forme logique, on ne s’étonne pas qu’elle fût utilisée dans un sens très efficace dans l’argumentation. Héraclite, les Pythagoriciens, même Platon en ont fait usage, et il semble qu’Aristote aussi ait conçu son concept de « possibilité » (dynamis, dynamei on) sous la forme logique d’une contradiction conceptuelle, notamment entre ce qui existe et n’existe pas en même temps. J’ai montré que les concepts géométriques et arithmétiques axiomatiques d’Euclide dans les « Éléments » étaient de ce type 4. Pourquoi alors les philosophes métaphysiciens et les théologiens n’auraient-ils pas utilisé ces concepts contradictoires pour exprimer ce qu’ils voulaient dire, mais ce qu’ils ne pouvaient pas dire en forme logique régulière dans des termes en forme non-contradictoire ?

  • 5 Voir Seeberg (R.), Lehrbuch der Dogmengeschichte, Vol. I, Erlangen et Leipzig, 1895, p. 85-87.

8On trouve des exemples de cette conception contradictoire des dogmes chrétiens chez Tertullien, qui était un Stoïcien et un juriste et devait avoir la connaissance intime de la logique stoïcienne. Il savait certainement comme étant vrai qu’un dieu n’est pas homme, et qu’un homme n’est pas dieu. Mais il affirmait la conception d’un Dieu-homme – ou d’un mort-ressuscité ou d’une mère-vierge – comme conception à croire5. Ce que l’on peut et doit croire, parce qu’on ne peut pas le savoir, fut appelé l’ » absurde ». Ainsi on désigne la conception tertullienne de la foi sous la devise : « Credo quia absurdum/Je crois parce que c’est absurde ».

9Les deux tendances – retenir d’une part la contradiction dans les termes ou d’autre part chercher à l’éliminer au profit des concepts réguliers – existent dans la théologie chrétienne. L’une, la tradition de la logique aristotélicienne et stoïcienne, veut savoir et comprendre sans contradiction ce que signifient les dogmes. Et elle s’efforce d’analyser les contradictions dogmatiques en montrant qu’elles ne sont pas de véritables contradictions, mais seulement des contradictions apparentes. L’autre tradition, associée aux néoplatoniciens et aux mystiques, insiste sur le caractère contradictoire des dogmes. Les dogmes sont à croire et on les distingue du savoir profane non-contradictoire.

10La formule « Sic et non » d’Abélard ne semble pas avoir rencontré l’intérêt des logiciens. J’ai l’impression que l’on suppose qu’elle n’est qu’une expression un peu non-technique de l’alternative. Mais en y regardant de plus près on ne trouve guère d’exemples d’une vraie alternative logique d’arguments dans les 158 chapitres du texte du « Sic et non ». Les lieux de la Bible, des pères de l’église et des philosophes païens rassemblés dans le texte varient certainement dans leurs articulations, mais ils sont définitifs en affirmant les concepts dogmatiques de la foi chrétienne.

  • 6 Voir le texte de Migne (J.P.),Petri Abaelardi Opera Omnia, in Patrologiae Latinaet. 178, Tournholt (...)

11Le texte offre comme introduction aux chapitres une seule phrase qui traduit l’opinion du rédacteur – qui ne pouvait pas être Abélard lui-même – que les exemples seraient des semblants de contradictions mais en réalité des non-contradictions : « Incipiunt sententiae collectae ab eodem, quae contrariae videntur. Pro qua contrarietate hanc collectionem sententiarum ipse Sic et Non appellavit/Ici commencent les propositions rassemblées par lui qui semblent être en contradiction. Lui-même (Abélard) a appelé cette collection de propositions Sic et Non6 ».

12Quelles sont donc les possibilités qui s’offrent pour l’interprétation de la formule « Sic et non » ?

131. La première est donc l’alternative logique qui détermine le schématisme de la méthode des questions et sera retenue dans la méthode scolastique. En fait on peut lire le texte en s’attendant à une telle contraposition de citations de la Bible, des saints et des philosophes. C’est ce qu’ont certainement fait les adversaires d’Abélard et l’Église de son temps. Mais puisque la plupart de ses citations sont prises dans la Bible et chez les saints qui ne pouvaient pas être que les témoins de la vérité même, on devait penser qu’Abélard voulait dénoncer la fausseté de quelques propos de ces témoins en les sous-ordonnant sous le « non » ou le « contra ».

  • 7 « Arius dicit esse dissimilem,et vult, ut Pater (Filium) dissimilem genuerit sui,quasi impotens qu (...)

14Si telle avait été l’intention d’Abélard, il aurait facilement trouvé des contre-arguments en masse chez les hérétiques célèbres et chez les philosophes de toute sorte. Mais visiblement il n’en use pas. Et même dans le cas où il cite un hérétique notoire comme Arius, il laisse voir qu’il tient son propos pour vrai : « Arius dit que le Fils est différent du Père et il veut que le Père l’ait fait différent de lui-même, parce qu’il n’était pas en état de le produire comme semblable à lui-même » (voir chap. XI : « Quod divinae personae ab invicem differunt, et contra/Que les personnes divines sont différentes l’une de l’autre, et le contraire7 »).

15D’ailleurs, il faut remarquer que la formule d’Abélard, le « Sicetnon », ne pose pas une question au sens strict. La méthode scolastique des questions laisse ouvertes deux possibilités en demandant : « An sit… aut non sit… » ? Et l’une ou l’autre doit être la réponse vraie. Abélard en contraste avec ceci constate sous le « Sic » une affirmation : « Quodsit… » et sous le « Non » une autre déniant la première : « Quodnonsit… ».Avec cela, il ne laisse pas le choix, mais il invite à accepter toutes les deux proposition sou définitions.

16Donc, il ne peut pas s’agir dans le « Sicetnon » (ou le « Sicetcontra ») d’une alternative logique qui conduit comme stratégie de recherche à l’élimination des contre-arguments au profit de vrais arguments pour une thèse.

172. Il reste alors la seule possibilité que le « Sic et non » désigne effectivement une contradiction. Affirmer cela en vue du texte du canon des Écritures saintes et des saints pères manifestait sans doute une provocation pour l’Église de ce temps. Et cela d’autant plus que l’interprétation usuelle des contradictions chez les logiciens ou « dialecticiens » était tel qu’il s’agirait là de pures faussetés. Cela pouvait bien inviter les adversaires d’Abélard à lui supposer l’opinion que la Bible et les propos des saints contenaient des erreurs et des faussetés manifestes. En fait, telle est devenue après Abélard l’attitude des adhérents de la théorie de la double vérité qui affirmait : Ce qui est logiquement vrai et vrai dans les sciences est faux dans la foi, et ce qui est vrai dans la foi est faux dans les sciences et dans la logique. Mais évidemment, ceci n’est pas l’intention d’Abélard.

  • 8 « Wir bemerken mithin bereits bei Bernold von Konstanz jene äußere Technik der scholastischen Arbe (...)

18Pour apprécier son intention, il ne faut pas se laisser entraîner sur une fausse piste. Car déjà dans son prologue, il évoque les moyens logiques traditionnels qui résolvent les contradictions en montrant qu’elles ne sont que des faux-semblants. Les juristes ont établi ces moyens pour mettre en évidence la concordance des textes des jurisperiti des Digestes de Justinien et les canonistes du droit canonique les ont repris. Martin Grabmann remarque que Bernold de Konstanz (mort en 1100) les a largement utilisés8. Il remarque même les lieux parallèles et proches de coïncidences verbales (« nahezu wörtliche Anklänge », p. 239) chez les deux auteurs.

19Abélard commence son Prologus par la phrase :

« Cum in tanta verborum multitudine nonnulla etiam sanctorum dicta non solum ab invicem diversa, verum etiam invicem adversa videantur, non est temere de his iudicandum, per quos mundus ipse iudicandus est/Lorsque dans une telle multitude de mots quelques propos des saints ne semblent pas seulement être différents les uns des autres, mais en fait en contradiction les uns avec les autres, on ne doit pas audacieusement juger de ceux par lesquels le monde lui-même sera jugé » (coll. 1139).

20Notons le fait qu’il parle ici seulement des « verborum sanctorum » et non des textes de la Bible elle-même. Dans ces « dicta sanctorum » on élimine la contradiction en se rendant compte qu’il peut s’y trouver des corruptions du texte : « falsa tituli inscriptione vel scripturae ipsius corruptione fallamur/nous sommes trompés par une fausse inscription du titre ou par la corruption du texte même » (coll. 1341). Et cela peut être aussi le cas dans la tradition des textes bibliques :

« Quid itaque mirum, si in Evangeliis quoque nonnulla per ignorantiam scriptorum corrupta fuerint, ita et in scriptis posteriorum Patrum, qui longe minoris sunt auctoritatis, nonnumquam eveniat ?/Est-t-il donc étonnant si dans les Évangiles aussi se trouvent quelques points pervertis par l’ignorance des scribes, de même il en résulte maintes fois aussi dans les écrits des Pères postérieurs qui sont de bien moindre autorité ? » (coll. 1341).

  • 9 « Abälard hat die wichtigste Interpretationsregel schwieriger Vätertexte nicht angeführt, nämlich (...)

21Les « retractationes », c’est-à-dire les auto-corrections des pères et surtout d’Augustin de leurs propos par des propos postérieurs jouent aussi un rôle considérable ici. Grabmann nous donne la liste de ces moyens d’établir une concordance d’Abélard (I, p. 211/212). Mais il souligne qu’Abélard n’a pas mentionné la règle la plus importante, c’est-à-dire la compréhension du texte par le contexte, la situation dans le temps, l’intention de l’auteur et surtout les lieux parallèles9.

22Voilà ce qui donne à penser. Abélard pouvait-il négliger les canons herméneutiques tellement fameux et importants, ou est-ce que c’est Grabmann qui s’égare ici ?

23Nous arrivons avec cela à la question fondamentale : Abélard veut-il établir une concordance en éliminant les contradictions apparentes ou non ? Tous les arguments jusqu’ici mentionnés démontrent qu’il suit la méthode traditionnelle des concordances et qu’il la recommande au lecteur.

24Mais il y a plus. Et cela fut toujours méconnu à ce qu’il me semble. Abélard présuppose en fait, que les concepts de la théologie chrétienne, les dogmes, sont pour la plupart eux-mêmes contradictoires et ne se laissent pas du tout manier par la manière concordiste. Pour souligner ceci, il use une formule, qui ne se trouve que dans les lieux où cela est manifeste. Abélard dit dans ces cas : « Quod si difficile intelligitur, mens fide purgetur/Quand on comprend difficilement, l’entendement doit être purgé par la foi » (par exemple chap. 66, coll. 1434 et 1436).

25En fait Abélard suit une double stratégie dans son « Sic et non ». D’une part, il veut défendre le texte biblique, les propos des saints et de quelques philosophes chrétiens avant la lettre contre le reproche de contenir des contradictions propositionnelles. Et pour cela il s’efforce de montrer selon les règles logiques usuelles que les sentences et propositions ne sont que des contradictions apparentes. D’autre part, il retient les conceptions théologiques centrales, c’est-à-dire les dogmes, comme conceptions contradictoires – et même paradoxales. Ces concepts dogmatiques n’ont donc rien à voir avec les critères logiques de la vérité ou de la fausseté. On peut seulement dire qu’ils offrent une difficulté spéciale pour la compréhension et l’interprétation logique normale puisqu’ils ne sont pas de concepts normaux. Ils sont élevés au-dessus des concepts logiques par leur nature spirituelle même. C’est la foi et non la pensée logique qui amène à leur compréhension. Et c’est ce que Tertullien et les logiciens ont appelé « absurde » (la contradiction). Cela est exactement ce qu’on doit et peut croire.

26Le problème de la foi dans sa relation avec la raison, on le sait bien, est à la base des controverses d’Abélard avec les théologiens. Son opinion là-dessus lui a valu la critique de Bernard de Clairvaux et la condamnation du synode de Sens. Abélard, qui voulait se présenter en philosophe, logicien et théologien en même temps, affirme que la foi et la raison doivent aller ensemble. Migne cite quelques propos d’Abélard qui avaient été repris par Bernard de Clairvaux dans son accusation de Sens :

  • 10 Migne (J. P.) éd., Petri Abaelardi abbatis rugensis opera omnia, in Patrologiae Latinae t. 178, To (...)

« La foi doit être dirigée par la lumière naturelle : car la marque d’un esprit léger est de croire trop facilement. Or, celui-là croit trop facilement, qui fait marcher la foi avant la raison. De quoi sert-il, en effet, de professer ce qu’on ne peut expliquer, et d’enseigner une doctrine qu’on n’est pas en état de rendre sensible à ceux qui nous écoutent 10 ? ».

27Sur cette base se comprend facilement qu’Abélard commence même son œuvre « Sic et non » avec le chapitre : « Quod fides humanis rationibus sit astruenda, et contra/Que l’on doit ajouter la foi aux raisonnements humains, et le contraire » (ibid. coll. 1349).

28Abélard cite de la « Vita sancti Sylvestri » : « Rationi humanae non est committenda fides/On ne doit pas confier la foi à la raison humaine » et aussi deux fois le prophète Isée, précurseur d’une longe tradition de la devise « Credo ut intelligam » : « Nisi credideritis, non intelligetis/Vous ne comprendriez pas sans avoir eu foi auparavant ». Naturellement Augustin est son témoin préféré ici, qui dit : « priusquam intelligamus, credere debemus/nous devons avoir la foi avant que nous puissions comprendre », puis Ambroise, qui accentue la distinction entre raison et foi en disant : « Si ratione convincor, fide abnuo/si je suis convaincu par la raison, je refuse la foi ». Mais c’est la part du « Sic ». Et Abélard de continuer avec les témoignages du « Contra » chez Hilaire, Hieronymus, Paul et Bède. Son opinion à la fin du chapitre, il faut l’avouer, est très circonspecte. Il dit :

« Duobus modis de spe et fide nostra rationem poscentibus reddere debemus, ut et iustas spei ac fidei nostrae causas omnibus intimemus, sive fideliter sive infideliter quaerentibus, et ipsam fidei ac spei nostrae professionem illibatam semper teneamus etiam inter pressuras adversantium/De deux manières nous devons rendre compte de notre espérance et de notre foi à ceux qui le demandent, afin que nous rendions bien claires les causes justes de notre espérance et de notre foi à tous ceux qui nous questionnent de bonne ou de mauvaise volonté, et nous devons toujours maintenir intacte la profession de notre espérance et de notre foi même sous les pressions des adversaires » (coll. 1353).

29Je résume tout cela dans une seule phrase qui exprime sa structure logique contradictoire : « Il faut croire pour comprendre, mais on croit seulement ce qu’on comprend ».

  • 11 Migne (J. P.), ibid., coll. 375. Citation aussi reprise par DE Rijk (L. M.), Petrus Abaelardus, Di (...)

30C’est ce qu’il confirme aussi dans sa célèbre confession de foi à Héloïse, dans laquelleil dit : « Nolo sic esse philosophus, ut recalcitrem Paulo. Non sic esse Aristoteles, ut secludat a Christo/Je ne veux pas être philosophe de telle manière que je me méfie de St. Paul. Et non plus être Aristote de telle manière que cela me sépare du Christ11 » (Lettre XVII).

31***

32Le résultat de mes analyses me conduit à nier que le « Sic et non » d’Abélard soit un membre de la chaîne dite « méthode des questions » ou « méthode scolastique ». Abélard appartient plutôt à la grande tradition de la pensée dialectique, dont nous avons déjà cité Tertullien, et qui nous conduit à Nicolas de Cues puis dans la théologie et la philosophie dialectique des temps modernes.

Notes

1 Voir Bochenski (J. M.), Formale Logik, 3. éd. FreiburgMünchen, 1970, p. 71.

2 Ristote, Herméneutique 9, 18a 3919a 39b4 ; Bochenski (J.M.), ibid., p. 73.

3 Sur la construction des concepts contradictoires voir Geldsetzer (L.), Logik, Aalen (Scientia Verlag) 1987, p. 9498.

4 Geldsetzer (L.), Website de la Heinrich-Heine-Universität Düsseldorf : « Grundriß der pyramidalen Logik mit einer logischen Kritik der mathematischen Logik », 2000.

5 Voir Seeberg (R.), Lehrbuch der Dogmengeschichte, Vol. I, Erlangen et Leipzig, 1895, p. 85-87.

6 Voir le texte de Migne (J.P.),Petri Abaelardi Opera Omnia, in Patrologiae Latinaet. 178, Tournholt s.a.,coll.1349/1350.

7 « Arius dicit esse dissimilem,et vult, ut Pater (Filium) dissimilem genuerit sui,quasi impotens qui generare sibi similem non potuerit »,Migne (J.P.),178,coll.1367/1368.

8 « Wir bemerken mithin bereits bei Bernold von Konstanz jene äußere Technik der scholastischen Arbeitsweise, als deren erster Vertreter bisher Peter Abälard in seiner Schrift Sic et non galt », Grabmann (Martin), Geschichte der scholastischen Methode I, Freiburg i. Br., 1909, ND, 1957, p. 235.

9 « Abälard hat die wichtigste Interpretationsregel schwieriger Vätertexte nicht angeführt, nämlich die Erklärung solcher Texte aus dem Zusammenhang, aus Zweck und Zeit der Schrift, aus der Herbeiziehung von Parallelstellen » I, p. 212.

10 Migne (J. P.) éd., Petri Abaelardi abbatis rugensis opera omnia, in Patrologiae Latinae t. 178, Tournholt s. a., p. 34/44.

11 Migne (J. P.), ibid., coll. 375. Citation aussi reprise par DE Rijk (L. M.), Petrus Abaelardus, Dialectica, Assen 1970, p. XCV en témoignage de « Abailard’s position all through his life, though it was written after the Concil of Sens ».

© Presses universitaires de Rennes, 2003

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