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Pierre Abélard

 | 
Jean Jolivet
, 
Henri Habrias

Partie 3. Abélard poète

Pierre Abélard et la poésie liturgique

Gunilla Iversen

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Géographique :

France

Texte intégral

1Pierre Abélard est connu comme poète et compositeur avant tout pour son magnifique livre d’hymnes. Mais, le célèbre professeur de dialectique et de théologie de Paris avait aussi une grande réputation de poète et de musicien comme auteur des chants d’amour en latin, composés pour Héloïse à l’époque de leur fameuse histoire. Dans un passage de son Historia calamitatis il écrit lui-même qu’en ce temps-là la seule forme de composition qui pouvait lui procurer quelque plaisir était celle des chants d’amour (carmina amatoria) :

  • 1 Hicks (E.), La vie et les epistres Pierres Abaelart et Heloys sa fame. Edition des textes latins d (...)

« J’étais si négligent et si paresseux pour mes cours que je ne disais plus rien par inspiration, mais que tout venait par routine : je n’étais rien d’autre que le récitant de mes anciennes découvertes. S’il m’était possible d’écrire, c’étaient des chants d’amour et non des secrets de philosophie. Du reste beaucoup de ces chants sont encore aujourd’hui fréquemment chantés dans de nombreuses régions, comme tu le sais bien toi-même, surtout par ceux qui vivent avec bonheur la même expérience1 ».

2Héloïse revient sur ce sujet lorsque, répondant à Abélard, elle écrit à propos de ses dons de poète et de musicien :

  • 2 Hicks (E.), 1991, p. 51 ; Ferroul (Y.), 1996, p.101-102.

« Je le reconnais, tu possédais en particulier deux dons qui pouvaient t’attirer instantanément le cœur de n’importe quelle femme, savoir composer des vers, et chanter : nous le savons bien, ces dons manquent totalement aux autres philosophes. Grâce à eux, tu te détendais des fatigues des exercices philosophiques comme en jouant, et tu as laissé de nombreuses chansons au mètre et au rythme amoureux. L’exquise douceur de leurs paroles et de leurs musiques les faisait chanter souvent et plaçait continuellement ton nom dans la bouche de tout le monde. Les illettrés eux-mêmes, charmés par la douceur de tes mélodies, ne pouvaient pas ne pas se souvenir de ton nom2 ».

  • 3 Szoverffy (J.), Peter Abelard’s Hymnarius paraclitensis. An Annotated Edition with Introduction, I (...)
  • 4 Huglo (M.), « Abélard, poète et musicien », Cahiers de Civilisation médiévale, xe-xiie siècles, 22 (...)

3De ces passages sur les chants d’amour perdus, nous pouvons conclure qu’Abélard s’est mis à composer des poèmes chantés déjà dans les années 1114-1116, et qu’il ne s’agissait alors encore que des chants d’amour… Mais une quinzaine d’années plus tard, vers 1132-1137, Pierre Abélard s’est remis à composer de nouveaux chants, le Liber hymnarius Paraclitensis contenant les 133 hymnes pour tout le cycle annuel de l’Office Divin, à l’usage du couvent du Paraclet3. Cette fois Abélard est inspiré, ou provoqué, par des questions d’Héloïse qui dans ses lettres lui demande de composer des hymnes et des sermons pour le couvent. À cette époque de sa vie, il compose aussi le poème dédié à leur fils Astrolabe, ainsi que la série de poèmes chantés que nous appelons aujourd’hui « planctus4 ».

4Il semble en effet, qu’à partir de cette période, dans la dernière décennie de sa vie, Abélard se soit vivement engagé dans les questions concernant une forme idéale de vie monastique, ainsi qu’à la fonction et à la composition d’hymnes et de chants liturgiques. Ces questions sont à l’époque discutées aussi par les contemporains, comme par Bernard de Clairvaux, engagé dans la réforme radicale de l’hymnaire cistercien et Pierre le Vénérable, l’abbé de Cluny qui promulguait des statuts pour la réforme du répertoire liturgique à Cluny. Évidemment ces discussions étaient encore vives dans les dernières années d’Abélard, alors qu’il avait trouvé refuge chez Pierre le Vénérable à Cluny et à Saint-Marcel près de Chalon-sur-Saône.

  • 5 Szoverffy (J.), 1975, p. 84.
  • 6 Waddell (C.), 1986, p. 241.

5Concernant Abélard comme auteur de séquences liturgiques, Joseph Szövérffy a constaté que le langage de ses hymnes était proche de celui des séquences victorines et il a fait la remarque suivante : « Vu ces affinités, il est encore plus remarquable qu’Abélard n’ait pas, à notre connaissance, écrit des séquences. Pourquoi n’en a-t-il pas composé5 ? ». Cependant Abélard parle lui-même de compositions qu’il appelle « séquences », dans la lettre qui accompagne sa première collection de sermons destinée à Héloïse et à son couvent du Paraclet. Il y mentionne un petit livre (liBellum) contenant des hymnes et séquences qu’à sa demande il vient d’achever (PL 178, 3798). Dans son étude sur Abélard comme auteur de textes liturgiques, le Père Chrysogonus Waddell a posé la question suivante : « Est-il possible que parmi les textes des séquences déjà connues et éditées quelques-unes aient été composées par Abélard6 ? ».

6À sa question je voudrais dans la présente étude en ajouter une autre : Est-il possible qu’Abélard ait été l’auteur, ou du moins l’inspirateur, d’autres poèmes et chants liturgiques conservés jusqu’à nos jours ?

  • 7 Iversen (G.), « Continuité et renouvellement à Nevers. Réflexions sur le répertoire du “prosaire-t (...)
  • 8 Weinrich, 1969, I p. 295 : « the planctus, the songs of lament that Abelard possibly dedicated to (...)

7La question se pose lorsque l’on examine certains poèmes liturgiques, à savoir des séquences ou proses, et des tropes dans un manuscrit liturgique (Paris, BNF, ms n.a. lat 3126)7. Ce fameux manuscrit, écrit à Nevers peu après le milieu du xiie siècle, est aussi la source la plus ancienne connue de planctus attribués à Abélard et probablement destinés à Héloïse, à savoir : Virgines caste, De profundis ad te, Dolorum solatium, Epithalamica dic sponsa8. Nous donnons en appendice les textes de ces planctus, qui sont traités dans le présent volume par Marie-Noël Colette, Nicolas Bell et Nils-Holger Petersen.

8Comme je l’ai montré dans mon étude sur ce manuscrit, son contenu témoigne d’un remarquable renouvellement liturgique à Nevers dès le milieu du douzième siècle. Il révèle en effet le souci de renouveler le répertoire liturgique afin de l’adapter à un temps nouveau. Voilà un procès qui n’est pas propre à Nevers. Comme on l’a souvent souligné, le milieu du douzième siècle connaît des réformes des répertoires liturgiques, à Cluny sous Pierre le Vénérable, à Cîteaux et Clairvaux sous Saint Bernard, tout comme chez les Augustins à Nevers et Paris avec Adam de Saint-Victor, enfin aussi chez les réformateurs de Chartres et de Notre-Dame de Paris. Notons d’abord que les « planctus » d’Abélard sont copiés au milieu d’une série de séquences nouvelles pour l’époque, comme Ave Maria gratia plena et Mater clemens ac benigna, ainsi que de celles qui sont attribuées à Adam de Saint-Victor de Paris et à son école, comme Salve mater salvatoris, Ecce dies praeoptata, Rex Salomon fecit, Profitentes unitatem, Zima vetus expurgatus, aussi bien que Quam dilecta tabernacula, Quam admirabilis est, O redemptor, Iesse virgam humidavit, Hodierna lux diei. Il en est même une, Orbis totus, dont le texte est attribué à l’abbé de Cluny, Pierre le Vénérable.

9À la suite des fameux planctus attribués à Abélard sont notés trois tropes nouveaux, Kyrie Fons et ortus, Sanctus Quem ut daret, et Agnus Dei Qui de patre genitus. Ce sont des textes de caractère original, sans équivalents dans d’autres manuscrits liturgiques. Leur affinité avec les textes d’Abélard ne semble pas limitée à leur emplacement dans le manuscrit mais elle concerne aussi leur thématique et leur vocabulaire.

Abélard et les discussions sur des nouvelles formes liturgiques

  • 9 Statuta Petri Venerabilis Abbatis Cluniacensis, éd. Constable (G.), Siegburg, 1975, p. 103, 105.

10La présence à Nevers de la prose mariale Orbis totus de Pierre le Vénérable est un des liens importants qui rapprochent les répertoires de Cluny et de Nevers au milieu du xiie siècle. L’attitude restrictive, nouvelle, à l’égard des tropes ajoutés aux chants du Propre de la messe ainsi qu’au Gloria in excelsis est la même à Nevers et à Cluny. Et cependant on continue, à Nevers comme à Cluny, à composer de nouveaux tropes pour d’autres chants de l’Ordinaire de la messe, Kyrie, Sanctus et Agnus Dei. Dans les statuts de la congrégation clunisienne, Pierre le Vénérable prescrit vers le milieu du siècle que le Kyrie Clemens rector aeterne, qui est aussi le premier Kyrie dans la série de Nevers, devra être chanté à Cluny aux cinq fêtes principales. Il écrit que « La raison de cette institution réside dans le fait qu’un chant plus solennel conviendrait mieux et que la dévotion des chanteurs serait plus grande à la mesure de la variété des chants ». Il prescrit aussi que la nouvelle antienne fameuse Salve regina devra être chantée dans tous les monastères dépendant de Cluny, pour célébrer la Vierge Mère9.

11De la même façon, Bernard, qui est normalement si restrictif quand il s’agit des chants liturgiques, fait introduire le Salve regina dans les monastères dépendant de Cîteaux. Bien que Bernard et les Cisterciens eussent une attitude très sévère à l’égard de la création des nouveaux chants liturgiques, Bernard écrit lui-même, pendant toute sa vie, des textes poétiques – comme un office à Saint Victor comportant des hymnes en vers saphiques.

  • 10 Constable (G.), « The Monastic Policy of Peter the Venerable », Pierre Abélard. Pierre le Vénérabl (...)

12En rappelant les statuts clunisiens cités ci-dessus, Gilles Constable a souligné que : « la politique de Pierre le Vénérable était destinée, non seulement à défendre le vieil ordre clunisien et à le soutenir contre les critiques des nouveaux ordres, mais aussi à l’adapter à la nouvelle spiritualité et aux besoins religieux de son temps ». L’essentiel pour lui n’était pas la question de la longueur de la liturgie en soi mais la signification de la liturgie pour les moines10.

13Quand Pierre Abélard, dans les années après 1130, s’est intéressé aux questions de la fonction et des formes idéales des hymnes de l’Office Divin et des chants liturgiques, il recommande, tout comme Pierre le Vénérable, un répertoire où les chants soient bien adaptés au thème de la fête, au jour, et à l’heure célébrée. Il le déclare fréquemment dans ses lettres, mais aussi dans ses préfaces aux trois volumes du Liber hymnarius Paraclitensis. Tout comme Pierre le Vénérable, Abélard plaide pour un répertoire varié, non seulement pour que les chants soient bien adaptés au thème du jour mais aussi pour créer une variété agréable – qui ne fatigue pas les participants – et pour éviter le ridicule ! Peu de temps après la visite au Paraclet de Bernard, qui y avait prescrit un répertoire très restreint, Abélard lui écrit une lettre où il reprend quelques remarques que les moines lui avaient faites :

« Pour n’en citer que quelques-unes… Vous vous êtes limités à chanter une seule et même hymne pendant toute l’année durant les vigiles fériales aussi bien que les vigiles festives, alors que l’Église, afin de distinguer les jours fériaux des jours de fête emploie des hymnes variées, ainsi que des psaumes et d’autres chants que nous connaissons comme leur étant propres. […] C’est pourquoi tous ceux qui vous entendent chanter toujours la même et unique hymne, à savoir Aeterne rerum conditor à la fête de la Nativité du Seigneur, ou à Pâques, ou bien à la fête de Pentecôte et à toutes les autres fêtes, sont remplis de la plus grande stupéfaction. Ils se mettent à rire et non pas à admirer… (summo stupore attoniti suspenduntur ; nec tam admiratione quam derisione moventur). Une telle variété dans le culte divin apporte une certaine douceur, car comme le rappelle Cicéron, la répétition à l’identique est la mère du dégoût (identitas in omnibus mater est satietatis) » (PL 178, 339-340).

  • 11 Petri Abaelardi opera theologica, III, Theologia summi boni, Theologia scholiarum, CCCM 13, éd. Bu (...)

14Vers la même époque, Pierre le Vénérable insiste, dans une lettre qu’il écrit à Bernard, sur l’importance qu’il y a à trouver des textes bien adaptés au thème de la fête célébrée, et à créer une variété agréable. Il exprime fréquemment les mêmes idées dans les statuts de Cluny, ainsi que nous venons de le voir. Dans les lettres d’Abélard et de Pierre le Vénérable, nous retrouvons donc les mêmes intentions. Mais leur dialogue semble aussi avoir suscité un esprit de compétition de la part d’Abélard. Il semble, en effet, que ce fût à Cluny, chez Pierre le Vénérable, qu’Abélard a terminé la version corrigée de sa Theologia scholiarum, ainsi que de son Carmen ad Astralabium, poème en vers élégiaques11.

15Vers 1140, à l’époque où Pierre le Vénérable compose son poème en mètres saphiques pour Saint Benoît, il écrit à son secrétaire Pierre de Poitiers à propos des mauvaises hymnes qu’il avait été forcé de chanter à la fête de Saint Benoît :

  • 12 Szoverffy (J.), « False use of unfitting hymns : Some ideas shared by Peter the Venerable and Pete (...)

« Tu sais combien les chants faux dans l’église me sont fastidieux, et combien des nullités chantées me sont odieuses. Car il y a beaucoup de chants de cette sorte, comme tout à l’heure à la fête du grand Père Saint Benoît, lorsque j’ai été forcé d’écouter chanter, et de chanter moi-même une hymne dépourvue de sens, de loi métrique et d’ordonnance verbale. Mais si j’eus d’abord de grandes difficultés à le supporter, j’ai rougi de honte que les louanges sincères d’un homme si grand fussent proférées d’une manière si fausse. Car, outre la signification des phrases qui était nulle, j’y ai trouvé du moins vingt-quatre mensonges, quand j’ai rapidement parcouru le chant de mémoire12 ».

16Pierre le Vénérable a bien pu, comme le propose Szöverffy, écrire son hymne à Saint Benoît en vers saphiques, en réaction à cette mauvaise hymne, et Abélard a pu à son tour composer son hymne pour Saint Benoît en vers saphiques, en réponse à celle de Pierre le Vénérable. Ainsi ce poème, d’une versification différente de celle de toutes les autres hymnes du Liber hymnarius Paraclitensis, a ensuite été inséré dans ce dernier.

17En ce qui concerne le langage des hymnes du Liber hymnarius Paraclitensis et des sermons qu’il écrit pour la congrégation du Paraclet, Abélard explique à Héloïse qu’il s’est efforcé d’y employer un style très simple, sans les ornements de la rhétorique, mais pourvu d’une certaine civilité, afin que ces textes soient plus faciles à comprendre, et plus agréables à écouter :

« Après avoir achevé le petit livre des hymnes et séquences, ma vénérable sœur dans le Christ, ma chère Héloïse, j’ai encore composé – autant qu’il était en mon pouvoir et contrairement à mes habitudes – un certain nombre de sermons, écrits pour répondre à tes demandes, à ton intention et à celle de tes filles spirituelles, qui sont réunies dans notre Oratoire. Bien que je sois plus apte à écrire des textes de cours que des sermons, je m’efforce de proposer une composition claire plutôt qu’éloquente, de faire comprendre le sens littéral et non les figures de rhétorique. Car plus la parole est pure et moins ornée, plus directe elle apparaîtra, et ainsi plus apte à être comprise par des esprits simples : au lieu de la rusticité de la langue non érudite, une sorte de civilité enrichie d’ornements et d’une once de savoureux piment se feront aisément comprendre des êtres modestes. En écrivant et composant ces textes, j’ai suivi l’ordre des fêtes, en commençant par la naissance même de notre Sauveur ». (PL 178, 379-80).

18En composant les sermons et le livre des hymnes du Paraclet Abélard se montre donc très sensible à la question de la relation entre la forme des textes et leur audience. Il s’engage à adapter les textes au degré d’érudition des personnes qui devront les écouter et les chanter.

19Ainsi, à l’époque où il était auprès de Pierre le Vénérable, Abélard était plus enclin à composer des chants dans un langage plus orné, en vers métriques, comme l’hymne à Saint Benoît en mètres saphiques et le poème dédié à Astrobale en distiques élégiaques, ainsi que les planctus. Cela pourrait-il signifier encore qu’Abélard, tenté par un esprit de compétition, ait écrit d’autres chants liturgiques ? Aurait-il pu écrire une prose à la Vierge Marie comme Mater clemens ac benigna, en réponse à une prose mariale de Pierre le Vénérable, comme par exemple Caelum gaude, terra plaude ?

20Serait-il lui-même – ou bien une personne influencée par ses écrits ? – l’auteur de chants tels que les trois tropes : Kyrie Fons et ortus pietatis, Sanctus, Quem ut daret, Agnus, Qui de patre genitus ? Pourrait-il, enfin, être le compositeur d’un trope comme Sanctus, Archetypi mundi ?

21Examinons les textes.

Poèmes liturgiques dans le manuscrit de Nevers associés à Abélard ?

22Bien sûr, nous n’avons aucune preuve qu’Abélard ait été l’auteur d’autres chants liturgiques. Or, en lisant ces textes à la lumière d’autres écrits produits par Abélard vers la fin de sa vie, nous pouvons au moins réfléchir sur le caractère et la place de ces nouveaux poèmes, dans le contexte de la poésie liturgique contemporaine.

Mater clemens ac benigna

23À première vue Mater clemens ac benigna, qui est l’une des onze proses nouvelles dédiées à la Vierge Marie dans le répertoire de Nevers, se conforme aux tendances de l’époque, lesquelles donnent au thème marial une place centrale :

1a Mater clemens ac benigna
super omnes laude digna
teophilo reddens signa,
que tulerat ars maligna,
1b Rosa vernans, o Maria,
Rachel, cui servit Lia,
Peccatorum patens via,
fons hortorum, dulcis, pia,
2a Casta parens carens felle,
virga florens manans melle,
maris fluctus ac procelle
tempestates procul pelle.
2b Stella Iacob, virga Iesse,
celi cives fac nos esse,
aula regis plena messe,
lasse cibus atque fesse,
3a Formosi Ioseph cisterna,
Israhelis et lucerna,
pietate fac materna,
ne ruamus ad inferna.
3b Madefacta rore tellus,
qua rex sumpsit carnis vellus,
herbis viret hic agellus,
agnus cubat hic tenellus.
4a David regis stirpe sata,
ab electis nuntiata,
semper manens illibata,
porta Sion decorata,
4b Cunctis stellis clarior,
sole speciosior,
Theman sapientior
et Sansone fortior,
5a Salomonis fulgens thronus,
Babilonis frangens honus,
unguentorum odor bonus,
angelorum laus et sonus,
5b Surge, dulcis columbina,
imperatrix et regina,
infirmorum medicina,
plagis nostris funde vina.
6a Puerpera summi regis
vetus purgans zima legis,
felix, que cum nato degis,
oves serva tui gregis.
6b Te laudamus voce, corde,
hac Egipto munda sorde
in hac valle nobis parce
et fer tecum Syon arce
Amen.
1a Ô Mère, clémente et bienveillante,
entre toutes digne de louanges
toi qui rends à Théophile les insignes
que la science du malin lui avait ôtés.
1b Rose florissante, ô Marie,
Rachel, que Lea a servie,
voie ouverte aux pécheurs,
fontaine des jardins, douce et sainte,
2a Mère pure sans amertume,
verge qui fleurit, et distille le miel,
chasse au loin les flots agités
et la tempête de la mer en colère.
2b Ô étoile de Jacob, ô souche de Jessé,
fais de nous des citoyens du ciel.
Ô cour du Roi, riche de moissons,
nourriture pour l’être fatigué et épuisé.
3a Ô Belle citerne de Joseph,
et lanterne d’Israël,
obtiens, par ta bonté maternelle
que nous ne tombions pas en enfer.
3b Ô terre humidifiée par la rosée,
où le Roi a pris la toison de chair :
ici le petit champ est verdoyant d’herbes,
ici se repose le petit agneau.
4a Surgie de la souche du roi David,
annoncée par les élus, (les prophètes)
demeurant toujours sans tache,
porte glorieuse de Sion,
4b Plus claire que toutes les étoiles,
plus brillante que le soleil,
plus sage que les savants de Témân,
et plus forte que Samson,
5a Toi qui es le trône resplendissant de Salomon,
qui brises le poids qui s’appesantit sur Babylone,
Qui es la bonne fragrance des parfums,
et la louange sonore des anges.
5b Lève-toi, ô douce colombe,
ô impératrice et reine,
toi, qui est le remède des malades,
verse le vin de componction à nos plaies.
6a Ô jeune mère du roi suprême,
qui purifies le levain de la Loi,
ô bienheureuse qui vis avec ton Fils,
Veille sur les brebis de ton troupeau.
6b Nous te louons par la voix et le cœur,
purifie-nous de la souillure de l’Égypte,
prends pitié de nous dans cette vallée
et emmène-nous avec toi dans l’arche de Sion.
Amen.

  • 13 Voir Norberg (D.), Introduction à l’étude de la versification latine médiévale (SLS 5), Stockhol (...)

24La forme métrique de la plupart des strophes est celle des vers rimés de 8 syllabes, c’est-à-dire une imitation du dimètre trochaïque rythmique, forme très fréquente dans la poésie de l’époque13. Le plus souvent les vers sont faits de deux parties de quatre syllabes paroxytones (4p + 4p). Le rythme caractéristique de 4p est très fréquemment retrouvé chez Abélard, parfois avec d’autres finales, comme dans le planctus De profundis ad te clamantium, trouvé dans la même partie du manuscrit, parfois avec exactement la même versification (4p + 4p). En 4b, l’auteur introduit une variation dramatique du rythme en mettant un vers de sept syllabes proparoxytones (7pp), ce que nous trouvons aussi dans De profundis ad te clamantium !

25La Vierge Marie apparaît, à première vue, désignée par des images typologiques qui deviennent habituelles dans la poésie mariale de l’époque ; elle est la bien-aimée des Cantiques, la seconde Ève, qui purifie le levain de l’Ancien Testament, qui nous protège dans cette vallée misérable et nous ramène à l’arche de Sion. C’est elle qui est symbolisée dans l’Ancien Testament par le rameau fleurissant d’Aaron, la porte décorée de Sion, le trône brillant de Salomon, la rose en fleur. Bien sûr, ces images rappellent le vocabulaire des proses d’Adam de Saint-Victor, composées vers le milieu du siècle.

26Cependant, les images de notre prose sont plus complexes, et organisées d’une manière semblable à celle que pratique Abélard dans ses écrits liturgiques. Ainsi, par exemple en 3b, l’auteur de la prose décrit la virginité immaculée de Marie au moyen de l’image typologique de la toison de Gédéon qui reçoit la rosée du ciel sans en être mouillée. Et il la transforme en une image plus raffinée encore : La Vierge Marie est la terre humidifiée par la rosée (madefacta rore tellus), en qui le roi prend « la toison de la chair », (carnis vellus) comme un agneau broute l’herbe du pré (agellus), lequel, mouillé par la rosée reverdit, et c’est dans ce pré enfin que le petit agneau (agnus tenellus) se repose. Nous nous rappelons qu’Abélard, dans son sermon In natali Domini, groupe, de la même façon, les trois notions : l’Agneau, la toison de Gédéon et la terre, (vellus-tellus), en un signe visible (visibile signum) de l’Incarnation divine :

« La chair de la Vierge dont le véritable Agneau s’est revêtu est, justement, la toison blanche comme neige de l’agneau le plus innocent (niveum vellus innocentissimae ovis), dont le Psalmiste a chanté jadis : il descendra comme la pluie sur le regain (Ps 72,6). Dans le Livre, il est écrit à propos de la prière de Gédéon qu’il devra être confirmé avant la bataille par un signe visible (per visibile signum) : la toison posée sur la terre serait mouillée par la rosée alors que la terre qui l’entoure demeurerait sèche » (PL 178, 389-391).

  • 14 Traduction française de Bourgain (P.), Poésie lyrique latine du Moyen Âge, Paris, 1989, p. 79.

27La même image de la toison mouillée, rapportée à la figure de l’Agneau, revient dans le trope de l’Agneau de Dieu, Qui de patre genitus auquel nous reviendrons ci-dessous. L’image du petit agneau qui jouit dans l’herbe et s’y repose rappelle aussi Virgines caste dans le même manuscrit (voir l’appendice). « De ces fleurs aussi l’Agneau tire sa pâture : elles sont, choisies entre toutes, sa nourriture… Sur leur poitrine il se couche en plein midi, entre les seins de ces vierges il se niche à l’abri14 ».

28L’auteur de la prose ne décrit pas la Vierge simplement comme « l’étoile » mais comme « l’étoile de Jacob » ; elle est « la citerne de Joseph » et « la lanterne d’Israhel », « le trône de Salomon », expressions dans lesquelles Jacob, Joseph, Israhel et Salomon représentent l’Ancien Testament en général (e.g. Gn 37, 2 Rg 21,17 ; Is 13.1) – comme c’est souvent le cas chez Abélard. Ces images de l’Ancien Testament sont des signes typologiques donnés aux fidèles (theofilo reddens signa), dit le poète. Le mot grec, étrange – mais bien compréhensible – « theophilo » dans la première strophe relève d’un vocabulaire théologique et philosophique nouveau, que l’on trouve chez Abélard. Il compte parmi d’autres expressions grecques utilisées par les poètes savants de l’époque pour décrire le moine, au moyen de termes tels que « philochristus », « theosophus » et « philosophus ».

29La strophe 4b, mise en relief par sa versification, ainsi que nous venons de le voir, décrit le Christ et/ou la Vierge, à la fois comme « plus claire que les étoiles, plus brillante que le soleil » (cunctis stellis clarior, sole speciosior), renvoyant ainsi à l’image de la constellation dans le sermon d’Abélard pour l’Épiphanie (PL 178, 414) : « Par sa brillance incomparable (incomparabili splendore) la nouvelle étoile (nova stella) devait signaler le nouveau mode de naissance du Roi suprême, ainsi que sa conception (Summi Regis novum nativitatis modum, sicut et conceptum) ».

30Notable est aussi la curieuse référence à des chercheurs d’intelligence qui n’ont pas connu la voie de la sagesse, derrière les mots « plus fort que Samson et plus sage que les sages de Témàn » (Theman sapientior et Sansone fortior).Ceci rappelle des passages vétérotestamentaires sur « les fils d’Agar en quête d’intelligence ici-bas, les marchands de Madiân et de Téma, les diseurs de paraboles et les chercheurs d’intelligence, qui n’ont pas connu la voie de la sagesse », ainsi que des passages d’Ézéchiel, et des Juges (Bar. 3, 23 ; cf. Hes 25, 12-13 ; Ier. 49, 7 ; Idc. 14-16). On est tenté de voir ici une référence aux discussions intenses de l’époque sur la distinction entre sagesse et intelligence auxquelles nous reviendrons plus bas. Observons que les personnages mentionnés par Abélard sont aussi les personnages énumérés par Saint Paul lorsque dans sa lettre aux Hébreux (Hbr 11, 32-35) il déclare que le temps lui manque pour raconter leur histoire :

« […] le temps me manquerait si je racontais ce qui concerne Gédéon, Baraq, Samson, Jephté, David, ainsi que Samuel et les Prophètes, eux qui, grâce à la foi, soumirent des royaumes, exercèrent la justice, obtinrent l’accomplissement des promesses, fermèrent la gueule des lions, éteignirent la violence du feu, échappèrent au tranchant du glaive, furent rendus vigoureux, de malades qu’ils étaient, montrèrent de la vaillance à la guerre, refoulèrent les invasions étrangères. Des femmes ont recouvré leurs morts par la résurrection. Les uns se sont laissés torturer, refusant leur délivrance afin d’obtenir une meilleure résurrection ».

31Abélard, en revanche, a pris le temps de raconter l’histoire de plusieurs de ces mêmes personnages dans ses planctus de Gédéon, Samson, Jephté, David et Saül ! En plus l’expression de la prose « Plus forte que Samson » (Samsone fortior) rappelle les termes mêmes du planctus d’Israel sur Samson, Abyssus vere multa : « Le plus fort des hommes est annoncé par l’ange, l’homme brillant de Nazareth… plus saint que David, plus sage que Salomon (David sanctior/Salomone prudentior)… ». Lequel parmi les hommes vigoureux n’aurait perdu patience, tout comme Samson, l’homme le plus fort (non ut Samson fortissimus enervatur) ?

  • 15 Voir Szoverffy (J.), « Recurrent features and Peculiarities », 1975, p. 85-137, passim.

32On retrouve, de même, les écrits d’Abélard dans le symbolisme qui présente la Vierge sous la figure de Rachel servie par Lea (Gn. 29, 16-30, 24), de l’étoile de Jacob et de la citerne de Joseph (Gn.37, 24), figures qui ne sont pourtant pas encore habituelles dans la poésie mariologique de l’époque15.

33Notons aussi que l’image du rejeton sortant de la souche de Jessé, tellement en faveur à l’époque, est aussi fréquemment employée par Abélard. Ainsi dans son sermon pour l’Annonciation :

« aujourd’hui une fleur a surgi de la tige (flos conceptus est a virga), au sujet de laquelle Isaïe avait prédit : Un rejeton sortira de la souche de Jessé, un surgeon poussera de ses racines (Is 11.1). Celui qui a dit de lui-même : Je suis le narcisse de Saron, le lis des vallées (Cant. 2.1)… Un ange est envoyé à la Vierge afin que cette tige porte cette fleur, pour préparer, pour ainsi dire, la terre et la féconder par le sarcloir de son Annonciation (et quasi quodam suae annuntiationis sarculo ad fecunditatem excolat) ».

34Les appellations communes de la Vierge comme impératrice et reine, mère du Très grand roi, (imperatrix et regina, puerpera summi regis) sont associées ici à l’image de l’épouse qui est physiquement proche de son époux (iuncto latere), expression utilisée dans Virgines caste : « à ses côtés, seule avec le roi » (iuncto latere/sola cum rege). Ceci rappelle encore le sermon d’Abélard pour l’Annonciation : « tu es devenue en esprit l’épouse du roi des cieux (caelestis regis sponsam), afin de l’assister, de te tenir, comme reine des cieux, à ses côtés (ut quasi regina caelorum ei iuncto latere assistas) ». Abélard reprend les mêmes termes dans sa lettre Sponse Christi à Héloïse, lorsqu’il parle des religieuses :

  • 16 Hicks (E.), 1991, p. 71 ; Ferroul (Y.), 1996, p. 132.

« Le modèle de ces dames est donné par la reine, épouse du souverain roi, (regina illa et summi regis sponsa) dont parle le Psalmiste : La reine est assise à Ta droite (Ps 45,10). Ou plus explicitement : elle est aux côtés de son époux, dans une familière intimité (iuncto latere sponso familiarissime adheret), elle marche avec lui, les autres suivent de loin, à bonne distance…16 ».

35Avec le thème de l’exil dans la vallée de larmes, l’auteur de la prose reprend les termes de l’antienne Salve regina, fréquemment cités par Abélard, ainsi par exemple, dans son sermon « In septuagesima » (PL 178, 428, 430) :

« La montagne de Sion est celle où est située la cité de Jérusalem, c’est-à-dire la véritable, éternelle, vision de paix. Les fidèles brûlent, pour ainsi dire, du désir d’y revenir et, en pleurant, ils aspirent à y atteindre comme à partir de cette vallée de larmes (de hac valle lacrymarum)… Que croisse toujours en nous ce désir d’arriver, de ce pèlerinage, à la vraie patrie (de hac peregrinatione ad patriam), de parvenir, de cette vallée de larmes (de hac valle lacrymarum) à la joie du suprême bonheur ».

36Remarquons encore, dans la prose, l’usage des assonances « lasse cibus atque fesse » peut-être choisies à la place des finales masculines attendues « lassi » et « fessi » afin de reprendre les finales précédentes « Iesse », « esse » et « messe ». Il se pourrait pourtant qu’il s’agisse des formes féminines intentionnelles, « la nourriture de celle qui est fatiguée et épuisée ». Cette forme serait-elle retenue pour un texte adressé aussi à une femme, à Héloïse ?

Kyrie Fons et ortus pietatis

37Le thème de l’humanité naufragée se retrouve dans le Kyrie Fons et ortus pietatis, le premier des nouveaux chants de l’Ordinaire, qui sont notés à la suite des planctus d’Abélard dans le manuscrit de Nevers :

Fons et ortus pietatis
fluctuantis nostre ratis eleyson.
Imperare potens ventis
Petri fere submergentis eleyson.
Pater, ad te reduc illum,
navigantis ad tranquillum eleyson.
Hac in gravi tempestate,
Christe, tibi desponsate eleyson.
Eius, que per tantos nexus
tuos fugit ad amplexus, eleyson.
Fili David, Dei proles
cui non defert mundi moles, eleyson.
Consolator, da levamen,
suspirantis ad te, flamen, eleyson.
Maris undam fac sedari
timentisque naufragari eleyson.
Esto memor exulantis
tibi semper supplicantis eleyson.
Source et origine de la piété,
de notre barque flottante prends pitié.
Toi qui peux commander aux vents,
de Pierre qui est presque submergé prends pitié.
Père, ramène-le à toi,
de celui qui navigue vers la sérénité prends pitié.
Dans cette forte tempête,
de ton épouse, ô Christ, prends pitié.
De celle-ci qui dans des liens si forts
se réfugie dans tes bras prends pitié.
Fils de David, né de Dieu,
à qui le fardeau du monde n’a pas été épargné, prends pitié.
Paraclet, procure le soulagement,
à celui qui se tourne en soupirant vers toi, Saint Esprit prends pitié.
Apaise l’onde de la mer,
de celui qui craint le naufrage prends pitié.
Souviens-toi de l’exilé,
de celui qui te supplie sans cesse prends pitié.

38La versification est la même que celle de la prose Mater clemens. Le texte expose la prière de l’humanité naufragée sur une mer orageuse, qui aspire au port tranquille, un thème que nous venons de rencontrer aussi dans la prose : (Maris fluctus ac procelle/tempestates procul pelle). Dans le Kyrie, le thème du naufrage est exprimé dès le début du poème. Il est encore souligné à la fin par la prière : « Fais que l’onde de la mer se calme, sauve celui qui craint le naufrage » (Maris undam fac sedari timentisque naufragari eleyson).

39Le Père, origine de la bonté, qui règne sur les vents, est prié de prendre pitié de notre barque flottante – et de Pierre qui est presque submergé (Petri fere submergentis). Cette expression unique est notable : il ne s’agit pas simplement de Saint Pierre et des apôtres sur le lac de Génésareth (Mt. 14, 22-33 et Mc. 6, 45-52), mais il semble, en effet, que nous rencontrons ici un Kyrie plus personnel que normalement dans la liturgie du temps. S’agirait-il d’une prière pour un Pierre tourmenté par ses malheurs et son angoisse ? Normalement les saints sont invoqués comme des médiateurs par lesquels la prière est transmise à Dieu. Ici, le Pierre mentionné n’est pas le médiateur de la prière mais l’objet, l’homme tourmenté pour lequel on demande miséricorde. Serait-ce Pierre Abélard ?

  • 17 La lettre Sponse Christe servus eiusdem, PL 178, 206 ; cf. Hicks (E.), 1991, p. 68.

40Ensuite, le Fils est invoqué de la part de la fiancée du Christ, (tibi desponsate), c’est-à-dire l’Église, offerte à Dieu comme l’épouse du Christ, qui se réfugie dans les bras de son époux (tuos fugit ad amplexus). Encore une fois nous nous souvenons de la phrase « Virgo fidelis inter amplexus sponsi celestis » de Virgines caste. Mais il faut aussi noter que Pierre Abélard, dans sa lettre Sponse Christi, où il s’adresse à Héloïse en tant qu’ » épouse du Christ », développe longuement le thème biblique de la femme comme l’épouse du Christ17.

41Nous reconnaissons dans le Kyrie les termes de la même lettre où Abélard dit qu’ils sont tous les deux sauvés du naufrage sur la mer turbulente de leurs péchés :

  • 18 Ferroul (Y.), 1996, p. 142.

« Examine donc, examine, ma bien-aimée, par quels filets de miséricorde le Seigneur nous a repêchés des profondeurs de cette mer si dangereuse, de quel gouffre, de quel Charybde où nous avions fait naufrage, il nous a retirés malgré nous (a profundo huius tam periculosi maris nos Dominus piscaverit, et a quanto Charibdis voragine naufragos licet invitos extraxerit) ! Vraiment nous pouvons l’un et l’autre à bon droit faire jaillir ce cri : Le Seigneur s’est soucié de moi » (Ps. 39,18)18 ».

  • 19 Iversen (G.), Corpus Troporum VII. Tropes du Sanctus, Stockholm, 1990, p. 188-189 et passim.

42Il faut dire que le motif qui décrit l’humanité au moyen de la figure d’Ulysse naufragé sur la mer en colère, et rappelle en même temps les passages bibliques de la barque harcelée par les vagues du lac de Génésareth, est présent aussi dans la prose d’Adam de Saint-Victor Ave virgo singularis Mater : « Ne permets pas que nous fassions naufrage sur la mer de cette vie » (Nam in huius vitae mari/non permitte naufragari). Le motif se retrouve aussi, pour prendre un autre exemple, dans la prose de l’Osanna, Splendor patris, où la Vierge est invoquée comme « le port d’une vie parsemée de naufrages » (portus naufragantis saeculi)19. Notons encore que le verbe grec « eleyson » prend ici son objet au génitif, c’est-à-dire équivalent à « miserere nostri » et non pas, comme le plus souvent, « miserere nobis », et que la forme du génitif est normalement choisie par Abélard, comme par exemple dans le planctus De profundis : « Miserere, miserere, miserere nostri ». Le génitif rappelle en même temps la construction de l’expression biblique à la quelle Abélard renvoie dans la lettre citée ci-dessus : Dominus sollicitus est mei (Ps 39,18).

Sanctus : Quem ut daret

43La forme du trope suivant, Sanctus Quem ut daret, ressemble à celle des deux chants que nous venons d’étudier. Les images sont très proches de celles de la prose et du Kyrie, et aussi des sermons et d’autres textes d’Abélard :

  • 20 Voir Iversen (G.), 1990, p. 168-169 ; eadem, 1993, p. 295-297.

Sanctus
Quem ut daret virga Iesse,
tempus erat et necesse,
cum iam seges sit in messe.
Sanctus
Est de monte lapis cesus,
fuit tamen mons illesus,
quo processit noster Hiesus.
Sanctus
Qui de sede maiestatis
venit ad nos ferens gratis
nostre molem paupertatis.
Dominus deus sabaoth.
Pleni sunt caeli et terra gloria tua.
Osanna in excelsis.
Patris proles, lumen verum,
fecundavit vas sincerum
pravas mundans vices rerum.
Benedictus qui venit in nomine domini.
Osanna in excelsis20.
Saint,
Ainsi le produisît la souche de Jessé
quand le temps fut venu et que ce fut nécessaire
alors que la moisson était déjà mûre.
Saint,
La pierre a été arrachée à la montagne
sans que la montagne en fût blessée
ainsi notre Jésus en est issu.
Saint,
Du trône de majesté il est venu à nous
en portant sur lui, par grâce,
l’énormité de notre pauvreté.
Seigneur, Dieu de l’univers,
Le ciel et la terre sont remplis de ta gloire.,
Hosanna au plus haut des cieux.
Le fils du Père, la vraie lumière,
a fécondé le chaste vase
et amendé le tour perverti des choses.
Béni soit celui qui vient au nom du Seigneur.
Hosanna au plus haut des cieux.

44Nous reconnaissons la versification. De même que dans la prose Mater clemens ac benigna et Kyrie Fons et ortus pietatis, tous les vers de la même strophe ont la même rime dissyllabique. Mais les similitudes stylistiques entre ces textes sont encore plus remarquables.

45La première strophe annonce la naissance du Christ par l’image du rejeton que produisit la souche de Jessé, « quand fut venu le temps, que cela était devenu nécessaire, lorsque la moisson était déjà mûre » en référence aux passages bibliques d’Isaïe et de l’Apocalypse (Is. 11.1 et 10 ; Ro 15.12 et Apc 14.15). La combinaison de ces deux images, comprimée dans les mots rimés « Iesse » et « messe » ressemble à la constellation dans la prose Mater clemens ac benigna (virga Iesse, plena messe), mais ne paraît pas fréquente dans la poésie mariale en général. Abélard, cependant, combine de façon semblable l’Annonciation, la Conception et la Nativité « quand le temps est venu » en actualisant ces images dans ses deux premiers sermons. Premièrement dans son sermon pour l’Annonciation cité ci-dessus, dans lequel il parle de la préparation de la terre vierge que l’ange féconde « par le sarcloire de son Annonciation » (suae annuntiationis sarculo). Et dans son sermon pour la Nativité du Seigneur il parle du Christ comme fruit de la moisson terrestre (de terrenae segetis fructu) :

« Elle est la terre commune pour tous les fidèles. Elle est la terre appropriée (ager specialis) pour le cultivateur de l’Esprit Saint et la semence du Verbe de Dieu…Voici le fruit sublime de la terre (fructus terrae sublimis) dont Isaïe a fait le présage : le fruit de la terre deviendra fierté et ornement pour les survivants d’Israël (Is 4,2). Que comprendre par “la semence du Seigneur”, le fruit sublime de la terre et l’exultation commune de tous les fidèles, sinon le Christ, né du Père avant les siècles, et aujourd’hui né de la Vierge en surgissant, pour ainsi dire, de la terre (quasi de terra prodiit natus ex Virgine) ? ».

46Dans la deuxième strophe, la naissance qui laisse la Vierge intacte est figurée par l’image de la pierre arrachée à la montagne sans que la montagne en fût blessée (Est de monte lapis cesus fuit tamen mons illesus). C’est une image de la naissance peu fréquente dans la poésie mariale contemporaine. Cependant, les termes choisis rappellent d’autres passages du même sermon d’Abélard, comme celui-ci :

« L’action d’arracher ce rocher de la montagne sans la force des mains signifie justement l’incarnation divine… La montagne d’où est arraché ce rocher est la grande dignité de la Vierge qui a rendu la vie céleste à la terre (mons de quo lapis hic est abscissus, virginalis eminentia est dignitas, quae coelestem in terris ducebat vitam) ».

47De la même manière Abélard écrit dans son sermon pour les Rameaux : « D’ici la pierre est arrachée à la montagne sans la force des mains (Illic est lapis sine manibus de monte abscisus) ».

48La troisième strophe représente le Christ descendu de son trône majestueux pour porter la masse écrasante de notre pauvreté, thème fréquent dans les hymnes du Paraclet. Le mot « moles », pris dans le sens de fardeau lourd de notre pauvreté est un terme rare dans la poésie liturgique en général, retrouvé aussi dans le trope de l’Agnus Dei ci-dessous.

49La dernière invocation se réfère au Fils du Père, la vraie lumière, mais aussi, dans une image mariale, celui qui a fécondé le vase chaste. Nous reconnaissons le verbe « fecundare », retrouvé aussi dans le sermon d’Abélard pour l’Annonciation (quasi quodam suae annuntiationis sarculo ad fecunditatem excolat) que nous venons de voir. Mais il est aussi repris au début du trope suivant « qui as fécondé la mère » (qui… matrem fecundasti).

Qui de patre genitus

50Le trope de l’Agnus Dei Qui de patre genitus qui est copié après le Sanctus montre, encore une fois, certains traits liés à la langue des sermons d’Abélard :

  • 21 Iversen (G.), 1993, p. 300-301.

Agnus dei qui tollis peccata mundi,
Qui de patre genitus matrem fecundasti,
cuius alvum spiritu sancto consignasti,
miserere palee quamvis segregasti,
Miserere nobis.
Agnus dei qui tollis peccata mundi,
Qui pro bene placito singula disponis,
per quem fuit madidum vellus Gedeonis,
reduc nos ad patriam destinatam bonis,
Miserere nobis.
Agnus dei qui tollis peccata mundi,
Homo, pastor ovium et imago dei,
successive copulans tenebras diei,
gregi confer gaudium anni iubilei,
Dona nobis pacem21.
Agneau de Dieu qui enlèves le péché du monde,
Toi qui, né du Père, as fécondé la mère,
et marqué son sein par le Saint Esprit
prends pitié de la paille, quoique tu l’aies séparée.
Prends pitié de nous.
Agneau de Dieu qui enlèves le péché du monde,
Toi qui disposes tout selon ta bonne volonté
par qui la toison de Gédéon fut arrosée
ramène-nous à la patrie que tu destines aux bons.
Prends pitié de nous.
Agneau de Dieu qui enlèves le péché du monde,
Homme, pasteur des brebis et image de Dieu,
qui joins successivement les ténèbres à la lumière,
donne à ton troupeau la joie du paradis.
Donne nous la paix.

51Ce trope, qui est syntactiquement séparé des paroles du chant, est écrit en vers goliardiques aux rimes dissyllabiques. C’est donc une forme de versification qui devient très populaire après le milieu du xiie siècle, et que l’on veut associer directement à la personne d’Abélard, qui fut appelé par ses élèves « Golias magister » et « Golias poeta ».

52Ce texte dans le goût du temps est aussi très original pour un trope de l’Agnus Dei. En cela, il ressemble aux trois poèmes liturgiques précédents. De même que dans ces autres textes l’auteur y expose la thématique et le vocabulaire que nous avons rencontrés dans les sermons d’Abélard pour l’Annonciation et la Nativité du Seigneur : Il y a des allusions à la Vierge, paradoxalement fécondée par Celui qui est en même temps le Père et le Fils, déjà dans les premiers vers (qui… matrem fecundasti, alvum… consignasti) avec le verbe « fecundare » décrivant la conception divine.

  • 22 Voir Iversen (G.), Corpus troporum IV. Tropes de l’Agnus dei, Stockholm, 1980.

53En faisant référence à la conception, l’auteur a justement choisi l’image typologique « par laquelle fut humidifiée la toison de Gédéon », employée dans la prose Mater clemens ac benigna. Nous l’avons vue dans le sermon d’Abélard pour la Nativité du Seigneur, mais c’est une image tout à fait unique pour un trope de l’Agnus Dei22.

54Ce chant à l’Agneau de Dieu contient des allusions à la sphère thématique pastorale, d’abord par l’invocation au pasteur des brebis (pastor ovium), et la prière « donne la joie à ton troupeau », thème exprimé dans la prose Mater clemens ac benigna, mais aussi dans les images pastorales de Virgines caste que nous venons d’observer ci-dessus.

55Ainsi que la prose Mater clemens ac benigna et le Kyrie, ce texte comporte des supplications intenses sous forme d’impératifs. La première, le paradoxe « prends pitié de la paille quoique tu l’aies séparée » (cf. Mt. 3, 12) rappelle aussi le sermon d’Abélard sur la Nativité.

56Pour conclure à partir des observations faites jusqu’ici sur ces quatre textes, celui de la prose et des trois tropes, sur les similitudes – dans les sphères thématiques, dans le vocabulaire, dans la versification – on est au moins tenté de supposer qu’ils ont été composés par le même auteur. Eu égard aux liens linguistiques et thématiques entre ces textes et ceux d’Abélard, on est tenté de supposer qu’ils ont été écrits sous l’influence des textes d’Abélard, et de se demander s’ils ont pu être écrits par lui même.

Archetypi mundi

57Examinons enfin un autre trope lié aux écrits d’Abélard dans le répertoire de Nevers, Sanctus Archetypi mundi :

Sanctus,
Archetypi mundi stans nutu cuius imago.
Sanctus,
Summa sophia, nois, protopanton, prima propago.
Sanctus,
Spes pia sanctorum, pax, gloria, vita bonorum.
Dominus deus sabaoth,
Pleni sunt caeli et terra gloria tua.
Osanna in excelsis.
Benedictus qui venit in nomine domini.
Osanna in excelsis.
Saint
Par la volonté de l’archétype du monde dont il est l’image,
Saint
Sagesse suprême, intelligence, existant avant tout, premier rejeton.
Saint
Espérance pieuse des saints, la paix, la gloire et la vie des bons,
Le seigneur, Dieu de l’univers !
Le ciel et la terre sont remplis de ta gloire.,
Hosanna au plus haut des cieux.
Béni soit celui qui vient au nom du Seigneur.
Hosanna au plus haut des cieux.

58En trois hexamètres, les deux premiers rimant entre eux, le troisième étant un vers léonin, l’auteur définit l’essence de Dieu en des termes théologiques et philosophiques caractéristiques d’une nouvelle époque, comme par exemple l’expression platonicienne « l’image de l’archétype du monde » (archetypi mundi – imago). Dans le vers suivant « Sagesse Suprême, raison, qui existe avant tout, première origine », l’expression spéciale « protopanton » pourrait correspondre à une expression plus commune comme « principium omnium ». De même, le mot « propago », au lieu de « principium primum » ainsi que les mots « sophia », « nois », appartiennent également au vocabulaire cultivé dans les textes philosophiques et théologiques de l’époque.

59Ainsi peut-on lire la définition suivante dans les écrits de l’École de Pierre Abélard vers le milieu du xiie siècle : « Platon a appelé Dieu “ce qui est Bon” (to agaton) et l’âme il l’a appelée “nous” (noin), qui est né de lui et “sagesse de Dieu” (sapientia Dei) ». Alain de Lille et Bernard Silvestre, parmi d’autres ont écrit dans le même esprit.

  • 23 Voir Petri Abelardi Opera theologica II, CCCM 12, éd. Buyatert (E. M.), Brépols Turnhout, 1969, et (...)

60Cependant, Abélard semble être seul à employer le mot grec « protopanton » à plusieurs reprises dans ses écrits théologiques et philosophiques. Il écrit dans sa Theologia christiana I, 30 : « Ainsi aussi les philosophes, quand ils disent que l’âme (mens) est née du Dieu Très Haut, qu’ils appellent le Bon (Tagathon) cela veut dire le Fils né de Dieu le Père… et quand ils appellent le Père “Protopanton”, c’est-à-dire l’origine de tout (principium omnium) ils indiquent sa toute-puissance23 ». En variant un peu il reprend la même idée dans le chapitre 104 de son Theologia christiana aussi bien que dans sa Theologia Scholarium et dans sa Theologia Summi boni (summum deum et principem omnium, qui apud Graecos Tagathon, qui et protopanton nuncupatur).

61Serions-nous donc, avec le trope Archetypi mundi, confrontés à une œuvre d’Abélard ?

Conclusion

62Pour ce cinquième texte, Achetypi mundi, la question est assez difficile. En ce qui concerne la mélodie elle fait entendre une ornementation très riche et presque didactique selon l’analyse de Mme Colette dans ce volume. Justement l’ornementation trop riche contredit les idéales exprimées par Abélard dans ses écrits sur la poésie liturgique que nous venons de lire.

63À en juger par le texte, lourd, comprimé, didactique et surchargé de distinctions philosophiques, nous pouvons conclure que ce texte ne pourrait pas exister sans Abélard, tant il est dépendant de ses écrits philosophiques et théologiques. Cependant, il n’a rien de la liberté créative et poétique des autres textes. Il semble être l’œuvre d’un de ses élèves dévoués, plutôt que celle du poète et compositeur doué qu’était Pierre Abélard.

64Concernant les quatre premiers textes, d’autre part, la prose Mater clemens et les tropes Kyrie Fons et ortus pietatis, Sanctus Quem ut daret et Agnus Qui de patre genitus ils sont tous remarquablement reliés entre eux. Quant à la musique, il est notable que, selon les observations faites par Mme Colette, les mélodies de ces pièces sont liées entre elles mais aussi aux mélodies des planctus d’Abélard.

  • 24 Étude faite dans le cadre du projet Sapientia-Eloquentia financé par la Fondation Tricentenaire de (...)

65Ces quatre textes sont bien propres à être chantés aux fêtes de la Vierge Mère et de la Nativité. Ils sont donc bien adaptés aux thèmes des fêtes célébrées, selon les idées formulées par Abélard dans ses discussions avec Pierre le Vénérable et dans ses lettres à Bernard de Clairvaux et à Héloïse. En même temps ils témoignent d’une intention nette de créer une suite de textes à la fois variés et suivant une ligne stricte de composition. Leur vocabulaire et les formes de versification révèlent souvent une affinité étroite avec les planctus d’Abélard qui les côtoient dans le manuscrit. Les images, le vocabulaire parfois très original et les formes sont remarquablement proches d’autres textes d’Abélard, de ses hymnes, mais plus encore de ses sermons et lettres adressés à Héloïse au Paraclet. Si nous ne pouvons pas affirmer que l’auteur de ces quatre textes est Abélard lui-même, rien ne contredit la possibilité que Pierre Abélard pourrait bien être le poète et compositeur de ces pièces liturgiques24.

66APPENDICE Les planctus d’Abélard dans le tropaire-prosaire de Nevers

671a Virgines caste, virginis summe decus precinentes,

681b Ceteras quoque condignas laude post hanc venerantes

692a Psalmis et hymnis canticis dignis sibi colloquentes,

702b Solvant in istis debite laudis hostias sollemnes.

713a Hec est adextrix assistens regis, illa regina,

723b Iuncto latere sola cum rege precedit ipsa

734a Aurata veste Varietate circumamicta.

744b Tanquam dominam sequitur illam queque beata.

755a Post eam adducte virgines devote regi sunt oblate, Christo consecrate ;

765b Talis erat Tecla, Agnes et Lucia, Agathes et multa virginum caterva.

776a Filie Tiri, munera ferentes et in his regis vultum deprecantes,

786b Hostias habent cunctis puriores, corpore munde, corde sanctiores.

797a Holocausta domino offerunt ex integro virgines carne, integre mente, immortalem sponsum eligentes Christum.

807b O felices nuptie, quibus nulle macule, nulli dolores partus sunt graves, nec pelex timenda, nec nutrix molesta.

818a Lectulos harum Christo vacantes angeli vallant custodientes : ne quis incestus temeret illos, ensibus strictis arcent immundos.

828b Dormit in illis Christus cum ipsis : felix hic sompnus, requies dulcis, quo confovetur virgo fidelis inter amplexus sponsi celestis ;

838c Dextera sponsi sponsa complexa, capiti leva dormit subnixa : pervigil corde corpore dormit et sponsi grata sinu quiescit.

849a Approbans sompnum Sponsus beatum Inquietari prohibet illum :

859b Ne suscitetis, inquit, dilectam dum ipsa volet, ita quietam.

8610a Hic ecclesiastici flos est ille germinis, tam rosis quam liliis multiplex innumeris

8710b Quorum est flagrantiis ager sponsi nobilis naribus et oculis eque delectabilis.

8811a Ornate tam bissina veste quam purpurea, leva tenent lilia, rosas habent dextera,

8911b Et corona gemina redimite capita, Agni sine macula Percurrunt itinera.

9012a His quoque floribus semper recentibus sanctorum intexta capitum sunt serta.

9112b Hic agnus pascitur istis reficitur ; hic flores electa sunt illius esca.

9213a Hic choro talium vallatus agminum, hortorum amena discurrit hac illac,

9313b Qui nunc comprehensus ab his, nunc elapsus quasi quadam fuga petulans exultat.

9414a Crebros saltus dat hic agnus, inter illas discurrendo,

9514b Et cum ipsis requiescit fervore meridiano.

9615a Inter mammas virginum collocat cubiculum.

9715b In earum pectore cubat in meridie,

9816a Virgo quippe cum sit ipse virgineque matre natus,

9916b Virginales super omnes querit et amat recessus.

10017a Sompnus illi placidus in castis est sinibus,

10117b Ne qua forte macula sua fedet vellera.

10218a Hoc attende canticum, devotarum mentium insigne collegium,

10318b Quo nostra devocio maiore se studio templum ornet Domino. Amen.

104(Paris BNF fonds lat. 3126, fol 84v-)

10512a lilia : sui ilia ut vid ms ; 14a discurrit : discurrunt ms

1061a De profundis ad te clamantium, pie Deus, exaudi gemitum, nec mensuram observes criminum, ut perferri possint iudicium, Pie Deus.

1071b Ihesu bone, comple quod diceris, ne sit in te vox cassa nominis, te presertim cum ipse dixeris pro salvandis venisse miseris, Ihesu bone.

1081c Consolator dolentis anime ac mestorum vere paraclite, quod promittis et ex hoc nomine ne differas complere domine, Pie Deus

1091d Fletu Petri sua negatio est deleta tam brevi spacio et latronis sera confessio paradisi potita gaudio, Ihesu bone.

1102a Sumus quidem peccatores, sed te tamen non negantes, peccatores licet sumus, te confessi semper sumus. Non nobis, Christe, non nobis, sed nomini tuo da gloriam nostri misertus, a quo nuncupati sumus.

1112b Confitentes nomen Christi ex quo sumus insignati christianos ex te quoque gaudeamus nos fuisse.

1123a Ad medendum contritis animo descendisti patris imperio.

1133b Sicut liquet non necessarium sanis esse dixisti medicum.

1144a Penitentum ecce contritio infirmorum et supplicatio.

1154b Ubi maior urget anxietas maior opis inest necessitas.

1165a Quodsi nos intuis respicis audi matrem pro filiis : prosint preces ecclesie, quod non merentur singule.

1175b Illa mater, tu pater es, illa sponsa, tu sponsus es, huius preces si respuis cunctos extra spem deseris.

1186a Patris attende merita matris in te sint viscera sicut ille de prodigo sermo promittit filio.

1196b Ibi fratris susceptio fratris est indignatio, hic sunt fratres pro fratribus in hostis et in precibus.

1207a Ve, ve nobis miseris sero penitentibus et de neglegenciis tarde iam gementibus.

1217b Heu, heu domine quid creati sumus si sit indulgentie nobis clausus aditus.

1227c Si nos, pater, abicis, quis est qui subveniat, aut si nos persequeris, quis est qui suscipiat.

1237d Miseretur filiis pater post flagicia, nemo tibi similis in misericordia.

1248 Miserere, miserere, miserere nostri.

1259 Summe pater, summi patris spiritus et fili. Advocatus apud patrem noster adsis, Christe,

12610 Postulator et pro nobis, Spiritus, adsiste, Ad hoc ambo missi mundo fuistis a patre, Missionis in hoc vestre summam nunc implete. (Paris BNF fonds lat. 3126, fol. 8788v)

1271a Dolorum solatium laborum remedium mea michi cithara

1281b Nunc, quo maior dolor est iustiorque meror est, plus est necessaria.

1291c Strages magna populi, regis mors et filii. hostium victoria,

1301d Ducum desolatio, vulgi desperatio luctu replent omnia.

1312a Amalech invaluit Israhel cum corruit, infidelis iubilat Philistea, dum lamentis macerat se Iudea.

1322b Insultat fidelibus infidelis populus, in honorem maximum plebs adversa in derisum omnium fit divina.

1332c Insultantes inquiunt : ecce, de quo garriunt, qualiter hos prodidit deus suus, dum a multis occidit diis prostratus.

1342d Quos primum his prebuit victus rex occubuit : talis est electio dei sui, talis consecratio natis magni.

1353a Saul regum fortissime virtus invicta Ionathe, qui nos nequivit vincere permissus est occidere.

1363b Quasi non esset oleo consecratus dominico sceleste manus gladio iugulatur in prelio.

1373c Plus fratre michi Ionatha, in una mecum anima, que peccata, que scelera nostra sciderunt viscera ?

1383d Expertes montes Gelboe roris sitis et pluvie nec agrorum primitie vestri succrescant incole.

1394a Ve, ve tibi madida tellus celie regia qua et te, mi Ionatha, manus stravit impia.

1404b Ubi Christus domini Israhelque incliti morte miserabili sunt cum suis perditi.

1414c Planctum Sion filie super Saul sumite largo cuius munere vos ornabant purpere.

1424d Tu michi, mi Jonatha, Flendus super omnia Inter cuncta gaudia Perpes erit lacrima.

1435a Heu, cur consilio adquievi pessimo, ut tibi presidio non essem in prelio,

1445b Vel confossus pariter morerer feliciter, cum quid amor faciat manus hoc non habeat,

1455c Et me post te vivere mori sit assidue nec ad vitam anima satis sit dimidia.

1466a Vicem amicicie vel unam me reddere oportebat tempore summe tunc angustie.

1476b Triumphi participem Vel ruine comitem, Ut te vel eriperem, Vel tecum occumberem,

1486c Vitam pro te finiens, quam salvasti tociens, ut et mors nos iungeret magis quam disiungeret.

1497a Infausta victoria potitus interea, quam vana, quam brevia, hinc percepi gaudia !

1507b Quam cito durissimus est secutus nuntius quem in suam animam locutum superbiam

1517c Mortuis, quos nuntiat, illata mors aggregat, ut doloris|sit| nuntius(sic !) doloris sit socius.

1528a Do quietem fidibus, vellem ut et planctibus,| si possem, et fletibus.

1538b Lesis pulsu manibus, raucis planctu vocibus deficit et spiritus.

154(Paris BNF fonds lat. 3126, fol. 88-90v)

1551 Epithalamica dic sponsa cantica, Intus que conspicis dic foris gaudia, Et nos letificans de sponso nuntia Cuius te resonet semper presencia.

1562 Adolescentule vos corum ducite, Cum vox precinerit et vos succinite, Amicos sponsi vos vocarunt nuptie, Et nove modulos optamus domine.

1573a In montibus hic ecce saliens, ecce venit colles transiliens,

1583b Per fenestras ad me respiciens per cancellos dicit prospiciens :

1594a Amica surge propera, Columba nitens, avola.

1604 Horrens enim hyens iam transiit, gravis ymber recedens abiit, Ver amenum terras aperuit parent flores et turtur cecinit

1614b Amica surge, (propera, Columba nitens, avola.)

1625a Rex in accubitum iam se contulerat et mea redolens nardus spiraverat in hortum veneram in quem descenderat at ille transiens iam declinaverat.

1635b Per noctem igitur nunc querens exeo huc illuc anxia querendo cursito occurrunt vigiles ardenti studio quos dum transierim sponsum invenio.

1646 Iam video quod optaveram, iam teneo quod amaveram, iam ardeo que sic fleveram, plus gaudeo quam dolaveram.

1657a Risi mane flevi nocte mane risi nocte flevi.

1667 Noctem insompnem dolor duxerat quem vehementem amor fecerat dilatione votum creverat donec amantem amans visitat.

1677b Plausus die planctus nocte die plausus nocte planctus.

1688 Eya nunc comites et Syon filie ad sponse cantica psalmum adnectite quo mestis reddita sponsi presentia convertit elegos nostros in cantica.

169(Paris BNF fonds lat. 3126, fol. 90v-91v)

Notes

1 Hicks (E.), La vie et les epistres Pierres Abaelart et Heloys sa fame. Edition des textes latins d’après le ms. Troyes Bibl. mun. 802, Paris Genève 1991. Traduction française d’après Ferroul (Y.), Héloïse et Abélard. Lettres et vies, Paris 1996, p. 52.

2 Hicks (E.), 1991, p. 51 ; Ferroul (Y.), 1996, p.101-102.

3 Szoverffy (J.), Peter Abelard’s Hymnarius paraclitensis. An Annotated Edition with Introduction, I-III, Albany 1975 ; Analecta Hymnica, vol. 48.

4 Huglo (M.), « Abélard, poète et musicien », Cahiers de Civilisation médiévale, xe-xiie siècles, 22, 1979, p. 349-361. Weinrich (L.), « Peter Abaelard as musician » I-II, The Musical Quarterly 55, 1969, p. 295-312 et p. 464-486.

5 Szoverffy (J.), 1975, p. 84.

6 Waddell (C.), 1986, p. 241.

7 Iversen (G.), « Continuité et renouvellement à Nevers. Réflexions sur le répertoire du “prosaire-tropaire nivernais” Paris BN na 3126 », Recherches nouvelles sur les tropes liturgiques, éd. Arlt (Wulf) et Bjorkvall (Gunilla), Stockholm, 1993, p. 271308. Voir aussi Huglo (M.), « Un nouveau prosaire nivernais », Ephemerides liturgicae 71, 1957, p. 3-30.

8 Weinrich, 1969, I p. 295 : « the planctus, the songs of lament that Abelard possibly dedicated to her » ; Vecchi (G.), Pietro Abelardo. I « Planctus », Modena, 1951 ; Voir Mews (C.J.), « Abelard », Scriptorium, 1987,p. 330 ; Dronke (P.), « Peter Abelard : Planctus and Satire », Poetic Individuality in the Middle Ages, London 1986, p. 114-149 et p. 203-209.

9 Statuta Petri Venerabilis Abbatis Cluniacensis, éd. Constable (G.), Siegburg, 1975, p. 103, 105.

10 Constable (G.), « The Monastic Policy of Peter the Venerable », Pierre Abélard. Pierre le Vénérable. Les courants philosophiques, littéraires et artistiques en Occident au milieu du xiie siècle. Actes et Mémoires du Colloque International n° 546, éd. Louis (René) et Jolivet (Jean), CNRS, Paris, 1975, p. 119-138, p. 119.

11 Petri Abaelardi opera theologica, III, Theologia summi boni, Theologia scholiarum, CCCM 13, éd. Buyatert (E.M.) et Mews, (C. J.) Turnholti Brépols, 1987, p. 290.

12 Szoverffy (J.), « False use of unfitting hymns : Some ideas shared by Peter the Venerable and Peter Abelard and Heloise », Revue Bénédictine, 1979, p. 187-199.

13 Voir Norberg (D.), Introduction à l’étude de la versification latine médiévale (SLS 5), Stockholm 1958.

14 Traduction française de Bourgain (P.), Poésie lyrique latine du Moyen Âge, Paris, 1989, p. 79.

15 Voir Szoverffy (J.), « Recurrent features and Peculiarities », 1975, p. 85-137, passim.

16 Hicks (E.), 1991, p. 71 ; Ferroul (Y.), 1996, p. 132.

17 La lettre Sponse Christe servus eiusdem, PL 178, 206 ; cf. Hicks (E.), 1991, p. 68.

18 Ferroul (Y.), 1996, p. 142.

19 Iversen (G.), Corpus Troporum VII. Tropes du Sanctus, Stockholm, 1990, p. 188-189 et passim.

20 Voir Iversen (G.), 1990, p. 168-169 ; eadem, 1993, p. 295-297.

21 Iversen (G.), 1993, p. 300-301.

22 Voir Iversen (G.), Corpus troporum IV. Tropes de l’Agnus dei, Stockholm, 1980.

23 Voir Petri Abelardi Opera theologica II, CCCM 12, éd. Buyatert (E. M.), Brépols Turnhout, 1969, et Theologia summi boni, Theologia scholiarum, CCCM 13, éd. Buyatert (E. M.) et Mews (C. J.), Turnhout Brépols, 1987.

24 Étude faite dans le cadre du projet Sapientia-Eloquentia financé par la Fondation Tricentenaire de la Banque de Suède.

© Presses universitaires de Rennes, 2003

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