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Pierre Abélard

 | 
Jean Jolivet
, 
Henri Habrias

Partie 2. Soror mea Eloïssa

Pierre Abélard et l’abbaye du Paraclet

David Luscombe

Entrées d'index

Géographique :

France

Texte intégral

  • 1 Voir les volumes publiés par Waddell (Chrysogonus),OCSO,dans Cistercian Liturgy Series (CLS) : The (...)
  • 2 CLS 3,p.5 ;CLS 20,p.200.
  • 3 CLS 20,p.38-40,201-2.

1J’ai deux objectifs dans cette communication. Le premier est de soutenir les conclusions du Père Chrysogonus Waddel1 en ce qui concerne la Règle qui était observée dans l’abbaye du Paraclet quand Héloïse en était abbesse :la Règle était la Règle de Saint Benoît, et le document qui présente les « Institutions »qui ont été préparées « presque certainement2 » quand Héloïse était abbesse paraît présenter des adaptations et un supplément officiels à la Règle du Paraclet. Les Institutions ont probablement été préparées par Héloïse, quoiqu’elles ne soient pas mentionnées dans les documents du Paraclet et quoiqu’i l n’y ait aucun témoignage de leur présentation pour approbation par une autorité ecclésiastique supérieure3.Mon second objectif est aussi de soutenir les conclusions du Père Waddell en ce qui concerne l’office monastique développé au Paraclet. L’ » Ordinaire » du Paraclet qui nous reste fut écrit en français à la fin du xiiie siècle ; il présente une accumulation de pratiques et coutumes variées telles qu’on en attendrait dans une maison religieuse qui jouit de la liberté d’adapter ses habitudes aux circonstances locales, aux priorités et aux désirs de la communauté en place et de ses amis et bienfaiteurs, tout en restant fidèle à la structure générale du calendrier de l’Église et de la Règle de Saint Benoît.

  • 4 Les Institutions sont transcrites dans CLS 20, p. 9-15. Les références aux lettres d’Abélard et Hé (...)
  • 5 Van den Eynde (D.), « En marge des écrits d’Abélard. Les “Excerpta ex regulis Paracletensis monast (...)
  • 6 Les statuts ont été identifiés par Van den Eynde (J. F.), « The Paraclete and the Council of Rouen (...)
  • 7 CLS 20, p. 27.

2D’abord, donc, les Institutions. Mais avant d’examiner les Institutions, il faut rappeler rapidement les contours du dossier contenu dans le Manuscrit de Troyes 802. Ici nous avons les textes principaux qui éclairent la fondation du couvent du Paraclet, les lettres de son fondateur et de sa première abbesse, la Règle écrite par le fondateur qui est suivie par les Institutions4 Les Institutions, comme on le sait bien, se trouvent dans un seul manuscrit, Troyes 802, dans lequel elles constituent le premier de cinq documents qui présentent des règlements pour des moniales5 Le second document consiste dans les canons 187-215 du Livre III du Panormia attribué à Ives de Chartres, et qui concerne les vierges, les veuves et les abbesses et qui ont été écrits pendant les années 1090. Le troisième contient deux statuts promulgués par le concile de Rouen de 1231 et qui concerne les moniales de l’ordre de Saint Benoît.6 Le quatrième contient une série de mesures disciplinaires promulguées entre 1174 et 1236/8 par divers chapitres généraux de l’ordre de Prémontré et qui, elles aussi, concernent les moniales de l’ordre de Prémontré. Le cinquième consiste dans les statuts pour la vie monastique décrétés à Aix-la-Chapelle en 816. Le terminus ante quem de la compilation de ces cinq pièces est, au plus tard, la première moitié du xiiie siècle. Pourquoi ces textes ont-ils été compilés et copiés, nous ne le savons pas avec certitude, mais tous les articles sont unis par un thème commun : l’organisation des femmes dans la vie religieuse. On peut supposer alors que la collection a été faite à l’usage de religieuses. Le premier article a été écrit par une main qui est différente de la main qui a écrit le reste7.

  • 8 CLS 20, p. 37.
  • 9 . Lettre 6, p. 245.
  • 10 Règle, p. 279.
  • 11 CLS 3, p. 32-3 ; Hymne 14, CLS 9, p. 25-7.
  • 12 PL 178, 709D-710A.
  • 13 CLS 20, p. 10.
  • 14 Règle, p. 277.
  • 15 Règle, p. 280. « Pulmenta » dans ce contexte doit signifier la nourriture autre que la viande et l (...)
  • 16 2e edition, London, 1971, p. 171.

3Le texte des Institutions affirme que ces coutumes sont établies « afin que ce que la mère tient immuablement, les filles aussi puissent l’observer uniformément8 ». Les données de ce codex font présumer que cette maison mère est l’abbaye du Paraclet. Les cinq prieurés du Paraclet furent tous fondés avant 1157. Le feu Père Van den Eynde n’était pas certain que les Institutions aient été écrites pendant la vie d’Héloïse. Il pensait que les Institutions se sont écartées de quelques-unes des prescriptions que l’on trouve dans la Règle qu’Héloïse avait demandé à Abélard. Par exemple, Héloïse suggérait que puisque les chanoines réguliers mangeaient de la viande, les moniales puissent en manger aussi9 ; remarquablement, Abélard a permis aux sœurs de manger de la viande trois fois par semaine10. Pour lui, manger de la viande n’est pas mauvais ; plus important est le devoir de manger avec modération. La question était importante pour lui comme on peut le mesurer dans l’hymne « Deus qui corpora » qu’Abélard a écrit et qui devait être chanté aux repas – un hymne que le Père Waddell a décrit comme « en toute probabilité… le discours poétique sur les dangers de la gourmandise le plus long dans toute la littérature médiévale ». Il était si « bizarre », selon le Père Waddell, et « trop pour qu’on le retrouve chaque jour, peut-être même chaque semaine », que dans l’Ordinaire l’hymne apparaît rarement11. Le Père Van den Eynde était de l’avis que, contrairement à la Règle d’Abélard, les Institutions ont interdit la viande ; les Institutions ont aussi imposé un jeûne supplémentaire chaque vendredi et samedi pendant l’année. Le Père Van den Eynde trouvait difficile à croire qu’Héloïse aurait autorisé l’interdiction de la viande, puisque plus tôt, dans la Lettre 6, elle avait prié Abélard de modérer les instructions à propos de l’abstinence et des jeûnes pour les sœurs. Il est possible qu’Héloïse ait eu des pensées changeantes à propos des jeûnes et de l’abstinence, possible aussi qu’elle ait décidé plus tard d’adhérer fidèlement à la norme bénédictine. Dans les « Problemata Heloissae », une collection de quarante-deux questions brèves qu’Héloïse a envoyée à Abélard, avec une lettre de sa part qui reflète lesétudes de la Sainte Écriture faites par les sœurs, on trouve que le sujet de l’abstinence les avait troublées. Le Problème 24 soulève la question : est-ce un péché de manger ce qu’on croit – même par erreur – qu’il est mauvais de manger12 ? L’expression pertinente dans les Institutions est la suivante : « In refectorio nostro cibi sine carnibus sunt : legumina et ea quae nutrit [h]ortus. Lac, oua et caseus rarius apponuntur, et pisces si dati fuerint ; uinum mixtum sit aqua…13 ». On peut comprendre cette déclaration comme une confirmation, non comme un désaveu, des déclarations d’Abélard lui-même au sujet du vin – « (vinum) aqua temperent14 » – et aussi de la nourriture pendant les jours où l’on ne mange pas de viande : « Quocies uero carnes deerunt duo eis fercula qualiumcumque pulmentorum concedimus, necsuperaddi pisces prohibemus15 ». Enid McLeod dans son livre sur Héloïse a traduit le passage dans les Institutions de la manière suivante : « In our refectory the meatless meals are composed of legumes…16 » (Dans notre réfectoire les repas sans viande consistent en des légumes…). Donc, je reste incertain moi-même à propos de l’interprétation juste de ce point dans les Institutions.

  • 17 CLS 20, p. 36-7.
  • 18 CLS 20, p. 78-80.
  • 19 CLS 20, p. 131.
  • 20 CLS 20, p. 40, 199.
  • 21 CLS 8, p. 94.

4Des Institutions du type de celles du Paraclet se trouvent aussi, le Père Waddell nous l’apprend, à Cluny et à Cîteaux. Elles apportent un supplément à la Règle de Saint Benoît et définissent ce qu’il y a de distinctif dans ces maisons ou dans leur ordre particulier. De telles Institutions esquissent aussi l’horaire quotidien comme dans un coutumier monastique17. Jamais, du moins dans ses écrits, Abélard n’a tenu compte de la possibilité que des prieurés dépendants de l’abbaye du Paraclet auraient besoin d’une définition de leurs rapports constitutionnels. Le Père Waddell a suggéré que les Institutions du Paraclet appartiennent à une époque où les fondations dépendantes étaient organisées, probablement avant 1147 quand Hugues, archevêque de Sens, a exigé que le prieuré de La Pommeraye se conforme à l’ordo Paraclitensis 18. Le Père Waddell a noté aussi que les paragraphes 1-10 des Institutions du Paraclet suivent le même ordre que les Institutions cisterciennes et reproduisent ces Institutions cisterciennes, mais d’une façon qui a du discernement, en adoptant, adaptant et rejetant à volonté : « il n’y a aucun doute… que le Paraclet a reproduit telle quelle une collection des pratiques cisterciennes19 ». Et il a démontré que les Institutions ont incorporé aussi des éléments de la Règle offerte par Abélard à la demande d’Héloïse20, quoiqu’ » il n’y ait aucune preuve que la Règle (d’Abélard) ait été suivie comme telle21 ».

  • 22 Voir dans cette séquence, CLS 20, p. 82-5 (§ 2), p. 86 (§ 3), p. 95-6 (§ 5), p. 104-9 (§ 7) and p. (...)

5Si on suit le commentaire détaillé fait par le Père Waddell et qui accompagne sa transcription du texte manuscrit des Institutions, on constate qu’il n’y a pas une assimilation complète dans les Institutions du Paraclet ou de la Règle d’Abélard ou des institutions cisterciennes, mais plutôt un point de contact ici, un parallèle verbal là, des points de divergence ou d’accord qu’on peut discerner à l’intérieur des allusions ou des souvenirs des textes antérieurs, etc. Le deuxième paragraphe montre l’influence cistercienne à propos du besoin d’une interprétation uniforme de la Règle de Saint Benoît ; de même le troisième paragraphe à propos de l’habit religieux et peut-être le cinquième paragraphe à propos de la viande. Mais les paragraphes 7 et 9 divergent des statuts cisterciens à propos des provisions essentielles, des revenus et du travail, et aussi à propos de la réception des religieuses qui ont déjà été professées ailleurs. D’un autre côté, le premier paragraphe démontre l’influence d’Abélard sur les normes générales, le troisième paragraphe sur l’emploi des peaux des agneaux et le linge, le quatrième paragraphe sur l’usage de vêtements et de chaussures bon marché et aussi de matelas, d’oreillers et de draps de lit, le cinquième paragraphe sur le vin et peut-être la viande, et le neuvième paragraphe sur les admissions à la communauté22.

  • 23 Berman (C. H.), dans son livre sur The Cistercian Evolution. The Invention of a Religious Order in (...)
  • 24 CLS 7,p. 439 ; Mews (C.J.)and Burnett (C.), « Labibliothèquedu Paracletdu xiiiesiècleàla Révolutio (...)
  • 25 CLS 3, p. 134-7, 338 ; tous les sites de sépulture dans l’abbaye étaient visités sur la fête des M (...)
  • 26 Historia calamitatum, ll.1120-95. Dans les chartes et dans les autres documents formels qui daten (...)
  • 27 CLS 3, p. 101-2. Sur la croissance de l’intérêt pendant le xiiesiècle pour la Trinité et surtout p (...)
  • 28 CLS 3, p. 313-18, avec renseignements tirés du « Livre de Sépultures » (Book of Burials), voir CLS (...)
  • 29 CLS 3, p. 278, 283.
  • 30 J’écris « peut-être » parce qu’onsaitque desclercsdirigés parun maîtreont servi des moniales ; la (...)

6Une indépendance de ce genre de la part de l’auteur n’implique pas un manque d’estime pour Abélard ni un rejet systématique de sa Règle ; elle n’implique pas non plus une « cisterciennisation » systématique de l’administration du Paraclet23. En tout cas, la preuve que la communauté du Paraclet avait un grand respect pour Abélard est très claire. La réception du corps d’Abélard et son enterrement dans la chapelle du Petit Moustier pendant la vie d’Héloïse, la composition d’une épitaphe qui fut placée au-dessus de son tombeau, et l’exposition de la lettre de Pierre le Vénérable qui contient l’absolution d’Abélard, constituent une partie de cette preuve24. Également il y a la preuve de la Procession annuelle des moniales au premier dimanche après Pâques (le dimanche de Quasimodo) – indiquée dans l’Ordinaire écrit vers la fin du xiiie siècle – au Petit Moustier où Abélard et Héloïse et d’autres membres de la communauté originelle étaient enterrés. Le Père Waddell associe le jour choisi pour cette Procession avec l’anniversaire de la mort d’Abélard, le 21 avril ; si Abélard est mort en 1142, ce jour était le mardi après Pâques ; les processions ayant lieu les dimanches, le dimanche suivant le mardi après Pâques était le temps convenable25. La dédicace de l’abbaye au Paraclet, qui était le choix final d’Abélard, de préférence à la dédicace primitive à la Sainte Trinité, indique une fidélité aux vœux du fondateur26, et les dédicaces des trois autels dans la chapelle au Saint Esprit, à Sainte Marie la Vierge et à Saint Jean Baptiste reflètent peut-être les idées d’Abélard sur la consolation, la dignité féminine et l’érémitisme27. Le fait que la nouvelle chapelle, construite à la manière cistercienne vers la fin du xiie siècle sous l’abbesse Mélisende (1172-1202/3)28, fut consacrée à la fête du martyr Saint Denis et de ses compagnons (le 9 octobre), et le fait aussi que cette fête, transférée au 10 octobre, était célébrée, même à la fin du xiiie siècle, dans la vieille chapelle, le Petit Moustier29, indique de plus la fidélité à la mémoire de la fondation de l’abbaye dans une propriété qui appartenait à l’abbaye de Saint-Denis et après l’émancipation d’Abélard de son devoir de résider dans cette abbaye. De même, le nom de la croix qui se trouvait dans le domaine de l’abbaye du Paraclet, la « croix au mestre » devant laquelle les sœurs faisaient procession au long de 800 mètres chaque mercredi pendant les Rogations après Pâques, et dont un dessin, daté de 1548, survit, indique peut-être le souvenir qu’Abélard avait été le maître dans ce lieu30.

  • 31 CLS 3, p. 194-5.
  • 32 CLS 3, p. 209-10.
  • 33 CLS 3, p. 235.
  • 34 CLS 3, p. 217.
  • 35 CLS 3, p. 304-5.
  • 36 CLS 3, p. 170-1.

7Si nous continuons à chercher, nous trouvons d’autres indications du respect pour le fondateur. L’abbaye commémorait la relation d’Abélard avec l’abbaye de Saint-Gildas-de-Rhuys par la célébration de la fête de Saint Gildas comme une fête à douze leçons31. Elle a développé un Office unique pour la fête de Saint Philippe le Diacre32 et aussi pour Saint Laurent33, reflétant ainsi l’enthousiasme d’Abélard pour les diacres. Les sœurs célébraient la fête de Saint Thibaut ou Thierry avec douze leçons : Saint Thibaut, qui est mort en 633, avait essayé de mettre son épouse dans un couvent, et plus tard il fit une association avec une abbesse, Suzanne, avec laquelle il fonda l’abbaye de Saint-Thierry34. Saint Brice était aussi honoré par une fête avec douze leçons. Saint Brice était un moine qui causa des difficultés à Saint Martin de Tours, qui faillit être expulsé de son monastère à Marmoutier et être condamné plusieurs fois ; il fit un voyage à Rome pour protester de son innocence et enfin il revint et devint un évêque très respecté35. De plus, pendant l’été, alors que les lectures avant les Complies étaient d’habitude extraites des Vies des Pères, des lectures extraites des Vies des Saints Alexis, Adrien et Eustache furent insérées d’une façon exceptionnelle : ces trois saints se sont tous séparés de leurs femmes dans des circonstances dramatiques36.

  • 37 CLS 3, p. 77, 92, 175 ; CLS 20, p. 12, l. 26, p. 148-50.
  • 38 Semblablement McLauglhlin (M.M.), » Peter Abelar dand the dignity of women :Twelfth century “femin (...)
  • 39 CLS 20, p. 31-7, 43.

8En 1979, j’ai remarqué que les Institutions, quoique très brèves, contiennent des usages détaillés qui ne se trouvaient pas, ou qui n’étaient pas présentés adéquatement dans la Règle d’Abélard. Ces usages concernent, parmi d’autres choses, l’admission des invités et des enfants (« schola et junioribus ») ; il y a aussi des références aux demoiselles et aux enfants (jeunes filles ou pensionnaires37), à la limite du nombre de celles-ci, et au besoin de tenir des comptes. J’ai argumenté que les Institutions présupposent la Règle d’Abélard, mais que cette Règle était, pensais-je, un document un peu général, qui combinait des indications pratiques avec une exhortation spirituelle étayée par des citations et des exemples pris de l’Écriture sainte et des écrits patristiques et monastiques38, tandis que les Institutions s’occupent des matières pratiques qui montrent l’évolution du couvent avec le temps. Je me suis basé sur la supposition que si Héloïse avait demandé à Abélard d’écrire une Règle pour le Paraclet, la Règle reçue de lui deviendrait la norme officielle. Le Père Waddell a rejeté cette supposition parce que, à son avis, l’abbaye et ses prieurés suivaient la Règle de Saint Benoît, mais en la modifiant à la lumière de coutumes particulières, y compris celles qui avaient été introduites par Abélard. Le Père Waddell a noté que la Règle d’Abélard était destinée à remplacer la Règle de Saint Benoît, non à la modifier ni à l’interpréter. Mais la Règle d’Abélard ne pouvait pas être acceptée in toto, surtout dans un couvent qui avait déjà pratiqué la Règle de Saint Benoît à Argenteuil, puis à l’arrivée au Paraclet. D’un autre côté, la Règle d’Abélard pouvait aider les sœurs à interpréter la Règle de Saint Benoît39.

  • 40 Sur le thème de la dignité féminine dans les écrits d’Abélard et d’Héloïse voir surtout McLauglhli (...)
  • 41 « … corporali quoque presentia eis invigilare et sic etiam earum magis necessitudinibus subvenire  (...)
  • 42 « ordine perturbato naturali », Historia calamitatum, l.1470.
  • 43 P. 252.
  • 44 Historia calamitatum, ll.1400-44 ; Lettre 7, p. 254-5.
  • 45 . « diaconissam, quam nunc abbatissimam nominant », Règle, p. 252.
  • 46 Sur les diaconesses voir Lettre 7, p. 264-5, Règle, p. 252-60.
  • 47 « Ne tamen viri fortiores feminis in aliquo eas gravare praesumant, statuimus eos quoque nihil pra (...)
  • 48 Dans sa Lettre 7, p. 268, Abélard cite Ambroise, De paradiso 4, 24 sur la création de la femme et (...)
  • 49 Historia calamitatum, ll.1399-1444. Aux ll.1424-35 Abélard cite « Humbert » (= Leo IX) qui a défen (...)
  • 50 CLS 20, p. 100-1.

9Une question-clé dans la Règle est la position qu’Abélard tenait et voulait tenir dans l’administration du Paraclet. Nous savons que sa pensée à propos des rapports entre moines et moniales s’est développée et a changé entre la composition de l’Historia calamitatum et celle de la Règle40. Dans l’Historia, il exprime sa décision de « surveiller (les sœurs) par sa présence corporelle et de donner plus de soutien a leurs besoins41 ». Des abbés comme Pierre le Vénérable, Robert d’Arbrissel et Norbert de Prémontré avaient des femmes sous leur juridiction. L’idée que des sœurs pouvaient être confiées à la garde d’un abbé n’était pas insolite. Abélard a objecté que des abbesses ne devaient pas exercer une autorité sur des sœurs de la même façon que des abbés sur des moines ; et certes des abbesses et des sœurs ne devraient pas exercer une autorité sur des clercs et des laïcs contre « l’ordre naturel42 ». Dans la Règle, il compare un couvent à une armée : la supérieure ou la diaconesse ressemble à un empereur qui doit être obéi en toutes choses ; les officières ressemblent aux ducs et aux comtes ; les moniales ressemblent aux milites ou chevaliers, et les converses ressemblent aux soldats43 Abélard a esquissé le plan d’un monastère double, d’hommes et de femmes, un monastère à côté de l’autre, un plan qui était enraciné dans sa pensée par l’exemple de la compagnie constante tenue par des hommes et des femmes que l’on trouve dans l’Ancien et dans le Nouveau Testament44 et qui trouvait des analogies au xiie siècle à Fontevraud, à Prémontré et à Sempringham. Les moines et les convers auraient la responsabilité de tout le travail physique et des affaires externes ; l’abbesse aurait la responsabilité des besoins spirituels des moniales. Abélard a envisagé que la supérieure « que l’on appelle abbesse maintenant45 » serait appelée « diaconesse » et que le supérieur serait appelé prévôt (praepositus) et que celui-ci présiderait aux moniales et aux moines. Mais le rôle du prévôt à l’égard de la diaconesse devrait être de la servir et de la soutenir46. « Nous ordonnons », écrit-il, « que les moines ne fassent rien contre la volonté de la diaconesse, mais qu’ils remplissent ses instructions ; tous, les hommes comme les femmes, lui feront leur profession et lui promettront leur obéissance47 ». Il y a au moins un changement d’accentuation dans cette présentation finale de la manière dont Abélard voulait exercer son autorité comme abbé. Ce changement est étayé par le revirement du ton anti-féminin de l’Historia – qui était écrite pour un ami et qui présentait une citation d’une satire mysogine de Juvénal – et par l’étude détaillée dans la Lettre 7 – qui était écrite pour Héloïse – des exemples de la dignité des femmes que présentent l’Ancien et le Nouveau Testament48. Mais il ne faut pas exagérer l’anti-féminisme de l’Historia calamitatum qui présente aussi des exemples bibliques de femmes et d’hommes vivant en compagnie49. Quant à la décision finale prise à l’abbaye du Paraclet à propos des propositions faites par Abélard, nous la connaissons très peu. Nous ne connaissons pas bien les durées des séjours d’Abélard dans l’abbaye. Dans les chartes et dans les Institutions, il n’y a aucune mention d’un prévôt ou d’une diaconesse et aucune mention de moines ou d’un abbé, mais seulement de clercs résidant près de l’abbaye et servant le couvent sous la direction d’un maître ou magister50. Peut-être la force des choses – mauvaise santé, luttes pour éviter sa condamnation pour hérésie, absence à Cluny, défaut de recrutement des moines et enfin sa mort – a-t-elle empêché Abélard d’accomplir en pratique son projet d’un monastère double pour des femmes et des hommes. L’abbaye du Paraclet observait la Règle de Saint Benoît ; elle s’est tournée aussi, comme beaucoup d’autres maisons religieuses, vers Cîteaux pour maintes observances cisterciennes. Il est possible que des efforts aient été faits pour accepter les prescriptions d’Abélard, mais sans succès. Il n’y aucune preuve que le Paraclet les ait rejetés expressément.

  • 51 CLS 3, p.v.
  • 52 CLS 3, p. 319-36 ; ed. CLS 5, p. 3-14.
  • 53 Pour les manuscrits qui appartenaient au Paraclet voir Mews, « La bibliothèque du Paraclet ».

10Deuxièmement, l’office monastique. Le Père Waddell a démontré que le Paraclet devait beaucoup à l’office cistercien – beaucoup plus que les Institutions aux institutions cisterciennes51 Le Calendrier du Paraclet, d’ailleurs, dépend directement du Calendrier qui était adopté par les maisons cisterciennes « bien avant 117552 ». Ces influences cisterciennes ne monopolisent pas l’Office du Paraclet. Il y a d’autres sources, et même à la fin du xiiie siècle on trouve beaucoup de matières fournies par Abélard lui-même – et qui restèrent méconnues jusqu’à ce que le Père Waddell ait appliqué son immense compétence comme historien de la liturgie à l’étude de l’Ordinaire, du Bréviaire et du Calendrier du Paraclet et ait aussi publié ces textes pour la première fois53.

  • 54 CLS 3, p. 66-7.
  • 55 CLS 3, p. 363, 367, 368, 369-70.
  • 56 CLS 8, p. III, 4-6, 86-114, 140-4 ; voir Lettre 10, ed. Smits (E. R.), Peter Abelard. Letters IX-X (...)
  • 57 CLS 3, p. 12-13.
  • 58 CLS 3, p.67-8 :le Paracleta maintenula coutume cistercienne de continuer à chanter « alleluia » pe (...)

11Le Père Waddell a découvert que le Paraclet a dû adopter la première recension de l’Hymnaire cistercien et du répertoire des prières pour l’Office et pour la Messe54. Les antiennes, les répons, les versets, les leçons brèves et les collectes sont surtout cisterciens55. Souvent les hymnes sont des hymnes composés par Abélard pour le couvent ou des hymnes tirés de la vieille tradition gallicane. Mais plus souvent même ils sont tirés de l’hymnal primitif de Cîteaux qui a été critiqué d’une manière tranchante dans la Lettre 10 où Abélard écrit que cet hymnal contient des textes inouïs et insuffisants à satisfaire aux besoins de l’Office et du Calendrier56. Néanmoins, malgré l’opinion d’Abélard, à la fin du xiiie siècle le Paraclet a toujours retenu la première recension de cet hymnal avec ses mélodies57, longtemps après sa révision par les Cisterciens pendant les années 1140. Puisque les critiques qu’Abélard a faites des hymnes actuels, dans la préface au premier livre de son Hymnarius, ressemblent à celles qu’il a faites des hymnes cisterciens dans sa Lettre 10, il est possible qu’une raison de la composition de son Hymnarius était le fait que les sœurs du Paraclet chantaient déjà les hymnes de la première collection cistercienne qu’il exécrait et qu’il s’est attaché à améliorer58.

  • 59 CLS 3, p. 15, 348, 371-4. Le Paraclet s’est servi abondamment et quotidiennement de suffrages pend (...)
  • 60 Sur les Sermonsd’Abélard (publiésdans PL 178, 379-610) voir : Van den Eynde (D.), » Lerecueil des (...)
  • 61 Les Lettres 7 et 8 et la Règle suivante furent écrites en réponse à la Lettre 6 d’Héloïse. Sur cet (...)
  • 62 Lettre 9, ed. Smits, Peter Abelard. Letters IX-XIV, p. 219-37. Sur ces écrits voir Marenbon (J.), (...)

12Cependant, le Père Waddell a démontré que les moniales se sont séparées des pratiques cisterciennes d’autres façons. Elles ont chanté des séquences nombreuses à la différence des cisterciens. Elles se sont servies des suffrages des saints à la différence des cisterciens qu’Abélard a critiqués pour cette raison59. Depuis l’editio princeps des ouvrages d’Abélard faite en 1616, on sait qu’Abélard avait écrit pour le Paraclet des livres d’hymnes, un commentaire sur le Livre de la Genèse, les Problemata Heloissae, des Sermons60, une lettre ou traité à propos des moniales, une Règle61, et une lettre ou traité à propos de l’étude de la Sainte Écriture et des trois langues bibliques62 De la réception de ces écrits au Paraclet presque rien n’était connu avant les recherches du Père Waddell, quoiqu’Abélard, avec sa Lettre 10, soit intervenu contre Bernard de Clairvaux pour faire l’apologie de la liturgie du Paraclet qu’il a contribué à former. Par ses études attentives et érudites de l’Ordinaire et du Bréviaire du Paraclet le Père Waddell a beaucoup enrichi notre connaissance des contributions apportées par Abélard – ses compositions personnelles et ses choix de matières trouvées dans d’autres sources – et il a découvert des preuves de leur réception dans l’abbaye et de leur conservation vers la fin du xiiie siècle.

  • 63 CLS 3, p. 389-90. Les hymnes pour le Triduum (nos 106-19) sont publiés dans CLS 9, p. 144-59 du MS (...)
  • 64 Il y a 39 références au « leçonnier » dans l’Ordinaire, 24 aux péricopes, 15 à d’autres sources bi (...)
  • 65 CLS 3, p. 354-6, 361-2 ; aussi p. 123, 133, 145, 152, 157, 177, 184, 202, 203, 224, 237, 256, 268, (...)
  • 66 CLS 3, p. 359-61. Les cantiques du Paraclet sont publiés dans CLS 7, p. 379-93.
  • 67 CLS 3, p. 367-8 ; aussi p. 39, 43, 51, 74, 96, 133, 148, 152, 176, 179, 195, 200, 212, 226, 237, 2 (...)
  • 68 CLS 3, p. 297 ; ed. CLS 4, p. 87’, l. 31.
  • 69 CLS 3, p. 353-4, 369-70, 377-9 ; aussi p. 95, 191, 193. Voir aussi les Postulations, ed. CLS 57, p (...)

13Très remarquablement, le Père Waddell a révélé comment l’Office de la Semaine Sainte au Paraclet a été prévu par Abélard. Les antiennes et les répons, tirés directement de la Bible, pour le dimanche des Rameaux et les jours suivants jusqu’au Samedi Saint, et aussi les hymnes pour le Triduum, sont uniques au Paraclet63 Abélard a compilé un leçonnier ou livre de leçons bibliques ou péricopes sélectionnées par lui-même64. Il a fourni des antiennes qui se trouvent assez fréquemment dans l’Ordinaire. Le Père Waddell a prouvé solidement que, parmi les 31 antiennes d’invitation dans l’Ordinaire, plus d’un tiers ne peuvent être identifiées ailleurs ; la plupart de celles-ci montrent une structure rythmique identique et elles appartiennent en général aux fêtes spéciales pour lesquelles Abélard a fourni des Sermons. Donc, il y avait un répertoire distinct d’antiennes d’invitation. Il est intéressant aussi qu’un petit nombre d’antiennes qui ne peuvent pas être identifiées dans d’autres sources, cisterciennes ou noncisterciennes, se rassemble autour de la Semaine Sainte, la fête de la Transfiguration et quelques autres solennités ; peut-être sont-ils le choix d’Abélard65. Il est aussi probable, selon le Père Waddell, qu’Abelard a fourni quatre séries de cantiques qui étaient ajoutés aux cantiques cisterciens pour les fêtes de Pâques, de la Pentecôte, de l’Ascension, et pour la Dédicace d’une église66. Il a extrait de la Bible des textes pour des répons qu’il a légèrement édités et qu’il a mis en musique67. Un de ceux-ci est attribué explicitement au Maistre68. Le Père Waddell a identifié à merveille les collectes qu’Abélard a écrites en constatant sa façon insolite d’écrire (comme dans sa première lettre à Héloïse) « Deus qui… te quaesumus ut » ; normalement les collectes traditionnelles commençaient par les mots : « Concede, quaesumus » ou « Praesta, quaesumus » ou « Da, quaesumus69 ».

  • 70 CLS 3, p. 168-9, 384, 239-40.

14Parmi les commentaires bibliques qui étaient lus au réfectoire, il y avait des « expositions » d’Isaïe pendant l’Avent, d’Ezéchiel pendant le mois de Novembre, et, peut-être, du début du livre de la Genèse pendant la Septuagésime. Le Père Waddell a suggéré prudemment que ce dernier est le commentaire qu’il a envoyé au Paraclet et que le commentaire d’Ezéchiel est le commentaire perdu qu’Abélard a commencé à préparer à Laon et qu’il a complété à Paris. On ne peut pas prouver ces suggestions ; néanmoins, elles ne sont pas fantaisistes. Selon le Père Waddell, le nombre de jours et le temps réservé à la lecture est conforme à la longueur du texte. Et le commentaire d’Ezéchiel se trouvait dans un petit livre relié (« un liure uelu petit ») ; la référence est presque la même que celle qui est faite pour les Sermons d’Abélard sur l’Assomption qui se trouvaient dans un « liure uelu70 ».

  • 71 « Nihil in ecclesia legatur aut cantatur nisi de autentica sumptum scriptura, maxime autem de novo (...)
  • 72 Par exemple, voir CLS 3, p. 80-1.
  • 73 CLS 3, p. 163-4.

15Sur la base de ces découvertes le Père Waddell a établi une corrélation convaincante entre une prescription qui se trouve dans la Règle d’Abélard et le contenu de l’Ordinaire. Dans sa Règle, Abélard écrit que ce qu’on chante ou récite dans l’église doit être tiré d’un « écrit authentique… surtout de l’Ancien et du Nouveau Testament » ; ce qui est lu à haute voix à table dans le réfectoire ou dans la salle du chapitre doit être tiré des expositions de celui-ci ou d’autres sources édifiantes, y compris les écrits des Docteurs de l’Église71. En fait, dans l’Ordinaire, l’Office avec les pièces fournies par Abélard – ses antiennes, ses répons et ses collectes – est surtout biblique, tandis que dans le réfectoire on se servait de commentaires et de sermons72. Il y a une exception : du deuxième dimanche après la Pentecôte à la première semaine d’août, les livres bibliques de Samuel et des Rois cèdent la place au Liber pastoralis de Grégoire le Grand73

  • 74 CLS 3, p. 357-9, 380 ; CLS 8, p. 54-85 ; also CLS 3, p. 61, 123, 127, 132, 145, 180, 184, 192, 194 (...)
  • 75 La mélodie pour l’hymne a été transcrite et reconstituée dans CLS 8, p. 33, 45-54 (avec des référe (...)

16Que beaucoup des hymnes qu’Abélard a envoyés au Paraclet étaient chantés dans l’abbaye, du moins vers la fin du xiiie siècle, est prouvé par l’Ordinaire écrit en français qui contient, néanmoins, d’autres hymnes cisterciens et noncisterciens74.Il y a peu d’hymnes du livre 3 de l’Hymnarius d’Abelard qui manquent dans l’Ordinaire, et seulement les hymnes pour les fêtes de la Sainte-Croix et pour la Dédicace d’une église manquent de son livre 2. Cependant, les hymnes d’Abélard n’étaient pas chantés trèsfréquemment. Par exemple, à l’Épiphanie, à l’Ascension et à la Pentecôte, ses hymnes étaient chantés le jour de la solennité mais non pendant l’Octave. Le premier livre de l’Hymnarius est moinsprésent : endehorsd’unhymne pour l’heure du repas, les seuls hymnes de ce livre qui se trouvent dans l’Ordinaire sont quatre hymnes dominicaux (Vêpres I et II, Vigiles et Laudes). En semaine les sœurs se sont tenues aux hymnes cisterciens. Il n’y a qu’une mélodie pour les hymnes d’Abélard75. Cependant, les hymnes qu’Abélard a composés pour le Triduum se trouvent dans l’Ordinaire aussi bien que certains hymnes pour les saints qui avaient une connection spéciale avec Abélard et avec le Paraclet, y compris les saints Gildas, Benoît, Eustache, Ayoul et Denis.

  • 76 PL 178, p. 379-80.
  • 77 CLS 3, p. 347-50. Index de toutes les séquences dans CLS 4, p. 6*.
  • 78 Paris, Bibliothèque nationale, MS nouvelle acquisition latine 3126. Voir CLS 3, p. 125-6. La séque (...)
  • 79 CLS 3, p. 298-9.
  • 80 CLS 3, p. 183-4.
  • 81 CLS 3, p. 213, 253.
  • 82 CLS 3, p. 349. Cependant Peter Dronke a avoué son hésitation à propos de l’authenticité de l’Epith (...)
  • 83 CLS 3, p. 339-44, 352.

17Abélard a écrit des séquences. Il nous en informe dans la lettre qui introduit ses Sermons à Héloïse76. Il y a dix ou onze séquences, qui n’avaient pas été identifiées autrement, dont les incipits se trouvent dans l’Ordinaire – environ un cinquième ou un quart du total77. Le Père Waddell a proposé l’hypothèse que la séquence de Pâques, dont on trouve seulement l’incipit « Epithalamica » dans l’Ordinaire, peut être le poème « Epithalamica dic sponsa » qui se trouve, avec une mélodie, dans une collection de Nevers où il suit une copie du Planctus « Dolorum solatium » d’Abélard78. Ce poème a été attribué à Abélard par le Père Waddell à cause des parallèles avec d’autres écrits d’Abélard pour la Semaine Sainte et pour Pâques. Le Père Waddell a suggéré aussi d’attribuer à Abélard des vers avec mélodie qui précèdent, dans le même manuscrit de Nevers, la copie du Planctus « Dolorum solatium », et qui commence avec les mots « De profundis ad te clamantium » ; ce poème correspond peut-être à la séquence qui est indiquée par l’incipit « De profundis » dans l’Ordinaire du Paraclet pour la fête des Morts79. Une autre séquence pour la fête de Saint-Jean, « Eya karissimi », peut être d’Abélard80. Le Père Waddell était incertain de l’auteur de la séquence qui commence par « Quis dimisit81 », mais il a suggéré que, si trois séquences dans l’Ordinaire sont d’Abélard, il est possible que le reste – sept ou huit – des séquences qui n’ont pas été identifiées autrement peuvent aussi être d’Abélard. Remarquablement, pour les trois séquences identifiées comme telles par le Père Waddell, nous avons les mélodies82. Il est aussi possible qu’Abélard a fourni quelques chants pour les processions et pour la liturgie83.

  • 84 Mews, « La bibliothèque du Paraclet », p. 36.
  • 85 CLS 3, p. 384-7 ; aussi p. 52, 96, 203, 239-40.
  • 86 Voir aussi Van den Eynde, « Le recueil des sermons ».

18Nous savons qu’Abélard a envoyé une collection de sermons, écrits par lui-même, au Paraclet84. L’abbaye avait plus d’un homéliaire (« omelier ») ; elle possédait aussi ce que l’Ordinaire appelle le « sermonnaire » ou le « sermonnaire » du « mestiers », le livre des sermons du Maitre : « sermons maistre pierre », « sermons au mestre », « sermons… mestiers85 ». Pour les fêtes de l’Annonciation, du dimanche des Rameaux, de la Pentecôte et de l’Assomption, les références sont identifiables avec des sermons imprimés dans la collection publiée par Duchesne et d’Amboise86. Cependant, dans la collection imprimée, il y a onze sermons qui étaient adressés aux sœurs – « sorores » – et le Père Waddell a suggéré que ceux-ci appartenaient au « sermonnaire » du Paraclet. Sur cette base, qui paraît convaincante, le Père Waddell a conclu qu’Abélard a fourni au Paraclet une série systématique de sermons couvrant la période de Noël à la Pentecôte.

  • 87 CLS 8, p. 5 : « a heavier debt by far ».

19Les découvertes du Père Waddell reflètent des recherches brillantes en liturgie, architecture, musique, poésie, hagiographie et consultation des nécrologes. Ces recherches sont prolixés et diffusés et voici ma justification de la distillation et de l’évaluation brève que j’offre ici. Il n’y a plus lieu d’être troublé par les documents qui semblent suggérer un conflit et un désaccord entre les préjugés anticisterciens d’Abélard et les pratiques cisterciennes des sœurs du Paraclet. La dette des sœurs a l’Office cistercien est « de beaucoup une dette plus lourde87 », mais la dette à Abélard était lourde aussi parce qu’elle comprenait ses hymnes et peut-être ses séquences, un Office pour la Semaine Sainte, des collectes, des antiennes, des répons, des cantiques, des sermons, et un leçonnier pour l’Office nocturne. L’emploi de la contribution d’Abélard était si ample, et les preuves d’une dévotion durable à sa mémoire et à la mémoire d’Héloïse sont si fortes, que nous devons reconnaître les dettes des sœurs du Paraclet à leur fondateur, la réception, l’acceptation et la conservation à long terme de parties très intéressantes de ses offres, autant que leur exercice du choix et les faits d’éclectisme, de substitution et de rejet.

Notes

1 Voir les volumes publiés par Waddell (Chrysogonus),OCSO,dans Cistercian Liturgy Series (CLS) : The Old French Paraclete Ordinary and the Paraclete Breviary, I. Introduction and Commentary. CLS 3,1985 ;The Old French Paraclete Ordinary,II.Edition.CLS 4,1983 ;The Paraclete Breviary, III A. Edition.Kalendar and Temporal Cycle.CLS 5,1983 ;The Paraclete Breviary,IIIB.Edition.The Sanctoral Cycle. CLS 6, 1983 ; The Paraclete Breviary, IIIC. Edition. Common of Saints, Varia, Indices. CLS 7, 1983 ; Hymn Collections from the Paraclete, I. Introduction and Commentary. CLS 8, 1989 ; Hymn Collections from the Paraclete, II. Edition. 9, 1987 ; The Paraclete Statutes. Institutiones Nostrae.Introduction, Edition, Commentary.CLS 20,1987.Tous ces titres sont publiés à Gethsemani Abbey,Trappist, Kentucky 40051.

2 CLS 3,p.5 ;CLS 20,p.200.

3 CLS 20,p.38-40,201-2.

4 Les Institutions sont transcrites dans CLS 20, p. 9-15. Les références aux lettres d’Abélard et Héloïse sont basées sur les éditions suivantes : Historia calamitatum : Mofrin (J.), Abélard. Historia calamitatum, Texte critique avec une introduction, Bibliothèque des textes philosophiques, Paris, 1962 ; Lettres 2-5 : Muckle (J. T.), « The Personal Letters between Abelard and Heloise », Mediaeval Studies, 15, 1953, p. 47-94 ; Lettres 6-7 : idem, « The Letter of Heloise on the Religious Life and Abaelard’s First Reply », ibid., 17, 1955, p. 240-81 ; Lettre 8 et la Règle : McLauglhlin (T. P.), « Abelard’s Rule for Religious Women », ibid., 18, 1956, p. 241-92.

5 Van den Eynde (D.), « En marge des écrits d’Abélard. Les “Excerpta ex regulis Paracletensis monasterii” », Analecta Praemonstratensia, 38, 1962, p. 70-84 ; CLS 20, p. 19-21.

6 Les statuts ont été identifiés par Van den Eynde (J. F.), « The Paraclete and the Council of Rouen of 1231 », Bulletin of Medieval Canon Law, n.s. 4, 1974, p. 33-8.

7 CLS 20, p. 27.

8 CLS 20, p. 37.

9 . Lettre 6, p. 245.

10 Règle, p. 279.

11 CLS 3, p. 32-3 ; Hymne 14, CLS 9, p. 25-7.

12 PL 178, 709D-710A.

13 CLS 20, p. 10.

14 Règle, p. 277.

15 Règle, p. 280. « Pulmenta » dans ce contexte doit signifier la nourriture autre que la viande et le poisson.

16 2e edition, London, 1971, p. 171.

17 CLS 20, p. 36-7.

18 CLS 20, p. 78-80.

19 CLS 20, p. 131.

20 CLS 20, p. 40, 199.

21 CLS 8, p. 94.

22 Voir dans cette séquence, CLS 20, p. 82-5 (§ 2), p. 86 (§ 3), p. 95-6 (§ 5), p. 104-9 (§ 7) and p. 118 (§ 9) ; aussi p. 68-9 (§ 1), p. 86-7 (§ 3), p. 88-9 et 92-3 (§ 4), p. 97 (§ 5), p. 123 (§ 9).

23 Berman (C. H.), dans son livre sur The Cistercian Evolution. The Invention of a Religious Order in Twelfth-Century Europe, Philadelphia, 2000, argumente que l’adoption par maintes maisons religieuses de pratiques cisterciennes vers le milieu du xiiesiècle est venue avant la constitution d’un ordre cistercien circa 1165. Elle place les Institutions cisterciennes vers 1165 (selon le Père Waddell la date est 1136/1146).

24 CLS 7,p. 439 ; Mews (C.J.)and Burnett (C.), « Labibliothèquedu Paracletdu xiiiesiècleàla Révolution », Studia monastica 27, 1985, p. 31-67, ici p. 61-3. Les lettres échangées par Héloïse et l’Abbé Pierre à propos de l’absolution sont éditées par Constable (G.) dans The Letters of Peter the Venerable, Harvard Historical Studies 78, Cambridge, Mass., 1967, vol. 1, nos 167-8, p. 400-2, avec notes dans vol. 2, p. 209-10.

25 CLS 3, p. 134-7, 338 ; tous les sites de sépulture dans l’abbaye étaient visités sur la fête des Morts ; CLS 3, p. 295-6, 339.

26 Historia calamitatum, ll.1120-95. Dans les chartes et dans les autres documents formels qui datent de la période où Héloïse était la prieure ou l’abbesse, la dédicace du couvent est dite être trois fois à la Sainte Trinité, quatre fois à l’Esprit Saint, et dix-sept fois au Paraclet ; voir Barrow (J.), Burnett (C.) and Luscombe (D.), « A Checklist of the Manuscripts containing the Writings of Peter Abelard and Heloise and Other Works closely associated with Abelard and his School », Revue d’histoire des textes, 14-15, 1984-1985, p. 183-302, ici p. 287-92.

27 CLS 3, p. 101-2. Sur la croissance de l’intérêt pendant le xiiesiècle pour la Trinité et surtout pour le Saint Esprit ;voir Constable (G.), The Reformation of the Twelfth Century, Cambridge, 1997, p. 40.

28 CLS 3, p. 313-18, avec renseignements tirés du « Livre de Sépultures » (Book of Burials), voir CLS 3, p. xiv.

29 CLS 3, p. 278, 283.

30 J’écris « peut-être » parce qu’onsaitque desclercsdirigés parun maîtreont servi des moniales ; la mention d’un maître n’est pas nécessairement une mention de maître Pierre Abélard. Voir CLS 20, p. 100-1. Dans l’Obituaire du Paraclet, du 25 décembre, le nom de Pierre le Vénérable apparaît avec une mention du transfert qu’il a fait au Paraclet du corps de « notre maître Pierre » (corpus magistri nostri Petri) ; voir Constable (G.), Letters of Peter the Venerable, 2, p. 210. Sur la Croix voir CLS 3,p. 143, 338 ;aussi Benton (J.F.), » Fraud, fictionand borrowing in the correspondence of Abelard and Heloise », Pierre Abélard-Pierre le Vénérable. Les courants philosophiques, littéraires et artistiques en Occident au milieu du xiiesiècle. Abbaye de Cluny, 2 au 9 juillet 1972. Colloques internationaux du Centre national de la recherche scientifique, n° 546, Paris, 1975, p. 469-511, ici p. 481.

31 CLS 3, p. 194-5.

32 CLS 3, p. 209-10.

33 CLS 3, p. 235.

34 CLS 3, p. 217.

35 CLS 3, p. 304-5.

36 CLS 3, p. 170-1.

37 CLS 3, p. 77, 92, 175 ; CLS 20, p. 12, l. 26, p. 148-50.

38 Semblablement McLauglhlin (M.M.), » Peter Abelar dand the dignity of women :Twelfth century “feminism” in theory and practice », Pierre Abélard-Pierre le Vénérable, p. 287-334, qui met la « Règle » d’Abélard entre guillemets, écrit que « it was meant from the first as more than a “kind of institute or rule”… What he proposed was something much closer to a “mirror” of monastic perfection, a “treatise of instruction” and exhortation aimed, if we may judge by its content, at translating into reality a highly personal vision of the monastic ideal. » (p. 318). McLaughlin écrit aussi que le propos d’Abélard était didactique et exhortatoire plutôt que simplement normatif (p. 319).

39 CLS 20, p. 31-7, 43.

40 Sur le thème de la dignité féminine dans les écrits d’Abélard et d’Héloïse voir surtout McLauglhlin (M. M.), cit. supra.

41 « … corporali quoque presentia eis invigilare et sic etiam earum magis necessitudinibus subvenire », Historia calamitatum, ll.1479-81.

42 « ordine perturbato naturali », Historia calamitatum, l.1470.

43 P. 252.

44 Historia calamitatum, ll.1400-44 ; Lettre 7, p. 254-5.

45 . « diaconissam, quam nunc abbatissimam nominant », Règle, p. 252.

46 Sur les diaconesses voir Lettre 7, p. 264-5, Règle, p. 252-60.

47 « Ne tamen viri fortiores feminis in aliquo eas gravare praesumant, statuimus eos quoque nihil prae-sumere contra voluntatem diaconissae, sed omnia ipsos etiam ad nutum eius peragere, et omnes pariter tam viros quam feminas ei professionem facere, et obedientiam promittere ut tanto pax firmior habeatur et melius servetur concordia quanto fortioribus minus licebit, et tanto minus fortes debilibus obedire graventur, quanto earum violentiam minus vereantur », Règle, p. 260.

48 Dans sa Lettre 7, p. 268, Abélard cite Ambroise, De paradiso 4, 24 sur la création de la femme et sa séduction au Paradis. Dans son Sermon 26 sur l’Assomption Abélard appelle le Paradis le domicile naturel de la femme (PL 178, 542). Voir Clanchy (M.), Abelard. A Medieval Life, Oxford, 1997, p. 252-257.

49 Historia calamitatum, ll.1399-1444. Aux ll.1424-35 Abélard cite « Humbert » (= Leo IX) qui a défendu à quelqu’un de quitter sa femme pour entrer en religion. Le chapitre 103 du Sic et Non concerne les Âpotres et leurs femmes : Quod omnes apostoli excepto Iohanne uxores habuerint et contra ; Peter Abailard, Sic et Non, A Critical Edition, ed. Boyer (B.) and McKeon (R.), Chicago, 1976-7, p. 336-7.

50 CLS 20, p. 100-1.

51 CLS 3, p.v.

52 CLS 3, p. 319-36 ; ed. CLS 5, p. 3-14.

53 Pour les manuscrits qui appartenaient au Paraclet voir Mews, « La bibliothèque du Paraclet ».

54 CLS 3, p. 66-7.

55 CLS 3, p. 363, 367, 368, 369-70.

56 CLS 8, p. III, 4-6, 86-114, 140-4 ; voir Lettre 10, ed. Smits (E. R.), Peter Abelard. Letters IX-XIV, Groningen 1983, p. 239-47, et pour d’autres critiques des Cisterciens faites par Abélard voir Engels (L. J.), « Adtendite a falsis prophetis (Ms Colmar, 128, ff.152v/153v) ». Un texte de Pierre Abélard contre les Cisterciens retrouvé ? Corona gratiarum. Miscellanea patristica, historica et liturgica Eligio Dekkers O.S.B. xii lustra complenti oblata. Instrumenta patristica 11, Bruges, 1975, vol. 2, p. 195-228. Le premier hymnaire cistercien contient seulement 34 hymnes et 19 mélodies tirés des sources ambrosiennes, c’est-à-dire, Milanaises.

57 CLS 3, p. 12-13.

58 CLS 3, p.67-8 :le Paracleta maintenula coutume cistercienne de continuer à chanter « alleluia » pendant la Septuagésime, en dépit de la critique faite par Abélard de cette particularité cistercienne dans sa Lettre 10, ed. Smits, Peter Abélard, Letters IX-XIV, p. 245.

59 CLS 3, p. 15, 348, 371-4. Le Paraclet s’est servi abondamment et quotidiennement de suffrages pendant l’Office de Laudes. Compris parmi les saints qu’ils priaient étaient les patrons des prieurés du Paraclet : Ste Marie Madeleine, St Martin, St Thomas Becket, St Flavy and St Nicholas.

60 Sur les Sermonsd’Abélard (publiésdans PL 178, 379-610) voir : Van den Eynde (D.), » Lerecueil des sermons de Pierre Abélard », Antonianum, 37, 1962, p. 17-54 ; Granata (A.), « La dottrina dell’elemosina nel sermone Pro sanctimonialibus de Paraclito di Abelardo », Aevum, 47, 1973, p. 31-59 ; Engels (L.J.), » Adtenditeafalsisprophetis ».

61 Les Lettres 7 et 8 et la Règle suivante furent écrites en réponse à la Lettre 6 d’Héloïse. Sur cette Lettre, voir Georgianna (L.), » Any Cornerof Heaven :Heloise’s Critique of Monasticism », Mediaeval Studies 49, 1987, p. 221-53.

62 Lettre 9, ed. Smits, Peter Abelard. Letters IX-XIV, p. 219-37. Sur ces écrits voir Marenbon (J.), The Philosophy of Peter Abelard, Cambridge, 1997, p. 72-81. Waddell, CLS 20, p. 55-6, pense que la Lettre 9 fait partie de la Règle : « Letter IX begins precisely where the Rule leaves off ».

63 CLS 3, p. 389-90. Les hymnes pour le Triduum (nos 106-19) sont publiés dans CLS 9, p. 144-59 du MS 31 de Chaumont. Cf. CLS 8, p. 6.

64 Il y a 39 références au « leçonnier » dans l’Ordinaire, 24 aux péricopes, 15 à d’autres sources bibliques. CLS 3, p. 364-7 ; aussi p. 291, 293, 297, 302. Aussi Mews, « La bibliothèque du Paraclet », p. 35-7.

65 CLS 3, p. 354-6, 361-2 ; aussi p. 123, 133, 145, 152, 157, 177, 184, 202, 203, 224, 237, 256, 268, 280. Index dans CLS 7, p. 445-59.

66 CLS 3, p. 359-61. Les cantiques du Paraclet sont publiés dans CLS 7, p. 379-93.

67 CLS 3, p. 367-8 ; aussi p. 39, 43, 51, 74, 96, 133, 148, 152, 176, 179, 195, 200, 212, 226, 237, 240, 246, 247, 252, 256, 268, 288. Index dans CLS 7, p. 463-6.

68 CLS 3, p. 297 ; ed. CLS 4, p. 87’, l. 31.

69 CLS 3, p. 353-4, 369-70, 377-9 ; aussi p. 95, 191, 193. Voir aussi les Postulations, ed. CLS 57, p. 401-2. Index de toutes les collectes dans CLS 7, p. 473-84, 489-90, 491.

70 CLS 3, p. 168-9, 384, 239-40.

71 « Nihil in ecclesia legatur aut cantatur nisi de autentica sumptum scriptura, maxime autem de novo vel veteri testamento… Expositiones vero ipsorum vel sermones doctorum seu quelibet scripture aliquid edificationis habentes ad mensam vel in capitulo recitentur », Règle, p. 263.

72 Par exemple, voir CLS 3, p. 80-1.

73 CLS 3, p. 163-4.

74 CLS 3, p. 357-9, 380 ; CLS 8, p. 54-85 ; also CLS 3, p. 61, 123, 127, 132, 145, 180, 184, 192, 194, 199, 200, 201, 215, 222, 223, 225, 226, 240, 241, 255, 257, 265, 267, 272, 284, 288, 289, 290, 292, 295, 298, 305, 380. Index dans CLS 7, p. 466-72. Édition dans CLS 9.

75 La mélodie pour l’hymne a été transcrite et reconstituée dans CLS 8, p. 33, 45-54 (avec des références aux études antérieures) ; aux p. 115-44, Waddell reconstitue aussi d’autres mélodies qui se trouvent dans l’Ordinaire avec les incipits des hymnes et il pense qu’elles reflètent des sources cisterciennes et non-cisterciennes.

76 PL 178, p. 379-80.

77 CLS 3, p. 347-50. Index de toutes les séquences dans CLS 4, p. 6*.

78 Paris, Bibliothèque nationale, MS nouvelle acquisition latine 3126. Voir CLS 3, p. 125-6. La séquence a été éditée par Waddell (C.), » Epithalamica :An Easter Sequence by Peter Abelard », Musical Quarterly 72, 1986, p. 239-71. Voir aussi pour le manuscrit Iversen (G.), Chanter avec les anges. Poésie dans la messe médiévale : Interprétations et Commentaires, Patrimoines : Christianisme, Paris, 2001, p. 183-9.

79 CLS 3, p. 298-9.

80 CLS 3, p. 183-4.

81 CLS 3, p. 213, 253.

82 CLS 3, p. 349. Cependant Peter Dronke a avoué son hésitation à propos de l’authenticité de l’Epithalamica et il a critiqué l’édition du texte. Voir « Amour sacré et amour profane au MoyenÂge latin : témoignages lyriques et dramatiques », Sources of Inspiration. Studies in Literary Transformations, 400-1500. Storia e Letteratura, 196, Rome, 1997, p. 375-95. Le Professeur David Wulstan, dans sa communication « Novi modulaminis melos at the Paraclete : the music of Heloise and Abelard », attribue ces poèmes et leurs mélodies à Héloïse.

83 CLS 3, p. 339-44, 352.

84 Mews, « La bibliothèque du Paraclet », p. 36.

85 CLS 3, p. 384-7 ; aussi p. 52, 96, 203, 239-40.

86 Voir aussi Van den Eynde, « Le recueil des sermons ».

87 CLS 8, p. 5 : « a heavier debt by far ».

© Presses universitaires de Rennes, 2003

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