Une reprise stratégique

Le cas du Contre Averroès de Thomas d’Aquin

Éric Grillo

p. 129-138

Résumé

Le commentaire constitue sans doute la forme la plus commune de la reprise textuelle. Mais il arrive que le jeu se complique : quand Thomas d’Aquin entreprend de réfuter Averroès par le truchement d’une contre-exégèse d’Aristote, la reprise se redouble et devient stratégique. On analyse ici le montage textuel complexe où la réfutation de « l’erreur d’Averroès » permet de renforcer la lecture chrétienne d’Aristote que propose Thomas, par un jeu argumentatif dans lequel le lecteur est sommé de prendre part : chaque acte de lecture réactualise l’ici-maintenant d’une démonstration qui se déroule moins devant un lecteur qu’avec lui, dans le présent intemporel d’une énonciation toujours recommencée. Par où une lecture pragmatique de la reprise textuelle devient possible.


Texte intégral

1Admettons d’emblée qu’une interaction n’a pas besoin d’avoir lieu in praesentia pour être effective et que la lecture d’auteurs anciens est parfois l’occasion d’un changement de croyances aussi bien qu’une discussion réelle, comme si l’acte de lecture maintenait ou recréait quelque chose de l’interaction vivante qui aurait pu s’y substituer, ou du moins en préservait certains aspects. Voilà qui fait du Contre Averroès de Thomas d’Aquin1 un objet d’analyse remarquable à plusieurs points de vue pour tenter de penser pragmatiquement la reprise2.

2D’abord par sa teneur autant que par sa facture puisqu’il s’agit, nous dit le traducteur, d’une « reconstruction de la pensée d’Aristote et [d’une] déconstruction de l’exégèse averroïste3 ». On a donc une reprise et même une reprise redoublée puisque le rétablissement d’Aristote dans sa vérité supposant l’éradication de « l’erreur » des averroïstes, ce sont deux doctrines qu’il s’agit de reconstruire et confronter. Ceci explique, poursuit le traducteur, que cette « première modélisation de la doctrine averroïste de la pensée » qui est en même temps la « première interprétation systématique du De Anima d’Aristote » prenne la forme singulière de ce qu’il nomme une « contre-exégèse ».

3 En second lieu, la contre-exégèse d’Aristote (reprise stratégique) devient aux mains de l’Aquinate l’arme principale d’une réfutation de la doctrine d’Averroès (reprise agonistique), laquelle se joue dans un montage textuel complexe qui consiste à ériger le lecteur-juge à qui l’auteur s’adresse en quasi-protagoniste d’une interaction vive. Ce montage textuel sera scruté dans ce qui suit car c’est bien sur lui que reposent in fine la performativité particulière de la construction de Thomas et son efficacité argumentative.

De l’objet au problème

4Commençons par quelques rappels : dans les années 1270, un conflit divise l’Université parisienne au sujet de quelques thèses au rang desquelles figure l’affirmation de « l’unité de l’intellect » attribuée à Averroès4. Certains auteurs (parfois chrétiens) s’en sont « entichés » et la professent « impudemment » au scandale de leurs détracteurs. Le présent texte de Thomas d’Aquin (qui date précisément de 1270) est l’une de ses interventions dans ce débat. Il s’agit donc d’une œuvre de circonstance, écrite dans un contexte conflictuel, et conçue comme une croisade pour la vérité :

« (§ 1) […] cela fait quelque temps qu’une erreur sur l’intellect a commencé de se répandre […] comme l’impudence de ses partisans continue de résister à la vérité, l’intention qui nous anime aujourd’hui est de produire contre elle de nouveaux arguments pour la réfuter aux yeux de tous. »

5Cette « exégèse polémique » articule deux dimensions principales : d’abord il s’agit d’une « machine de guerre textuelle5 » qui vise la destruction de l’adversaire, par la réfutation de la thèse de « l’unité de l’intellect » (et de ses implications) autant que par la mise au ban de ceux qui la professent. Mais c’est également une exégèse, parce que le combat est mené par le truchement d’une relecture, d’une explication et d’un commentaire des textes d’Aristote (notamment du De Anima) et des grands péripatéticiens. L’exégèse est donc ici partie prenante et moment essentiel d’une stratégie de réfutation : il s’agit de montrer que les partisans du « monopsychisme », à commencer par Averroès, s’appuient sur une lecture fautive et superficielle d’Aristote pour en tirer des conséquences inacceptables. Il en résulte qu’en rétablissant à la fois la lettre et l’esprit des textes aristotéliciens, on rétablit le véritable sens et la véritable portée de sa doctrine, et par là la vérité sur la nature de l’intellect.

6Mais, plutôt qu’un simple sacrifice aux lois d’un genre littéraire ou rhétorique, la réfutation prend ici l’allure d’une véritable stratégie. Au fil des cinq chapitres que compte l’ouvrage, se construit un désaccord qui, parce qu’il ne se déroule pas in praesentia, est figuré et configuré par un montage textuel complexe dont le modèle est manifestement l’interaction vive. On observe en effet que l’affrontement des personnes s’effectue par la confrontation des thèses auxquelles on accède par le rappel des paroles des uns et des autres, paroles dont l’exégèse est effectuée ici et maintenant par Thomas, à destination d’un lecteur-partenaire érigé en juge, au double sens de celui qui a du jugement et de celui qui rend un jugement. On se trouve donc en présence d’une sorte de cas-limite qui soulève plusieurs interrogations : d’abord, comment le jeu de la réfutation est-il joué, et avec quel résultat, quand l’interaction entre les opposants est différée, ce qui est manifestement le cas ici puisque la charge de l’exposition des contenus, de la gestion du désaccord et de sa résolution incombent à un seul ? D’où la seconde question : reste-t-il quelque chose de l’interaction lors même qu’elle semble confisquée ? En effet, qu’il s’agisse de la relation que le texte figure entre partisans et adversaires du monopsychisme ou encore de celle que Thomas entretient via le texte avec son véritable opposant, Siger de Brabant, dans les deux cas la cause semblerait entendue : Thomas, seul maître du jeu, confisquerait à son seul profit la relation, à seule fin de pouvoir proclamer le triomphe de sa cause au terme de sa brillante démonstration.

7Or, en dépit des apparences, en rester là ne rendrait pas justice à la construction thomasienne, car cela occulte un point fondamental, savoir la relation que le texte instaure entre Thomas et son lecteur ; car, contrairement à ce qu’une lecture superficielle autoriserait à conclure, la place faite au lecteur par et dans le texte est moins celle d’une cible sur laquelle on agit, que celle d’un partenaire avec qui on interagit, et c’est là un facteur doublement décisif tant pour la reconstruction du sens du propos thomasien que pour le succès de son intervention. Le soupçon de confiscation qu’une lecture trop hâtive pourrait laisser s’installer mériterait donc d’être fortement nuancé, jusqu’à en arriver à ce constat que même un texte polémique que son sujet, son époque, son genre tendraient à nous faire considérer comme un modèle abouti de discours monologique et monocentré, ne peut finalement fonctionner, c’est-à-dire faire sens pour quelqu’un, que moyennant l’introduction d’un élément interactionnel.

8Par la vertu du montage textuel original qu’imagine Thomas, chaque acte de lecture conduit avec le lecteur devient comme une nouvelle démonstration de « l’erreur d’Averroès », donnant du même coup à la reprise stratégique d’Aristote une portée véritablement pragmatique. La place dévolue au lecteur dans et par le texte permet d’atténuer le double grief qu’on pourrait adresser à Thomas : de partialité excessive en ce qu’il serait seul maître du jeu et réserverait aux « paroles » des uns et des autres un traitement manifestement dissymétrique ; d’efficacité discutable en ce que tout ce « montage » textuel ne serait finalement qu’un leurre, pour le triomphe d’une cause que l’on savait dès l’abord entendue. Or, si Thomas échappe à mon sens à ce double grief, c’est qu’il a soin de ne s’adresser ni à celui qui est déjà convaincu de la « perversité » de la position averroïste (avec celui-là, nul besoin d’argumenter), ni au partisan d’Averroès, qui ne verra dans le texte de Thomas qu’arbitraire et partialité. Non, Thomas s’adresse à un lecteur qui veut juger, il cherche à éclairer son jugement de telle sorte que, en lui montrant les textes, en confrontant les interprétations qui en sont données, et en explicitant les conséquences qu’en bonne logique on peut en tirer, il soit forcé de convenir qu’on ne peut conclure autrement que par la condamnation de l’averroïsme. En même temps qu’une machine de guerre, le texte est donc une machine à montrer et à démontrer, et le succès de l’entreprise repose sur l’effectivité du partenariat que le texte réussit à instaurer entre Thomas et son lecteur. Tâchons de voir comment et jusqu’où le stratagème fonctionne.

Aspects du dispositif énonciatif

9Il convient pour cela de consacrer quelque soin à la reconstruction du dispositif énonciatif élaboré par Thomas. Premier constat : bien que le texte de Thomas soit monologique dans sa production, il ne l’est ni dans ses contenus, ni dans sa structure et moins encore dans son fonctionnement ; on y entend au contraire une pluralité de voix, dont Thomas organise la distribution de manière à définir le champ de forces dans lequel la démonstration s’inscrit. La première et principale caractéristique du dispositif énonciatif est donc cette polarisation des voix avec, d’un côté, Aristote et le péripatétisme gréco-latin et gréco-arabe, le « bon » péripatétisme qui représente le Vrai ; de l’autre, Averroès et « les averroïstes », incarnant un péripatétisme « dépravé » et représentant le Faux6.

10Deuxième caractéristique, dans ce champ de forces, Thomas intervient de plusieurs manières et sous différents statuts : comme acteur, puisqu’il est partie prenante et adversaire déclaré dans la querelle contre les « averroïstes » ; comme porte-parole d’Aristote et des « bons » péripatéticiens ; comme juge dans le « conflit des interprétations » qui oppose les averroïstes à la doctrine du Stagirite ; enfin comme avocat du péripatétisme et procureur requérant contre l’averroïsme, tout cela face à un allocutaire-lecteur omniprésent, pour qui, devant qui et avec qui il organise et orchestre la confrontation qu’il dramatise et qui constitue le médium privilégié de sa démonstration.

11Troisième caractéristique, un montage complexe place Thomas au centre d’un réseau d’interactions, elles aussi de statuts forts différents : premièrement, celle qui le met en relation avec les représentants de la tradition aristotélicienne orthodoxe, qu’il reprend en s’en faisant le porte-parole, revendiquant du même coup le statut de « zélateur de la vérité » (§ 120). Deuxièmement, celle qui intervient entre Thomas et « les averroïstes », dont il se déclare explicitement l’ennemi. Troisièmement, celle qui s’instaure entre Thomas et son lecteur, dont l’inclusion dans le dispositif conditionne le succès de la démarche. Nous les envisagerons tour à tour, bien que la dissociation soit rendue délicate étant donné leur intrication dans le texte lui-même.

Thomas exégète d’Aristote : reprise stratégique

12Ici l’interaction ne saurait être que figurée, par le truchement notamment d’un recours systématique à la citation directe quand il s’agit d’Aristote ou des « bons » péripatéticiens alors qu’Averroès et les averroïstes n’ont droit en général qu’au discours rapporté, parfois à (très) grands traits. De la même manière, Thomas ne parle jamais des écrits mais toujours des « paroles » et des « dires » de ceux sur qui il fonde sa démarche. Par ce moyen, il en fait des protagonistes à part entière d’un débat qu’il met en scène et joue à la fois : comme si, la doctrine d’Aristote se défendant d’elle-même, il suffisait de la mettre telle quelle sous les yeux du lecteur pour que se dévoile la « perversion » de l’interprétation averroïste, ainsi : (§ 26) « Les paroles d’Aristote indiquent ainsi de la façon la plus claire et la plus indubitable que… » ou encore (§ 89) « cette thèse est entièrement incompatible avec les paroles d’Aristote ». La scénographie récurrente de la (dé)-monstration est donc la suivante : face à son lecteur qu’il prend à témoin, Thomas déclare : « Voici le texte dans sa lettre, et voici ce qu’en di[sen]t Averroès et les “averroïstes” ; vois si de la confrontation on peut conclure autre chose que ce que je conclus moi-même. »

13Ceci appelle plusieurs remarques. On se souvient que, selon Francis Jacques, une interaction verbale effectivement communicative est le lieu d’un double processus simultané : c’est par l’échange des actes de langage que s’effectue la confrontation des croyances susceptible d’engendrer un protocole d’accord. Dans le texte de Thomas, la citation directe et le rapprochement des multiples « paroles » d’Aristote et des « bons péripatéticiens » assurent cette double fonction. Or, la citation directe, jointe au recours quasi-exclusif au présent de l’indicatif (le présent d’une énonciation que chaque lecture réactivera, intemporel en ce sens) et à l’abondance des pronoms personnels de la première personne (« je » comme « nous ») sont autant de procédés qui assurent dans l’espace du texte et dans le temps de la lecture la simultanéité des regards du lecteur et de Thomas sur les « paroles » rapportées, partant celle des raisonnements à quoi elles donnent lieu. C’est pourquoi on ne saurait affirmer sans abus que la (re)construction progressive du sens des textes soit totalement accaparée par Thomas. La co-présence permanente du lecteur est en effet à ce point marquée qu’il peut sans contradiction jouer l’objectivité (la confrontation et le rapprochement ici et maintenant des « paroles » permettant d’en montrer la cohérence et la convergence, ou au contraire la dissonance quand il s’agit des « averroïstes »), alors même que l’objectif du discours (réfuter « l’averroïsme ») est assigné unilatéralement, sans toutefois qu’on soit en droit de conclure que le sens est par là confisqué : car c’est bel et bien à co-construire le sens que le lecteur se trouve convié, par consentement ou refus des conclusions que Thomas s’autorise à tirer au vu des textes qu’ils ont ensemble sous les yeux, c’est-à-dire dans l’ici et maintenant de chaque acte de lecture.

14Il reste, et ce n’est pas le moins étonnant du texte, que ce montage textuel que Thomas imagine lui fournit encore l’occasion d’un ultime stratagème, savoir de soumettre Aristote à une série de déplacements qui autorisent à y voir une reprise au sens pragmatique du terme, alors même qu’il semble ne jamais s’écarter de la lettre du texte. Car, si son souci de mettre sans arrêt sous les yeux du lecteur (pour ainsi dire telles quelles) les « paroles » du Stagirite lui permet d’attester de sa bonne foi et de la justesse de sa lecture contre les interprétations fantaisistes de ses adversaires, il ne laisse pas dans le même temps de plier Aristote à ses propres exigences, en ayant soin de ne retenir des « paroles » du maître que celles qu’il sera loisible d’interpréter dans un sens compatible avec les « vérités » de la foi chrétienne. Ainsi :

(§ 2) « notre intention est de montrer que ladite position [d’Averroès] est aussi contraire aux principes de la philosophie qu’aux dogmes de la foi ».

15ou encore :

(§ 101) « Nous ne précisons pas ce point parce que le propos l’exige, mais pour que l’on n’étende pas ce type d’argumentation à autre chose ; car on pourrait s’en servir pour prouver que Dieu ne peut pas ressusciter les morts ni ramener les aveugles à la vue. »

16La citation directe, dont on a rappelé l’efficacité performative, n’en reste donc pas moins un leurre : la lecture d’Aristote à laquelle Thomas nous convie ici est bien une re-lecture, sélective, orientée, polémique (quoiqu’indirectement, Aristote n’étant pas l’adversaire, mais l’arme) qui, au-delà de son mérite revendiqué (avoir « détruit » ladite erreur d’Averroès), en a incontestablement un second : renouveler l’exégèse chrétienne d’Aristote.

Thomas contre-exégète d’Averroès : reprise agonistique

17À la différence de la précédente, l’interaction est ici bien réelle (Thomas écrit contre des contemporains), quoique différée (la réplique attendue, presque provoquée, interviendra bien, mais ultérieurement, et elle prendra la forme d’un écrit). Par rapport aux « averroïstes », Thomas se pose en acteur (il n’hésite pas à intervenir en première personne) et en adversaire, en cela attaché à la construction de l’image de l’autre la plus négative possible. Pour cela, il passe par un certain nombre de procédures par lesquelles il met en scène la confrontation dans la forme d’un véritable « conflit des interprétations ».

18Techniquement, la manœuvre passe ici par la superposition à l’interaction réelle mais différée dans laquelle s’inscrit son intervention d’une interaction fictive mais actuelle (elle est jouée ici et maintenant) qui met en vis-à-vis moins les adversaires réels que Thomas et l’image qu’il construit de l’adversaire. La « machine de guerre » argumentative qu’il élabore ainsi opère alors en deux temps : d’abord l’examen des propos7 (dicta), puis l’examen des raisons8 (rationes) des adversaires, le tout construit comme une démonstration progressive et implacable de l’inanité de la position « averroïste », disqualifiée tout à tour sous différents chefs : d’abord, son absence de fondement dans les textes dont elle se réclame :

(§ 2) « nous montrerons d’abord que ladite position [d’Averroès] est absolument contraire à ses paroles [d’Aristote] comme à sa doctrine ».

19plus loin :

(§ 76) « Ceux par conséquent qui veulent défendre cette position [averroïste] doivent soit confesser qu’ils ne comprennent rien et qu’ils ne sont pas dignes que l’on dispute avec eux… »

20Ensuite son défaut de plausibilité :

(§ 14) « comme certains l’ont inventé dans leurs rêves… »

21ou encore :

(§ 82) « La thèse affirmant que […] est donc d’une grande improbabilité. »

22On dénonce encore son absence de rigueur :

(§ 39) « les arguments produits pour soutenir la thèse contraire n’ont aucune nécessité ».

23et encore :

(§ 61) « ceux qui veulent s’écarter de cette voie aboutissent nécessairement à quelque chose d’inacceptable… »

24pour finir avec ses conséquences pernicieuses :

(§ 78) « En outre, selon la position [des averroïstes] les principes de la morale sont détruits… »

25ou encore (§ 87) :

« ce qui est manifestement faux et impossible : c’est en effet contraire aux phénomènes et cela détruit toute science morale et tout ce qui relève de la société politique, qui est naturelle à l’homme comme dit Aristote… »

26Ainsi, disqualifié dans sa lecture, isolé dans son interprétation, réfuté dans les conséquences qu’il en tire, « l’averroïsme » semble, au terme de la démarche, bel et bien terrassé : (§ 120) « Voilà donc ce que nous avons écrit pour détruire l’erreur en question. »

Thomas et son lecteur : dimension pragmatique de la reprise

27Nous en arrivons au point central dans l’économie de la démarche thomasienne, la co-présence permanente du lecteur. La stratégie de confrontation des lectures et des interprétations que l’auteur adopte et que son montage lui permet de déployer ne peut en effet fonctionner qu’avec un lecteur à la fois témoin et arbitre : témoin, en ceci qu’on lui montre les textes et qu’on raisonne toujours devant lui, parfois même avec lui, (§ 62) « si tu dis… il va te falloir trouver… » ; (§ 68) : « et si tu rétorques… tu supposes le plus difficile… » ; et arbitre, puisque c’est finalement à son seul jugement qu’il est renvoyé. Comment ce partenariat est-il joué, mieux, construit ? Ici encore un certain nombre de procédures sont opérantes, dont le trait commun consiste chaque fois que possible à faire refluer dans l’énoncé les traces de l’énonciation. Y contribuent tout particulièrement : d’abord l’implication en première personne de Thomas qui le pose en interlocuteur vis-à-vis de son lecteur :

(§ 5) « que j’invoque maintenant… » ; (§ 53) « j’avoue ne pas avoir lu… » ; (§ 55) « même si, selon moi, il interprète perversement… » ; (§ 120) « non seulement moi, qui suis le dernier de tous… »

28Ensuite, un régime indexical qui présuppose et par là contribue à (re)construire à chaque nouvelle lecture un contexte pragmatique minimalement commun, celui-là même qui se construit par la démarche en cours, à laquelle il est fait constamment référence grâce au maniement virtuose de toutes les ressources de l’appareil formel de l’énonciation (choix des verbes et des temps, adverbes de lieu et de temps, démonstratifs, pronoms personnels, etc.) :

(§ 1) « Cela fait quelque temps que […] continue de résister […] l’intention qui nous anime aujourd’hui […] » ; (§ 5) « que j’invoque maintenant… » ; (§ 12) « pour que le rapprochement de toutes ses paroles nous révèle… » ; (§ 32) « il nous incombe de montrer… » ; (§ 61) « tous ceux qui veulent s’écarter de cette voie aboutissent à quelque chose d’inacceptable… »

29On notera la part faite au présent de l’énonciation, lequel devient clairement parfois l’équivalent d’un présent de l’interlocution :

(§ 8) « la signification qu’il faut donner à cette phrase est donnée par la suite immédiate… » ; (§ 16) « compte tenu de ce que nous pouvons tirer des paroles qu’Aristote a prononcées jusqu’à cet endroit… » ; (§ 117) « c’est à bon droit que nous l’avons appelé plus haut le corrupteur de la philosophie péripatéticienne… »

30Enfin (on vient de le voir), un recours ponctuel à la seconde personne est comme la trace d’une relation interlocutive effective :

(§ 62) « si tu dis que le principe de cet acte qu’est la pensée […] il va te falloir trouver […] » ; (§ 68) « […] et si tu rétorques […] tu supposes le plus difficile… »

31Le croisement de ces différents procédés assure au texte sa performativité caractéristique, qui tient au fait que le présent de l’énonciation y acquiert la valeur d’un présent intemporel : en prenant appui sur les « paroles » qu’il nous invite à lire avec lui, Thomas nous contraint, lecteurs de toutes époques, à refaire avec lui l’ensemble de la démarche (écoute des « paroles » du Maître, confrontation des interprétations, raisonnements, conclusions) contribuant ainsi, bien que sur un mode singulier, à la co-construction d’un véritable contexte pragmatique grâce auquel les fragments langagiers deviennent évaluables (et pas seulement les conclusions auxquelles on aboutit). Car avec qui d’autre que le partenaire d’une interaction en cours peut-on tenir pour acquise la référence d’expressions comme « jusqu’à cet endroit », « plus haut » ou encore « la suite immédiate » ? Du même coup, Thomas assure à son texte une efficacité maximale dans sa visée persuasive : chaque lecture réactualisant l’interaction qui seule permet au texte de fonctionner, il peut s’autoriser à ne pas solliciter de son lecteur d’autres modes d’assentiment que ceux qui présupposent précisément une démarche conjointe, à savoir l’accréditation qui reconnaît la légitimité revendiquée d’une conclusion : (§ 61) « […] ceux qui veulent s’écarter de cette voie aboutissent nécessairement à quelque chose d’inacceptable », et l’attestation qui authentifie : (§ 68) « […] et si quelqu’un s’exprime autrement, il s’exprime improprement ». En quoi le texte est bien une arme, censée fonctionner (et capable de le faire) chaque fois qu’il convient d’en faire usage, c’est-à-dire chaque fois qu’il s’agira d’armer un lecteur contre « l’erreur » d’Averroès.

Les leçons du Contre Averroès

32Si on nous accorde ce qui précède, il devient clair que, dans le cas du texte de Thomas, l’aspect interactionnel n’est pas accidentel ou dérivé, mais bel et bien constitutif. Imaginons que ce résultat puisse être généralisé, c’est alors la compréhension textuelle elle-même qu’il faudrait repenser : si, comme le soutient Francis Jacques, comprendre est bien reconstruire dialogiquement les contextes pragmatiques pertinents permettant d’interpréter et d’évaluer les fragments linguistiques bilatéralement produits, on peut soutenir désormais qu’une telle reconstruction n’est pas l’apanage de l’interaction vive. Car le plus étonnant du texte de Thomas est sans doute d’être finalement assez peu contraint par son contexte immédiat qui ne fournit en gros que l’occasion et le thème, mais de requérir, pour fonctionner (c’est-à-dire être compris et produire son effet en termes de persuasion), un contexte pragmatique dont il fournit certes les principaux paramètres, mais qui ne saurait être effectif que moyennant l’implication du lecteur : pour juger de ce que Thomas conclut, il faut avoir vu, confronté, raisonné avec lui, car tout se joue dans le présent d’un acte de lecture qui, venant coïncider avec le présent « intemporel » de l’énonciation, réactive à chaque nouvelle lecture l’ici/maintenant d’une nouvelle interaction. Ce faisant, il confère à sa relecture d’Aristote une dimension incontestablement pragmatique, tout en lui assurant le statut d’une véritable reprise au sens souligné plus haut, en ayant soin de ne retenir des « paroles » du Philosophe que celles qui sont compatibles avec les vérités de la Foi : (§ 114) « quoi que l’on dise sur ce sujet, il nous paraît clair que les catholiques ne peuvent en être gênés, eux qui posent que le monde a eu un commencement », ou encore (§ 119) « il s’ensuit, selon son propre dire [il s’agit d’Averroès] que la foi porte sur du faux impossible, hypothèse que Dieu lui-même ne pourrait réaliser et que l’oreille d’un fidèle ne peut supporter ». Par où chaque relecture devient le prétexte d’une réaffirmation des vérités de la foi chrétienne, avec Averroès pour cible, et Aristote pour faire valoir.

Bibliographie

Bibliographie

Jacques Francis, De la textualité, Paris, Jean Maisonneuve, 2002.

Libera Alain de, Thomas d’Aquin contre Averroès, Paris, Garnier-Flammarion, 1994.

Notes de bas de page

1 Dont le titre original et complet est De unitate intellectus contra auerroistas.

2 Dans sa pragmatique textuelle, Jacques Francis (De la textualité, Paris, Jean Maisonneuve, 2002) définit la reprise comme la reformulation et la réappropriation d’une question dans un nouveau questionnement, c’est-à-dire selon une modalité interrogative différente. En 1989, dans son discours de clôture des journées de l’Association des Sciences du Langage, il déclarait : « Ce n’est pas que l’auteur ne vise pas tous les hommes, ou un certain public. Mais il les vise à travers quelqu’un avec qui il est en relation. On pourrait intégrer cet aspect interactionnel à la théorie du texte. »

3 De Libera Alain, Thomas d’Aquin contre Averroès, Paris, Garnier-Flammarion, 1994, p. 72. Toutes les références renverront à cette édition.

4 Sur la thèse et ses enjeux, qui ne sont pas l’objet du présent travail, on renvoie le lecteur à la très éclairante introduction d’A. de Libera, dans l’édition précitée.

5 Ibid., p. 72.

6 On notera que c’est parmi ces derniers que se trouvent les adversaires réels de Thomas, jamais nommés d’ailleurs, Siger de Brabant et Boèce de Dacie.

7 Chapitres i et ii.

8 Chapitres iii à v.


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