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Pierre Abélard

 | 
Jean Jolivet
, 
Henri Habrias

Partie 1. Portrait d'un maître avec groupe

De l’école d’Abélard aux premières universités

Jacques Verger

Entrées d'index

Géographique :

France

Texte intégral

  • 1 L’édition de référence de l’Histoire de mes malheurs est celle de Monfrin (Jacques), Abelard, Hist (...)
  • 2 Le débat sur l’authenticité de l’Historia calamitatum et de la correspondance d’Abélard et Héloïse (...)

1Pour la plupart de nos contemporains – et même déjà pour les hommes des siècles passés, y compris ceux du Moyen Âge – le nom d’Abélard, inséparable de celui d’Héloïse, évoque avant tout l’histoire tragique d’un couple d’amants célèbres, le modèle d’une passion impossible et peut-être coupable, survivant cependant à la haine des hommes, à la mutilation, à la séparation et en définitive à la mort elle-même. Et cette histoire nous touche d’autant plus qu’elle nous a été narrée par Abélard lui-même dans sa fameuse Histoire de mes malheurs1 – admettons ici, une fois pour toutes, l’authenticité parfois contestée de ce texte2 –, sans doute la plus émouvante, la plus accessible aussi, la plus actuelle des autobiographies, des « confessions », que le Moyen Âge latin nous ait léguées.

2Et pourtant, de ce texte célèbre, les amours d’Héloïse et d’Abélard sont loin d’être le sujet unique. Sa castration n’est pas, de son propre aveu, le seul ni peut-être même le plus terrible des « malheurs » qui aient frappé Abélard. Sa condamnation au concile de Soissons, la destruction de ses premières œuvres, l’échec de son école du Paraclet, la jalousie de ses collègues, la haine des moines de Saint-Denis ou de Saint-Gildas-de-Rhuys semblent l’avoir plus encore marqué.

3Je ne veux pas dire que ses amours avec Héloïse – encore que celle-ci l’en l’accuse parfois à demi-mots – n’ont été que brusque flambée du désir, éteinte par la mutilation et l’éloignement, mais il me semble bien qu’aux yeux mêmes d’Abélard, ce qui a fait l’unité et le sens profond de sa vie, c’est d’abord l’étude, l’enseignement, la « philosophie ». « Maître Pierre Abélard », comme on l’appellera jusqu’à sa mort, a d’abord été un professeur. L’école a été, au long des années, le cadre le plus commun de son existence quotidienne. Il y a accueilli de nombreux disciples, c’est à leur contact et selon leurs sollicitations qu’il a donné forme à sa pensée. C’est son enseignement qui lui a valu quelques admirateurs fidèles et beaucoup d’ennemis acharnés, au premier rang desquels Bernard de Clairvaux. C’est là sans doute, au plan historique – sinon littéraire ou moral –, son héritage le plus important.

4Ce point mérite donc d’être envisagé de manière spécifique, en s’intéressant moins cependant au contenu des doctrines et de l’enseignement d’Abélard, évoqué par d’autres communications de ce colloque, qu’au cadre scolaire dans lequel cette pensée s’est développée et qui a survécu à son auteur. Autrement dit, c’est d’Abélard acteur et témoin d’une véritable « révolution scolaire » qui aboutira, deux générations après sa mort, à la naissance des premières universités, que je voudrais traiter.

  • 3 Sur la vie même d’Abélard, il suffit de renvoyer au livre classique deGilson (Étienne), Héloïse et (...)

5Abélard est né au Pallet, non loin de Nantes, vers 10793. L’Histoire de mes malheurs permet de suivre sa carrière scolaire jusqu’aux alentours de 1132, date vers laquelle a dû être rédigé ce texte. On y apprend qu’Abélard, fils aîné d’un chevalier dévot et lettré, a lui-même appris dès son enfance à lire et à écrire – le latin, naturellement –, sans doute grâce à un précepteur privé. Il manifesta un tel goût et de telles aptitudes pour les lettres qu’il décida bientôt, avec l’accord de ses parents, de renoncer au métier des armes et de se lancer dans la voie des études – qui était aussi, à cette époque, celle de la cléricature et, éventuellement, des honneurs ecclésiastiques.

6Il se dirigea donc vers les écoles de France les plus célèbres en ce temps-là, écoles liées traditionnellement à des cathédrales ou des collégiales, mais où le renom de tel ou tel professeur illustre attirait des auditeurs d’origine parfois lointaine. Il dut ainsi passer par les écoles d’Angers, de Tours et de Loches où professait alors maître Roscelin, souvent présenté comme le « père » du nominalisme médiéval, avant d’arriver à Paris.

7Là, il fréquenta deux ou trois ans l’école de la cathédrale Notre-Dame, sans doute la seule existante alors à Paris. Le maître principal, sinon unique, en était l’archidiacre Guillaume de Champeaux, réputé pour ses cours de rhétorique et de dialectique (i.e. de logique), disciplines qui constituaient avec la grammaire ce qu’on appelait le trivium, qui était la base de l’enseignement. Rapidement, nous dit Abélard, il devint l’égal de son maître, n’hésitant pas à le mettre publiquement en difficulté, notamment sur la théorie des universaux.

  • 4 Le rôle des Garlande comme protecteurs d’Abélard a été bien mis en lumière dans Bautier (Robert-He (...)

8Devant le mécontentement de Guillaume lui-même et des autres élèves, notre jeune impertinent préféra partir et, quoiqu’âgé d’à peine plus de vingt ans, ouvrir ailleurs sa propre école, école en quelque sorte privée et indépendante. Par prudence, il ne le fit pas à Paris même mais dans des bourgs un peu éloignés, Melun puis Corbeil. Il bénéficia dans cette entreprise, nous dit-il, de l’aide de quelques « puissants de la terre » qui étaient par ailleurs des ennemis de Guillaume de Champeaux ; ces personnages ont été identifiés ; il s’agit de la famille de Garlande, puissant lignage qui était alors au plus haut dans la faveur royale et occupait également de fortes positions dans le clergé parisien4. On ignore comment Abélard était entré dans leur clientèle, mais retenons en tout cas que dès l’origine, en France, le pouvoir politique interfère de quelque manière dans le développement des écoles.

9Je passe rapidement sur la dizaine d’années qui suit et que narre en détail l’Histoire de mes malheurs. Abélard voyage. Il retourne en Bretagne puis revient à Paris et ne peut s’empêcher de se présenter à nouveau à l’école de Guillaume de Champeaux ; nouveaux heurts, nouvelle rupture ; il repart enseigner à Melun, puis essaie, sans succès, d’être admis comme maître à l’école même de la cathédrale Notre-Dame, s’installe enfin, dans une atmosphère de conflit quasi-permanent avec Guillaume et ses élèves, ainsi que d’autres maîtres, sur la Montagne Sainte-Geneviève, à proximité de l’abbaye du même nom dominée par les Garlande et que ses privilèges d’exemption mettaient à l’abri des interventions de l’évêque et de l’archidiacre.

10Jusque-là, Abélard n’avait enseigné, à l’image de Guillaume, que les arts du trivium, grammaire et dialectique. Approchant de trente-cinq ans, il décide enfin de compléter sa formation en s’initiant à la discipline supérieure, la science sacrée, celle de la Bible. Pour cela, il se rend, sans doute en 1113, à l’école cathédrale de Laon, où professait alors, entouré de nombreux disciples, l’exégète le plus fameux de ce temps, Anselme. Le même scénario qu’avec Guillaume de Champeaux se reproduit alors, à en croire l’Histoire de mes malheurs. Abélard se lasse rapidement d’un enseignement qu’il estime surfait et inutile, il décide donc, de sa propre autorité, d’ouvrir un cours d’Écriture sainte. Expulsé de Laon par Anselme, il revient à Paris et, Guillaume de Champeaux étant devenu entre temps évêque de Châlons-sur-Marne, Abélard obtient enfin le droit d’enseigner à l’école même de la cathédrale, ce qui était sans doute son ambition la plus chère depuis son arrivée à Paris (en attendant, peut-être, de plus grands honneurs).

11Il est alors au sommet de sa gloire. Il enseigne simultanément la dialectique et l’Écriture, peut-être même déjà la théologie. Les disciples affluent et certains paient fort cher pour l’écouter. Son succès excite la jalousie des autres maîtres, mais nul n’ose contester sa primauté. « Je me croyais le seul philosophe au monde ». C’est du moins ce qu’il écrira plus tard et sans doute exagère-t-il quelque peu sa réussite d’alors, pour mieux l’opposer aux malheurs qui l’accableront par la suite. En réalité, nous sommes assez mal renseignés sur le fonctionnement effectif de l’école d’Abélard. Aucun de ses écrits ne peut être daté avec certitude de ces années, son magistère restait avant tout oral.

12Cette période se clôt par l’épisode des amours avec Héloïse, que je ne raconterai pas ici. Du strict point de vue de l’histoire scolaire, cet épisode montre au moins qu’Abélard n’avait pas renoncé – pour son malheur – à pratiquer aussi le préceptorat privé. Il montre également que le mariage, auquel il avait dû se résoudre avant sa castration, risquait, en le ramenant vers la société laïque, de briser une carrière enseignante inséparable, à cette époque, de la cléricature et du célibat.

13De 1117 ou 1118, date de sa castration puis de son entrée comme moine à Saint-Denis, à 1132, l’existence d’Abélard va prendre une toute autre tournure, mais sans que l’enseignement cesse pour autant d’être sa principale activité.

14Il a quitté Paris, mais sans beaucoup s’en éloigner, en sorte que ses disciples, anciens ou nouveaux, le rejoignent facilement.

15Il est devenu moine, ce qui lui interdit théoriquement d’enseigner, sinon dans l’« école interne » du monastère, mais en fait les abbés de Saint-Denis, de plus ou moins bon gré, l’autoriseront à le faire, pour satisfaire les auditeurs qui affluent, à condition que ce soit hors du monastère, dans quelque dépendance extérieure. Il s’y installa donc, pour finalement aboutir à l’ermitage du Paraclet, en Champagne, près de Nogent-sur-Seine, où de 1122 à 1127 il recréa une école complète, où ses élèves vivaient en communauté avec lui. Mais l’existence de cette communauté, loin des livres et de « toutes les commodités de la ville », s’avéra difficile ; des querelles éclatèrent et le groupe finit par se dissoudre, ce qui poussa Abélard, découragé, à accepter son élection comme abbé du lointain monastère breton de Saint-Gildas-de-Rhuys (sans doute avait-il conservé quelque réputation dans son pays natal).

16Enseigna-t-il à Saint-Gildas ? La chose est douteuse, mais il continua au moins à mettre par écrit le fruit de son enseignement. L’essentiel des œuvres conservées d’Abélard date de ces années 1118-1132.

  • 5 Ce texte est aisément accessible dans la traduction de Jolivet (Jean) publiée sous le titre Abelar (...)

17La mise par écrit et la diffusion élargie de ses livres attira vite à Abélard de nouveaux ennuis. Il ne s’agit plus seulement de la jalousie de quelques maîtres parisiens ou laonnois. Les autorités ecclésiastiques s’émeuvent et, dès 1121, un concile provincial tenu à Soissons, ordonna la destruction de la première Théologie d’Abélard (dite Théologie Du bien suprême5) et le contraignit à en retracter certaines propositions. C’était évidemment l’usage des ressources de la dialectique pour essayer, sinon d’expliciter les mystères de la foi, spécialement celui de la Trinité, du moins de montrer que la formulation n’en était pas absurde ni contraire à la raison, qui valut à Abélard cette suspicion permanente qui, sans l’empêcher de continuer à enseigner, le maintiendra désormais, parmi les maîtres de son temps, dans une position, sinon marginale, du moins toujours menacée.

  • 6 Ioannis Saresberiensis Metalogicon, J. B. Hall and K. S. B. Keats-Rohan eds., (Corpus Christianoru (...)

18À une date et dans des circonstances inconnues, Abélard se décida à fuir son monastère de Saint-Gildas et ses moines grossiers pour revenir à Paris, quitté près de vingt ans plus tôt. Sans doute n’était-il, du point de vue du droit canonique, qu’un abbé fugitif ayant abandonné ses ouailles pour rouvrir, de sa propre initiative, une école de dialectique (et peut-être aussi de théologie) sur les pentes de la Montagne Sainte-Geneviève. Mais le succès immédiatement rencontré le mit pour quelque temps à l’abri des poursuites. Ce n’est plus ici l’Histoire de mes malheurs qui nous renseigne, mais le témoignage d’un de ses anciens élèves, Jean de Salisbury qui, dans son Metalogicon, II, 10, dira avoir suivi les cours du « maître du Pallet » à Paris, en 11366.

19Le texte de Jean de Salisbury est précieux. Non seulement il atteste le prestige intact d’Abélard auprès d’une nouvelle génération d’auditeurs, mais il nous apprend aussi qu’à côté de la sienne, une dizaine d’autres écoles – de grammaire, de dialectique, de quadrivium, d’Écriture sainte – avaient ouvert sur les flancs et au pied de la Montagne Sainte-Geneviève. L’essor scolaire de Paris, dont Abélard avait été un des initiateurs, était désormais bien lancé. Maîtres et étudiants affluaient de partout, Jean mentionne des Anglais, comme lui-même, des Bretons (comme Abélard), des Français, des Allemands. Il faudrait y ajouter l’école suburbaine toute proche des chanoines de Saint-Victor ; Jean de Salisbury n’en parle pas, mais elle brillait alors de tout son éclat sous la direction du célèbre maître allemand Hugues – Hugues de Saint-Victor.

20Cette phase de la vie d’Abélard s’est achevée, on le sait, par une nouvelle condamnation doctrinale prononcée en 1140 par l’assemblée de Sens, à l’instigation des Cisterciens Guillaume de Saint-Thierry et Bernard de Clairvaux, condamnation confirmée par le pape Innocent II, ce qui contraignit Abélard à se retirer au monastère de Cluny où, âgé et malade, il disparut rapidement le 21 avril 1142.

21Telle fut, racontée à grands traits, la carrière scolaire d’Abélard. Peut-on essayer de caractériser, sur le plan institutionnel, l’école – ou plutôt les écoles – que dirigea Abélard ?

22Il ne s’agit, à aucun degré, d’écoles laïques. Abélard a toujours été clerc, puis moine, ainsi sans doute que tous ses auditeurs. Mais il est vrai que, mis à part son passage assez bref à l’école Notre-Dame (v. 1113-v. 1117), il s’est toujours agi d’écoles qu’on pourrait dire privées, certainement payantes, qu’Abélard organisait à sa guise, accueillant qui il voulait, dans des locaux qu’il devait louer ou posséder (comme l’ermitage du Paraclet, qu’il avait reçu, semble-t-il, en alleu).

  • 7 Cf. Santiago Otero (Horacio), « Pedro Abelardo y la licentia docendi », dans ID., Fe y cultura en (...)

23Il ne s’agissait cependant pas d’une autonomie totale. À plusieurs reprises, l’Histoire de mes malheurs mentionne, implicitement ou explicitement, la nécessité d’une autorisation ecclésiastique, celle de l’archidiacre ou de l’écolâtre à Paris ou à Laon, celle de l’abbé à Sainte-Geneviève ou à Saint-Denis. Lorsque cette autorisation lui est refusée par Guillaume de Champeaux ou Anselme de Laon, Abélard ne peut, en effet, se maintenir. S’agissait-il déjà de ce qu’on appellera plus tard la licence d’enseignement (licentia docendi) ? Le mot n’apparaît pas, mais l’idée est bien la même7. Parlant de son passage à Laon, Abélard dit qu’Anselme voulut lui interdire d’enseigner, car il ne l’estimait pas assez formé et craignait que « ce soit à lui qu’on impute toute erreur qui m’échapperait par suite de mon ignorance dans cet enseignement ». C’est bien là reconnaître à l’écolâtre de la cathédrale la responsabilité de toutes les écoles du diocèse.

24Une fois cependant cette autorisation obtenue, le maître enseignait comme il l’entendait. Abélard, à partir de 1113, a professé à la fois disciplines profanes (grammaire et dialectique) et science sacrée (exégèse et théologie) ; comment s’y prenait-il ? Avait-il deux classes ou s’adressait-il aux mêmes élèves ? On l’ignore. Aucune instance collégiale de maîtres ne s’en préoccupait, ni ne contrôlait le contenu des cours.

25Ceci ne signifie pas qu’on pouvait enseigner en toute liberté. La justice ecclésiastique s’exerçait contre tout enseignement ou surtout tout écrit suspect d’hétérodoxie. Abélard en fit l’expérience cruelle à deux reprises. Mais ces condamnations ne résultèrent pas de procédures régulières de contrôle. Elles furent à chaque fois le fruit de rumeurs malveillantes, voire de dénonciations en règle (sans doute par d’autres maîtres), parvenues aux oreilles des instances supérieures.

  • 8 Voir Luscombe (David E.), The School of Peter Abelard. The Influence of Abelard’s Thought in the E (...)

26Pour le reste, nous savons bien peu de chose des écoles d’Abélard8. Combien eut-il d’élèves ? On ne sait, mais il faut sans doute les imaginer par dizaines plutôt que par centaines. L’enseignement était d’ailleurs essentiellement oral. Au début du xiie siècle, les livres étaient encore bien rares en dehors des monastères et les élèves prenaient au mieux, comme le rapporte Abélard, des notes sur des feuilles volantes.

27Ce que nous percevons cependant, à lire tant Abélard que Jean de Salisbury ou d’autres auteurs du temps, c’est l’atmosphère qui régnait dans ces écoles.

28Ce qui avait sans doute caractérisé les anciennes écoles monastiques, c’était leur aspect hiérarchique et respectueux. Le maître paraphrasait respectueusement la Parole divine, le novice écoutait humblement, en silence, la parole magistrale, et ses questions naïves n’avaient pour objet que de permettre au professeur d’énoncer sous une forme simple et aisément mémorisable les connaissances qu’il voulait inculquer à son disciple.

  • 9 Sur la méthode philosophique et théologique d’Abélard, voir en dernier lieu Marenbon (John), The P (...)

29Toute autre était la pratique dans l’école d’Abélard (et peut-être déjà, il faut le dire, dans celle de ses maîtres, Roscelin ou Guillaume de Champeaux) ; certes, on y commentait les textes qui faisaient autorité : l’ancienne grammaire de Priscien, les traités alors connus de la logique d’Aristote et, bien sûr, la Bible. Mais le commentaire n’était plus simple paraphrase ; le maître dégageait du texte de véritables « questions », autrement dit des problèmes logiques, philosophiques ou théologiques qui pouvaient désormais être abordés pour eux-mêmes au moyen de la dialectique, art du raisonnement vrai ou, en tout cas, probable9. Et sur ces problèmes, le maître n’était plus seul à s’exprimer. Les élèves, dès qu’ils s’en sentaient la capacité, n’hésitaient pas à intervenir, à prendre la parole pour exposer leur point de vue ou critiquer celui de leurs camarades, voire du professeur lui-même.

  • 10 Sur le thème général de la « prise de parole » aux xiieet xiiiesiècles, voir le livre classique de (...)

30On a depuis longtemps vu dans ce succès de la « dispute » scolaire un élément de cette sorte de « prise de parole » généralisée qui caractérise, au xiie siècle, la transformation des mentalités et de la sociabilité dans les villes nouvelles10. L’essor du commerce, l’apparition des métiers et des gouvernements communaux, tout y favorisait la multiplication des échanges. Aux vieilles structures « féodales », verticales et hiérarchiques, fondées sur l’obéissance, le respect, l’hommage, se substituaient des formes « horizontales » de communication, reposant sur la discussion, la controverse ou le compromis, l’engagement réciproque. Les écoles ne sont pas restées étrangères à ce renversement de perspectives.

  • 11 Sur les écoles parisiennes au xiiesiècle, voir notamment, parmi les travaux les plus récents, Sout (...)

31« Les écoles », car ici aussi le pluralisme devenait la règle, spécialement dans un grand centre comme Paris. Dès le début du xiie siècle sans doute, après 1130 à coup sûr, il n’y avait plus seulement à Paris l’école cathédrale mais, se pressant sur la rive gauche, de multiples écoles, chacune avec son maître et ses élèves, plus ou moins imparfaitement contrôlées, on l’a dit, par les autorités ecclésiastiques11. Les étudiants pouvaient passer de l’une à l’autre, comme le fit Jean de Salisbury. Entre les maîtres eux-mêmes, point encore d’organisation corporative, d’action concertée. Chacun était tout à fait autonome et les seules rencontres organisées semblent avoir des sortes de joutes dialectiques qui exacerbaient plutôt une atmosphère de rivalité, voire de suspicion, dont Abélard s’enorgueillira (« dans ces disputes, la fortune a souri aux miens et à moi-même »), avant d’en être victime.

  • 12 Je reprends ici les conclusions de deux articles antérieurs : Verger (Jacques), » Des écoles à l’u (...)

32Voilà à peu près ce que fut l’école d’Abélard – et sans doute aussi de quelques-uns des autres maîtres de son temps, ses amis ou ses rivaux. De ces écoles aux universités, et spécialement à l’université de Paris qui se constitue comme institution autonome – universitas magistrorum et scolarium Parisiensium – dans les toutes premières années du xiiie siècle, y a-t-il eu simplement continuité – croissance continue, développement logique – ou a-t-il fallu des éléments nouveaux, déclencheurs d’une véritable mutation institutionnelle12 ?

33Les éléments de continuité sont évidents, et d’abord d’ordre topographique. Si certaines écoles épiscopales (Chartres, Laon) n’ont donné naissance à aucune université, à Paris c’est des écoles de la Montagne Sainte-Geneviève, de la Rive gauche, du Petit-Pont, qu’est née l’université, écoles situées là même où Abélard et quelques-uns de ses contemporains s’étaient installés, les premiers, pour échapper à l’autorité directe de l’évêque et du chapitre cathédral.

  • 13 Sur ces débats, voir les textes réunis dans FERRUOLO (Stephen C.), The Origins of the University. (...)

34Continuité aussi dans l’orientation intellectuelle. Dès l’époque d’Abélard, voire de Guillaume de Champeaux, les écoles parisiennes, laissant le quadrivium à Chartres, la rhétorique à Orléans, la médecine à Montpellier, le droit à l’Italie, s’étaient fait une spécialité des arts du trivium, spécialement de la dialectique, et de la science sacrée, exégèse biblique et – le mot même fut mis en usage, semble-t-il, par Abélard – théologie. Même si des écoles de droit et de médecine apparaîtront à Paris dans les dernières décennies du xiie siècle, cette double spécialisation – dialectique et théologie – restera la marque propre des écoles puis de l’université de Paris. Bien des auteurs de la seconde moitié du xiie siècle, de Jean de Salisbury à Pierre de Blois ou Étienne de Tournai, soucieux d’un juste équilibre entre les diverses disciplines du trivium, déploreront en vain le triomphe parisien de la dialectique sur les belles-lettres13. Au xiiie siècle, avec la naissance de l’université, l’enseignement de la dialectique s’élargira bientôt aux dimensions d’un véritable enseignement philosophique, incluant philosophie naturelle et morale aussi bien que logique.

  • 14 Sur les traductions du xiiesiècle et leur réception progressive à Paris, d'Alverny (Marie-Thérèse) (...)
  • 15 Comme l’a bien fait remarquer Marenbon (John), The Philosophy of Peter Abelard (cité note 2), p. 5 (...)

35Et c’est là une première différence avec le temps d’Abélard. Les œuvres de celui-ci témoignent d’une extraordinaire virtuosité dialectique, mais les textes sur lesquels il se fondait, étaient peu nombreux et connus dans l’Occident latin depuis la fin de l’Antiquité ; il s’agissait de quelques traités élémentaires d’Aristote (traduits en latin), Porphyre et Boèce. Abélard n’a pas connu ou en tout cas pas utilisé la grosse masse des textes logiques et philosophiques d’Aristote qui commençaient à peine, de son temps, à être traduits du grec ou de l’arabe en latin, soit en Sicile, soit en Espagne14. Leur « réception » à Paris, qui s’échelonne sur toute la seconde moitié du xiie siècle, d’Adam du Petit-Pont à David de Dinant, lui est postérieure, ce qui explique d’ailleurs que, malgré ses qualités éminentes, Abélard, comme logicien et comme philosophe, ait été vite oublié. Dès la seconde moitié du siècle, ses œuvres cessent d’être copiées, moins parce qu’elles étaient suspectes que parce qu’elles étaient dépassées15. Il n’en reste pas moins que le premier essor des enseignements proprement parisiens et surtout l’idée de mettre les ressources de la dialectique au service d’une approche nouvelle des « questions » théologiques vient largement de lui. Directe ou indirecte, sa marque est ici ineffaçable sur les développements ultérieurs de ce qui fera la gloire de l’université de Paris.

  • 16 Cf. Classen (Peter), « Die höhen Schulen und die Gesellschaft im 12. Jahrhundert », Archiv für Kul (...)
  • 17 Post (Gaines), « Alexander III, the “Licentia Docendi” and the Rise of the Universities », dans An (...)
  • 18 Cf. Glorieux (Palémon), « Le Contra Quatuor Labyrinthos Franciæ de Gauthier de Saint-Victor. Éditi (...)

36L’autre grande nouveauté, inconnue du temps d’Abélard, est davantage d’ordre social et institutionnel. À partir des années 1130-1140, le nombre des écoles et des étudiants parisiens n’a cessé de croître (alors même que périclitaient des centres comme Chartres, Laon ou Reims16). L’école cathédrale retrouvait tout son éclat avec les grands maîtres en théologie de la seconde moitié du siècle, Pierre Lombard, Pierre le Mangeur, Pierre le Chantre. Celle de l’abbaye Saint-Victor gardait une haute réputation, notamment dans le domaine de l’exégèse, au moins jusqu’aux années 1180. Quelques juristes de formation italienne venaient à l’occasion professer sur les bords de la Seine, y introduisant des notions de droit romain ou romano-canonique. Enfin, la Rive gauche et la Montagne Sainte-Geneviève, jadis hantées par maître Pierre, restaient le domaine des maîtres ès-arts férus de dialectique ; comme celle d’Abélard, il s’agissait sans doute d’écoles « privées » et payantes, nanties d’une « licence d’enseigner » octroyée, plus ou moins facilement, par le chancelier de Notre-Dame ou l’abbé de Sainte-Geneviève et fonctionnant ensuite sans grand contrôle17. Certains maîtres, on le sait, touchaient à plusieurs disciplines, n’hésitant pas à passer d’eux-mêmes, comme jadis Abélard, du profane (arts libéraux, droit civil) au sacré (droit canonique, théologie), au grand dam, évidemment, des moines et clercs traditionalistes qui, comme Gauthier de Saint-Victor, dénonçaient avec horreur ces « labyrinthes » où se perdaient les âmes18.

37La documentation conservée ne permet pas de dresser la liste complète de ces écoles, dont beaucoup durent être éphémères, et encore moins de conjecturer le nombre de leurs auditeurs. N’imaginons sans doute pas des hordes de milliers d’étudiants, mais il est certain que les effectifs allaient croissant et que les contemporains en étaient frappés. Dans les années 1180, les chroniqueurs parlent des « gens des écoles » comme d’un groupe spécifique de la population parisienne, concentré sur la Rive gauche.

  • 19 Sur le processus qui mène à Paris des écoles indépendantes à l’université, voir Verger (Jacques), (...)

38Cette prise de conscience a aussi affecté, naturellement, ces « gens des écoles » eux-mêmes. Alors que ce petit monde avait été au temps d’Abélard celui de l’individualisme, des jalousies et des clientèles où chacun pensait trouver le salut dans l’appui de quelque puissant protecteur (les Garlande pour Abélard) qui lui permettrait de surclasser ses rivaux, la seconde moitié du siècle a dû voir s’opérer des rapprochements19. Maîtres et écoliers ont compris que, face aux autorités ecclésiastiques et politiques locales, face à la population parisienne elle-même, il était préférable de s’unir et d’agir ensemble pour défendre des intérêts qui leur étaient communs. Y a-t-il eu avant 1200 une forme quelconque de communauté organisée, d’association jurée ? C’est très douteux, mais l’idée était désormais dans l’air et des formes élémentaires d’action collective ont pu déjà apparaître dans telle ou telle circonstance particulière.

39Il serait cependant simpliste de croire que l’université de Paris – aussi bien d’ailleurs que celles de Bologne, Oxford ou Montpellier, pour parler de ses quasi-contemporaines – est simplement née, en quelque sorte naturellement, de la croissance des écoles de la Rive gauche apparues au temps d’Abélard et ayant atteint à la fin du siècle une « masse critique » exigeant à la fois un certain nombre de dispositions pratiques et une reconnaissance institutionnelle que, précisément, l’université devait leur apporter.

40Certes, la constitution de l’université a été le résultat d’une lutte collective des maîtres – spécialement, je pense, des maîtres ès-arts – pour acquérir un statut autonome et des privilèges et immunités les mettant à l’abri des exactions arbitraires des pouvoirs locaux et leur permettant de se consacrer librement à l’enseignement, en fixant eux-mêmes les programmes des cours et les modalités des examens. Cette autonomie des écoles, qui maintenaient au demeurant intacte l’autorité de chaque maître sur les élèves réunis dans sa classe, eût sans doute plu, peut-on imaginer, à Abélard.

41Ce qui, en revanche, eût sans doute moins plu à cet individualiste forcené, toujours prêt à rompre des lances avec ses pairs, c’est que cette autonomie ne pouvait fonctionner que par une action concertée de tous les maîtres et l’acceptation d’une certaine discipline collective, symbolisée par les statuts de la nouvelle institution.

42C’est aussi que la constitution de l’université n’a pas seulement été libération, mais en même temps normalisation. Ce qui importait en effet à la fin du xiie siècle, autant que se défaire d’un carcan institutionnel en fait déjà bien vermoulu, c’était de mettre en place des cadres nouveaux, de redéfinir des hiérarchies, des règles, des normes. Autant que les autorités publiques, beaucoup de maîtres eux-mêmes s’inquiétaient désormais de la prolifération des écoles nouvelles, de la confusion des disciplines, des risques d’hétérodoxie. Leurs revenus et leur position sociale risquaient de s’en trouver menacés, autant que la saine doctrine.

  • 20 Cf. Verger (Jacques), « The First French Universities and the Institutionalization of Learning : F (...)

43L’institution universitaire, produit de la réforme des écoles existantes, a donc permis de séparer nettement les disciplines et d’affirmer la supériorité de la théologie sur les arts, qui n’en étaient plus que la « servante20 ». Elle a permis d’imposer partout des programmes de lectures obligatoires, des cursus rigoureux, des examens difficiles passés devant des jurys de maîtres. Elle a permis d’interdire, au moins pour un temps, les textes les plus suspects de la philosophie naturelle d’Aristote qui commençaient à envahir les écoles parisiennes.

44Il est incontestable que ce travail de normalisation a correspondu dans une large mesure à la volonté des maîtres en place eux-mêmes ou, du moins, de la majorité d’entre eux, surtout parmi les maîtres en théologie. Mais elle n’aurait pas été possible sans le concours d’autorités extérieures, c’est-à-dire le roi et surtout le pape. Car c’est la papauté qui a, dès l’origine, reconnu les nouvelles universités ; c’est elle qui leur a octroyé, avec leurs premiers statuts, les libertés et privilèges décisifs qui ont permis à la fois leur émancipation et leur mise en ordre institutionnelle. Ainsi à Paris en 1215 et 1231, à Oxford dès 1214, à Bologne en 1219 et à Montpellier en 1220.

45Autant dire que depuis l’époque d’Abélard le paysage politique avait bien changé. L’horizon politique d’Abélard n’allait guère au-delà des principales églises et abbayes parisiennes d’un côté, des grands lignages seigneuriaux d’Ile-de-France de l’autre. Moins d’un siècle plus tard, les partenaires des premières universités étaient devenus les rois de France et d’Angleterre, les empereurs, les papes – et pas n’importe quels papes, Innocent III ou Grégoire IX, c’est-à-dire les plus hautes incarnations des ambitions théocratiques de l’Église médiévale.

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46Autant que la volonté collective des gens des écoles et les progrès des savoirs, je pense que ce sont l’élargissement des horizons de l’Occident, son unification spirituelle sous l’égide de la papauté, la nouvelle économie des pouvoirs séculiers qui ont permis le passage de l’école d’Abélard aux premières universités.

Notes

1 L’édition de référence de l’Histoire de mes malheurs est celle de Monfrin (Jacques), Abelard, Historia calamitatum, Paris, Vrin, 1978 [4e tirage]. Il en existe de nombreuses traductions, la plus élégante étant sans doute celle de Zumthor (Paul), rééd. dans Pierre Abelard, Lamentations. Histoire de mes malheurs. Correspondance avec Héloïse, Arles, Actes Sud, 1992 ; signalons aussi celle de Ferroul (Yves) dans Heloise et Abelard, Lettres et vies, Paris, Garnier-Flammarion, 1996.

2 Le débat sur l’authenticité de l’Historia calamitatum et de la correspondance d’Abélard et Héloïse est commodément résumé dans un appendice du livre récent de Marenbon (John), The Philosophy of Peter Abelard, Cambridge, Cambridge Univ. Press, 1997, p. 82-93.

3 Sur la vie même d’Abélard, il suffit de renvoyer au livre classique deGilson (Étienne), Héloïse et Abélard, Paris, Vrin, 1938 (plusieurs réimpr.) et aux ouvrages récents de Verger (Jacques), L’amour castré. L’histoire d’Héloïse et Abélard, Paris, Hermann, 1996, et de Clanchy (Michael), Abélard (trad. fr.), Paris, Flammarion, 2000, qui renvoient à la bibliographie antérieure.

4 Le rôle des Garlande comme protecteurs d’Abélard a été bien mis en lumière dans Bautier (Robert-Henri), « Paris au temps d’Abélard », dans Abélard en son temps. Actes du colloque international organisé à l’occasion du 9e centenaire de la naissance de Pierre Abélard (14-19 mai 1979), Paris, Les Belles Lettres, p. 21-77.

5 Ce texte est aisément accessible dans la traduction de Jolivet (Jean) publiée sous le titre Abelard. De l’unité et de la trinité divines (Theologia summi boni), Paris, Vrin, 2001.

6 Ioannis Saresberiensis Metalogicon, J. B. Hall and K. S. B. Keats-Rohan eds., (Corpus Christianorum. Continuatio medievalis, 98), Turnhout, Brepols, 1991, p. 70-73.

7 Cf. Santiago Otero (Horacio), « Pedro Abelardo y la licentia docendi », dans ID., Fe y cultura en la Edad Media, Madrid, 1988, p. 139-153.

8 Voir Luscombe (David E.), The School of Peter Abelard. The Influence of Abelard’s Thought in the Early Scholastic Period, Cambridge, Cambridge Univ. Press, 1969.

9 Sur la méthode philosophique et théologique d’Abélard, voir en dernier lieu Marenbon (John), The Philosophy of Peter Abelard (cité note 2).

10 Sur le thème général de la « prise de parole » aux xiieet xiiiesiècles, voir le livre classique de Casagrandet (Carla) et Vecchio (Silvana), Les péchés de la langue. Discipline et éthique de la parole dans la culture médiévale (trad. française), Paris, Éd. du Cerf, 1991.

11 Sur les écoles parisiennes au xiiesiècle, voir notamment, parmi les travaux les plus récents, Southerne (Richard W.), « The Schools of Paris and the School of Chartres », et Baldwin (John W.), « Masters at Paris from 1179 to 1215. A Social Perspective », dans Renaissance and Renewal in the Twelfth Century, Robert L. Benson and Giles Constable eds., Cambridge Mass., Harvard Univ. Press, 1982 (réimpr. Toronto, Toronto Univ. Press, 1992), p. 113-137 et 138-172.

12 Je reprends ici les conclusions de deux articles antérieurs : Verger (Jacques), » Des écoles à l’université : la mutation institutionnelle », dans La France de Philippe Auguste. Le temps des mutations. Actes du Colloque international organisé par le CNRS (Paris, 29 septembre – 4 octobre 1980), Robert-Henri Bautier éd., Paris, Éd. du CNRS, 1982, p. 817-846, et Verger (Jacques), « Des écoles du xiiesiècle aux premières universités : réussites et échecs », dans Renovación intelectual del Occidente europeo (siglo xii). XXIV Semana de Estudios Medievales, Estella, 14 a 18 de julio de 1997, Pampelune, Gobierno de Navarra (Publicaciones), 1997, p. 249-273.

13 Sur ces débats, voir les textes réunis dans FERRUOLO (Stephen C.), The Origins of the University. The Schools of Paris and their Critics, 1100-1215, Stanford, Stanford Univ. Press, 1985.

14 Sur les traductions du xiiesiècle et leur réception progressive à Paris, d'Alverny (Marie-Thérèse), « Translations and Translators », dans Renaissance and Renewal in the Twelfth Century (cité note 11), p. 421-462.

15 Comme l’a bien fait remarquer Marenbon (John), The Philosophy of Peter Abelard (cité note 2), p. 50-53.

16 Cf. Classen (Peter), « Die höhen Schulen und die Gesellschaft im 12. Jahrhundert », Archiv für Kulturgeschichte, 48 (1966), p. 155-180.

17 Post (Gaines), « Alexander III, the “Licentia Docendi” and the Rise of the Universities », dans Anniversary Essays in Mediaeval History by Students of Charles Homer Haskins, C. H. Taylor, J. L. La Monte eds., Boston-New York, H. Mifflin Co., 1929, p. 255-277.

18 Cf. Glorieux (Palémon), « Le Contra Quatuor Labyrinthos Franciæ de Gauthier de Saint-Victor. Édition critique », Archives d’histoire doctrinale et littéraire du Moyen Âge, 19 (1952), p. 187-335.

19 Sur le processus qui mène à Paris des écoles indépendantes à l’université, voir Verger (Jacques), « À propos de la naissance de l’université de Paris : contexte social, enjeu politique, portée intellectuelle », dans Schulen und Studium im sozialen Wandel des höhen und späten Mittelalters, hg. v. Johannes Fried (Vorträge und Forschungen, XXX), Sigmaringen, J. Thorbecke, 1986, p. 69-96.

20 Cf. Verger (Jacques), « The First French Universities and the Institutionalization of Learning : Faculties, Curricula, Degrees », dans Learning Institutionalized. Teaching in the Medieval University, John Van Engen ed., Notre Dame, Univ. of Notre Dame Press, 2000, p. 5-19.

© Presses universitaires de Rennes, 2003

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