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Pierre Abélard

 | 
Jean Jolivet
, 
Henri Habrias

Avant-propos

Jean Jolivet

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Géographique :

France

Texte intégral

1Nombreuses et variées furent les communications présentées dans le cadre de la Conférence internationale « Pierre Abélard, à l’aube des universités » (Université de Nantes, 34 octobre 2001). Le nombre en eût été plus grand si plusieurs intervenants prévus n’avaient été empêchés de s’y présenter ; certains ont envoyé leurs textes aux organisateurs. Au total, vingt-sept contributions sont recueillies dans ce volume. Un simple regard sur la table des matières en fait apparaître la riche diversité – surprenante parfois, en cela que des thèmes sur lesquels on eût à l’avance misé en sont absents : par exemple, la théologie d’Abélard en ses traits les plus marquants. Mais telle est la nature des colloques scientifiques : leur contenu dépend toujours en son détail de la liberté des participants ; mieux vaut être surpris par leur inventivité qu’avoir à constater et à regretter une routine qui marquerait l’engourdissement de la recherche. Quoi qu’il en soit, cette fécondité imprévisible se répartit toujours, comme d’elle-même, selon des lignes de force qui en facilitent le parcours. Voici donc l’ordre dans lequel apparaîtront, à l’intérieur de quatre divisions, les textes ici rassemblés.

2Pierre Abélard apparut, dans le monde des écoles, engagé dans des relations souvent agitées avec d’autres maîtres plus âgés ou plus jeunes, avec des philosophes, des théologiens ; c’est sous ce biais qu’on l’abordera ; la première partie du présent recueil s’intitulera donc « Portrait d’un Maître avec groupe ». La fresque historique que brosse Jacques Verger (« De l’école d’Abélard aux premières universités ») le présente d’emblée comme « auteur et témoin d’une véritable révolution scolaire » et, bien que nous sachions « peu de chose de l’école d’Abélard », marque les différences qui distinguent son époque de celle où l’Université fournira à la scolastique son cadre institutionnel et intellectuel. – Comment Abélard malgré son « esprit abstrait » prit-il conscience de telles ou telles « identités culturelles » à l’intérieur de la société de son temps ? Question difficile que traite Jéremy du Quesnay Adams (« Les horizons sociopolitiques de Pierre Abélard »), envisageant à partir de plusieurs œuvres la façon dont le maître évoque notamment les Bretons – Vannetais vs Nantais ; les catégories sociales ou plus spécialement les pauperes, vers lesquels va sa sympathie ; les juifs et les sarrasins, plus ou moins réduits à des stéréotypes. – Mais Abélard est resté aussi dans l’histoire culturelle comme une des personnalités les plus marquées du Moyen Âge ; il s’est lui-même décrit dans son Histoire de mes malheurs. Étienne Wolff (« Abélard et l’autobiographie ») voit dans ce texte célèbre une « lettre égocentrique » ; elle n’est ni une confession ni une autobiographie au sens propre, mais une apologie offensive ; il y discerne quatre axes différents, mal compatibles entre eux, porteurs de contradictions internes et de tensions ; c’est, « au fond, une consolation à l’intention d’Abélard lui-même ». – Claire Nouvet (« Abélard ou l’hyperbole patricide ») va plus loin dans la critique ; elle perçoit dans cet « autoportrait d’un magister » un Abélard luciférien dans son désir de s’égaler et de se substituer à ses pères – à son père naturel dans son choix de vie et aux maîtres qui lui ont permis de se faire ce qu’il est : Roscelin, Guillaume de Champeaux. – François Lejeune, symétriquement, se place du côté d’un auditeur d’Abélard. Le titre de sa contribution (« Pierre Abélard et Jean de Salisbury : Metalogicon II, 10 ») ne laisse pas prévoir ce qu’elle a de provocant. Selon lui, le portrait peu flatteur que Jean fait de « Cornificius » – un nom sans référent personnel identifiable, le type de la vacuité intellectuelle et magistrale – pourrait fort bien convenir en fait, pour l’auteur de ce morceau satirique, et malgré la première apparence, à Abélard. – Disciple rebelle, novateur en théologie, Abélard a souffert entre autres de l’hostilité de Bernard de Clairvaux, son adversaire au synode de Sens. Le corpus épistolaire de ce dernier comporte une série de lettres qui concernent cet événement, mais l’ordre dans lequel elles sont rangées déconcerte et paraît arbitraire ; avec une savante ingéniosité Wim Verbaal montre de façon décisive qu’elles sont rangées selon les règles d’une accusation juridique (« Sens : une victoire d’écrivain. Les deux visages du procès d’Abélard »). – Vu diversement l’épisode de Sens peut orienter vers une autre expérience vécue constamment par Abélard bien qu’il n’en ait pas fait l’objet d’une réflexion systématique : celle du pouvoir. Thomas N. Bisson (« L’expérience du pouvoir chez Pierre Abélard ») en énumère les divers types : le pouvoir ecclésiastique, dont il subit deux fois la violence, les pouvoirs seigneuriaux en Bretagne et Île de France, les exactions des puissants, et bien entendu le pouvoir légitime et difficile exercé par Abélard lui-même à Saint-Gildas. – En conclusion de cette première partie, Abélard est intégré au panorama plus large de la philosophie occidentale, à cause d’un passage dialectique peu remarqué dont on retrouve la structure au Moyen Âge et dans la philosophie moderne, hors de toute influence (Jean Jolivet, « À propos d’une critique abélardienne du réalisme »).

3Maîtres d’Abélard, étudiants, adversaires, divers personnages ont tenu ces rôles mais ne sont guère connus, et très inégalement, que des spécialistes ; à l’inverse, le nom et la figure d’Héloïse ont traversé les siècles : combien plus fort fut le lien qui la rend inséparable de Pierre Abélard ; multiple, d’ailleurs : amante puis épouse, mère de leur fils Astralabe, abbesse dont Abélard fut le correspondant et le guide, autant d’aspects sous lesquels elle et lui sont présentés dans la deuxième partie de ce recueil, intitulée Soror mea Eloïssa – les premiers mots d’une lettre de fin de vie que lui écrivit Abélard. Guy Lobrichon, (« Abélard et Héloïse. Les jeux de l’amour et du savoir »), met ici dans une lumière précise ce qui les situe dans leur milieu social et culturel et ce que révèle l’analyse sémantique et thématique de leur correspondance. « Héloïse et Pierre », dit-il, « ont révélé et sublimé les impasses d’une société en ébullition, en procurant à leurs contemporains les mots pour dire un monde inavoué jusqu’alors ». – À leur échange épistolaire connu de longue date, et dont l’authenticité n’est plus guère contestée, Constant J. Mews propose, avec des arguments de poids, de joindre les fragments d’une correspondance amoureuse qui daterait des débuts de leur liaison (il les a publiés récemment). Selon sa communication (« Les lettres d’amour perdues d’Héloïse et la théologie de Pierre Abélard ») on peut y déceler de la part de la femme – Héloïse donc – une réflexion éthique dont il retrouve l’influence dans la pensée d’Abélard. Il souligne l’importance qu’y a le vocabulaire de l’amour, l’usage différentiel des mots amor et dilectio. – Jean-Marc Hémion (« L’imprésentable Abélard d’Héloïse ») scrute de l’intérieur même de leur correspondance classiquement connue cette « dissemblance à soi-même » que, dans un tout autre domaine, St Bernard reprochait à Abélard ; il le montre comme mal identifiable, et d’abord à ses propres yeux, y compris dans sa relation à Héloïse après la castration et l’entrée de chacun en religion. – Pour sa part, Laura Vasconcellos (« L’écriture comme lieu de réalisation de l’Amour : la correspondance de Pierre Abélard et Héloïse »), d’un point de vue différent du précédent sans lui être contradictoire – tant ces textes contiennent de densité concrète – voit dans l’ensemble du dossier épistolaire (Histoire de mes malheurs et Lettres) un « livre/écriture », manifestation d’une passion et construction de l’amour dans le texte même à partir de l’image, pour chacun, de l’autre. – L’histoire et le mythe du couple Héloïse/Pierre dans l’imaginaire et l’art ont traversé les siècles ; ils s’affirment encore, Raffaella Asni (« Abélard et Héloïse sur l’écran et la scène de 1900 à nos jours ») en apporte une preuve très originale avec son énumération, vraisemblablement exhaustive, de leur présence dans des spectacles de genres très divers au long du siècle qui vient de s’écouler. – Y eut-il beaucoup de maîtres médiévaux qui furent des pères ? Pierre Abélard connut-il grâce à Héloïse « la douceur d’une vie paternelle », pour reprendre le titre de la contribution très originale, elle aussi, de Juanita Feros Ruys ? L’ensemble de l’œuvre personnelle et poétique y est scruté de ce point de vue ; il s’y décèle d’ailleurs des différences dans les appréciations, par Abélard, des relations familiales : par exemple les Lettres sont critiques à cet égard tandis que les Planctus évoquent cette douceur annoncée par le titre. – Héloïse, enfin, fut abbesse et sollicita instamment Abélard de la conseiller et la soutenir dans la direction dont elle avait la charge. Aux travaux existants d’histoire monastique consacrés à ce sujet David Luscombe ajoute ici une étude détaillée de la règle observée au Paraclet et de son hymnaire (« Pierre Abélard et l’abbaye du Paraclet ») ; il y met en évidence la forte marque d’Abélard, en de nombreux points, sur les Institutions et la liturgie de cette abbaye.

4Pour Abélard poète, il faut une partie spéciale : cinq contributions ont été consacrées à ses œuvres lyriques. Camilla Iversen examine de près cinq textes liturgiques qui, dans un manuscrit du xiie siècle, sont copiés à la suite de planctus attribués à Abélard. Elle en remarque la relation avec diverses œuvres authentiques (lettres, sermons), ainsi que leur forme, et suggère qu’ils sont d’origine abélardienne, ayant été composés soit par le maître lui-même soit dans son cercle (« Pierre Abélard et la poésie liturgique »). – Trois autres textes sont consacrés spécifiquement aux planctus. Nicolas Bell étudie « Les planctus d’Abélard et la tradition tardive des planctus », retraçant l’histoire du genre en trois étapes dont la dernière (xiie-xiiie siècles) est le « moment décisif » où se situe, précisément, Abélard. – Nils Holger Petersen énumère plusieurs caractères des planctus d’Abélard et s’interroge sur la possibilité de leur rapport à la « liturgie représentative » de son époque, avec une attention particulière portée au planctus sur Jonathan (« Les planctus d’Abélard et la tradition des drames liturgiques »). – La contribution de Marie-Noël Colette (« Un ensemble de planctus attribués à Abélard dans un prosaire nivernais ») consiste en une étude musicologique des pièces attribuées à Abélard dans le manuscrit même examiné par les auteurs précédemment cités ; en appendice elle en donne la notation. – Annelies Wouters, pour sa part, analyse le contenu textuel de l’un des planctus, le cinquième : « Une larme pour Abner : une lamentation de l’Ancien Testament remaniée par Pierre Abélard ». Elle étudie successivement la source biblique du poème, son rapport à l’exégèse antérieure de l’épisode qui en est le sujet, et sa relation aux préoccupations personnelles d’Abélard.

5Enfin, l’on connaît le surnom de « Péripatéticien du Pallet » donné à Abélard par ses contemporains ; il donne son titre à la dernière partie du recueil, qui concerne sa production philosophique en un sens élargi, ouvrant sur un aspect théologique. Le premier texte est celui de Joël Biard (« Logique et psychologie dans le De Intellectibus d’Abélard »). Il consiste en une présentation précise et éclairante de ce que l’on peut appeler sa « philosophie de l’esprit »tellequ’ellesedégagedecetraité.J.Biardynoteopportunément l’unité et le « jeu de différenciation » entre « le signifié et l’intelligé » ; autrement dit, chez Abélard il n’y a « pas de philosophie de l’esprit sans philosophie du langage ». – Vient ensuite, œuvre de Paul Thom, une étude rigoureusement technique de thèmes de logique modale présents dans l’œuvred’Abélard ; plus précisément, sur « la syntaxe profonde des propositions modales, leur sémantique, leur équipollence, leur conversion, et le syllogisme modal » ; il en ressort que sur ces points Abélard va plus loin qu’Aristote (« La logique abélardienne des modales de sensu »). – La contribution suivante, de Luca Parisoli (« Deux approches à la normativité juridique dans les parcours de l’Occident chrétien. Pierre Abélard et Duns Scot ») aborde un thème très peu présent dans l’historiographie abélardienne. L’auteur y expose qu’Abélard considère la loi uniquement dans sa « dimension substantielle » (c’est-à-dire entant qu’une loi déterminée a tel contenu) et non selon sa « dimension formelle » (ce qui fait qu’une loi est spécifiquement une loi) ; de ce fait, sa conception en cette matière n’offre pas de garantie contre l’intolérance, contrairement à celle de Duns Scot largement analysée elle aussi. – Viennent ensuite trois études qui concernent les conceptions morales d’Abélard. La première s’intitule » Intention et charité. Essai d’une vue d’ensemble sur l’éthique d’Abélard », elle est due à Matthias Perkams. Il y dégage notamment l’aspect rationnel qu’a, chez Abélard, la prescription de charité en tant que l’homme reconnaît que la volonté divine est bonne. Le pivot en est l’idée que Dieu veut toujours le bien, et, réciproquement, la « signification éthique » de « l’idée de Dieu ». Cette éthique est donc enracinée profondément dans la théologie. – Deborah Fraioli (« L’intention dans l’Éthique d’Abélard : en savons nous plus qu’Héloïse ? ») note, à propos du thème capital de l’intention dans la morale abélardienne, « une ressemblance entre l’Éthique et les lettres personnelles d’Héloïse » ; les » propos provocants et déconcertants »que l’on trouve dans ces lettres révèlent en fait « certaines difficultés sur le raisonnement d’Abélard dans l’Éthique ». – Du fait que le traité de morale d’Abélard est connu sous deux titres également légitimes, Rainer M. Ilgner tire des conclusions concernant le sens, pour Abélard, de ce traité : le terme grec ethica implique qu’il veut « créer une alternative équivalente à la discipline païenne dans le contexte de la pensée chrétienne », la formule Scito te ipsum ne réfère pas particulièrement à Socrate mais (à la suite des Pères grecs) à plusieurs lieux de la Bible. – Le dernier texte ici rangé, celui de Lutz Geldsetzer (« “Sic et non” sive “Sicautnon” : la méthode des questions chez Abélard et la stratégie de recherche ») fait concourir logique et théologie pour élucider le projet implicite qu’il décèle dans le Sic et non. Abélard veut d’une part défendre la Bible et les documents chrétiens contre le reproche de contradiction, d’autre part assumer le fait que les dogmes sont au-dessus de la logique – se plaçant ainsi en dehors de la scolastique et se mettant sur ce point dans la ligne de Tertullien, Nicolas de Cues et « la théologie et la philosophie dialectiques des temps modernes ».

6Puisse cette nouvelle récolte abélardienne répandre ses grains en vue des récoltes futures.

© Presses universitaires de Rennes, 2003

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