• Contenu principal
  • Menu
OpenEdition Books
  • Accueil
  • Catalogue de 15974 livres
  • Éditeurs
  • Auteurs
  • Facebook
  • X
  • Partager
    • Facebook

    • X

    • Accueil
    • Catalogue de 15974 livres
    • Éditeurs
    • Auteurs
  • Ressources numériques en sciences humaines et sociales

    • OpenEdition
  • Nos plateformes

    • OpenEdition Books
    • OpenEdition Journals
    • Hypothèses
    • Calenda
  • Bibliothèques

    • OpenEdition Freemium
  • Suivez-nous

  • Lettre d’information
OpenEdition Search

Redirection vers OpenEdition Search.

À quel endroit ?
  • Presses universitaires de Rennes
  • ›
  • Æsthetica
  • ›
  • Le Sublime
  • ›
  • Troisième partie. En deçà et au-delà du ...
  • ›
  • Phénologie expérientielle du sublime
  • Presses universitaires de Rennes
  • Presses universitaires de Rennes
    Presses universitaires de Rennes
    Informations sur la couverture
    Table des matières
    Liens vers le livre
    Informations sur la couverture
    Table des matières
    Formats de lecture

    Plan

    Plan détaillé Texte intégral Expérience esthétique du sublime comme modalisation de la conscience Phénoménologie expérientielle de moments sublimes Le moment sublime comme appel originaire de la conscience humaine Notes de bas de page Auteurs

    Le Sublime

    Ce livre est recensé par

    Précédent Suivant
    Table des matières

    Phénologie expérientielle du sublime

    Jean Vion-Dury et Gaëlle Mougin

    p. 217-228

    Texte intégral Expérience esthétique du sublime comme modalisation de la conscience Phénoménologie expérientielle de moments sublimes Analyse du contenu des vécus conscients : l’entretien d’explicitation Les vécus conscients dans l’expérience du sublime Le moment sublime comme appel originaire de la conscience humaine Notes de bas de page Auteurs

    Texte intégral

    « Sur ce dont on ne peut parler, il faut garder silence. »
    Wittgenstein L., Tractatus, 7.

    1Dans un article antérieur1 nous avions proposé que l’expérience du sublime comme phénomène esthétique majeur2 était une expérience de modification de la conscience, sous la forme d’une conscience très ouverte, non focale, qui pouvait s’apparenter à ce qui se produit en hypnose. Nous avions envisagé que l’analyse phénoménologique du moment de sublime pourrait constituer un moyen de mieux connaître ce moment particulier qui s’apparente au kairos, le moment juste.

    2Nous avions peu détaillé l’approche neuroscientifique de cette expérience dans la mesure où d’une part les neurosciences, dans leur réductionnisme3 semblaient incapables de disposer des concepts pour aborder cette question difficile, et, d’autre part en raison de leur incapacité à déterminer a priori un moment au cours duquel cette expérience pourrait apparaître. Elles sont privées ainsi de toute possibilité d’approche expérimentale empirique.

    3Dans le présent article nous allons lier la problématique du sublime et de la conscience, cette fois à partir de l’analyse phénoménologique des vécus de conscience, lors d’expériences au cours desquelles le sublime apparaît ou plutôt s’impose à nous. Puis, nous tenterons de montrer comment cette expérience du sublime rejoint certains textes heideggériens et leur donne alors une résonance particulière.

    Expérience esthétique du sublime comme modalisation de la conscience

    4Dans notre article initial, préliminaire, nous avions donc proposé que l’expérience du sublime avait à voir avec une modification de l’état de la conscience. En réalité plutôt que d’état il convient d’utiliser le terme « modalisation » pour souligner que la conscience n’est pas un système stable (ce que sous-entend la notion d’état) mais qu’elle apparaît comme fluente et éminemment variable sous la forme d’une configuration générale évolutive. Ce terme est tiré du cours de Husserl sur la synthèse passive4. Dès lors notre vie consciente peut être pensée comme l’emmêlement de manières qui la composent, co-variantes et co-présentes dans le champ de la conscience. Ces manières coprésentes de la conscience, si l’on suit Le Blanc5, sont les suivantes : mémoire, intellection, émotions, imagination, ipséité/identité, perception, attention : « Le champ de la conscience ou étendue maximum de la conscience, est le nombre le plus grand de phénomènes simples ou relativement simples qui peuvent se présenter à la fois dans une même conscience6. »

    5Ainsi le moment de perception du sublime dans la conscience va-t-il ordonner spécifiquement dans l’instant les différentes manières de la conscience, pour conduire à un champ de conscience dont la saveur et la teneur seront absolument uniques, irréductibles à d’autres moments. Ce moment sublime constituera une expérience différente de toutes les autres, qui nous traversera et nous bouleversera de fond en comble.

    6Rappelons que, comme le stipule déjà Kant, « est sublime ce qui, par cela seul qu’on peut le penser, démontre une faculté de l’âme qui dépasse toute mesure des sens7 ». Baldine Saint-Girons propose dans son article8 six caractères du sublime, dans l’économie de la pensée et de la présence au monde ou à l’art : a) son instabilité, la possibilité qu’il a de s’attacher à toute chose potentiellement, le fait d’être un effet plus qu’une propriété de ces choses ; b) le fait que le sublime transforme ce avec quoi il est en contact ; il est processus et effet, moyen de sa propre fin ; c) le fait qu’il exige une identification complète du spectateur qu’il ravit, au sens littéral du terme d’enlèvement ; d) le fait que le sublime exige « un travail sur soi qui permette de jouir du désemparement de l’intelligence et de la sensibilité » et la prise en compte du clivage conscient/inconscient, soulignant la proximité du sublime avec le travail de sublimation de la cure psychanalytique ; e) dans l’expérience du sublime se produisent des processus d’élévation, de fulguration, de concentration et d’amplification ; f) le sublime possède une vertu quasiment éthique. Ainsi, Baldine Saint-Girons affirme : « Il emporte le sujet dans un mouvement ascensionnel, ses vibrations semblent provenir d’un foyer inaccessible, d’où émane comme une nouvelle exigence9. »

    7Comment « traduire » cela en termes de modalisation de conscience ? Tout d’abord, c’est tout le sens de l’expérience induite par l’objet de cette expérience qui est transformé, de manière dynamique et organique (au sens Kantien). Lors de l’expérience du sublime émerge une autre chose, qui a priori n’était pas contenue dans la conscience que nous avions de cette expérience sensible ou abstraite, mais y était potentiellement présente, bien que cachée, enfouie, comme un arrière-plan. Aussi, l’actualisation de ce qui était potentiellement présent dans cette expérience, tout n’y apparaissant pas en première analyse (superficielle), le ravissement (l’enlèvement) qu’entraîne le sublime comme relatif à une incandescence émotionnelle, constituent-ils clairement une modalisation particulière de la conscience. Quelque chose se passe dans le ravissement du sublime, qui nous rend moins perméables – voire indifférents – à notre environnement immédiat matériel, nous conduit dans un état qui pourrait relever de la contemplation, de l’exaltation, voire même de l’orgasme. De fait, l’expérience subjective (consciente) du sublime n’est pas n’importe quelle expérience : d’une part, d’un point de vue positif, il semble que les processus de pensée soient accélérés, amplifiés, exaltés ; d’autre part, il se produit quelque chose comme une modification du mode de présence au monde, puisque les possibilités de représentation et de volition semblent altérées ou du moins modifiées. Cette expérience du sublime, non seulement modifie notre perception du monde et de ce qui a été à son origine, mais plus profondément encore, modifie notre humeur, notre conatus (c’est-à-dire « l’effort par lequel chaque chose s’efforce de persévérer dans son être10 »), voire notre ethos.

    8Il nous faut maintenant expliquer pourquoi cette expérience du sublime se rapproche de l’hypnose sans pour autant en être, à proprement parler, un moment. Baldine Saint Girons affirme que :

    « Pour que le sublime naisse, deux conditions sont requises. Il faut que le sensible s’autonomise et se réarrange, de sorte que l’événement surgisse dans un monde nouveau, libéré des contraintes utilitaires et jouxtant l’éternité. Il faut, parallèlement, que le sujet se dessaisisse de son moi et de ses attaches imaginaires, qu’il prenne conscience, dans ce retrait, d’un désir intense de présence et éprouve cette présence à la fois comme une évidence et comme quelque chose d’impossible à atteindre11. »

    9Ce réarrangement du sensible comme autonomisation et ce dessaisissement sont tous deux des dispositions ou des actes mentaux que l’on retrouve dans l’hypnose. Car :

    « L’hypnose ne saisit la personne que dans et par son environnement, que dans et par le rapport à son monde […] qu’elle fait surgir dans le présent des potentialités jusqu’alors inconsidérées […] ; l’induction commence par un arrêt de la perception ordinaire, par exemple sous la forme d’un objet indépendamment de son contexte12. »

    10Le pouvoir de l’hypnose est donc celui de reconfigurer le monde, d’imaginer, de libérer des représentations obscures (cachées par l’activité de la veille restreinte), de prendre en compte la complexité et les contradictions de notre vie mentale consciente ou inconsciente. C’est en ce sens qu’elle est thérapeutique.

    11Loin d’être un sommeil quelconque, ou bien une attention focale réfléchissante, la mise en transe est le passage d’une veille focale (restreinte) à une veille généralisée. Roustang insiste sur le fait que nous sommes en permanence dans un état d’hypnose, « dans la mesure où la veille généralisée, même recouverte [par les processus attentionnels de la veille restreinte], demeure toujours à l’œuvre dans l’existence humaine13 ».

    12Le mouvement intérieur lors de la mise en transe (ce qu’est l’hypnose) est celui d’une ouverture de l’attention à ce qui se passe en soi et autour de soi. Pour accéder à cette veille généralisée, déjà présente sous le glacis des préoccupations attentionnelles, une attitude générale est nécessaire, faite de fixation (immobilité, attention sur une seule sensation), d’indétermination (perte conjointe du moi et du monde, dissociation hallucinatoire), d’actualisation de la possibilité de tisser des liens entre passé, présent et futur, d’anticipation (de ce qui n’a pas eu lieu, de ce qui peut advenir, comment une difficulté peut être abordée ou réglée), de pure attente (l’indétermination du futur poussée à l’extrême, l’anticipation ouverte sans restriction), de potentialité ouverte (mais active, puissante et dynamique).

    13Il semble aussi que le sublime puisse nous permettre de contacter ces arrière-mondes dont on ne sait pas vraiment ce qu’ils sont, mais qui d’une certaine manière sont là, dévoilés à l’occasion d’une modalisation particulière de notre conscience. Dans le sublime nous sommes au contact de quelque chose d’à la fois non familier et inquiétant, qui donne la sensation d’un toujours déjà là, d’un originaire.

    Phénoménologie expérientielle de moments sublimes

    14Il est donc difficile de saisir a priori des moments d’irruption du sentiment du sublime. On ne peut en parler que rétrospectivement et le décrire de même.

    15Si l’on part du principe que le sublime est un mouvement de la conscience, une modalisation de celle-ci, alors il nous faut pour aller plus loin dans cette proposition, prendre le moyen d’analyser les vécus conscients et tenter de mettre en évidence ce mouvement de la conscience et son contenu.

    Analyse du contenu des vécus conscients : l’entretien d’explicitation

    16Analyser le contenu de la conscience est une tâche difficile à laquelle s’est attelée dès son début la phénoménologie14, mais aussi, à l’aube du xxe siècle, des philosophes comme Bergson (données immédiates de la conscience) ou les psychologues de l’introspection comme Binet, Titchener ou les psychologues de l’école de Wurzbourg15. La difficulté de la démarche introspective est l’établissement d’un protocole permettant de dépasser la problématique solipsiste pour faire en sorte que l’on puisse comparer avec rigueur les expériences conscientes de plusieurs sujets afin d’en extraire les invariants ou les structures génériques dans une situation donnée16. C’est ainsi que Vermersch a proposé l’entretien d’explicitation (EDE), procédure réglée d’analyse introspective autorisant ensuite la réalisation de protocoles de recherche s’intégrant dans les sciences cognitives.

    17L’entretien d’explicitation est une méthode qui consiste à faire décrire au sujet la part pré-réflexive d’une expérience vécue. Pour ce faire on invite le sujet à revenir dans cette expérience, à la revivre, à mettre de côté l’expression des généralités la concernant et des causalités éventuelles, pour insister sur le « comment » de ce qui s’est passé. L’accent est donc mis sur la description plutôt que sur l’interprétation17. En ce sens, ce type d’entretien est d’inspiration phénoménologique18. L’entretien lui-même a pour but d’aider le sujet à appeler son expérience et à revenir à ses dimensions sensorielles et émotionnelles en l’aidant à revivre cette expérience passée qui alors devient présente pour lui. L’entretien consiste donc à aider le sujet à rediriger son attention sur le contenu de son expérience pour la rendre présente et la décrire. Cet entretien est en rapport direct avec la conscience intime du temps19 et donne accès à l’épaisseur émotionnelle et sensorielle de chaque moment vécu ainsi qu’à la richesse de la mémoire (mémoire dite intégrale) qui constitue le souvenir.

    18L’entretien d’explicitation est basé conceptuellement à la fois sur la programmation neurolinguistique, diverses techniques de psychologie, la phénoménologie husserlienne20 et les pratiques méditatives issues de différentes traditions spirituelles (orientales ou occidentales)21.

    19La caractéristique de l’entretien d’explicitation est que lorsque le sujet revient dans son expérience passée (évocation), il se produit une modification de sa conscience. Cette modification constitue une sorte d’oscillation entre une conscience réflexive (qui permet de décider de revenir dans l’expérience) et une conscience non réflexive (plutôt assez proche de ce qui est habituellement décrit sous le nom d’« awareness »). Cette transition est détectable sur le plan comportemental par une fixité du regard, un changement du rythme de la voix, de grands moments de silence qui traduisent le retour dans l’expérience même. Puis le sujet revient dans une conscience réflexive pour décrire ce qui s’est passé dans ce moment de retour à l’expérience initiale22.

    20Ainsi, pour atteindre les caractéristiques de la modalisation de la conscience lors de l’expérience du sublime, nous allons utiliser l’EDE, c’est-à-dire, en fait, utiliser les moyens que la conscience a de se modaliser dans l’oscillation entre réflexivité et pré-réflexivité pour découvrir ce moment spécifique d’irruption du sublime dans cette conscience.

    21Nous avons choisi la musique comme mode d’accès au sublime, avec trois pièces qui ont conduit les auditeurs à vivre cette expérience : le second mouvement du premier concerto pour piano de Brahms23, le motet Dominus regnavit de Mondonville24, et la troisième leçon des ténèbres de François Couperin25. Le choix de ces pièces était motivé par leur fort impact affectif, susceptible d’induire plus facilement une sensation de sublime.

    Les vécus conscients dans l’expérience du sublime

    22Sur la base des verbatim, enregistrés puis retranscrits, il est possible de caractériser ce qui se vit dans la conscience lors de l’expérience du sublime.

    23Lors du moment sublime se produisent tout d’abord des modifications de la corporéité : le corps s’ouvre et s’allège « comme une bulle d’air », s’agrandit : « La sensation d’amplification et de déploiement est plus bas toujours pareil dans le centre le thorax, l’abdomen enfin cette… et en même temps un peu les épaules aussi, comme une respiration. »

    24Un déploiement de la spatialité vécue est concomitant : « Tout est contenu dans le même espace qui a l’air d’être une bulle qui est plus grand que ça et qui n’a pas de limites. » Le contraste des couleurs semble s’accroître : « Il y a un petit bateau qui passe sur une mer noire, très très noire, dans la nuit le bateau il est blanc, avec une voile », ou bien « la musique, elle est là, elle est un peu grisée, le fond est plus ou moins noir, elle est un peu grisée, il y a les notes un peu blanches argentées ».

    25Au sein même de ce déploiement, une autre sensation peut survenir : une sensation d’écrasement face à la grandeur de l’événement : « Je me sentis une toute petite chose face à la beauté qui veut se faire entendre et chasse le reste », la sensation de quelque chose qui « prend tout l’espace », une « impression d’énormité », la « perception d’un écart entre les pensées juste avant qui font comme un cocon, et l’éprouvé de la musique, au bout de quelques notes ».

    26Un sentiment comme une sorte de sidération s’y associe : « Il y a le saisissement et cet espace des pensées qui se rétrécit rapidement… je suis saisie, différente et plus au même endroit. » Il s’accompagne d’une « sensation d’alerte dans tout le corps », nous précipitant presque au bord de larmes closes, c’est-à-dire au bord de cette envie de pleurer qui ne trouve pas encore sa résolution : « J’ai senti tout d’abord la montée dans la gorge de quelque chose, et dans le visage, quelque chose qui s’est contracté et puis j’ai senti que dans mes yeux c’était pas pareil et qu’il commençait à y avoir non pas des larmes mais que c’est comme s’ils s’apprêtaient à pleurer, comme s’il y avait quelque chose dans les yeux et qu’il ne fallait presque pas plus pour faire des larmes constituées. » Parfois les larmes viennent ; parfois pas.

    27Au cœur des oscillations intranquilles de cet instant, se déploie une impression de calme, de paix intérieure claire-obscure : « Cet espace c’est un endroit où c’est très apaisé. C’est comme juste une respiration […] sombre et calme. » Une impression d’un lieu sûr, intime, tel qu’on peut le contacter dans les nuées vaporeuses de l’hypnose.

    28Dans ce moment il est possible de ressentir une « profondeur, une épaisseur, une densité référentielle » ou bien la particulière ambiance d’un arrière-fond, d’un arrière-monde : « Une impression d’arrière-fond se dégage, un arrière-fond dense : en même temps derrière, en arrière-fond, et toujours en même temps il y a une ambiance qui se dégage, un “lâcher prise” en arrière-plan. »

    29Une autre dimension de cette expérience se dévoile lorsque les limites disparaissent, absorbant le sujet dans une espèce de fusion avec la carnation sonore de son monde :

    « Je suis dans la musique tout simplement. C’est moi qui rentre dedans et qui… un peu comme par-delà le miroir, tu sais, quand on traverse le miroir, d’un seul coup la vie n’est plus normale. En fait c’est ça je change de monde, je traverse une membrane, et cette membrane, c’est ce qui me relie, qui me sépare de la vie normale… Quelque part je me demande si j’ai encore une existence séparée, je pense que je n’ai plus d’existence séparée. Je suis totalement dans la musique et la musique est totalement en moi. »

    30Les modifications de la conscience que nous observons sont alors très proches des expériences de pic (peak experiences) décrites par Maslow26 dans la mesure où l’on y retrouve notamment la perte de la sensation de temps et d’espace, la sensation d’être un sujet plein et en harmonie, avec la sensation complète de vécu du moment présent.

    Le moment sublime comme appel originaire de la conscience humaine

    31Nous avons vu dans les précédentes parties, notamment au travers des exemples de l’hypnose et des explicitations de moments vécus d’écoute musicale, de quelle manière l’expérience du sublime se constitue comme rencontre avec quelque chose d’autre, de plus grand, qui nous dépasse et nous exauce au-delà, voire en deçà, de nous-mêmes, tout en étant quelque chose de primordial. C’est ainsi que Baldine Saint-Girons propose le sublime comme principe (principium, archè, ce qui est au commencement), et en souligne « le caractère irréductible, originaire et dominateur ». Et le sublime « me modifie et porte au plus haut point le sentiment que je puis avoir de mon existence27 ». Ainsi nous sommes invités à aborder le sublime à partir de la problématique de l’existence, ou d’un point de vue phénoménologique de l’ek-sistence28.

    32Cependant, il nous faut d’abord souligner que les dimensions de dévoilement originaire et de pénétration en soi-même dans la saisie du monde environnant dans l’expérience incarnée du sublime sont très proches de la problématique de l’hypnose, une hypnose poussée à son paroxysme. Comme le suggère Roustang, « l’hypnose est… une expérience humaine fondamentale, […] elle déborde de beaucoup le domaine de la thérapie29 », « elle apparaît comme l’expérience de la vie30 ». Ce que Roustang appelle la perceptude, c’est le fait que celui qui perçoit « ne choisit pas, qu’il ne privilégie pas tel ou tel élément […], il est contraint de tout prendre, de tout recevoir, de tenir compte à la fois de tout ce qui lui arrive […]. Ce qui vient d’abord pour lui, c’est la constatation que tout est fluide par rapport à tout31 ». Pour cet auteur l’état d’hypnose n’est autre que la perceptude. Par cette perceptude, le sujet « laisse venir tout et n’importe quoi. Il entre dans un état d’incertitude généralisée32 ». Il efface les frontières entre l’observateur et l’observé. C’est ainsi que le moment sublime a à voir avec cette perceptude, mais dans un état extrême de fusion, de saisie du monde et de ses arrières-mondes. Le sublime, comme l’hypnose, constitue une expérience spirituelle.

    33Cette ouverture vers l’incertain est évoquée en termes très proches par Michel Bitbol, en ce qui concerne la conscience éveillée, la luminosité et la clarté, par exemple dans l’expérience de la méditation bouddhiste, mais que l’on pourrait tout autant appliquer à l’extase religieuse dans le christianisme :

    « Seuls se manifestent le simple éclat d’être là, la vivacité sauvage de l’incatégorisé, la drue transparence de l’espace vécu, l’insistance démesurée de ce qui se montre. [Ceci] ressemble à une version parfaitement accomplie de l’extase du sentir artistique… Non pas la rencontre de n’importe quel artiste et de n’importe quelle œuvre plastique ou musicale, cette fois, mais sans doute un enveloppement entier comme ceux que procurent la densité d’être oppressante et vaporeuse d’une brume londonienne de Monet, l’épaisseur cinglante des volutes de plomb et d’or d’un ciel étoilé de Van Gogh, ou les impérieuses montées chorales du deuxième mouvement du requiem allemand de Brahms. Nous voilà une autre fois de retour dans l’expérience pure, après avoir creusé sous les strates de l’agir, de la classification, de la réflexion : mais une expérience assez complice, désormais, pour être soulevée d’une résonance généralisée d’elle-même33. »

    34Or, l’accès au sublime se réalise dans une diffraction généralisée de cette conscience empirique et transcendantale qui se maintient dans un état flottant alors qu’elle vit ce moment. Cette conscience pure, intense et globale est le « là » (temporel et spatial) même de l’expérience. Il n’est plus alors possible en ce moment de séparer ce qu’est l’expérience de la présence, c’est-à-dire du Dasein. Il s’agit peut-être de la réduction phénoménologique dans sa pleine définition. Cette conscience est le Là de l’être34.

    35Nous allons à présent tenter de comprendre plus précisément, comment cette expérience peut se phénoménaliser comme dévoilement ontologique de l’origine de l’être au sens de Heidegger, c’est-à-dire cette « région essentielle d’où douleur, mort et amour déploient leur appartenance35 » en en révélant, dans la fulgurance d’un ravissement, l’appel secret d’un abîme silencieux.

    36Comme nous l’avons évoqué, l’expérience du sublime se vit en un moment particulier, semblable à nul autre, autrement dit en un instant, unique en son être, en sa possibilité d’être. Cet instant est vécu en son entièreté, sans distance, dans et de par sa finitude qui lui est propre, il touche ainsi à une sorte d’intime in-finité, à laquelle il est impossible d’échapper. Ainsi, il apparaît que le sublime se vit sans mot, avec le corps, un peu confusément, dans l’immanence de son advenue. Le sublime se produit, se vit, et meurt ; vouloir le saisir en son instant est une entreprise impossible. Dès lors qu’on s’y essaye, l’angoisse monte et l’effroi peut naître de ça, cette tentative de retenir le sublime qui se déploie dans l’instant quasi simultané de sa naissance et de sa disparition, et nous n’avons finalement d’autre choix que de nous y laisser aller. Il faut se laisser faire, s’abandonner tout entier au sublime pour espérer qu’il dure un peu…

    37Le sublime, cela se vit, cela s’incarne, densément. En effet, le temps, en cet instant, se condense, se ramasse, s’épaissit et s’ouvre en une profondeur abyssale dans laquelle il se déploie, comme en dehors de l’espace défini alentour et du temps métrique des horloges, comme s’il nous extrayait, en nous pénétrant, du monde courant de la quotidienneté, et nous extasiait, ailleurs, aux confins les plus propres de la contrée du soi. Ceux d’entre nous, qui auront eu la chance de tomber amoureux, de succomber à un coup de foudre, comprendront mieux que quiconque, ce que nous essayons de décrire là, maladroitement. Car on ne peut parler du sublime que dans un décalage, comme si l’on était toujours en retard avec les mots, qu’on ne pouvait décrire du sublime que la trace. En dire quoi que ce soit, écrire, nous ne le pouvons qu’après coup, en revenant sur l’empreinte de cette expérience, l’impression que ça nous laisse. Dans l’expérience pure du sublime il n’y a pas le décalage nécessaire à la naissance, ou plutôt à l’expression d’un mot… Sur le coup on ne peut rien en dire et c’est peut-être ça qui est, paradoxalement, tout aussi effrayant que merveilleux, et qui nous donne si souvent et la plupart du temps, l’envie et le réflexe de fuir, ou au contraire de nous en emparer quitte à le détruire… Là encore, les amoureux nous comprendront, parce qu’au fond, il n’est pas d’autre espace possible pour l’accueil du moment sublime, que celui ouvert par la douleur d’un possible laisser-partir, intimement, voire co-originalement lié, au phénomène de l’amour tel que décrit par Levinas :

    « Le pathétique de l’amour consiste […] dans une dualité insurmontable des êtres ; c’est une relation avec ce qui se dérobe à jamais. L’autre en tant qu’autre n’est pas ici un objet qui devient nôtre ou qui devient nous, il se retire au contraire dans son mystère36. »

    38Que signifie aimer sinon se laisser faire, se laisser aller à…, se laisser être tout simplement, sans velléité aucune de possession ?

    39En cela, faire l’expérience du sublime exemplifie de manière extrême ce que c’est que de « faire une expérience », au sens de Heidegger :

    « Faire une expérience avec quoi que ce soit, une chose, un être humain, un Dieu, cela veut dire : le laisser venir sur nous, qu’il nous atteigne, qu’il nous tombe dessus, nous renverse, nous rend autre. Dans cette expression, “faire” ne signifie justement pas que nous sommes les opérateurs de l’expérience : faire veut dire ici, comme dans la locution “faire une maladie”, passer à travers, souffrir de bout en bout, endurer, accueillir ce qui nous atteint en nous soumettant à lui. Cela se fait, cela convient, cela s’arrange37. »

    40Dans l’expérience du sublime, il nous semble que nous touchons au plus près, tandis que nous sommes ainsi touchés et impressionnés en notre chair par ce qui nous advient, notre possibilité de nous laisser aller à être-en-propre.

    *

    41L’expérience du sublime telle qu’explicitée, relève d’un appel étrange, étrange au sens de ce qui ne nous est pas familier et qui ne peut se perdre dans la banalité d’un train-train quotidien, mais qui, bien au contraire, peut nous en suspendre, nous interpeller en un grondement sourd et profond, nous mobilisant tout entiers. Cette expérience nous appelle à être tels en notre plus intime vérité humaine : « Ce qui dans l’appel tend à découvrir, comporte le moment du choc, de la brusque secousse réveillant en sursaut. Venu du lointain un appel est lancé vers le lointain. Est touché par l’appel qui veut être ramené de loin38. »

    42Le sublime est donc une expérience en propre, nous pouvons même dire qu’il est la quintessence de l’expérience telle qu’elle se vit au moment même où elle se vit, l’événement ek-statique pur.

    43Nous retrouvons ainsi par ce chemin-là, ce que nous dit Baldine Saint Girons :

    « Le sublime ne se situe pas dans une sphère stable et éthérée : c’est ici bas qu’il se donne à nous, non comme supplément gratuit de bonheur, telle l’heureuse surprise du beau, mais comme une sorte de vertige qui déstabilise l’environnement, désolidarise notre point de vue, habituel […]. Le jaillissement des forces nouvelles qui se communiquent à notre être engendre alors une exultation dont l’intensité augmente sans doute en proportion de notre trouble et de notre détresse : un monde croise l’autre, l’éternité se fait présente au temps, l’inappropriable semble à notre portée39. »

    Notes de bas de page

    1 Vion-Dury J., « Peut-il exister une interprétation neurobiologique de l’expérience esthétique du sublime ? », in M. Borillo (dir.), Dans l’atelier de l’art : expériences cognitives, Paris, Champ Vallon, coll. « Milieux », 2010, p. 91-108.

    2 Saint Girons B., « Le sublime », in Encyclopédia Universalis, 1994.

    3 Vion-Dury J., Cermolaccce M., Azorin J.-M., Pringuey D. et Naudin J., « Neurosciences et phénoménologie – I : dans le bocal à mouches », Annales Médico-psychologiques, Revue Psychiatrique, vol. 169, 2011, p. 39-41 et Vion-Dury J., Cermolaccce M., Azorin J.-M., Pringuey D. et Naudin J., « Neurosciences et phénoménologie-II : sortir du bocal à mouches », Annales Médico-psychologiques, Revue Psychiatrique, vol. 169, 2011, p. 35-38.

    4 Husserl E., De la synthèse passive, trad. B. Bégout et J. Kessler, Grenoble, Éditions Jérôme Million, coll. « Krisis », 1998.

    5 Le Blanc I., Épaisseur spatialisante de la conscience, thèse de doctorat en philosophie, université de Rouen, 2015.

    6 Janet P., L’automatisme psychologique : Essai de psychologie expérimentale sur les formes inférieures de l’activité humaine, Paris, L’Harmattan, 2005, p. 148.

    7 Saint Girons B., « Le sublime », art. cité.

    8 Ibid.

    9 Ibid.

    10 Spinoza B. de, Éthique, Œuvres III, trad. Ch. Appuhn, Paris, Flammarion, coll. « Philosophie », 1993, p. 190.

    11 Saint Girons B., « Le sublime », art. cité.

    12 Roustang, F., Qu’est-ce que l’hypnose ?, Paris, Minuit, coll. « Reprise », 2002, p. 10-14.

    13 Ibid., p. 52.

    14 Husserl E., Idées directrices pour une phénoménologie, trad. P. Ricœur, Paris, Gallimard, 1985.

    15 Vermerschp., Explicitation et phénoménologie, Paris, Presses universitaires de France, 2012, p. 95.

    16 Petitmengin C., L’expérience intuitive, Paris, L’Harmattan, 2003.

    17 Vermersch P., L’entretien d’explicitation, Issy-les-Moulineaux, ESF, coll. « Psychologies et psychothérapie », 2011.

    18 Husserl E., La Crise des sciences européennes et la phénoménologie transcendantale, trad. G. Granel, Paris, Gallimard, 2004.

    19 Petitmengin C., « Describing One’s Subjective Experience in the Second Person : An Interview Method for the Science of Consciousness », Phenomenology and the Cognitive Sciences, vol. 5, 2006, p. 229-269.

    20 Husserl E., Méditations cartésiennes, trad. E. Levinas et G. Peiffer, Paris, Vrin, coll. « Bibliothèque des textes philosophiques », 2000.

    21 Vermersch P., Explicitation et phénoménologie, op. cit.

    22 Petitmengin C., L’expérience intuitive, op. cit., et Balzani C., Micoulaud-Franchi J.-A., Yunez N., Fagot A., Mariaud A.-S., Chen C.-Y., Maury-Rouan C., Martin-Sentinelli M.-L., Naudin J. et Vion-Dury J., « L’accès aux vécus pré-réflexifs. Quelles perspectives pour la médecine en général et la psychiatrie en particulier ? », Annales Médico-psychologiques, vol. 171, p. 118-127.

    23 Brahms J., Concerto pour piano, interprété par Alfred Brendel et Claudio Abbado à la tête du Berliner Philarmoniker.

    24 Mondonville J.-J. C. de, Dominus regnavit, interprété par les « Arts Florissants » sous la direction de William Christie.

    25 Couperin Fr., Leçons de ténèbres, intérprété par Monserat Figueras et Maria Christina Kiehr, avec l’ensemble « Le concert des Nations » dirigé par Jordi Savall.

    26 Maslow A. H., Religions, Values, and Peak-Experiences, New York, Penguin Books, 1994.

    27 Saint Girons B., Le Sublime de l’Antiquité à nos jours, Paris, Éditions Desjonquères, coll. « Littérature et idée », 2005, p. 185.

    28 Arjakovsky P., Le Dictionnaire Martin Heidegger, Paris, Cerf, 2014, p. 465.

    29 Roustang F., Il suffit d’un geste, Paris, Éditions Odile Jacob, coll. « Poches », 2004, p. 97.

    30 Ibid., p. 98.

    31 Ibid., p. 134.

    32 Ibid., p. 137.

    33 Bitbol M., La conscience a-t-elle une origine ? Des neurosciences à la pleine conscience : une nouvelle approche de l’esprit, Paris, Flammarion, coll. « La bibliothèque des savoirs », 2014, p. 199.

    34 Ibid., p. 25-26.

    35 Heidegger M., Chemins qui ne mènent nulle part, trad. W. Brokmeier, Paris, Gallimard, coll. « Tel », 1986, p. 275.

    36 Levinas E., Éthique et Infini, Paris, Le Livre de Poche, coll. « Biblio Essais », 1984, p. 59.

    37 Heidegger M., Acheminement vers la parole, trad. J. Beaufret, W. Brokmeier et F. Fedier, Paris, Gallimard, 1988, p. 145.

    38 Heidegger M., Être et temps, trad. Fr. Vezin, Paris, Gallimard, 1986, p. 328.

    39 Saint Girons B., Fiat lux. Une philosophie du sublime, Paris, Quai Voltaire, coll. « La République des lettres », 1993, p. 507.

    Auteurs

    • Jean Vion-Dury
      Docteur en médecine et en sciences, maître de conférences-praticien hospitalier (hc), HDR (site Internet [http://sites.google.com/site/jeanviondury/]), dirige l’unité de neurophysiologie, psychophysiologie et neurophénoménologie du pôle de psychiatrie universitaire du CHU de Marseille. Spécialisé en neurophysiologie et imagerie cérébrale, il se consacre depuis plusieurs années à l’épistémologie des neurosciences et à la phénoménologie. Plus particulièrement il s’intéresse aux contenus de conscience, dans les expériences thérapeutiques mais également dans les expériences d’écoute musicale et plus généralement dans les expériences esthétiques. Il coordonne les travaux de l’Atelier de phénoménologie expérientielle (APHEX). Il est éditeur de la revue Chroniques phénoménologiques. Il appartient actuellement à l’unité CNRS FRE-2006 PRISM (Perception, représentations, images, sons, musique) à Marseille. Il a écrit ou édité plusieurs ouvrages spécialisés : Cours de résonance magnétique : Spectroscopie et Imagerie ; L’EEG en pratique clinique ; La construction des concepts scientifiques : entre l’artéfact, l’image et l’imaginaire ; Le plaisir esthétique dans les arts ; Neurophysiologie Clinique en psychiatrie ; ainsi qu’un recueil de nouvelles : La veuve du canal.
    • Gaëlle Mougin
      Docteur en médecine, psychiatre et psychothérapeute (EMDR, Hypnose), prépare actuellement une thèse de philosophie à l’École normale supérieure (Ulm, Paris) sous la direction de M. Bitbol et J. Vion-Dury, sur le thème de la « Phénoménologie des vécus de conscience au cours des psychothérapies ». Elle coordonne avec J. Vion-Dury les travaux de l’Atelier de phénoménologie expérientielle (APHEX) et est coéditrice de la revue Chroniques phénoménologiques. Ses travaux de recherche sont centrés autour des mouvements de conscience, que ce soit dans l’expérience psychothérapeutique ou dans les expériences esthétiques (musique, peinture, etc.). Elle est chercheuse associée à l’unité CNRS FRE-2006 PRISM (Perception, Représentations, Images, Sons, Musique) à Marseille.
    Précédent Suivant
    Table des matières

    Le texte seul est utilisable sous licence Licence OpenEdition Books. Les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés) sont « Tous droits réservés », sauf mention contraire.

    Voir plus de livres
    Comprendre la mise en abyme

    Comprendre la mise en abyme

    Arts et médias au second degré

    Tonia Raus et Gian Maria Tore (dir.)

    2019

    Le cinéaste et le philosophe

    Le cinéaste et le philosophe

    Philippe Grosos

    2020

    La philosophie architecturale de Le Corbusier

    La philosophie architecturale de Le Corbusier

    Construire des normes

    Mickaël Labbé

    2021

    Retour à la mimêsis

    Retour à la mimêsis

    La philosophie de Kendall L. Walton

    Guillaume Schuppert

    2021

    Le nocturne et l’émergence de la couleur

    Le nocturne et l’émergence de la couleur

    Cinéma et photographie

    Judith Langendorff

    2021

    Penser la laideur dans l’art italien de la Renaissance

    Penser la laideur dans l’art italien de la Renaissance

    De la dysharmonie à la belle laideur

    Olivier Chiquet

    2022

    Du sublime dans l’œuvre gravé de Rembrandt

    Du sublime dans l’œuvre gravé de Rembrandt

    Claire Charrier

    2022

    L’engagement esthétique

    L’engagement esthétique

    Arnold Berleant Bertrand Rougé (trad.)

    2022

    Le théâtre et la vie

    Le théâtre et la vie

    Éthiques et scènes contemporaines

    Rochel Rajalu

    2021

    L’esthétique, une philosophie de la perception

    L’esthétique, une philosophie de la perception

    Bence Nanay Jacques Morizot (trad.)

    2021

    Penser le discours musical électroacoustique

    Penser le discours musical électroacoustique

    Trajectoire Boulez-Nono

    Kevin Gohon

    2022

    Un art documentaire

    Un art documentaire

    Enjeux esthétiques, politiques et éthiques

    Aline Caillet et Frédéric Pouillaude (dir.)

    2017

    Voir plus de livres
    1 / 12
    Comprendre la mise en abyme

    Comprendre la mise en abyme

    Arts et médias au second degré

    Tonia Raus et Gian Maria Tore (dir.)

    2019

    Le cinéaste et le philosophe

    Le cinéaste et le philosophe

    Philippe Grosos

    2020

    La philosophie architecturale de Le Corbusier

    La philosophie architecturale de Le Corbusier

    Construire des normes

    Mickaël Labbé

    2021

    Retour à la mimêsis

    Retour à la mimêsis

    La philosophie de Kendall L. Walton

    Guillaume Schuppert

    2021

    Le nocturne et l’émergence de la couleur

    Le nocturne et l’émergence de la couleur

    Cinéma et photographie

    Judith Langendorff

    2021

    Penser la laideur dans l’art italien de la Renaissance

    Penser la laideur dans l’art italien de la Renaissance

    De la dysharmonie à la belle laideur

    Olivier Chiquet

    2022

    Du sublime dans l’œuvre gravé de Rembrandt

    Du sublime dans l’œuvre gravé de Rembrandt

    Claire Charrier

    2022

    L’engagement esthétique

    L’engagement esthétique

    Arnold Berleant Bertrand Rougé (trad.)

    2022

    Le théâtre et la vie

    Le théâtre et la vie

    Éthiques et scènes contemporaines

    Rochel Rajalu

    2021

    L’esthétique, une philosophie de la perception

    L’esthétique, une philosophie de la perception

    Bence Nanay Jacques Morizot (trad.)

    2021

    Penser le discours musical électroacoustique

    Penser le discours musical électroacoustique

    Trajectoire Boulez-Nono

    Kevin Gohon

    2022

    Un art documentaire

    Un art documentaire

    Enjeux esthétiques, politiques et éthiques

    Aline Caillet et Frédéric Pouillaude (dir.)

    2017

    Accès ouvert

    Accès ouvert freemium

    ePub

    PDF

    PDF du chapitre

    Suggérer l’acquisition à votre bibliothèque

    Acheter

    Édition imprimée

    Presses universitaires de Rennes
    • amazon.fr
    • decitre.fr
    • mollat.com
    • leslibraires.fr
    • placedeslibraires.fr

    1 Vion-Dury J., « Peut-il exister une interprétation neurobiologique de l’expérience esthétique du sublime ? », in M. Borillo (dir.), Dans l’atelier de l’art : expériences cognitives, Paris, Champ Vallon, coll. « Milieux », 2010, p. 91-108.

    2 Saint Girons B., « Le sublime », in Encyclopédia Universalis, 1994.

    3 Vion-Dury J., Cermolaccce M., Azorin J.-M., Pringuey D. et Naudin J., « Neurosciences et phénoménologie – I : dans le bocal à mouches », Annales Médico-psychologiques, Revue Psychiatrique, vol. 169, 2011, p. 39-41 et Vion-Dury J., Cermolaccce M., Azorin J.-M., Pringuey D. et Naudin J., « Neurosciences et phénoménologie-II : sortir du bocal à mouches », Annales Médico-psychologiques, Revue Psychiatrique, vol. 169, 2011, p. 35-38.

    4 Husserl E., De la synthèse passive, trad. B. Bégout et J. Kessler, Grenoble, Éditions Jérôme Million, coll. « Krisis », 1998.

    5 Le Blanc I., Épaisseur spatialisante de la conscience, thèse de doctorat en philosophie, université de Rouen, 2015.

    6 Janet P., L’automatisme psychologique : Essai de psychologie expérimentale sur les formes inférieures de l’activité humaine, Paris, L’Harmattan, 2005, p. 148.

    7 Saint Girons B., « Le sublime », art. cité.

    8 Ibid.

    9 Ibid.

    10 Spinoza B. de, Éthique, Œuvres III, trad. Ch. Appuhn, Paris, Flammarion, coll. « Philosophie », 1993, p. 190.

    11 Saint Girons B., « Le sublime », art. cité.

    12 Roustang, F., Qu’est-ce que l’hypnose ?, Paris, Minuit, coll. « Reprise », 2002, p. 10-14.

    13 Ibid., p. 52.

    14 Husserl E., Idées directrices pour une phénoménologie, trad. P. Ricœur, Paris, Gallimard, 1985.

    15 Vermerschp., Explicitation et phénoménologie, Paris, Presses universitaires de France, 2012, p. 95.

    16 Petitmengin C., L’expérience intuitive, Paris, L’Harmattan, 2003.

    17 Vermersch P., L’entretien d’explicitation, Issy-les-Moulineaux, ESF, coll. « Psychologies et psychothérapie », 2011.

    18 Husserl E., La Crise des sciences européennes et la phénoménologie transcendantale, trad. G. Granel, Paris, Gallimard, 2004.

    19 Petitmengin C., « Describing One’s Subjective Experience in the Second Person : An Interview Method for the Science of Consciousness », Phenomenology and the Cognitive Sciences, vol. 5, 2006, p. 229-269.

    20 Husserl E., Méditations cartésiennes, trad. E. Levinas et G. Peiffer, Paris, Vrin, coll. « Bibliothèque des textes philosophiques », 2000.

    21 Vermersch P., Explicitation et phénoménologie, op. cit.

    22 Petitmengin C., L’expérience intuitive, op. cit., et Balzani C., Micoulaud-Franchi J.-A., Yunez N., Fagot A., Mariaud A.-S., Chen C.-Y., Maury-Rouan C., Martin-Sentinelli M.-L., Naudin J. et Vion-Dury J., « L’accès aux vécus pré-réflexifs. Quelles perspectives pour la médecine en général et la psychiatrie en particulier ? », Annales Médico-psychologiques, vol. 171, p. 118-127.

    23 Brahms J., Concerto pour piano, interprété par Alfred Brendel et Claudio Abbado à la tête du Berliner Philarmoniker.

    24 Mondonville J.-J. C. de, Dominus regnavit, interprété par les « Arts Florissants » sous la direction de William Christie.

    25 Couperin Fr., Leçons de ténèbres, intérprété par Monserat Figueras et Maria Christina Kiehr, avec l’ensemble « Le concert des Nations » dirigé par Jordi Savall.

    26 Maslow A. H., Religions, Values, and Peak-Experiences, New York, Penguin Books, 1994.

    27 Saint Girons B., Le Sublime de l’Antiquité à nos jours, Paris, Éditions Desjonquères, coll. « Littérature et idée », 2005, p. 185.

    28 Arjakovsky P., Le Dictionnaire Martin Heidegger, Paris, Cerf, 2014, p. 465.

    29 Roustang F., Il suffit d’un geste, Paris, Éditions Odile Jacob, coll. « Poches », 2004, p. 97.

    30 Ibid., p. 98.

    31 Ibid., p. 134.

    32 Ibid., p. 137.

    33 Bitbol M., La conscience a-t-elle une origine ? Des neurosciences à la pleine conscience : une nouvelle approche de l’esprit, Paris, Flammarion, coll. « La bibliothèque des savoirs », 2014, p. 199.

    34 Ibid., p. 25-26.

    35 Heidegger M., Chemins qui ne mènent nulle part, trad. W. Brokmeier, Paris, Gallimard, coll. « Tel », 1986, p. 275.

    36 Levinas E., Éthique et Infini, Paris, Le Livre de Poche, coll. « Biblio Essais », 1984, p. 59.

    37 Heidegger M., Acheminement vers la parole, trad. J. Beaufret, W. Brokmeier et F. Fedier, Paris, Gallimard, 1988, p. 145.

    38 Heidegger M., Être et temps, trad. Fr. Vezin, Paris, Gallimard, 1986, p. 328.

    39 Saint Girons B., Fiat lux. Une philosophie du sublime, Paris, Quai Voltaire, coll. « La République des lettres », 1993, p. 507.

    Le Sublime

    X Facebook Email

    Le Sublime

    Ce livre est diffusé en accès ouvert freemium. L’accès à la lecture en ligne est disponible. L’accès aux versions PDF et ePub est réservé aux bibliothèques l’ayant acquis. Vous pouvez vous connecter à votre bibliothèque à l’adresse suivante : https://freemium.openedition.org/oebooks

    Suggérer l’acquisition à votre bibliothèque

    Si vous avez des questions, vous pouvez nous écrire à access[at]openedition.org

    Le Sublime

    Vérifiez si votre bibliothèque a déjà acquis ce livre : authentifiez-vous à OpenEdition Freemium for Books.

    Vous pouvez suggérer à votre bibliothèque d’acquérir un ou plusieurs livres publiés sur OpenEdition Books. N’hésitez pas à lui indiquer nos coordonnées : access[at]openedition.org

    Vous pouvez également nous indiquer, à l’aide du formulaire suivant, les coordonnées de votre bibliothèque afin que nous la contactions pour lui suggérer l’achat de ce livre. Les champs suivis de (*) sont obligatoires.

    Veuillez, s’il vous plaît, remplir tous les champs.

    La syntaxe de l’email est incorrecte.

    Référence numérique du chapitre

    Format

    Vion-Dury, J., & Mougin, G. (2018). Phénologie expérientielle du sublime. In P.-H. Frangne, C. Flécheux, & D. Laroque (éds.), Le Sublime. Rennes: Presses universitaires de Rennes. https://doi.org/10.4000/books.pur.183046
    Vion-Dury, Jean, et Gaëlle Mougin. « Phénologie expérientielle du sublime ». In Le Sublime, édité par Pierre-Henry Frangne, Céline Flécheux, et Didier Laroque. Rennes: Presses universitaires de Rennes, 2018. doi:10.4000/books.pur.183046.
    Vion-Dury, Jean, et Gaëlle Mougin. « Phénologie expérientielle du sublime ». Le Sublime, édité par Pierre-Henry Frangne et al., Presses universitaires de Rennes, 2018, https://doi.org/10.4000/books.pur.183046.

    Référence numérique du livre

    Format

    Frangne, P.-H., Flécheux, C., & Laroque, D. (éds.). (2018). Le Sublime. Rennes: Presses universitaires de Rennes. https://doi.org/10.4000/books.pur.182916
    Frangne, Pierre-Henry, Céline Flécheux, et Didier Laroque, éd. Le Sublime. Rennes: Presses universitaires de Rennes, 2018. doi:10.4000/books.pur.182916.
    Frangne, Pierre-Henry, et al., éditeurs. Le Sublime. Presses universitaires de Rennes, 2018, https://doi.org/10.4000/books.pur.182916.
    Compatible avec Zotero Zotero

    1 / 3

    Presses universitaires de Rennes

    Presses universitaires de Rennes

    • Mentions légales
    • Plan du site
    • Se connecter

    Suivez-nous

    • Flux RSS

    URL : http://www.pur-editions.fr

    Email : pur@univ-rennes2.fr

    Adresse :

    2, avenue Gaston Berger

    CS 24307

    F-35044

    Rennes

    France

    OpenEdition
    • Candidater à OpenEdition Books
    • Connaître le programme OpenEdition Freemium
    • Commander des livres
    • S’abonner à la lettre d’OpenEdition
    • CGU d’OpenEdition Books
    • Accessibilité : partiellement conforme
    • Données personnelles
    • Gestion des cookies
    • Système de signalement