Liberté et création, une idée du sublime, une idée sublime
p. 35-50
Texte intégral
1Il s’agit ici1 du sublime défini par Longin dans son traité, de son influence sur Winckelmann, et, à travers lui, sur les nombreux lecteurs de son œuvre. Je partirai de cette phrase bien connue de l’Histoire de l’Art de Winckelmann : « Il résultera de cette histoire, que la liberté seule a élevé l’art à sa perfection2. »
2Cette affirmation fut rapidement contestée, par Christian G. Heyne par exemple3, et dans des termes intéressants. Heyne doute qu’il y ait coïncidence entre les moments de liberté et les moments de grande et valeureuse fécondité artistique ; et d’ailleurs quel contenu donner à cette liberté, notion qui varie en compréhension et en extension de manière, selon lui, arbitraire ? Il écrit :
« Néanmoins, en attribuant à la liberté la perfection de l’art chez les Grecs, on devra, pour faire cadrer cette idée avec les événements, y supposer tant de restrictions, ou y donner une si grande extension, qu’il en restera bien peu de chose. Il faut convenir que la liberté publique peut être accompagnée de circonstances propres à réveiller le génie des artistes ; comme par exemple l’enthousiasme de la gloire ; mais il est possible aussi que la liberté elle-même soit un état de paresse4. »
3On voit que ce qui heurte Heyne, c’est que la création puisse, en quelque façon que ce soit, être déterminée par des circonstances politiques ou sociales. L’acte de créer est un acte gratuit, si l’on peut dire. « C’est un je-ne-sais-quoi qui crée les artistes, qui échauffe le génie, qui entretient l’émulation et qui, par des encouragements distribués avec discernement, nourrit cette activité si nécessaire à la culture et au développement des arts5 », écrit-il.
4On aurait intérêt à intégrer le traité Du sublime de Longin dans la problématique de la liberté chez Winckelmann. Et cela pour plusieurs raisons et à plusieurs niveaux. Je donne d’abord le passage de Longin qui m’occupe, dans la traduction que j’en ai jadis proposée6. Il s’agit, en fait, du dernier chapitre, c’est-à-dire dans notre capitulation actuelle, du chapitre xliv7.
« 1. Reste pourtant ceci à élucider, (pour combler ton désir de t’instruire nous n’hésiterons pas à l’ajouter), mon très cher Térentianus ; c’est ce dont un philosophe s’enquit auprès de moi tout récemment : “Je m’étonne”, disait-il, “de même en vérité que beaucoup d’autres, de ceci : comment se fait-il qu’à notre époque on trouve des naturels éminemment persuasifs, des naturels doués pour la politique, pénétrants, intelligents, extrêmement portés aux effets agréables dans les discours, mais que l’on n’en rencontre plus de tout à fait sublimes et de très grands, si ce n’est que rarement ? Si grande est la stérilité générale qui étrangle la vie.
2. “Par Zeus”, disait-il, “faut-il en croire ce que l’on va répétant, à savoir que la démocratie est une bonne nourricière de grands talents, et que c’est peut-être avec elle seule que les orateurs habiles ont fleurie et sont morts ? Car, dit-on, la liberté est apte à nourrir les pensées des grands esprits et à les remplir d’espoir, et en même temps à répandre le désir de rivalité réciproque et de concurrence pour le premier rang.
3. De plus, précisément, c’est grâce aux prix proposés dans les Républiques que toujours la supériorité des esprits des orateurs s’aiguise par l’exercice et en quelque sorte se polit et, comme il se doit, brille du même éclat que le monde, dans la même liberté. Mais nous, hommes d’aujourd’hui, nous paraissons avoir appris dès l’enfance un esclavage légitime ; depuis nos premières tendres pensées, nous avons été comme emmaillotés dans les mêmes coutumes et les mêmes habitudes, et nous n’avons pas été admis à goûter à la source la plus belle et la plus féconde des discours, j’entends”, disait-il, “la liberté et c’est pourquoi nous en sommes arrivés à n’être rien d’autre que des flatteurs sublimes”.
4. “C’est pourquoi”, disait-il, “tous les autres états peuvent échoir à des serviteurs ; mais aucun esclave ne devient orateur ; car aussitôt en lui-même rejaillit comme dans un bouillonnement l’être privé de parole et en quelque sorte le prisonnier qui se sent toujours, à cause de l’habitude, frappé de coups de poing”.
5. Car c’est la moitié de la vertu, selon Homère, que le jour de l’esclavage enlève (Hom. Od. 17.322-23). “Donc”, dit-il, “si du moins on peut se fier à ce que j’entends, de la même façon que les cages où l’on élève les Pygmées, qu’on appelle des nains, non seulement empêchent la croissance de ceux qui y sont enfermés, mais encore les estropient par la prison qui contraint leur corps, ainsi tout esclavage, fût-il le plus juste, on pourrait le déclarer la cage et la prison commune de l’âme”.
6. Pour moi, je lui réponds : “Il est facile à l’homme, très cher ami, et c’est le propre de l’homme, de blâmer toujours le présent ; mais prends garde que peut-être ce n’est pas la paix du monde qui détruit les grandes natures, mais bien plutôt cette guerre qui tient nos désirs en son pouvoir, interminable. Et, par Zeus, ajoutes-y ces passions qui montent la garde sur la vie actuelle et la ravagent de fond en comble. Oui, l’amour de la richesse, face à laquelle nous sommes tous désormais malades de ne pouvoir nous en rassasier, et l’amour du plaisir nous rendent esclaves, et bien plus, pourrait-on dire, font sombrer le bateau de la vie avec tout l’équipage. L’amour de l’argent est une maladie amoindrissante ; l’amour des plaisirs est la plus avilissante des maladies.”
7. En vérité je ne peux, à y bien réfléchir, trouver comment il est possible, pour nous qui avons attaché tant de prix à la richesse illimitée, et qui, pour parler plus vrai, l’avons divinisée, de ne pas admettre dans nos âmes les maux qui croissent en même temps qu’elle. Accompagne en effet la richesse sans mesure et sans contrainte, attachée à elle, et comme on dit marchant du même pas, la prodigalité ; et à mesure que la richesse ouvre l’accès des cités et des demeures, elle y entre avec elle et y cohabite. Puis, avec le temps, selon les sages, ces êtres font leur nid dans les vies humaines et rapidement engendrent d’autres êtres, au moment de la procréation, comme la cupidité, l’orgueil et la mollesse, qui ne sont pas leurs bâtards, mais des enfants tout à fait légitimes. Mais si on laisse ces rejetons de la richesse s’avancer en âge, rapidement pour les âmes ils engendrent des tyrans inexorables, la violence, l’illégalité et l’impudence.
8. Car il en va ainsi nécessairement ; les hommes ne regardent plus vers le haut, et ils ne tiennent plus compte de leur renom dans la postérité : mais la destruction des vies (des hommes) s’accomplit peu à peu dans un tel cycle et la grandeur des âmes se consume et s’affaiblit et elle n’est plus sujet d’émulation, quand on réserve son admiration aux parties mortelles de soi-même, en négligeant d’en faire croître les parties immortelles.
9. Un homme, en effet, qui dans un jugement a reçu des pots-de-vin, ne saurait plus être juge libre et sain du juste et du bien, (car nécessairement, à celui qui s’est laissé corrompre, seul son intérêt paraît bon et juste). Mais quand de la vie tout entière de chacun de nous la corruption est désormais l’arbitre, de même que la chasse aux morts qui ne nous sont rien, et le piégeage des testaments, et quand chacun de nous vend son âme pour tirer profit de tout, esclave de sa <cupidité>, dans une telle destruction pestilentielle de la vie, croyons-nous qu’il existe encore un juge libre et intègre de ce qui est grand et de valeur éternelle, et qui ne soit pas corrompu par le désir de s’enrichir ?
10. Mais peut-être pour nous, tels que nous sommes, vaut-il mieux être commandés que d’être libres ; car libérées dans leur totalité, comme relâchées d’une prison, les cupidités embraseraient le monde entier par les crimes.
11. “En bref”, disais-je, “ce qui épuise les natures engendrées de nos jours, c’est le laisser-aller, dans lequel, mis à part un petit nombre, nous passons toute notre vie, sans faire aucun effort, sans rien entreprendre sinon pour la louange et le plaisir, mais jamais pour une utilité digne d’émulation et d’estime.”
12. “Mieux vaut laisser cela au hasard” (Eur. Elect. 379) et passer à la suite. Ce sont les passions sur lesquelles j’ai promis, comme un objectif premier, d’écrire dans un traité spécial ; car elles occupent, à ce qu’il me semble, une place dans la littérature en général et dans le sublime en particulier… »
5Considérons un peu ce passage de Longin, qui clôt ce que l’on a conservé du traité Du sublime. C’est un dialogue fictif, entre un philosophe et Longin lui-même8. Le philosophe présente une théorie que nous pourrions appeler grossièrement « sociologique » de la création (il s’agit ici des discours) ; en face, Longin oppose une théorie moraliste.
6L’éditeur anglais Donald A. Russell, tout en notant le caractère surprenant d’un tel développement en fin de traité, insiste sur la cohérence du propos avec l’ensemble de l’œuvre, en mettant l’accent sur cette réponse de Longin. « The theme, however, is intimely connected with the main theme of the book ; Longinus insisted from the start (I, 1) that an effort to develop one’s nature was a prerequisite of great writing9. » Cet effort, dit Russell, est un effort moral.
7On peut citer un nombre impressionnant d’auteurs anciens traitant du lien entre la décadence des mœurs, le souci de l’argent, et la dégénérescence de ce qu’on peut appeler, de manière volontairement anachronique, la littérature et les arts10. Russell accentue cette différence de point de vue entre politique et morale. Peut-être va-t-il un peu trop loin. Le chapitre xliv, selon lui, « rejects the view that political circumstances can be blamed for litterary decline. It prefers instead the explanation of moral degeneracy, which theoretically lies within our power to remedy11 ». En fait c’est l’attitude stoïcisante : le remède est à notre portée. Notre liberté dépend de nous ; c’est une liberté intérieure que rien ne peut vraiment compromettre chez le Sage. La question à laquelle, à ma connaissance, Sénèque est seul à s’attaquer, est celle du lien entre la dégénérescence et le style. C’est le problème de la lettre 114 à Lucilius, auquel j’ai consacré autrefois un article12.
8Il ne manque pas, donc, de textes antiques qui exploitent ce lieu commun de la coïncidence de la dégénérescence des mœurs et des ouvrages de l’esprit. Disons que le point de vue que représente Longin, dans le dialogue fictif, est le plus trivial des deux. Le point de vue représenté par le philosophe dans ce même dialogue a été, en revanche, moins examiné ; il est pourtant plus complexe qu’on ne le pense. Pour le philosophe la liberté est une liberté civique, ou politique, comme on voudra. Elle a un nom : la démocratie13.
9 On trouve aussi déjà, dans l’Antiquité, des textes qui vont dans ce sens d’un avènement conjoint des arts et de la liberté. Si je prends le Brutus de Cicéron, je peux y lire, en effet ces paroles :
« Ce fut donc là le premier siècle qui vit paraître à Athènes un orateur presque accompli. En effet le goût de l’éloquence ne naît pas ordinairement parmi ceux qui fondent les républiques, qui font la guerre, ou que la domination des rois embarrasse de ses entraves. Amie de la paix et compagne du loisir, elle est en quelque sorte le nourrisson d’une cité déjà bien constituée (et iam bene constitutae civitatis quasi alumna quaedam)14. »
10Si l’on suit le philosophe de Longin, il y aurait peut-être coïncidence entre le régime de la démocratie et l’existence des grands orateurs. C’est ce régime politique qui, selon lui, nourrit bien les grands talents. (Remarquons, au passage, que le terme cicéronien d’alumna (nourrisson) n’est pas indifférent). Il faut prêter grande attention aux métaphores, notamment celle de la croissance. L’esclavage, celui de notre temps, dit le philosophe de Longin, bloque la croissance et déforme ; ce qu’expriment les deux métaphores de l’emmaillotement et de la cage des Pygmées. « [N]ous avons été comme emmaillotés dans les mêmes coutumes et les mêmes habitudes », dit le philosophe de Longin. Emmaillotés : c’est ainsi que je traduis ἐνεσπαργανωμένοι. Tollius note : « Cette métaphore très élégante est empruntée aux bandelettes des enfants, qui les privent de toute liberté de se mouvoir et autorisent seulement l’allaitement de la nourrice15. » La traduction par enveloppés de Boileau ne sauve pas la métaphore (« Nous qui avons été comme enveloppés par les coutumes et les façons de faire de la Monarchie16 »).
11Winckelmann songe certainement à ce passage, quand, dans les Gedanken, il décrit le Spartiate sans langes :
« L’influence d’un ciel doux et pur se faisait sentir chez les Grecs dès le plus jeune âge, mais les exercices corporels, pratiqués de bonne heure, donnaient à cette première ébauche la forme noble. Prenez un jeune Spartiate mis au monde par un héros et une héroïne, qui n’a jamais dans son enfance été serré dans des langes (der in der Kindheit niemals in Windeln eingeschränkt gewesen), qui a depuis sa septième année, dormi sur la dure et s’est exercé à la lutte et à la natation17. »
12Winckelmann, comme tous ceux de son temps, lit Longin dans l’admirable édition de Tollius, et il a dû en savourer les notes18. Ce qui me paraît évident, et qui a été sensible aussi à Russell, c’est l’opposition bien tranchée entre les deux thèses, la politique et la morale, alors que, si l’argumentation morale peut être seule utilisée19, le raisonnement politique apparaît presque toujours mêlé au raisonnement moralisant.
13Considérons un moment deux passages de l’Histoire de Winckelmann20 :
« À l’égard de la constitution et du gouvernement de la Grèce, la liberté forme une des principales causes de la prééminence des Grecs dans l’art21. Aussi la liberté semblait-elle avoir établi son siège dans la Grèce ; elle s’était maintenue même au trône des rois qui gouvernaient leurs sujets en pères avant que la raison plus éclairée des Grecs leur eût fait goûter la douceur d’une entière liberté. L’art fut employé de très bonne heure à immortaliser la mémoire des personnes en conservant leur figure ; et la carrière étant ouverte indistinctement, chaque Grec pouvait aspirer à cet honneur22. »
« La façon de penser du peuple s’éleva par la liberté, comme un noble rejeton qui sort d’une tige vigoureuse. De même que l’âme de l’homme qui pense s’élève plus en pleine campagne, dans une allée ouverte, ou sur le faîte d’un vaste bâtiment, que dans une chambre basse ou dans un réduit resserré : de même la façon de penser des Grecs libres doit avoir été très différente de celle des nations gouvernées par des despotes. Hérodote démontre que la liberté fut seule la source et le fondement de la puissance et de la grandeur d’Athènes… Par la même raison l’éloquence ne commença à fleurir chez les Grecs que lorsqu’ils jouirent d’une pleine liberté ; de là vient que les Siciliens attribuent à Gorgias l’invention de la rhétorique. »
« Ce fut la liberté, mère des grands événements, ainsi que des révolutions et des jalousies parmi les Grecs, qui répandit dès lors, chez ce peuple, les premières semences des sentiments nobles. Comme le spectacle des mers et l’aspect des vagues énormes qui viennent se briser sur les rochers élèvent notre âme, et détournent notre esprit des petits objets ; de même la vue de si grandes choses et de si grands hommes ne pouvait rien faire concevoir de médiocre23. »
14Outre l’affirmation que la liberté, qui serait le phénomène essentiellement grec, a favorisé l’avènement des arts, on voit là une actualisation de la liberté comme plante qui peut croître et s’épanouir. Ainsi que pour le philosophe de Longin, la liberté est ici ressentie comme absence de contraintes qui limitent l’essor et déforment le vivant. On peut dire qu’en ce lieu Winckelmann pense comme le philosophe de Longin. Fait aussi penser au même passage du Traité Du sublime, l’association entre liberté et émulation. L’absence d’entraves dans l’évolution de l’individu et la rivalité des esprits vont, en effet, ensemble, comme on l’a vu, dans l’argumentation du philosophe24. On pourrait dire que Winckelmann adopte le point de vue du philosophe, c’est-à-dire une conception physiologique de la liberté, conçue comme épanouissement, floraison sans contrainte ni distorsion. Mais nous n’avons là qu’une partie de la conception winckelmannienne de la liberté.
15La comparaison avec le surgeon, avec la tige, avec la plante ou l’arbre est fréquente chez lui, comme on sait. Je me contenterai de cet exemple :
« Les meilleurs poètes et les plus grands artistes, qui s’acquirent de la réputation à cette époque où la Grèce commençait déjà à sentir le joug des Lacédémoniens, étaient encore des rejetons de ces nobles tiges plantées sur le terrain de la liberté. La politesse des mœurs acheva enfin de donner aux fruits du génie la dernière élégance du goût, tant aux ouvrages de l’art qu’aux productions de l’esprit25. »
16L’aspect biologique de la liberté se comprend quand on se souvient qu’elle est une condition du développement des arts, à côté de la situation géographique et du climat. Donc la liberté est conçue de manière négative comme absence de limitation, et de manière positive, comme force naturelle, liée à la qualité de la plante mais aussi au terrain et surtout au climat. C’est là que nous retrouvons, bien entendu, l’importance de ce que j’appellerai, de manière rapide, la pensée hippocratique. C’est en effet, bien entendu, l’influence du traité d’Hippocrate De aeribus, aquis, locis (Airs, Eaux, Lieux = AEL) qui est partout sensible, modulée qu’elle est, par Winckelmann, dans des citations d’Hérodote (III, 10626), de Polybe, de Platon (Timée), d’Euripide, de Cicéron ou de Lucien. C’est partout la même idée27. L’homme est modifié dans son aspect, ses comportements et même ses institutions, par son environnement géographique, pour parler en termes modernes. Le traité hippocratique AEL est une méditation d’une rare force sur le rapport entre nature et culture. C’est là sa puissance sur l’imaginaire28. Il y a là en germe une rêverie sur la forme, sur la relation entre la forme et le naturel, sur la plasticité du vivant, sur la forme et le vivant, qui est reprise constamment dans les siècles29.
17Aux citations des Gedanken et de l’Histoire, il convient d’ajouter celles des Éclaircissements30… : « C’est sous un ciel aussi bénigne, dit Hippocrate, que la nature produit les créatures et les plantes les plus belles et les plus parfaites, & dont les qualités répondent à ces formes heureuses31. » Vigueur, croissance spontanée sans contrainte extérieure, épanouissement aboutissant à la forme heureuse, ce sont là des traits que nous trouvons appliqués à la beauté chez Winckelmann, à la belle nature. Au fond, on pourrait écrire que de ce point de vue là, en termes stoïciens, la beauté, la forme heureuse, est la conciliation de soi avec soi, comme il est de la nature de la plante de se réaliser comme telle, à chaque étape de sa croissance, conciliatio constitutionis suae, comme écrit Sénèque32. Le contour, dans ces conditions, serait la ligne de terminaison de l’être biologique, aboutissant à la puissance de son âge, au meilleur de sa santé, et à la plus belle forme à laquelle puisse aboutir sa croissance. (Ce contour serait un terminus ad quem, qui est, pour l’observateur le terminus a quo.)
18Bien entendu, c’est un idéal, un rêve. La limite de la liberté réside justement en ce qu’il lui faut des limites, et Winckelmann le sait bien. Ces limites se rencontrent par exemple dans la nécessité de l’effort, du sport, des exercices. Mais, dirons-nous, les conditions de possibilité de ces exercices, l’existence par exemple du gymnase, tiennent aux conditions qui rendent possible la liberté elle-même, c’est-à-dire les conditions géographiques et politiques. Serions-nous alors dans un cercle vicieux ? On voit d’ailleurs un balancement constant chez Winckelmann : quand on parle de gouvernement, on convoque aussitôt le climat et inversement. Comme il l’écrit :
« On sait bien que le climat ne suffit pas : Quoi qu’il en soit, nous devons être circonspects dans nos jugements sur les talents naturels des peuples en général, et sur ceux des Grecs en particulier ; et loin de nous restreindre à l’influence du climat, nous devons aussi considérer la différence de l’éducation et la forme du gouvernement33. »
19Il ne faut certainement pas donner à cette liberté des contenus politiques trop précis, non plus qu’à la démocratie qu’évoque Longin ; et je suis bien d’accord avec Potts quand il écrit :
« The idea that freedom had been a crucial factor in the flowering of the arts in ancient Greece might easily be patrician, and not just radical or proto-republican in tenor. The Comte de Caylus was as insistent as Winckelmann that freedom explained the superiority of Greek over Roman art… Freedom would often represent something employed by a small elite – among whom artists could be included – and refer to the freedom of the independant aristocrat or man of means from political or economic interferences by central government34. »
20On a remarqué, à juste raison, que le nom de démocratie ne fait peur à personne au xviie ou xviiie siècles. L’aristocratie n’y voit qu’une valeur morale.
21Revenons au texte de Longin. Il comporte une tension (à laquelle Russell a bien raison d’être sensible) entre l’opinion du philosophe sur la liberté et l’opinion qu’affiche Longin face à lui. En quelque sorte Longin (dans le dialogue) refuse l’aspect génétique, le déterminisme, si l’on me permet cet anachronisme, de la liberté. Elle n’a que faire des conditions ; elle relève de notre propre responsabilité. Et parfois même la contrainte extérieure est-elle souhaitable35. On retrouve une tension de ce genre, en quelque façon chez Winckelmann. La préoccupation de Winckelmann, écrit Potts, n’était pas d’élaborer une théorie politique :
« Yet Winckelmann was not concerned to elaborate a political theory connecting the ideal of freedom with a particular system of government […] Freedom in the strongest sens was a subjective experience, the experience of an expansiveness and elevation of mind made possible by conditions of political liberty36. »
22Une expérience subjective, soit ! Mais quel sens donner à cette subjectivité ? Un sens moral, comme dans Longin ? Ou un sens psychologique ? Le principe du progrès des arts, pour le philosophe de Longin, serait, nous l’avons vu, l’émulation. C’est d’ailleurs un des principes du traité Du sublime que cette rivalité avec les Anciens et avec les contemporains. Pour le lien entre l’éthos et la conception du style, c’est autre chose.
23 Pour revenir à la liberté démocratique, telle qu’elle est envisagée chez Longin, ce n’est certainement pas le repos, ni le calme. En vérité la liberté c’est le conflit. La violence est nécessaire à l’intelligence et à la création. Ce problème est sensible dans le traité hippocratique d’Airs, Eaux, Lieux (AEL37). La violence réveille les esprits qui, en Asie, sont endormis par un climat qui ne connaît aucune saute de froid et de chaud. L’Asie est le pays de la douceur, du bon tempérament des saisons. C’est le pays du beau, du grand, de l’équilibre des saisons, de l’abondance, de la non-violence, de la fécondité, de l’harmonie des formes ; c’est le pays du printemps, c’est le pays du plaisir38. Mais l’envers de la médaille, c’est le pays de la ressemblance, de l’absence de virilité et de courage, de sens de l’effort, d’énergie morale, si l’on veut bien traduire comme cela le θυμοειδές39. Les naturels, la nature, ne peuvent évoluer que par la violence, le choc qui réveille les naturels, avec, pour conséquence, l’intelligence. « Dans un pays sans violence », écrivions-nous à ce propos40, « les gens se ressemblent. L’indolence est la ressemblance morale. Elle relève de l’indifférencié ; or l’indifférencié c’est la non-valeur. La valeur, c’est l’individuel, le contrasté. L’agressivité réveille l’intelligence ». « Le changement constant, dans toutes les circonstances, c’est ce qui éveille l’esprit de l’homme et ne le laisse pas en repos », écrit Hippocrate41. Le pays de l’uniformité est celui de la monarchie et de la tyrannie ; celui du contraste est le lieu de la démocratie. La question de la détermination de la liberté et de l’apparition de la valeur se pose aussi dans le texte, mais je n’ai pas le temps de m’y attarder.
24Revenons au texte de Winckelmann déjà cité :
« Ce fut la liberté, mère des grands événements, ainsi que des révolutions et des jalousies parmi les Grecs, qui répandit dès lors, chez ce peuple, les premières semences des sentiments nobles. Comme le spectacle des mers et l’aspect des vagues énormes qui viennent se briser sur les rochers élèvent notre âme, et détournent notre esprit des petits objets ; de même la vue de si grandes choses et de si grands hommes ne pouvait rien faire concevoir de médiocre. »
25Ce texte suit immédiatement le constat de la coïncidence de la naissance de la liberté et des arts, dont j’ai dit que je le crois issu d’un souvenir de Longin. C’est un rajout de Winckelmann, qui est très important. « For Winckelmann, this was such an important point that in the posthumous edition of the History he elaborated further », écrit Potts42. En vérité, ce rajout est plus qu’une confirmation ou même une amplification. C’est une solution métaphorique ; la métaphore de la mer est assez fréquente ; mais là s’ajoute le point de vue du créateur, conçu comme spectateur, qui est évidemment essentiel. Comme d’habitude d’ailleurs chez Winckelmann, ce n’est pas le travail qui est d’abord envisagé ; l’aspect démiurgique n’est pas le principal. La création, si l’on peut dire, est au second degré. Elle est le fait de celui qui contemple les actions passionnées et héroïques ; de même que de celui qui contemple les beaux corps dans les gymnases, et dont la beauté est certes le résultat du climat, du régime de vie, mais aussi des exercices et de l’effort. Non seulement la liberté rend possible les grandes actions d’éclat ; mais elle donne à l’Autre, peintre ou sculpteur, l’occasion de jouir du spectacle dans l’appréciation d’une distance nécessaire.
26La mise en perspective du texte de Longin n’était peut-être pas inutile. Certes, l’on sait que Winckelmann est un grand lecteur de Longin. On connaît aussi l’importance que tiennent Longin et sa conception du sublime dans son œuvre. Peut-on penser qu’une réflexion d’une telle intensité sur la liberté et la création, celle de Longin relayé par Winckelmann, n’ait eu aucune influence ? Longin fait partie des lectures obligées43. Et Winckelmann lui-même ? Était-il un « dangereux » républicain ? Certes, il n’était pas le doux rêveur qu’on imagine parfois. Édouard Pommier a bien résumé les choses. Il y a chez lui, écrit-il44, un désir farouche d’indépendance, lié à la haine de la Prusse « Megiddo farsi Turco circonciso che Prussiano ». Cet amour de l’indépendance se manifeste dans une « opposition virulente et radicale au système politique et culturel de l’absolutisme45 ». Il est intéressant de voir Diderot rapprocher Winckelmann de Rousseau en des termes imprévus : « J’aime les fanatiques46… »
27L’influence de Winckelmann est évidente, sur André Chénier par exemple47. Du point de vue, d’abord, de l’idéal esthétique. Il n’y a qu’à lire des pages de cette nature : « Les routes de ces anciens modèles sont-elles fermées ? » La direction : « c’est dans l’imagination brûlante, dans la sublime pensée ».
« Laisse là ces rides, ces sillons, ces plis de la peau, vestiges profonds des maladies et de la décrépitude, avant-coureuses de la mort. Fais-moi un corps qui n’ait éprouvé, qui ne craigne nul changement, nul outrage des années. À travers cette chair transparente, montre-moi des nerfs, des muscles harmonieusement unis, que nul effort n’ait fatigués, pleins de cette vigueur tranquille, de ce calme inséparable de celui qui peut tout ce qu’il veut. Que j’y voie couler, non du sang, mais de cette liqueur divine, cet ichôr, dont parle Homère, qui coule dans les veines des dieux immortels48. »
28C’est une paraphrase émue de Winckelmann49. Mais du point de vue politique, qu’en est-il ?
29Pour Chénier, la poésie est liée au politique, la dégénérescence de la poésie à celle des mœurs50. Dans l’Essai sur les Lettres et les Arts51, Chénier en retrace, au début, l’histoire entière et le déclin progressif. On a commencé par la rusticité, on finit dans la futilité. Les Lettres sont mortes. Voire ! La mort annonce la résurrection. Starobinski écrit :
« Pour un “esprit généreux”, le vide, l’insatisfaction, l’errance ne peuvent durer : il suffit de retourner aux lettres anciennes, “d’étendre ses lectures” : on verra que la “tyrannie s’usant elle-même, des circonstances” peuvent “naître où les lettres pourraient seules réparer le mal dont elles avaient souffert et qu’elles avaient propagé”52. »
30Le rôle des lettres doit dépasser le seul domaine de la « littérature ». Il est de retrouver et redonner le bonheur perdu. La tâche du poète n’est pas différente de celle du législateur. Il faut donc retrouver un grand langage ; retrouver les anciens. Starobinski analyse l’ambitieux poème de l’Invention. Dans la connaissance de l’univers, il est évident que les modernes sont supérieurs aux anciens tandis que la société et les lettres ont décliné. Il faut imiter les anciens. « C’est [dit Starobinski] remonter aux archétypes, c’est retrouver pure la forme et la parole humaines que la civilisation du luxe et de l’injustice a défigurées. » « Les anciens étaient nus », écrit Chénier, « leur âme était nue. Pour nous, c’est tout le contraire, nous emmaillotons notre esprit ; nous retenons notre imagination par des lisières ; des manchettes et des jarretières gênent les articulations et les mouvements de nos idées et notre âme est emprisonnée dans des culottes53. » Et encore : « Les Grecs furent nés pour les beaux-arts plus que nul peuple au monde. Eux-seuls, dans les égarements de l’enthousiasme, suivaient toujours la nature et la vérité. » Cette dernière phrase suggère à Starobinski une note très juste : « On reconnaît ici les affirmations de Winckelmann. » On peut peut-être remonter plus haut, jusqu’à la métaphore de l’emmaillotement. Ce terme d’emmailloter me fait penser à la fois à Winckelmann mais surtout à Longin. On se souvient, aussi, de cette phrase célèbre de l’Histoire de l’Art… de Winckelmann, par laquelle nous avions commencé, « il résultera de cette histoire, que la liberté seule a élevé l’art à sa perfection54 ».
31Il y aurait beaucoup à réfléchir sur les rapports de Chénier à Winckelmann. Nous n’avons pas ici le temps de poursuivre. L’influence de Winckelmann en France a été très forte. Ce qu’Édouard Pommier appelle l’équation liberté-création devient une banalité vulgaire pendant la révolution55. Il donne l’exemple d’un article paru dans le premier numéro de la Décade, 10 floréal an II (29 avril 1794), article « Beaux-Arts », dont le sous-titre commence par les mots « Influence de la liberté » :
« La liberté politique, qui est le chef-d’œuvre de la civilisation, et les beaux-arts qui sont la plus noble création du génie, naquirent sous le même ciel et répandirent à la fois leur influence sur le même peuple. Les Athéniens furent ce peuple ingénieux, qui vit éclore les lois de Solon et les tableaux de Polygnote et les statues de Phidias56. »
32Pommier cite aussi Marie-Joseph Chénier et son Discours à la Convention (14 nivose an II – 3 janvier 1795) : « Voyez à quelle hauteur, encore inaccessible aux nations modernes, la poésie, l’éloquence et tous les arts d’imitation se sont élevés dans les républiques de la Grèce […]. Telles sont, et plus importantes encore doivent être un jour les destinées de la République française. » Et encore vient le Discours de Daunou (15 germinal an IV – 4 avril 1796), lors de la première séance publique de l’Institut national : « Qui mieux que la Liberté, par qui tout s’agrandit et se régénère, peut rouvrir le temple du goût et recommencer un siècle de gloire ? Ce peuple qui jadis brilla dans la Grèce de l’immortel éclat des arts, était un peuple républicain. » Plus loin : « Quelle renaissance auguste est donc promise à ces arts sublimes, quand la France est devenue plus que jamais leur patrie et qu’environnés d’institutions républicaines comme eux, ils se retrouveront dans leur antique et naturel élément. »
33Pommier conclut : « Entre-temps Winckelmann dont la pensée a été banalisée de façon outrancière et sert de prétexte à une manipulation de l’histoire, est devenu un auteur reconnu par la République57. » Pensée banalisée, c’est vrai, qui va servir à un enseignement stéréotypé ; pensée, à part André Chénier, vidée de son activité stimulante. Et n’y a-t-il pas comme un malentendu dans cette exaltation révolutionnaire ? Il y a certes, dit Potts58, une rencontre de la pensée de Winckelmann avec l’esprit de 1789 qui y trouve l’idée que « l’élévation de l’esprit est rendue possible par les conditions d’une liberté politique ». Mais lui, « son attachement à l’idée de la liberté comme état de conscience, le rattache davantage au courant idéaliste allemand qu’aux conceptions de la liberté politique de la Révolution française59 ». Il ignore aussi les préoccupations socio-économiques des Anglais.
34Qu’importe. C’était ici l’esquisse d’un problème, à la recherche des textes fondateurs et de leurs relais efficaces, pour une histoire de l’imaginaire culturel.
Notes de bas de page
1 Texte publié in Die Freiheit und die Künste – Modelle und Realitäten von der Antike bis zum 18. Jahrhundert, intern. Kongress der Winckelmann-Gesellschaft, Paris, 30-09. 2-10-1996, Schriften der Winckelmann-Gesellschaft, vol. 20, éd. V. Riedel, Stendal, 2001, p. 133-145.
2 Winckelmann J. J., Histoire de l’Art chez les Anciens, trad. H. J. Jansen, Paris, chez Bossange/Masson/Besson, 1802, t. II, p. 190 : « und aus dieser ganzen Geschichte erhellt, dass es die Freiheit gewesen, durch welche die Kunst emporgebracht wurde ». Winckelmann J. J., Geschichte der Kunst des Altertums, Darmstadt, Wissenschaftliche Buchgesellschaft, 1982, p. 295. Je citerai la traduction française suivante : Winckelmann J. J., Histoire de l’Art chez les Anciens (H), trad. H. J. Jansen, op. cit. Elle conserve en grande partie le texte de M. Huber dans l’édition Histoire de l’Art chez les Anciens, trad. par M. Huber avec une vie de l’auteur, 1781, 3 vol. (cf. l’avertissement de Jansen).
3 Ibid., note, p. 190, qui cite Heyne, qui « réfute en particulier Winckelmann sur ces prétendus avantages que la liberté a procurés aux arts, et fait voir des anachronismes de notre auteur ».
4 Cf. Addition au tome I de Jansen, Addition, H, p. 669.
5 Loc. cit., p. 671 : « On sait bien que le climat ne suffit pas : Quoi qu’il en soit, nous devons être circonspects dans nos jugements sur les talents naturels des peuples en général, et sur ceux des Grecs en particulier ; et loin de nous restreindre à l’influence du climat, nous devons aussi considérer la différence de l’éducation et la forme du gouvernement. »
6 Cf. Longin, Du Sublime, trad., prés. et notes par J. Pigeaud, Paris, Rivages, coll. « Rivages Poche/Petite Bibliothèque », 1991, p. 124-128.
7 Pour Tollius et Boileau, il s’agit du chapitre xliii.
8 ἔφην ne saurait être contesté, en 44, 6.
9 ‘Longinus’, On the Sublime, éd. D. A. Russell, Oxford, Oxford University Press, 1964, p. 185. Cf. aussi, du même auteur, Longinus revisited, in Mnemosyne, Serie IV, vol. 26, fasc. 1-2, 1981, p. 72-86.
10 On trouve, entre autres, Cicéron (Brutus, 46), le Quod omnis probus (62-74) de Philon ; Sénèque le Rhéteur, Sénèque le Philosophe et sa fameuse Lettre 114, Tacite, Pétrone, Galien, etc. Philon est évidemment très important : « De fait, si les âmes de nos contradicteurs, réduites en esclavage par leur déraison et par leurs autres vices, ont été privées de liberté (δουλαγωγηθεῖσαι), il n’en est pas forcément ainsi de la race des hommes » (Philo, Quod omn., 63). Mais le sage fuit devant la déraison humaine.
11 Russell D. A., Longinus revisited, op. cit., p. 83-84.
12 Pigeaud J., « L’écart et le travers. Quelques remarques sur la suite des raisonnements dans la lettre 114 de Sénèque », in R. Chevallier et R. Poignault (dir.), Présence de Sénèque, Paris, Touzot, coll. « Caesarodunum xxivbis », 1991, p. 203-220.
13 Longin, Du Sublime, op. cit., 44, 2.
14 Ciceron, Brutus XII, cité par J. Tollius in Longini D., De Sublimitate commentarius…, éd. J. Tollius, Ex Officini Francisci Halma, Trajecti ad Rhenum, 1694, p. 231.
15 Tollius, in Longini D., De Sublimitate, op. cit., p. 231.
16 C’est bien l’avis de Dacier : « qui avons été comme enveloppés : être enveloppé par les coutumes me paraît obscur. Il semble même que cette expression dit tout autre chose que ce que Longin a prétendu. Il y a dans le Grec, qui avons été comme emmaillotés, & c. Mais comme cela n’est pas français, j’aurais voulu traduire pour approcher l’idée de Longin, qui avons comme sucé avec le lait les coutumes » (Tollius, op. cit., p. 341, note 2). Transposition qui, pour moi, est bien pire que la fadeur de Boileau.
17 Trois traductions françaises sont à notre disposition. Winckelmann J.-J., Recueil de différentes pièces sur les arts, Paris, Barrois l’aîné, 1786 ; Recueil de différentes pièces sur les arts, trad. H. Jansen, Genève, Minkoff Reprint, 1973, p. 1-119 ; Réflexions sur l’imitation des œuvres grecques en peinture et en sculpture, trad., introduction et notes par L. Mis, Paris, Aubier, 1954 ; Réflexions sur l’imitation des œuvres grecques en peinture et en sculpture, trad. M. Charrière, Nîmes, Éditions Jacqueline Chambon, 1991. Sauf précision je citerai les Gedanken (G) dans l’édition Aubier ; ici p. 99. Cf. aussi l’absence de contrainte du costume grec, G.p. 108.
18 C’est ce que précise Carl Fea dans sa note de l’édition Jansen, t. I, p. 432. C’est aussi le cas de Gibbon ; voir Gibbon E., Extrait raisonné de mes lectures, in Miscellaneous works of Edward Gibbon, publiés par J. L. Sheffield, Dublin, P. Wogan, 1796, t. III, p. 93 sq.
19 Cf. les lieux que cite Tollius lui-même : Galien, Que le bon médecin est aussi philosophe. « On ne saurait raisonnablement admettre qu’il ne se trouve de nos jours aucun homme possédant une capacité suffisante pour apprendre la médecine, cet art si ami de l’homme ; car enfin le monde est aujourd’hui tel qu’il était autrefois ; il n’y a de dérangement ni dans l’ordre des saisons, ni dans l’orbite que parcourt le soleil. […] Il est donc rationnel de penser que c’est à cause du mauvais régime dont on use maintenant, et à cause de la préférence qu’on accorde à la richesse sur la vertu, que nous ne voyons plus à notre époque de Phidias dans la sculpture, d’Apelle dans la peinture, et d’Hippocrate dans la médecine. » Pétrone donne les mêmes raisons à la disparition de la peinture : « Pecuniae, inquit, cupiditas haec tropica instituit. Priscis enim temporibus, cum adhuc nuda virtus placeret, vigebant artes ingenuae, summumque certamen inter homines erat, nequid profuturum seculis diu lateret… At nos vino, scortisque demersi ne paratas quidem artes audemus cognoscere » (Satyricon, chap. lxxxviii, section 2).
20 Que je donne dans l’édition de Jansen (voir ci-dessus, note 2). Cf. sur les éditions de Jansen : Griener P., « La nécessité de Winckelmann : Hendrik Jansen (1741-1812) et la littérature artistique à la fin du xviiie siècle », in J. Pigeaud et J. P. Barbe (dir.), Winckelmann et le retour à l’Antique, Iers Entretiens de La Garenne Lemot, actes du colloque du 9 au 10 juin 1994, Nantes, université de Nantes, 1995, p. 11-126. Sur l’importance de Jansen, cf. Pommier É., L’art de la liberté. Doctrines et débats de la Révolution française, Paris, Gallimard, coll. « Bibliothèque des Histoires », 1991, p. 192.
21 Les italiques sont de nous.
22 Winckelmann J. J., Histoire de l’Art chez les Anciens, op. cit., t. I, p. 323.
23 Histoire de l’Art chez les Anciens, trad. H. J. Jansen, op. cit., t. I, p. 328, ajout de l’édition posthume. Cf. Potts A., Flesh and the Ideal, Winckelmann and the Origins of Art History, New Haven/Londres, Yale University Press, 1994, p. 54. Les italiques sont de nous.
24 Pour la rivalité, l’émulation, cf. Ciceron, Tusc. II, II, 4 : « In ipsa enim Graecia philosophia tanto in honore numquam fuisset, nisi doctissimorum contentionibus dissensionibusque viguisset. »/ « En effet la philosophie n’aurait jamais été en si grand honneur dans la Grèce elle-même, si les rivalités et les dissentiments des personnes les plus savantes n’avaient entretenu sa vitalité. »
25 Winckelmann J. J., Histoire de l’Art chez les Anciens, t. II, op. cit., p. 282.
26 Hérodote, III. 106 : « Les extrémités de la terre habitée ont reçu, dirait-on, en partage ce qu’il y a de plus beau, comme la Grèce a reçu pour son compte le climat de beaucoup le mieux tempéré » (τὰς ὥρας πολλόν τι κάλλιστα κεκρημένας ἔλαχε).
27 On pourra se reporter au chapitre de mon livre L’Art et le Vivant, Paris, Gallimard, coll. « NRF Essais », 1995, p. 308 sq.
28 Puissance que la pauvreté d’un assemblage de fiches, (comme est l’article de Fink G.-L., « La théorie française des climats et sa réception outre Rhin », Recherches Germaniques, « De Bouhours à Herder », vol. 15, 1985, p. 3-62), est bien empêchée de faire.
29 Cf. mon article : « Remarques sur l’inné et l’acquis dans le Corpus hippocratique », in F. Lasserre et Ph. Mudry (dir.), Formes de pensée dans la Collection hippocratique, actes du IVe colloque international hippocratique, Lausanne, 1981, Genève, Droz, 1983, p. 41-55.
30 Winckelmann J. J., Éclaircissements sur un écrit intitulé Réflexions sur l’imitation des artistes grecs dans la peinture et la sculpture, pour servir de réponse à une lettre sur ces Réflexions, in Recueil de différentes pièces sur les Arts, Paris, Barois, 1786, p. 137 sq.
31 Winckelmann J. J., Éclaircissements, op. cit., p. 144. Winckelmann lit Hippocrate dans l’édition de Foës, cf. note 2, p. 144 : Περὶ τόπων, p. 288, edit Foesii. Quant à Galien, Que les mœurs de l’âme suivent les tempéraments du corps…, il le cite dans l’Aldine. Hippocrate est encore cité p. 150. Cela peut se vérifier même dans les temps modernes : Les temps ont changé ; mais « malgré ces révolutions & le triste aspect actuel du local de ces pays ; malgré les obstacles que les bois & les broussailles […] y forment à la libre circulation de l’air […], on ne peut disconvenir que les Grecs qui habitent ces îles ne soient encore privilégiés de plusieurs dons de la nature qui distinguaient leurs ancêtres » (Winckelmann J. J., Éclaircissements, op. cit., p. 154).
32 Sénèque, Lettre 121, 16.
33 Winckelmann J. J., H., t. I, p. 71.
34 Potts A., Flesh and the Ideal, op. cit., p. 264, n. 27. Alex Potts note les atténuations de cette idée (devenue) subversive : suppression des critiques du prince éclairé Hadrien dans le « summary of ancient art with which he introduced his Unpublished Antique Monuments. It is also excised from the later edition of the History published posthumously in Vienna in 1776 (influence sur Winckelmann lui-même de Clément XII ?). Even with these modifications, however, the overall rise and decline of Greek art is still seen as identified with the larger rise and decline of Greek freedom » (ibid., p. 57). Potts fait remarquer que Winckelmann opère une forte séparation entre la floraison de l’art et le patronage de Cour. Voir ce que Winckelmann dit d’Hadrien : « In mid-century Europe this idea would not have been counted politically subversive in itself, largely because its immediate implication for the present were never fully spelled out […] Such theoretical republicanism, however, did not necessarily commit a writer to anything more than a favourable view of enlightened reform in the present, that is, to the promotion of freedom within existing frameworks of government » (ibid., p. 56).
35 On pourrait observer que cette tension est, en elle-même, une préoccupation stoïcienne.
36 Potts A., Flesh and the Ideal, op. cit., p. 55.
37 On se reportera maintenant à l’édition de Hippocrate, Airs, Eaux, Lieux, trad. J. Jouanna, Paris, Les Belles Lettres, 1996.
38 Cf. Hippocrate, A. E. L., op. cit., chap. xii = 2 L 54 (cette abréviation renvoie à l’édition de Littré = Littré, t. II, p. 54).
39 Hippocrate, A. E. L., op. cit., 2 L 56 ; cf. aussi chap. xxiii, 2 L 84.
40 Pigeaud J. « Remarques sur l’inné et l’acquis dans le Corpus hippocratique », art. cité, p. 53.
41 Hippocrate, A. E. L., op. cit., chap. xvi, 2 L 62-64.
42 Potts A., Flesh and the Ideal, op. cit., p. 54.
43 Diderot le recommande dans son Plan d’une université. Cf. Diderot, Œuvres complètes, Paris, Club du Livre, 1971, t. xi, p. 807.
44 Voir l’excellent chapitre intitulé « Art et liberté », in Pommier É., Winckelmann inventeur de l’histoire de l’Art, Paris, Gallimard, coll. « Bibliothèque des Histoires », 2003.
45 La liberté est définie dans la Geschichte comme « die Pflegerin der Künste », « la protectrice ou la nourrice des arts ». Pommier É., Winckelmann inventeur de l’histoire de l’Art, op. cit., p. 263.
46 Diderot D., Salon de 1765, Paris, Éditions Hermann, 1984, p. 277-279, cité par Pommier É., « Dialogue avec la France des Lumières et la Révolution », in Winckelmann inventeur de l’histoire de l’Art, op. cit., p. 212.
47 Dimoff P., « Winckelmann et André Chénier », Revue de littérature comparée, XXI, n° 83, 1947, p. 321-333.
48 Chénier A., Essai sur les causes et les effets de la perfection et de la décadence des lettres et des arts in Œuvres complètes, texte établi et commenté par G. Walter, Paris, Gallimard, coll. « Bibliothèquede la Pléiade », 1958, p. 621, cité par Pommier É., Winckelmann inventeur de l’histoire de l’Art, op. cit., p. 216.
49 Cf. par exemple mon livre L’Art et le Vivant, op. cit.
50 Starobinski J., « André Chénier et le mythe de la régénération », in Savoir, faire, espérer : les limites de la raison, volume publié à l’occasion du cinquantenaire de l’École des sciences philosophiques et religieuses et en hommage à Mgr Henri Van Camp, 2, Bruxelles, Facultés universitaires Saint Louis, 1976, p. 577- 591.
51 Chénier A., Œuvres complètes, op. cit., p. 590.
52 Ibid., p. 579. On pourra se reporter à mon article « Sur des pensers nouveaux », in Critique, Jean Starobinski, août-septembre 2004, p. 662-673.
53 Chénier A., Œuvres complètes, op. cit., p. 645.
54 Winckelmann J. J., Histoire de l’Art chez les Anciens, trad. H. J. Jansen, op. cit., t. II, p. 190 : « und aus dieser ganzen Geschichte erhellt, dass es die Freiheit gewesen, durch welche die Kunst emporgebracht wurde ». Winckelmann J. J., Geschichte der Kunst des Altertums, op. cit., p. 295.
55 Pommier É., Winckelmann inventeur de l’histoire de l’Art, op. cit., p. 223.
56 Ibid., p. 226.
57 Institut de France, Archives, 3A1, p. 78-81. Les italiques sont de nous. Pommier É., Winckelmann inventeur de l’histoire de l’Art, op. cit., p. 227.
58 Potts A., Flesh and the Ideal, op. cit., p. 55-56.
59 Ibid. Ma traduction.
Auteur
-
Jackie Pigeaud
(1937-2016) professeur de l’université de Nantes, membre senior de l’Institut universitaire de France. Philologue et historien des idées et de la pensée médicale, plus particulièrement de la mélancolie, il a publié de nombreux ouvrages, entre autres : La maladie de l’âme (Les Belles Lettres, 3e éd. 2006), Folie et cures de la folie chez les médecins de l’antiquité gréco-romaine (Les Belles Lettres, 2e éd. 2010), L’Art et le Vivant (Gallimard, 1995), Poésie du corps (Payot-Rivages, 1999 ; réédition Rivages poche 2009), Poétiques du corps. Aux origines de la médecine (Les Belles Lettres, 2008), Melancholia, Le malaise de l’individu, (Payot Rivages, 2008, Prix de littérature et de philosophie de l’Académie française). Il a également traduit des textes d’Aristote, de Lucrèce, Longin et Sappho. Il a codirigé Les Epicuriens, (La Pléiade, éd. Gallimard, 2010). Il a fondé et dirigé « Les Entretiens de La Garenne Lemot » (1994-2015).
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