Introduction
p. 7-14
Texte intégral
1Au début du xviie siècle, un polémiste averti lançait à son auditoire, mi-protestant mi-catholique, cette sentence lapidaire : « Aujourd’huy, les disputes se réduisent à disputer comment il faut disputer1. » Pour notre controversiste désabusé, dans ces rencontres entre théologiens, les moyens mangeaient la fin, les débats s’éternisant dans d’interminables disputes sur les conditions de la dispute2. C’est de cette remarque – récurrente – qu’a germé l’idée de ce livre et la volonté d’élargir le questionnement aux époques plus anciennes : à quoi bon ces rencontres répétées entre théologiens quand la conversion de l’adversaire semble si rarement le fruit des débats ? À nos yeux, l’amer constat que dresse ce théologien – des rencontres interreligieuses infécondes – n’est pas à mettre au crédit de son incompétence. Ce qu’il pointe est plus profond, plus essentiel. Il signale des enjeux alternatifs, il met sur la piste d’autres fonctions, moins évidentes ou moins assumées, des disputes interreligieuses. De ce grand débat, qui pensait vraiment sortir gagnant, qui pouvait sérieusement se dire convaincu ?
2De l’Antiquité à l’époque moderne, les lamentations sur l’inutilité des rencontres interreligieuses sont trop nombreuses, trop récurrentes, pour ne pas interpeller. À quoi bon disputer si personne n’est disposé à se laisser convaincre ? Pourquoi organiser des rencontres que tous estiment à l’avance vouées à l’échec ? À moins de considérer les controversistes d’antan pour d’impénitents dilettantes, toujours heureux de gaspiller leurs heures à parler en l’air, prendre au sérieux les disputes importe de poser d’autres questions que celle de l’échec ou du succès des conversions. Il nous a ainsi semblé que réduire d’emblée les débats religieux à leurs ambitions affichées et leurs destinataires proclamés (un public à convertir) revenait à appauvrir singulièrement l’enjeu de ces rencontres théologiques, pire, à projeter des imaginaires démocratiques sur des pratiques anciennes, souvent très éloignées de « l’obligation de convaincre » qui caractérise les sociétés contemporaines. Qui a été le plus convaincant, qui a réussi à convertir les fidèles, qui l’a emporté sur l’autre, a réduit son adversaire au silence ? Qui en somme a gagné la dispute ? Autant de questions presque toujours sans réponses.
3Un mot pour commencer afin de circonscrire ce que l’on entend par « disputes » et que l’on voudrait distinguer de « controverses » ou « polémiques », sans que les frontières soient toujours étanches. L’intention de départ était de s’intéresser à des rencontres physiques entre deux ou plusieurs théologiens de religion différente (ou de courants religieux distincts), rencontres qui furent l’occasion de débats sur des matières religieuses et dont le but affiché était d’afficher, parfois de réduire les différences, de parvenir à un accord, de convaincre voire de convertir. Quelques précisions s’imposent. Que la rencontre entre adversaires soit « physique » distingue les disputes de la polémique écrite, tout au moins si celle-ci n’est pas l’origine, la conséquence ou le commentaire d’une rencontre « en personne ». Aussi bien les effets, réels ou supposés (car ces rencontres peuvent être fictives) de la coprésence spatiale de théologiens adverses forment-ils une part importante des enjeux de ces disputes. L’importance de trouver un lieu idoine, de rester poli, l’obligation d’une discipline ne sont qu’une petite partie des conséquences du partage, certes temporaire, d’un même espace, par des théologiens concurrents. Le choix d’un lieu neutre (dans quelle ville débattre mais aussi dans quel bâtiment ?), comme des dispositifs scéniques se révèlent ainsi délicats et entraînent les controversistes dans des débats sans fins qui parfois lassent l’auditoire avant que les débats n’aient vraiment débuté.
4En outre, la dimension « professionnelle » de ces rencontres était essentielle : qu’ils soient laïcs ou clercs, théologiens, théoriciens, dignitaires, docteurs ou savants, les hommes qui disputent sont ici toujours un peu plus qu’eux-mêmes ; ils sont des mandataires, les « représentants » d’une Église, d’un courant, d’un parti ou d’une théologie. La plupart ont la religion pour métier, pour le moins ont une formation religieuse poussée. Ce recueil s’insère ce faisant dans une histoire du monde savant, des formes qui l’organisent, des tensions qui le traversent et des tentatives d’imposition d’une définition de ce qu’est « être savant », être clerc ou être religieux.
5Il fallait enfin que les religieux qui se mesurent en ces arènes soient de « religion différente » ou appartiennent à des courants religieux divers et que, pour le moins, le but affiché de ces rencontres soit de convaincre, mieux, de convertir. La dispute naît d’un problème, d’une tension, d’une divergence à réduire. Autrement dit, on ne s’est pas intéressé ici, ou pas directement aux disputes universitaires, ces exercices scolaires dont l’enjeu est académique et dans lesquels les adversaires ne sont, en fait, pas différents, mais adoptent pour l’épreuve des points de vue opposés. C’est pourquoi les disputes qu’on étudie dans les pages qui suivent se situent presque toujours en dehors du cadre scolaire et proclament leur désir d’agir sur le monde, une volonté de réduire la dissonance, la dissidence ou l’altérité religieuse par la parole. Bien sûr, le monde universitaire n’est jamais loin – il informe intensément les pensées et les pratiques des orateurs – mais la plupart des controversistes de ces rencontres sortent ici de leurs zones de confort, s’adressent, réellement ou fictivement, à un public profane. Enfin, si les disputes n’excluent pas qu’ailleurs, sur d’autres terrains, les mêmes adversaires se combattent par les armes, l’arène des rencontres ici étudiées est, par définition, un lieu pacifié. La « dispute » est un temps et un lieu d’échange réglé d’arguments, d’usage public de la raison, ce qui n’exclut pas les coups de force, les violences intellectuelles, les intimidations, les rapports de force, etc.3.
Genèses de la dispute
6Dans les pages qui suivent, un premier faisceau d’interrogations porte sur l’origine des disputes interreligieuses. Certaines des contributions ici rassemblées s’intéressent aux modalités d’organisation de ces rencontres : qui les a initiées, convoquées ? Pour quelles raisons ? Ici, l’histoire des idées s’articule à l’histoire politique tant les contextes, parfois très précis, d’irruption de ces rencontres relèvent d’enjeux de pouvoir largement étrangers aux argumentations dogmatiques. Les théologiens ont-ils d’eux-mêmes pris l’initiative de ces débats ou y ont-ils été poussés par d’autres, pouvoirs princiers, municipaux ou ecclésiastiques ? Si les grands soubresauts de l’histoire politique ou diplomatique sont souvent déterminants dans leur déclenchement, il est aussi des rencontres fortuites, accidentelles entre religieux, dans la rue, sur un marché, à l’occasion d’un mariage ou d’une naissance, voire d’un événement imprévu (une guerre, une épidémie, etc.). Les disputants acceptent-ils avec bonheur les échanges ou s’y rendent-ils traînant les pieds ? À la fin du xvie siècle, un lieu commun répète qu’à l’origine, les controversistes ne souhaitaient pas débattre. De guerre lasse, disent-ils, ils ont fini par se laisser convaincre, sans toutefois fonder de grands espoirs sur les résultats de la conférence. Certains théologiens « provoquent » ou « sont provoqués » (par un « défi », un « cartel ») à la dispute et s’y rendent pour défendre leur honneur, l’honneur de leur groupe, de leur parti, de leur courant, de leur prince, de leur ville, etc. Que disent ces motifs parallèles des enjeux des disputes ? Souvent, on l’a dit, le but proclamé de ces rencontres est de faire triompher la vérité et, mieux encore de convertir : mais qui ? Les contributions de ce volume abordent une variété de destinataires idéaux des débats, depuis une personne particulière, fictive ou réelle (un théologien, un prince, une princesse), jusqu’à une nation entière en passant par des villes et des principautés. Quel est l’horizon d’attente conscient de ces longues heures d’échanges d’arguments de nature religieuse avec un ou plusieurs adversaires ? S’il fallait suivre les protagonistes dans leurs explications, il était impérieux de ne pas prendre pour argent comptant ce qu’ils disent de buts poursuivis en tentant de sonder les objectifs tacites, incompris ou inconscients de ces rencontres religieuses.
Les dispositifs des disputes
7Pour ce faire, étudier la façon dont on parle autant que ce dont on parle a permis de pointer certaines contradictions entre les dispositifs de prise de parole et les ambitions proclamées. Comment par exemple résoudre la tension entre la volonté affichée de convertir des auditeurs profanes et l’usage répété d’expressions grecques, latines ou hébraïques au cours des disputes ? Que penser des interminables tirades, des subtilités tortueuses patiemment démêlées par les controversistes en dépit d’un public saisi d’ennui ? À de nombreuses reprises, la place réservée aux spectateurs, aux laïcs, aux profanes, ceux qu’on entend pourtant convaincre, semble fort limitée, pour le moins problématique et mal pensée.
8Étudier ces dispositifs, c’était d’abord s’interroger sur la façon dont les règles ont été fixées en amont des débats. Qui décide du temps de parole, des thèmes abordés, de la méthodologie employée, des arguments et des preuves acceptés, des langues parlées et des techniques probatoires employées ? Pour mener l’enquête, les textes de ce volume s’interrogent sur les livres autorisés et prohibés, les objets interdits ou convoqués, la présence ou non de modérateurs pour fixer les tours de parole. On l’a dit en commençant, la dispute sur la dispute fait partie intégrante de la dispute. Il s’agit de s’entendre – mais comment ? – sur les conditions de la mésentente. Dans ce travail préparatoire, le choix des théologiens qui s’affrontent est à l’évidence crucial. Comme le montrent les contributions qui suivent, les adversaires ne sont jamais choisis au hasard tant l’affrontement de protagonistes de taille inégale peut paraître tour à tour injuste, inutile, comique ou cruel. Au contraire, l’exigence d’homologie intellectuelle, l’obligation d’une équivalence de réputation obligent ceux qui sélectionnent les disputants à la plus grande prudence et délivre en même temps de précieux renseignements sur les enjeux souterrains de ces rencontres. Qui choisit les champions qui s’affrontent sur scène ? Le prince ? La ville ? Le hasard ? Eux-mêmes ? En ces questions se jouent des questions essentielles d’établissement des équivalences intellectuelles c’est-à-dire de conversion des grandeurs. Peut-on opposer des adversaires dépareillés ? Un brillant évêque et un modeste pasteur ? Un docteur et un étudiant ? Un clerc et un laïc ? Comment établir des équivalences entre religieux qui souvent appartiennent à des mondes qui n’ont pas les mêmes règles de fixation des grandeurs, ne reconnaissent par exemple pas les mêmes diplômes ou sont issus de traditions et d’institutions très différentes ?
9Ce volume entend ainsi contribuer à la réflexion sur le délicat problème de l’établissement des grandeurs et de la fabrication des équivalences à l’intérieur du monde savant. C’est pourquoi, les questions de « réputation », de prestige sont récurrentes dans les pages qui suivent : souvent, seule une renommée équivalente permet de mesurer des théologiens que sinon tout oppose. À chaque dispute, ce faisant se pose de manière plus ou moins explicite la question de la renommée : comment la mesurer ? Au nombre de livres publiés, à la fréquentation des sermons ? Comment choisit-on, se désignent, s’auto-promeuvent ou se récusent les adversaires dans les disputes ? Partant, dans ces épreuves se jouent aussi les conceptions qu’une société se fait du rôle et de la fonction des savants, plus précisément des religieux, mais aussi de leur place dans le monde (vis-à-vis des profanes, moins connus et moins savants) mais aussi vis-à-vis du pouvoir politique (qui a les moyens, par l’intermédiaire des diplômes, des académies, des gratifications, des charges, des récompenses) de cristalliser la grandeur savante.
10Il s’agissait aussi pour les protagonistes ou les organisateurs de décider où s’affronter. Car jouer à domicile n’est jamais indifférent sur le résultat. C’est pourquoi, plusieurs contributions s’interrogent sur les lieux concrets dans lesquels se déroulent ces rencontres : où débattre ? Lieu politique, urbain, ouvert, fermé ? Lieu du pouvoir princier, du pouvoir municipal ? Église, temple, cimetière ? Qu’est-ce que le choix de ces lieux dit des buts, conscients ou inconscients des débats ? Quels sont les effets de ces lieux sur les disputes (spectateurs venus « faire la claque » ; avantages liés à « jouer à domicile » ; symbolique et imaginaire de l’accueil d’une dispute pour une ville, un prince) ? Les articles rassemblés en ce volume s’intéressent ce faisant au décorum : décorum religieux ou laïc, dépouillé ou chargé, symboles présents ou absents ; salles arrangées pour l’occasion (comment et par qui) comme de se pencher aussi aux représentations picturales, quand elles existent de ces débats (c’est le cas par exemple d’une célèbre gravure du colloque de Poissy).
11Si l’horizon des textes qui composent cet ouvrage était d’analyser des dispositifs de débat, il ne s’agissait pas pour autant d’en exclure les contenus : de quoi souhaitent parler les protagonistes ? Quels thèmes leur demande-t-on d’aborder ? Qui décide du contenu des discussions – l’eucharistie, la grâce, la liberté, la Trinité, César, Dieu, etc. ? Et que disent ces choix de sujets sur les effets escomptés des disputes, les chances de succès ou d’échec ?
La place du politique dans les disputes
12Conformément aux intérêts théoriques du programme POCRAM, une attention toute particulière a été prêtée par les auteurs de ce volume à la question du politique. Quel est son rôle dans l’organisation des disputes ? Le pouvoir politique est-il à l’origine de ces rencontres, les convoque-t-il, les dirige-t-il ou cherche-t-il au contraire à les freiner voire à les interdire ? Dans certains cas, le politique, qu’on parle de princes, de dignitaires ou de villes, est le destinataire même des rencontres puisqu’il s’agit de convaincre, ou de convertir, les autorités du bien-fondé d’une vérité religieuse. Les rencontres interreligieuses y parviennent-elles, comment ? Telles interrogations conduisent à se poser la question des effets escomptés – gains et risques – par le pouvoir politique de telles disputes interreligieuses. Si les rois, les princes ou les villes accueillent chez eux ces discussions, c’est qu’elles ambitionnent souvent de réguler les vérités religieuses qui s’y affrontent ou de réguler des conflits potentiels, parfois déjà bien réels. En ce sens, la dispute peut-être aussi, aux yeux du pouvoir politique, l’occasion de se prétendre – parfois à juste titre – au-dessus des partis, instance créatrice d’un lieu et d’un temps de parole pacifiés et d’échanges d’arguments.
13Dans nombre de situations historiques, on le sait, l’acceptation de la pluralité religieuse ne va pas de soi et relève d’une décision politique : trêves, sauf-conduits, légalisation, cessation des persécutions. Au contraire, ces disputes sont-elles organisées secrètement, clandestines, dans le dos du pouvoir politique ? Quelles sont donc les lois, les normes politiques qui encadrent ou simplement rendent possible l’organisation de telles rencontres-débats ? Qu’est-ce que signifie pour le pouvoir politique d’accepter que parler, échanger des débats oraux puisse permettre de résoudre une différence religieuse ? Le politique se défait-il de sa puissance, de sa grandeur en refusant (temporairement peut-être) la force des poings pour s’en tenir à la force des arguments ?
Les enjeux des disputes religieuses
14Enfin, dernière salve d’interrogations, les contributions de ce recueil portent leurs analyses sur les enjeux de ces disputes. En s’intéressant d’abord à leurs « résultats » : qui sonne la fin des débats et, surtout, attribue la « victoire » – si vainqueurs et vaincus il y a ? Force est de constater que, dans de très nombreux cas, les adversaires en présence s’attribuent tous, contradictoirement, le mérite de la victoire. Au-delà de ces prétentions, il s’agissait de s’intéresser aux conséquences de ces disputes : y a-t-il des conversions à l’issue des rencontres ? Des princes ou des villes entières qui basculent dans un camp religieux, acquises par une dispute, par les arguments d’un théologien ? Une partie de ces réponses se situent dans les processus de mise à l’écrit, ultérieurs, de ces rencontres car les débats sont souvent l’objet d’éditions, contradictoires, par les parties en présence.
15Force est de constater que les promesses de conviction et de conversion sont rarement au rendez-vous ? Il est rare en effet, comme en témoignent les contributions de ce recueil, que les lignes aient bougé à l’issue des débats, que les positions des uns et des autres soient ressorties transformées par l’affrontement oral. Alors à quoi bon ? Disputer pour disputer ? Tout se passe en fait comme si la victoire ne s’affichait pas vraiment où l’on comptait les scores. Malgré la présence de laïcs, les disputes interreligieuses sont rarement les médias ou le genre de controverse par lesquels s’opère une transmission du savoir des théologiens vers la foule des croyants. Ce qui ne signifie pas qu’elles n’adressent aucun message aux laïcs. Au contraire, comment comprendre sinon l’invitation de profanes, fussent-ils en nombre restreint, pour écouter les débats ? Joseph Morsel remarque un mécanisme comparable d’exclusion/inclusion des spectateurs dans les tournois de l’Allemagne médiévale :
« L’aspect provocateur – plus que compensateur – du tournoi vis-à-vis de ceux qui sont souvent présentés comme les grands concurrents de la noblesse, les citadins, apparaît particulièrement bien dans le fait que les tournois chevaleresques sont exclusivement organisés dans les villes : s’il s’était agi d’un jeu stérile à fonction interne, on se serait attendu à le rencontrer dans un espace non marqué par la présence d’une ville ou de la cour princière, les châteaux notamment ou la forêt […]. Le message était sans doute clair : face aux non-nobles, la noblesse est la seule vraie pourvoyeuse de guerriers […]. Par le tournoi, elle réaffirme son “monopole de la violence légitime”, mais aussi son droit à la guerre4. »
16Une conclusion similaire pourrait s’appliquer aux disputes étudiées ci-après : en infligeant aux profanes le spectacle de leur dépossession, les théologiens exhibent les compétences nécessaires pour prétendre parler de religion. Loin d’y offrir un message religieux, les disputes délivrent surtout un message social, peu explicite mais très efficient. En imposant une représentation figée de la place respective des « savants » et des profanes, les adversaires témoignent qu’ils sont d’accord au moins sur un point. Le contenu des disputes mais aussi leur mise en scène (position des corps et retenue du langage, disposition des orateurs et du public, silence imposé aux auditeurs, filtrage de l’assistance, etc.), viennent délimiter deux espaces – physiques et sociaux – éloignant autant que possible ceux qui disputent de ceux qui écoutent. C’est pourquoi les compétiteurs n’officient que très rarement en privé ni même dans le cadre universitaire et proclament avec insistance leur volonté de convertir.
17En fin de compte, si les articles de ce recueil ont voulu prendre au sérieux le discours des controversistes sur la conférence, c’est en cherchant à montrer que les disputes prétendaient à juste titre convertir l’auditoire. Mais en montrant aussi que la conversion est peut-être moins religieuse que sociale : en distinguant radicalement les savants des profanes, la dispute délivre une impérieuse leçon de sociologie et rappelle à chacun sa place légitime dans l’espace social.
18Nos remerciements vont à Jorge Rizo, qui a aidé très efficacement à la révision des notes de l’ensemble du manuscrit. Plusieurs participants de nos rencontres d’Aix-en-Provence – Philippe Blaudeau, Eloi Ficquet – n’ont pu nous remettre une version définitive de leur contribution mais ont largement enrichi les débats par leurs interventions et leur engagement dans nos travaux. Qu’ils en soient ici vivement remerciés, ainsi que les membres du programme ANR POCRAM (Pouvoir politique et Conversion religieuse de l’Antiquité à l’époque Moderne). Isabelle Poutrin et Claire Sotinel qui, elles aussi, sont venues apporter leur pierre à l’édifice. Isabelle Poutrin a porté l’ensemble de ce programme de recherches. Nos remerciements lui vont spécialement pour son dévouement, scientifique et administratif, à cette entreprise collective.
Notes de bas de page
1 Veritable narré de la conférence entre les Sieurs du Moulin et Gontier, secondé par Madame la baronne de Salignac (1609), cité par Pannier Jacques, L’église réformée de Paris sous Henri IV, Paris, 1911, rééd. Genève, Slatkine, 1977, p. 241.
2 La problématique d’ensemble de ces réflexions doit beaucoup à la lecture des travaux d’Olivier Christin, et notamment son important article « La formation étatique de l’espace savant », Actes de la recherche en sciences sociales, 133, 2000, p. 53-61.
3 Azoulay Vincent et Boucheron Patrick (dir.), Le mot qui tue. Une histoire des violences intellectuelles de l’Antiquité à nos jours, Seyssel, Champ Vallon, 2009, p. 130-146.
4 Morsel Joseph, « Le tournoi mode d’éducation politique en Allemagne à la fin du Moyen Âge », in éducation, Apprentissage, Initiation au Moyen Âge, Cahiers du CRISIMA, Montpellier, no 1, 1992, p. 309-331 (le texte cité est p. 321-323).
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