Introduction générale

« Dès que vous arrivez quelque part, les mendiants se ruent sur vous et s’y cramponnent avec l’obstination de la faim. Vous leur donnez, ils restent ; vous leur donnez encore, leur nombre s’accroît, bientôt c’est une foule qui vous assiège. Vous aurez beau vider votre poche jusqu’au dernier liard, ils n’en demeurent pas moins acharnés à vos flancs, occupés à réciter leurs prières, lesquelles sont malheureusement fort longues et heureusement inintelligibles. Si vous stationnez, ils ne bougent ; si vous vous en allez, ils vous suivent ; rien n’y remédie, ni discours, ni pantomime. On dirait un parti pris pour vous mettre en rage, leur ténacité est irritante, implacable [...] Ils sont si pauvres ! La viande est pour eux un luxe rare [...] Pour le pain, on n’en mange pas non plus tous les jours »1.

1Cette situation vécue en 1847 dans le sud Finistère par G. Flaubert ne diffère guère de celle des autres récits consacrés à la Bretagne tout au long du xix^e siècle. Les témoignages décrivant la misère qui règne dans la péninsule abondent, misère endémique qui prend des allures d’apocalypse quand elle est aggravée par une crise, que celle-ci affecte l’agriculture, la pêche ou l’industrie. Conjoncturelle ou structurelle, la misère oblige un bon nombre de personnes à mendier ou à partir vers des contrées où les emplois semblent plus nombreux dans l’agriculture ou dans l’industrie.

2En effet, contrairement aux thèses optimistes des apologistes de l’industrialisation et du libéralisme économique du xix^e siècle, l’accroissement des richesses de la nation n’a pas fait disparaître la pauvreté ni même la misère dont découle la mendicité. Bien plus, la nouvelle organisation sociale porte en elle une nouvelle forme de pauvreté que les contemporains continuent souvent de nommer indigence mais qu’ils appellent de plus en plus fréquemment paupérisme.

3La transition entre un Ancien Régime largement agricole et une société industrielle amène une certaine confusion dans les termes utilisés par les différents auteurs, confusion renforcée par l’incertitude des situations des personnes concernées. On passe sans transition de la pauvreté à la misère (ou indigence) et la limite entre celle-ci et la mendicité n’est pas toujours clairement déterminée, la mendicité étant le plus souvent le dernier ou l’unique moyen de survie des indigents. La différence de statut n’est pas liée au degré de la misère mais au fait que certains indigents tendent la main pour demander l’aumône. Ce geste n’a pas disparu au xix^e siècle comme le montre le grand nombre d’ouvrages consacrés aux mendiants — directement ou non - et le nombre des circulaires. En effet, hormis les lieux où existent des structures d’assistance publiques ou privées, la mendicité reste trop souvent le seul moyen de survie pour les familles d’ouvriers, de paysans ou de marins touchés par quelque malheur (accident, manque de travail, incendie, mauvaise récolte...). Il ne s’agit cependant ici que d’une mendicité que l’on pourrait qualifier de conjoncturelle ou critique ; des groupes sociaux fragiles, vivant ordinairement dans la pauvreté ou la misère, deviennent mendiants lors de crises personnelles, locales, régionales ou d’extension plus large encore. La mendicité n’apparaît alors que comme forme marginale ou exacerbée de l’indigence et n’est plus seulement la manifestation ordinaire et habituelle de la misère.

4Il semble cependant qu’en Bretagne, existe une continuité avec l’Ancien Régime ; dans cette région, la mendicité n’a, en effet, pas été remplacée par le paupérisme, forme de misère liée à l’industrialisation. Si l’on met de côté quelques pôles comme la Basse-Loire, Lorient, Brest, Rennes ou Fougères où l’on peut sans doute parler du paupérisme des classes ouvrières selon la terminologie alors en vigueur, le reste de la province, qui connaît un retard industriel, conserve les formes anciennes de la misère ; mais, si le pauvre « moderne » est un travailleur et, à ce titre, est de plus en plus dangereux aux yeux de la bourgeoisie du xix^e siècle parce qu’il appartient à une classe sociale qui s’organise progressivement et remet en cause l’ordre social, politique et culturel du temps, les mendiants, quant à eux, ne forment pas une classe sociale dangereuse — même si leurs façons de vivre sont condamnables - et ne sont pas exclus de la société. Au contraire, ils sont un élément important de la communauté parce qu’ils sont considérés comme des intercesseurs privilégiés entre les riches - ou les moins démunis - et Dieu.

5Ce statut particulier du mendiant de Basse-Bretagne est néanmoins condamné par les autorités qui y voient une forme d’encouragement à la mendicité et à la paresse ainsi qu’un obstacle à la mise en œuvre des actions administratives destinées à la combattre. En effet, à l’instar de l’Ancien Régime, tous les régimes politiques qui se succèdent au cours du xix^e siècle essaient de lutter contre la mendicité et le vagabondage considéré comme une source potentielle de désordres du fait de l’impossible contrôle de cette population errante2. Les limites entre vagabondage et mendicité étant incertaines, les deux attitudes sont le plus souvent amalgamées et confondues. C’est ce que fait le Code pénal de 1810 dans lequel les articles 269 à 282 sont la base de l’action répressive. Celle-ci, de plus, n’est possible que précédée de mesures d’assistance aux indigents incapables de travailler. Ces trois termes, indigent, mendiant, vagabond sont donc liés et très souvent confondus par les différents auteurs car rarement définis et, surtout, difficiles à différencier du fait de l’incertitude des limites entre les trois états.

6Appartenant aux couches sociales les plus défavorisées, exclus de la scolarisation encore peu développée - du moins dans l’ouest de la France -, indigents, mendiants et vagabonds n’ont produit eux-mêmes que peu de documents. La plupart de ceux dont nous disposons sont issus des catégories socio-culturelles favorisées et le plus souvent des classes sociales dominantes, c’est-à-dire de personnes extérieures aux pauvres. Bien plus, si les productions littéraires ou artistiques peuvent dans certains cas prendre le parti des mendiants, la plupart des sources publiques sont issues de l’appareil d’État qui condamne la mendicité. Ce déséquilibre important des sources au profit de l’appareil d’État nous a amené à envisager cette étude du point de vue de cet appareil, c’est-à-dire à étudier l’image qu’il a et qu’il donne des mendiants et de ceux qu’il confond avec eux et à observer comment cette (re) présentation est reçue par la population. Comme toute idéologie, cette action de représentation a un but pratique : ici, celui de justifier les mesures d’assistance et/ou de répression que les autorités veulent mettre en place à un moment donné. De la même manière, les réponses pratiques aux sollicitations préfectorales nous semblent être le reflet des conceptions idéologiques de ceux qui sont chargés de mettre en œuvre les orientations préfectorales, les maires et conseils municipaux, l’appareil répressif... Une mauvaise volonté évidente nous semble être la marque d’une divergence d’idées devant ce problème, divergence qui, plus largement, peut être interprétée comme le reflet et l’effet des conceptions dominantes de la société locale qui peuvent être en opposition à celles de l’appareil d’État.

7Naturellement, les idées défendues par l’appareil d’État et ses représentants se doivent d’être en prise avec la réalité ; dans ce but, ils lancent à diverses reprises des enquêtes consacrées à la mendicité et utilisent toutes les ressources statistiques contemporaines. Les idées rationnelles du xviii^e siècle imprègnent les consciences des serviteurs de l’État — même si c’est quelquefois à leur corps défendant — et il semble indispensable à beaucoup de disposer de données positives. Le développement parallèle de la statistique permet de s’appuyer sur des données considérées alors comme irréfutables. Ces chiffres, dans une certaine mesure, nous permettent d’appréhender l’importance du problème de la mendicité - et plus largement de l’indigence — et de connaître un peu mieux les mendiants tout en laissant de côté les vagabonds, difficilement saisissables.

8Siècle de l’industrialisation de la France, le xix^e siècle est aussi le temps de la mise en place de structures publiques d’assistance dont les principes ont été élaborés lors de la période révolutionnaire. La Bretagne est un assez bon exemple des conditions dans lesquelles elles sont créées et des problèmes que rencontrent les autorités à ce sujet. Malgré les efforts constants de ces dernières, les résistances sont importantes, en particulier dans l’aire bretonnante de la province, reflet, semble-t-il, de conceptions particulières de l’assistance ou plus exactement des rapports qu’entretient la population avec les mendiants, considérés en Basse-Bretagne comme les « pauvres de Dieu ». La lenteur dans la mise en place des bureaux de bienfaisance, par exemple, amène les diverses autorités à essayer de trouver des compromis entre les nouvelles structures et les modèles anciens des bureaux de charité, compromis aux conséquences contradictoires, puisque, d’un côté, ils permettent l’organisation de la charité traditionnelle et sont une propédeutique à la mise en place des structures communales légales mais que par ailleurs, en faisant la part belle aux cadres religieux et à leur idéologie, ils permettent à ces derniers de conserver une certaine emprise dans ce domaine et risquent de favoriser les œuvres privées.

9De ces difficultés et de ces conceptions idéologiques découlent aussi les comportements différents des autorités chargées de la répression de ce que le Code pénal appelle délit mais qui n’apparaît pas aux Bas-Bretons comme un comportement déviant. La répression est, en effet, indissociable de l’assistance puisque l’absence de systèmes publics d’assistance empêche une répression complète. Que ces deux attitudes soient liées montre que ce qui est déterminant en dernière analyse est bien la question du rapport entre le mendiant et le reste de la société. Accepter l’assistance c’est permettre sinon demander la répression et c’est prouver que le mendiant est extérieur au groupe social ; inversement, si l’on considère que le mendiant doit conserver une place au sein du groupe, il faut s’opposer à la répression et pour cela s’opposer aux mesures d’assistance qui permettent ou favorisent cette répression. Si les termes de cette alternative ne sont pas toujours clairement formulés, ils n’en sous-tendent pas moins les attitudes de tous, autorités politico-administratives et habitants3.