Une perspective psychanalytique
p. 157-166
Texte intégral
1N’est-ce pas un paradoxe ? Disposer d’un petit nombre de pages pour rendre compte d’une Odyssée ? Ou plutôt de ma conception de ce qu’est une Odyssée. Or, comme je suis psychanalyste, je ne puis parler que d’une Odyssée intérieure. Cette Odyssée, comme toutes nos relations d’objet interne, n’est cependant pas coupée de celle qui prend place dans le monde externe. Telle est la spécificité du point de vue que je tenterai de développer ici.
Justification de la perspective psychanalytique sur le mythe de l’odyssée
2On pourrait penser que le retour d’Ulysse à Ithaque est un retour au point de départ. Selon moi, il n’en est rien. L’objet – nommé tel par les analystes pour désigner la personne, l’autre, celui qui n’est pas soi – a été perdu : qu’il s’agisse d’Ithaque ou de Pénélope. Mais il n’a pas été perdu uniquement en raison du départ d’Ulysse loin de son île natale. Il a été perdu en raison des enjeux et du sens du voyage aller. De mon point de vue, qui est un point de vue psychanalytique, les difficultés associées au retour d’Ulysse sont directement liées au sens que je puis donner à ce qui s’est joué en lui dans l’expédition même qui l’éloigna de son île.
3En partant, Ulysse est allé prêter main forte à la défense d’une loi : celle qui interdit de voler la femme d’autrui. L’analyse des profondeurs inconscientes permet de comprendre à travers l’élucidation des rêves, des associations du patient, des enjeux transférentiels, bref, de tout ce qui constitue la matière clinique du thérapeute, qu’un des premiers désirs humains du petit enfant, lorsqu’il appréhende qu’il n’a pas un parent, mais deux et que, par conséquent, il se doit d’être séparé de sa mère, son premier objet, par son père, un des premiers désirs humains du petit enfant, donc, est de reprendre son bien : après avoir eu le sentiment d’en être volé, il veut le voler à son tour. C’est ainsi que Pâris vola la femme de Ménélas avec la complicité de celle-ci. Qu’est-ce qu’un amour qui ne se met que sous l’égide de Vénus et qui ne se partage pas avec la légitimité d’Héra ou la sagesse, l’intelligence d’Athéna ? N’est-ce pas celui qui supprime toute distance entre le moi et l’objet, comme entre l’enfant et sa mère, et qui ne laisse aucune place au représentant de toutes les limites, au père ?
4Ma thèse soutient qu’Ulysse est allé combattre ce voleur de l’autorité paternelle, cet enfant roi qui prend la place de celui qui l’a engendré, uniquement au-dehors et non pas au-dedans de lui. Alors que le départ vers Troie est un engagement à combattre l’adultère et, derrière l’adultère, l’inceste, le retour vers Ithaque dénonce le fait que ce combat n’a eu lieu qu’au-dehors et non pas au-dedans de soi : celui qui n’a pas eu conscience d’avoir au fond de lui un être semblable à Pâris, et qui n’engage un combat qu’en dehors de soi, ne peut retrouver un objet à l’épreuve de son absence. Autrement dit, l’Odyssée n’est que le second volet d’une démarche qui, après s’être appuyée sur la réalité externe, s’appuie sur la réalité interne. Après qu’Hélène a été rendue à Ménélas, il faut que Pénélope le soit à Ulysse. L’image de la mère, puis de la femme, doit passer de celle dont la complaisance entretient l’illusion incestueuse, à celle dont la fermeté donne accès à la formation d’un couple parental et, avec l’enfant qu’il crée, d’une triangulation œdipienne. Parvenir à constituer en soi une telle relation avec un objet maternel libre d’aimer un homme, et d’aimer d’une autre manière l’enfant dont il est le père, n’est pas chose aisée. La tendance première est de considérer cet objet comme un prolongement de soi et le narcissisme met en place, dans ce but, d’importants mécanismes de contrôle. Le travail odysséen de toute analyse consiste à construire un autre mode de relation d’objet par lequel l’enfant cesse de contrôler sa mère. Il lui rend sa liberté et prend, par là-même, le risque de la perdre. Ainsi l’enfant qui se trouve en chacun de nous, se doit d’abandonner peu à peu tous les mécanismes qu’il avait mis en place afin d’éviter cette perte. De la même façon Ulysse doit, au cours de son voyage, se délester de ses compagnons : ceux qu’il combattait au-dehors de lui sont maintenant dans sa barque, dans son propre moi. C’est là qu’ils doivent être vaincus. Cela prend tout le temps du voyage. Arrivé à bon port, Ulysse reste seul, délesté de sa charge intérieure. Il est prêt à combattre le parasite en lui-même : la bande de profiteurs qui, durant son absence, avait investi sa maison.
5Je veux donc souligner, en conclusion de ce parallèle esquissé entre la nature du voyage odysséen et celle du travail intérieur, que ce travail a un sens : ce n’est pas une randonnée au hasard de l’absurde. Le sens premier est de rendre l’être à même de se tourner vers l’intérieur de soi et d’y voir ce qu’il faut y combattre, au lieu de le projeter au-dehors de soi dans une lutte incessante puisque son origine est en soi. L’objet de cette lutte est le narcisse qui se cache – plus ou moins – en chacun de nous. Il ne s’agit pas simplement d’un narcisse susceptible de n’aimer, de n’admirer et de ne regarder que soi. Il s’agit d’une organisation narcissique qui vise à ce que la personnalité se rabatte sur ce seul point de vue. Ce narcisse en question prend les armes, comme les Troyens ou les parasites d’Ithaque afin d’entraver la progression de celui qui s’oppose à lui. Je pense que ce qui a résonné à travers les siècles jusqu’à nous dans la figure d’Ulysse, participe de cette lutte profonde qui prend place en chacun de nous avec plus ou moins de bonheur. Dans notre théâtre intérieur auquel le mythe donne une forme, notre moi lutte pour maintenir coûte que coûte un lien avec un bon objet – une Pénélope qui a la patience de nous attendre malgré l’abondance des dérives qui nous écartent d’elle. C’est en ce sens que chacun de nous peut se reconnaître en Ulysse. Hélas, nous ne savons pas toujours mener notre barque jusqu’à bon port, et parfois nous faisons naufrage.
La théorie de Mélanie Klein
6La théorie psychanalytique est par excellence la barque qui porte le psychanalyste afin de le mener lui aussi à bon port. Cette barque s’est construite au fil du temps, Freud en étant le premier armateur. Je vais y revenir.
7Mélanie Klein a été celle qui nous a permis, et qui m’a permis en particulier, de formuler les idées que j’ai avancées1 au sujet du sens que l’Odyssée prend pour moi. Après un certain nombre de tâtonnements, cette analyste de génie a pu concevoir l’organisation de la vie psychique dans le temps selon deux grands axes, l’un prenant la succession de l’autre. Dans le premier axe, le moi de l’enfant est mobilisé par le maintien du narcissisme que je viens d’évoquer : il suscite des actions psychiques telles qu’il peut conserver en lui-même l’illusion que l’objet de son désir ne dépend que de lui et que, contrôlé par lui, il est à sa disposition. Toutes les pensées qui pourraient contrer une telle illusion, sont projetées au dehors du moi. Faute de se débarrasser de la sorte de toute prise de conscience de l’existence d’un objet séparé de soi, l’enfant transforme cet objet qui échappe à son contrôle, en un « mauvais » objet, qui se charge de toute l’agressivité que l’enfant lui voue. Cet objet « mauvais » selon la terminologie de M. Klein, s’oppose à l’objet « idéalisé » qui serait le garant pour l’enfant d’un état de non-séparation : l’objet idéal d’un enfant idéal qui tient lieu de tout. M. Klein a nommé2 une telle position « schizo-paranoïde », car elle est faite de « schize », de clivage entre un moi et un objet entretenant un rapport idéalisé, et un moi et un objet entretenant un rapport d’une qualité diamétralement opposée, où règnent la haine et la persécution.
8L’amour, ou l’érotisme idéalisé, est porté par le couple de Pâris et d’Hélène. La guerre – celle de Troie – et la persécution propre à toute guerre, placent le « mauvais » ailleurs. Comment sortir d’un tel dilemme ? L’analyse, particulièrement celle des petits enfants, et non pas seulement de l’enfant que chaque adulte porte en lui, a permis à M. Klein de considérer3 une autre position, qu’elle nomme la « position dépressive ». C’est cette position que je considère à l’œuvre dans l’épopée odysséenne, où l’être apprend à se départir peu à peu de l’ensemble de ses défenses narcissiques pour se trouver face à la vérité simple et nue : celle de l’existence du temps et de l’espace. L’enfant apprend qu’il est séparé de sa mère, et que son père ne va pas la remplacer dans le but d’éviter une prise de conscience de cette séparation. Il apprend ainsi que tout a une fin, sa vie et celle de ses objets. S’il accepte cette réalité douloureuse, il accepte en même temps de laisser libres ses objets et de les aimer dans ces conditions. Cela s’appelle « faire le deuil de l’objet », d’où le nom de « position dépressive ». L’enfant apprend à pleurer ses objets, non parce qu’en réalité ils sont morts, mais parce qu’ils sont morts pour son narcissisme : ils ne lui appartiennent plus, ils s’appartiennent à eux seuls. Accepter ce point est le début d’un long travail qui dure toute la vie. Cette « position dépressive » qui ne peut être qu’atteinte, perdue et retrouvée, travaillée et sans cesse approfondie, permet à l’être d’aimer l’autre non pour soi-même mais pour lui. C’est dans cette perte narcissique même que se situe le gain d’amour. Telle est l’Odyssée dans laquelle chacun de nous, psychanalyste ou non, se doit de s’engager. Nous voyons que la fin du chemin n’est pas la mort mais, à travers la perte, la vie et l’amour de l’autre.
Le point de vue historique
9La théorie psychanalytique subit elle-même un parcours odysséen. Le terme est au présent car le point de vue que je viens de développer au sujet de la « position dépressive » se situe à l’apogée d’une pensée dont le cours se maintient difficilement dans le déploiement des grandes théorisations psychanalytiques.
10Sigmund Freud a mis M. Klein sur la voie de sa découverte mais n’a pas développé lui-même cette dernière dans le sens précis imposé par M. Klein. Le centre de la découverte freudienne, à partir de celle de l’Inconscient, est le Complexe d’Œdipe. Son organisation permet, dans la triangulation qu’il impose aux rapports entre l’enfant et ses deux parents – sur son théâtre intérieur –, d’établir une distance et un renoncement à chacun d’entre eux. Le garçon doit renoncer à sa mère, la fille à son père et, inversement, le garçon doit renoncer au père qu’il aime, et la fille également à la mère qu’elle aime. On nous dira que le Complexe d’Œdipe étant fait de renoncements, on ne voit pas pourquoi il ne théoriserait pas la « position dépressive » kleinienne, découverte par la suite. Il existe pourtant un point de différence non explicité par S. Freud et qui est d’une importance capitale : c’est dans le renoncement même à la possession de l’objet que s’enracine un amour d’une qualité particulière et qui est le fruit de « l’Odyssée dépressive ». Chez Freud, l’interdit de l’inceste est assuré par un surmoi de qualité menaçante. Au sein de la « position dépressive », chez M. Klein, le maintien de l’interdit est assuré par un surmoi de qualité très différente : ce surmoi n’est pas persécuteur, mais il demande à l’enfant d’effectuer le difficile travail du renoncement par amour. Il ne menace pas mais il impose une exigence où le moi trouve sa liberté : le moi accepte de perdre son contrôle sur son objet parce qu’il aime ce dernier.
11Autrement dit, chez Freud, la distance entre le moi et l’objet est assurée par une loi qui ne se double pas de l’assomption d’une transformation de l’attachement à l’objet, lequel passe, chez M. Klein, dans sa théorisation de la « position dépressive » et du « deuil », de l’amour narcissique à l’amour d’objet.
12La loi, le Surmoi qui la porte, sont présents chez S. Freud et M. Klein, sous-tendus par l’existence d’un père qui impose une limite entre l’enfant et sa mère. Mais cette loi imposée par le tiers, menaçante chez Freud, se double chez M. Klein d’un mouvement interne de renoncement dans lequel l’amour pour l’objet est à la fois l’origine et l’issue de ce renoncement. La perte dépressive fondamentalement créatrice de liens, de vie et d’amour, est spécifique à la pensée kleinienne, et c’est en ce sens que je l’associe le mieux au voyage odysséen. Aborder cette position n’est pas chose aisée et le renoncement qu’elle impose est sans cesse remis en cause. La guerre ne se situe plus au-dehors mais au-dedans de soi : ici prend place une lutte ou un conflit entre narcissisme et amour d’objet, conflit dans lequel on s’engage, la vie durant.
13Maintenir le cap de ce noyau dépressif de bon aloi n’a pas été chose aisée dans la pensée analytique. Citons d’abord C.G. Jung qui, dès le temps de S. Freud, s’est séparé de lui sur le point de la responsabilité du moi pour sa propre évolution. En effet, alors que chez S. Freud, l’être est responsable de la formation de ses fantasmes inconscients et se doit d’assumer la culpabilité qu’ils engendrent chez lui, Jung a commencé d’élaborer, à la faveur de sa plongée dans les mythes, une théorie dans laquelle l’être est structuré, à la base, par son insertion à l’intérieur d’archétypes qui habitent sa psyché et en conditionnent le fonctionnement. Où se situe dans une telle théorie le lieu émotionnel de la perte d’un objet, perte génératrice d’un monde symbolique4 ? En réalité, les capacités de représentation d’un être humain surgissent de ce travail de la perte, et ne sont pas imposées du dehors à partir d’archétypes qui lui préexistent. Le deuil est une affaire personnelle, et personne ne peut l’accomplir à notre place.
14Je ne dénie pas ici l’existence des archétypes, mais je considère qu’il s’agit d’un autre niveau d’analyse de l’humain qui ne doit pas se substituer au travail individuel du deuil et de la perte, au sens où M. Klein l’a défini. Le maintien par S. Freud, dans sa théorie du Complexe d’Œdipe comme structure centrale dans la constitution de l’organisation psychique, a été un point de divergence majeur entre S. Freud et Carl Jung. Rappelons que cet attachement de S. Freud à la triangulation œdipienne implique l’affirmation de processus de deuil et d’intériorisation constitutifs de l’identité, et que c’est dans cette direction que s’est engagée M. Klein, afin de l’approfondir.
15Je connais mal l’œuvre de Jacques Lacan, mais il me semble que si l’émergence d’une capacité de symbolisation y tient une grande place, ce psychanalyste ne l’associe pas directement à la capacité de supporter une souffrance dépressive. Il faudrait pour cela considérer que le processus qui fait passer l’objet interne, d’un niveau de concrétude et d’un plan imaginaires, à un niveau d’abstraction sur un plan symbolique, est un processus douloureux et un deuil à part entière. C’est cet aspect d’élaboration émotionnelle associée à la présence d’un objet, dans le transfert, mettant en jeu cette élaboration, que je n’ai pas su retrouver chez J. Lacan. N’est-ce pas cela pourtant qui constitue la part importante de l’Odyssée analytique ?
16Heinz Kohut a été membre titulaire en 1953 de l’Association américaine de psychanalyse. Sa pensée a eu un retentissement majeur aux États-Unis. Il met essentiellement l’accent5 sur les aspects narcissiques de la personnalité. Il ne traite pas des conséquences persécutrices du narcissisme blessé, comme M. Klein l’a fait dans l’analyse de la position schizo-paranoïde. La résolution de cette position dans la position dépressive sauve la personne d’un enfermement en un circuit sans fin, dans un monde où la boucle du temps ne s’ouvre jamais sur une terminaison. Dans la théorisation de H. Kohut, l’objet, l’analyste, se doit de saisir la blessure ressentie par le patient au niveau de ses besoins infantiles d’idéalisation. Qu’il s’agisse d’une fusion idéalisante entre le moi et l’objet, d’un objet ou d’un moi idéalisé, l’idéalisation est un impératif qui soude des éléments basiques de la confiance en soi. Je ne puis que souscrire à une telle théorie. Mais il lui manque toujours l’aspect dépressif et son corollaire : l’expression pulsionnelle agressive de la personnalité. On risque fort, en tombant d’un monde idéalisé, de se retrouver dans un enfer de persécution, dans une guerre de Troie de laquelle on ne s’extrairait jamais ! On ne peut pas faire l’impasse sur l’Odyssée dépressive.
17Une autre figure importante de la psychanalyse, Donald Woods Winnicott, s’est également détournée de la position dépressive que j’évoque ici. D.W. Winnicott a d’ailleurs explicitement formulé lui-même le peu d’affinité qu’il pouvait avoir avec une théorie soutenant les aspects positifs de la dépression. Cette prise de position se retrouve dans divers concepts clefs de sa théorie6. Considérons d’abord le concept de transitionnalité : D. W. Winnicott attache beaucoup d’importance à la conception selon laquelle l’objet externe, la mère, doit ménager au bébé une aire de transition, une aire transitionnelle, permettant à ce dernier de se percevoir en continuité avec sa mère, avec le corps et la psyché de celle-ci, bien qu’en réalité il en soit séparé. Il vaudrait mieux dire que c’est sa mère qu’il doit sentir en continuité avec lui-même. Lorsque l’expérience de la séparation se fait sentir malgré tout, elle doit être ressentie non pas abruptement, mais de manière transitionnelle grâce à la présence pour l’enfant d’un objet dit « transitionnel » remplaçant l’objet perdu. C’est un observateur externe qui peut considérer cet objet comme perdu, car il ne l’est pas véritablement pour l’enfant : ce dernier peut choisir de la sorte le moment où il sera à même de considérer que lui et sa mère ne sont pas un mais deux. D. W. Winnicott fait naviguer le bébé, ainsi entre une différence si minime entre lui et sa mère que l’objet transitionnel pourrait devenir un fétiche soudant un déni de séparation, et une différence trop brutalement établie entre eux. Poussé par la perception de cette brusque différence, le moi du bébé, lorsque cela lui est possible, s’adapte avec ses propres moyens aux exigences de son objet, et ceci d’une manière trop précoce. Ce mouvement est opposé au précédent : le bébé n’apprend pas à perdre son objet ; il ne souffre pas son deuil. Entre l’illusion de ne jamais perdre l’objet, l’illusion d’un ménagement transitionnel qui réduit la souffrance de la perte, et la rigidité d’une adaptation brutale à la réalité de la perte, nous n’assistons jamais à la rencontre douloureuse d’un objet et d’un moi souffrant tous deux la conscience de se perdre. D.W. Winnicott ne nie pas que l’enfant puisse se saisir de la conscience qu’il est séparé de son objet, mais il fait l’impasse sur le sens de la souffrance dépressive que cela implique, comme si cette souffrance pouvait être évitée.
18Ceci est une réaction fréquente lorsque cette souffrance est vécue comme intolérable et que le lien à l’objet n’a pas permis de la transformer en souffrance tolérable. Tel est l’apport du psychanalyste Wilfred Ruprecht Bion qui a poursuivi l’œuvre de M. Klein sur le point de l’identification projective7 : l’être humain peut projeter, dans un vécu très concret, ce qui en lui est intolérable, dans un objet – pour le tout petit, la mère, pour le patient, l’analyste – qui le tolérera à sa place. L’intériorisation secondaire d’un pareil objet permet de remplir pour soi-même la fonction qu’un autre aura d’abord remplie pour soi. Nous n’avons pas ici une méthode transitionnelle qui permettrait de gommer la souffrance psychique. Nous assistons plutôt à un appel à l’aide : celui d’un objet qui soulage cette souffrance. Nous pouvons considérer que c’est grâce à l’intériorisation de l’aide obtenue que s’effectue un développement psychique allant dans le sens d’un enrichissement des capacités de penser et de supporter la souffrance. Avec ces capacités, se transforme également la nature des liens noués avec les objets des mondes interne et externe. C’est par de tels liens que s’installe durablement la capacité d’aimer.
Conclusion
19Pour résumer et faire un audacieux parallèle, disons que le petit Ulysse conduit par la main bienveillante de M. Klein, après avoir traité, sur le compte de Pâris, son agressivité et sa persécution à Troie, a la possibilité de retrouver son bon objet dans la mesure où un travail de reconstruction des liens détruits et d’assomption de la culpabilité qui leur est attenante est envisageable. L’Odyssée forme la seconde partie d’un voyage qui donne sens à ce qui s’est joué pour chacun, dans sa première partie.
20Conduit par la main, non moins bienveillante, de S. Freud, le petit Ulysse serait bien parti en guerre. Mais aurait-il jamais retrouvé son Ithaque ? Certes il aurait été de retour, mais la confiance en sa Pénélope aurait dû faire l’objet d’une incessante veille, car un parasite se serait toujours dissimulé quelque part, justifiant la présence d’un juge vengeur à la moindre incartade. On a l’impression que l’on serait toujours ici sur l’eau à traquer les pièges qu’elle nous tend.
21S’il prenait J. Lacan à son gouvernail, Ulysse, à mon avis, après avoir bien combattu, bien rusé et porté son intelligence au service d’autrui à son degré suprême, serait rentré droit au logis. Là, point de monstres parasites, point d’enfant incestueux ni de famille en fusion. Mais à distance plus ou moins grande de sa conscience, dans d’autres îlots alentour, un certain nombre d’enfants abandonnés, dont les parents ne seraient jamais revenus de Troie, seraient prêts à tout pour s’emparer du pouvoir et se révolter contre le sort misérable dont ils sont les victimes. Or une justice implacable leur rappellerait la seule issue possible : celle qui consiste à reconnaître la loi d’un père tout puissant, proche du Zeus olympien. Ces laissés pour compte auront la possibilité, s’ils se soumettent à cette loi et s’ils adoptent la symbolique de son langage8, d’habiter eux-mêmes en Ithaque. Mais s’ils persistent dans leurs attaches émotionnelles diverses, passant de l’enfer persécuteur aux affres de la dépression, ils n’aborderont jamais le territoire réservé uniquement à l’intellect de ceux qui le respectent.
22Quant aux petits kohutiens, ces idéalistes fragiles, je me demande s’ils n’auraient jamais quitté Ithaque, dans la crainte de rencontrer en ses alentours des vagues si puissantes que l’image d’eux-mêmes n’aurait jamais plus été récupérable.
23Il nous reste D. W. Winnicott, l’Ulysse bien intentionné. Point d’Odyssée pour lui non plus, car point de guerre. Il me semble qu’on l’enverrait le plus tôt possible à l’école des médecines douces, là où, par doses homéopathiques, les tendances agressives s’amenuiseraient de telle sorte que le substrat même du combat serait dissout.
24Chez W. Bion lui-même, Ulysse « aux mille tours » trouverait une échappatoire : il partirait à Troie combattre ses propres projections, il devrait bien évidemment travailler son Odyssée du retour et supporter la reconnaissance de l’ensemble de son monde interne et la culpabilité qui se tient à la clef. Il rentrerait bien à Ithaque, viendrait à bout des derniers parasites, pour finir par embrasser Pénélope. Mais n’aurait-il pas, malgré tout, un reproche à la bouche, sinon envers Pénélope, du moins envers Euryclée – lui tenant lieu plus directement de substitut maternel : si Euryclée avait été une nourrice suffisamment bonne, si elle avait été suffisamment présente, elle lui aurait évité l’ensemble du voyage. Elle aurait été efficace, et suffisamment tôt, pour lui éviter de recevoir de plein fouet le retour de sa violence intérieure. Autrement dit, Ulysse aurait trouvé une faille pour accuser l’objet au lieu de s’accuser soi-même. Mais à chaque fois que l’on reconnaît théoriquement la nécessité d’être porté par un bon objet, on prend aussi le risque de l’accuser : soit de mal nous porter, soit de nous lâcher. Prend-on alors un autre risque ? Celui de ne jamais bouger et de ne jamais voyager ? De ne jamais quitter sa forteresse narcissique et de ne jamais sortir d’Ithaque, pas même pour aller à Troie ? Cela n’est pas non plus possible, car n’oublions pas que la guerre de Troie a tout de même eu lieu, et que si nous ne la faisions pas, d’autres la feraient, et à nos dépens.
25Il y aura toujours un Ulysse, espérons-le du moins, pour pénétrer dans la place et nous déloger, par ses ruses, de nos certitudes. Il faut toujours ruser et nous battre toujours contre nos monstres internes. C’est la gloire d’Ulysse que de ne pas seulement avoir inventé son magnifique cheval, mais d’avoir continué d’en inventer d’autres, moins nobles et de moindre apparence. Mais ils furent destinés à se battre, à ruser dans la place même, non plus afin de conquérir la maison d’autrui, mais la sienne propre. Tel a été le message odysséen que nous a légué celui que, sur un plan symbolique, chaque analyste se devrait de reconnaître comme son propre maître.
Notes de bas de page
1 C. Athanassiou, Ulysse, une Odyssée psychanalytique, Lyon, Éd. Césura, 1986.
2 M. Klein, « Notes sur quelques mécanismes schizoïdes », dans Développements de la psychanalyse, trad. Willy Baranger, PUF, 1966.
3 M. Klein, « Le deuil et ses rapports avec les états maniaco-dépressifs », dans Essais de psychanalyse, trad. M. Derrida, Payot, 1974.
4 C. G. Jung, Métamorphoses et symboles de la libido (1911-1912), Montaigne, 1931.
5 H. Kohut, Le Soi, Psychanalyse des transferts narcissiques (1971), trad. M.-A. Lussier, PUF, 1974.
6 Pour une étude de l’ensemble des concepts présents dans l’œuvre de Winnicott, voir Jan Abram, Le Langage de Winnicott, trad. C. Athanassiou-Popesco, Popesco Éd., 2001.
7 W. R. Bion, Aux sources de l’expérience (1962), trad. Fr. Robert, PUF, 1979.
8 J. Lacan, « Fonction et champ de la parole et du langage en psychanalyse » (1953), dans Écrits, Le Seuil, 1966.
Auteur
-
Cléopâtre Athanassiou-Popesco
Psychanalyste et écrivain. Elle a publié plusieurs ouvrages sur l’usage des mythes et de la littérature en psychanalyse : Ulysse, une Odyssée psychanalytique, Lyon, Césura Lyon éd., 1986 ; Penser le mythe, Lausanne, Paris, Delachaux et Niestlé, 1996 ; avec Anne Clancier (dir.), Mythes et psychanalyse : colloque de Cerisy, juillet 1995, Paris, In Press, 1997 ; Un étrange itinéraire psychanalytique : Œdipe-Roi, Larmor-Plage, éd. du Hublot, 1999 ; L’Envie : essai psychanalytique illustré par une étude de l’Othello de Shakespeare, Paris, Popesco Édition, 2007 (que préparait l’article « L’intolérance à la jalousie dans l’Othello de Shakespeare », Revue française de psychanalyse, n° 61, janvier 1997) ; Représentation et miroir, Popesco Édition, 2006 et Quatre œuvres de Shakespeare, une approche psychanalytique, Popesco Édition, 2014.
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