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    Plan détaillé Texte intégral L’Odyssée comme hypothèse et l’hypothèse comme Odyssée L’Odyssée comme modèle L’Odyssée comme transport, mouvement infini de la traduction Notes de bas de page Auteur

    Voyages d’Odysée

    Ce livre est recensé par

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    Table des matières

    L’Odyssée : le mot et la chose dans le langage des sciences humaines

    Tiphaine Samoyault

    p. 17-26

    Texte intégral L’Odyssée comme hypothèse et l’hypothèse comme Odyssée L’Odyssée comme modèle L’Odyssée comme transport, mouvement infini de la traduction Notes de bas de page Auteur

    Texte intégral

    1La question que posait Calvino, « Combien l’Odyssée contient-elle d’Odyssées1 ? », ne peut trouver de réponse dans le seul texte homérique. Le décompte des récits dans le récit ne suffit pas puisqu’il faut lui ajouter l’ensemble des reprises, traductions, adaptations, réécritures qui n’ont cessé de la réactualiser, de la porter ailleurs, dans d’autres directions. Si l’usage du terme dans ce contexte ne pose pas de problème et a d’ailleurs été bien étudié2, même s’il est rarement une antonomase pour désigner un chef d’œuvre ou bien une longue épopée, son usage métaphorique est beaucoup plus varié et souvent plus trivial. Son emploi est donc assez bien admis et documenté dans le domaine de la théorie de la fiction et de la critique littéraire3, mais ses diverses acceptions dans l’ensemble des sciences humaines n’avaient pas fait l’objet d’études synthétiques ou plurielles. L’« odyssée » – qu’il faut donc désormais écrire aussi avec une minuscule4 – a pu apparaître comme un paradigme pour telle ou telle discipline, par exemple l’histoire (François Hartog)5 ou la philosophie (Jean-René Ladmiral, Marie de Marcillac)6 sans pour autant que l’on précise si ce que recouvre la métaphore reste local ou prend des caractères généraux. Car l’« odyssée » se maintient comme métaphore. Même si l’extension de son emploi la banalise, la référence qu’elle convoque est si prégnante que ni le texte d’Homère ni le voyage d’Ulysse ne s’engloutissent corps et biens dans l’image. L’exclamation « Quelle odyssée ! », si convenue qu’elle puisse être, ne fait pas entièrement disparaître le chant des Sirènes ou les bêtes féroces de la maison de Circé. Cette permanence du souvenir jusque dans la catachrèse est en même temps un atout et une limite de l’emploi du terme : il ne peut tout à fait être un paradigme puisqu’il reste une histoire ; mais en convoquant cette histoire et la tradition qui l’a transmise et s’est constituée autour d’elle, il offre à la pensée une configuration spatio-temporelle complexe et singulière à la fois, apte à modéliser plusieurs types de rapports, à la géographie, à la mémoire, à l’étranger. Si l’on consent aux fondements imaginaires de la théorie, la souplesse de la catégorie peut être suggestive dans toutes les disciplines ayant à composer avec ces trois questions ensemble, de l’étranger, de la mémoire et de la géographie, et ces disciplines sont : l’anthropologie et la littérature comparée, la géographie et l’histoire, la philosophie et la théorie de la fiction. Il ne s’agit plus seulement de voir comment lire l’Odyssée, ni non plus comment l’Odyssée peut permettre aux disciplines d’ajuster leur vision ou leurs outils – même si cela reste un enjeu important –, mais d’aller jusqu’à montrer comment à leur tour elles peuvent être modifiées par l’Odyssée, comme Sophie Rabau en fait l’hypothèse avec sa proposition de géographie arbitraire issue de l’appropriation de l’Odyssée par Victor Bérard : sa méthode, en augmentant et en réactivant sans cesse le geste de la reconnaissance, rend le texte propre à admettre la référence avec n’importe quel lieu7. Pacifier l’espace sans exorciser complètement l’étrangeté du territoire est une manière de redonner au monde une puissance d’incertitude, capable de justifier les disciplines de la connaissance dans leur projet.

    2Les études réunies ici explorent ainsi le mot dans ses plis linguistiques et dans son ouverture disciplinaire. L’odyssée ne renvoie pas simplement à une expérience, qui serait celle du dépaysement, de la défamiliarisation, de la frontière et du retour ; il est aussi une forme de narration dépaysante qui donne au temps et à l’espace d’autres figures, d’autres modes de déploiement. La pauvreté de nos représentations temporelles, par exemple, et le peu de mots que nous avons à notre disposition pour en rendre compte, peuvent trouver à s’enrichir de l’étude de ses procédés narratifs. De même, les diverses façons par lesquelles le personnel homérique habite le monde permettent de le penser autrement que comme état, par exemple comme horizon ou comme projet. Il y a des paradoxes qui se figurent mieux à l’aide de certaines conceptions antiques : ainsi la conception biologique contemporaine faisant de la mort une possibilité régulatrice du vivant (Jean-Claude Ameisen)8 trouve dans l’Odyssée, et en particulier dans l’épisode des Sirènes, un modèle pour penser la résistance à l’autodestruction cellulaire ou apoptose. Dans ce cas, comme le souligne Christine Baron dans le livre, c’est moins par métaphore que le récit homérique est convoqué, que comme structure révélant une identité des processus, capable en ce cas d’ouvrir le champ des possibles solutions. En un temps où la rationalité subit toutes sortes de coups de boutoir, les textes littéraires peuvent redevenir le lieu d’une mathésis, d’un savoir sur le monde et sur le vivant, mais d’une mathésis relative et souple. Ils enseignent une forme de comparabilité des phénomènes ouvrant moins sur la pensée par concept que sur la pensée topologique. Il en découle une préférence accordée aujourd’hui au texte, aux dépens du mythe (plus propice à l’essentialisation). C’est un autre avantage de la permanence de la référence dans le nom commun. Sa généralité, qui est affaiblissement9 quand une odyssée désigne tout type d’aventure longue ou de parcours semé d’embûches, voire les voyages ou la vie d’une personne, est en même temps toujours relative. Elle conserve une historicité en portant l’écho d’un souvenir, en renvoyant plus à un contenu qu’à une idée. Elle pose le problème de son transport dans d’autres langues et dans d’autres cultures. Elle n’est une généralité que dans une certaine mesure. Il est donc facile de la remotiver, en tenant qu’elle désigne un certain type de voyage, un certain type de quête, par exemple la boucle, rendant compte d’un certain type d’expériences. L’idée est que le retour va de pair avec l’acquisition d’un savoir, même si l’usage et la raison, de Du Bellay à Mandelstam, se transforment progressivement en espace et en temps ; ce savoir est un savoir de la terre et des mers jusque dans leur fond, c’est un savoir physique et métaphysique, un savoir de la vie pratique et de la mort où le périple en mer est condition de la nékuia et vice versa.

    3La généralité de la notion d’odyssée est donc européenne10, ce qui encore une fois constitue son atout et sa limite. Limite dans la mesure où elle ne se déplace pas forcément dans des cultures très étrangères, et non sans coup de force comme l’a montré Étiemble, mais chance aussi car elle permet ainsi de penser les limites de la généralisation. Dans une conférence de 1964 reprise plus tard dans les Nouveaux essais de littérature universelle, Étiemble reprochait au traducteur du roman chinois Laocan youji de Liu E d’avoir traduit le titre par l’Odyssée de Lao ts’an en disant qu’helléniser la culture chinoise était une façon de succomber à l’illusion de la parenté d’expérience, d’une part, et à l’européanisation de toutes les cultures, d’autre part. Il est intéressant que ce reproche vienne sous la plume d’un comparatiste attaché à l’universel, et Céline Barral, dans ce livre, rend bien compte du double mouvement qui le fait renoncer à l’assimilation tout en marquant la nécessité d’un mouvement de rapprochement11. Étiemble continue à croire à un universel, mais à un universel non impérial, non appropriateur. Malgré la dimension exemplairement canonique de l’œuvre de référence, et malgré la centralité millénaire de la culture qu’elle ouvre et illustre, l’Odyssée et ses voyages paraissent aussi pouvoir dire cela : qu’un récit, si canonique soit-il, sera toujours plus porté vers le multiple que vers l’un, que cet un soit l’autre ou soi ; que, même affadi dans le langage ou réduit à sa plus simple expression, il résistera à l’essentialisation en marquant toujours des formes de localité. Malgré le partage de la référence, cette dernière ne peut être vraiment commune que si l’on rappelle qu’elle ne peut l’être que dans une comparaison d’étrangéité, attentive à la défamiliarisation plus qu’à la réunification, à l’altération plus qu’au retour à soi ; à condition de faire du commun un devenir plus qu’un enracinement, de reprendre au personnage odysséen son devenir nomade. Car Ulysse ne naît pas nomade ; il le devient. Ce devenir n’est pas seulement le contraire d’une identité : il est la mise à l’épreuve incessante de la condition héroïque, du territoire et de la stabilité du nom propre. Il nous invite à ne jamais rien tenir pour définitif et à déplacer nos catégories. Ainsi, qu’entendons-nous de la Grèce aujourd’hui ? Qu’avons-nous à attendre encore de son étrangeté ? Comment son langage, ses récits, ses noms propres précisément, nous proposent-ils des localités provisoires et nouvelles, des endroits où la pensée s’éclaire ou s’illustre ?

    4Pour introduire les réflexions qui suivent et qui toutes explorent un emploi du mot dans une ou plusieurs disciplines, je proposerai trois fables, qui illustrent chacune un usage épistémique de la notion d’odyssée : l’hypothèse, le modèle et la traduction.

    L’Odyssée comme hypothèse et l’hypothèse comme Odyssée

    5Au difficile rapport à l’étrangeté autant qu’à l’étranger, une des solutions peut être la conjecture, l’hypothèse. Intuitive ou méthodique, elle offre au chercheur la chance d’un parcours aventureux, comparable à une odyssée : ce qui compte est moins d’arriver – la confirmation, les réponses, les solutions – que le trajet qui conduit à elles. Dans La Réfutation majeure, Pierre Senges intitule ainsi l’une des sections de sa postface faisant l’inventaire des auteurs présumés possibles du texte : « L’hypothèse comme odyssée ». Dans ce livre, il se fait l’éditeur d’un texte probablement attribué à Antonio de Guevara mettant en cause la découverte des Amériques et, partant, l’existence même de l’Amérique. On se souvient que ce de Guevara est connu dans l’histoire littéraire pour avoir produit au début du xvie siècle un faux Marc-Aurèle, qui a connu un immense succès à travers toute l’Europe avant même que les vraies Pensées de Marc-Aurèle soient révélées et traduites. L’histoire du faussaire dupé donne lieu à un manège de mises en abyme, retournements, courts-circuits temporels, mystifications qui rendent délicat le partage du vrai et du faux. On se trouve alors face à un Marco Polo qui ajouterait des blancs cartographiques au lieu de les noircir, un « Livre des Merveilles » inversé, et partant d’autant plus merveilleux.

    Faire naître des îles sur le papier est un jeu grisant : je m’y suis livré à mon tour pour apprécier l’ivresse que procure la tromperie, et celle d’une aventure en haute mer, à si peu de frais, se prolongeant dans le tracé minuscule de golfes et de collines, de ports naturels, de pointes, de caps, de deltas, de marais, d’ossuaires et de rocs peuplés de poules grises12.

    6Pierre Senges fait avec l’Odyssée l’inverse de ce qu’en avait fait Victor Bérard. Alors que celui-là cherchait à confirmer le livre dans le réel, à trouver des référents pour chaque île et chaque rocher de l’épopée, celui-ci permet au livre d’abolir les références. La philologie crée la merveille tandis qu’avec Bérard, elle prétendait à l’objectivité maximale, créant le réel adéquat. Voilà aussi ce à quoi peut conduire l’hypothèse lorsqu’elle prend le parti de l’odyssée au lieu de considérer le savoir comme un territoire conquis.

    À y bien regarder, ni les uns ni les autres (ni Antonio de Guevara) [le texte vient d’énumérer en liste tous les auteurs possibles de Refutatio major] n’ont l’air de se soucier de la Réfutation majeure, et encore moins de son attribution ; ils nous laisseraient volontiers seuls avec notre incertitude et nos indices, abandonnant derrière eux sans remords un tas de feuilles volatiles comme la cendre13.

    7Le savoir est à l’état de restes et les auteurs passés sont dépourvus de visages et d’images : on ne peut que faire l’hypothèse d’un Antonio de Guevara sans tête ni buste. Ils ont toujours des noms propres sans qu’aucune relation d’attribution sûre ne se présente comme possible. Le bénéfice pour la fiction est total et le consentement au savoir paradoxal qu’elle induit une ouverture de la pensée à un autre usage du passé.

    Le nom de l’auteur importe peu, le jeu des attributions est plus amusant qu’une autorité irréfutable, surtout si l’hésitation y prend part, sous une forme moins triste qu’à l’ordinaire – au point que l’attribution, un travail réservé d’habitude aux archivistes (ceux du Künstler Lexikon), devient un genre concurrent du roman de chevalerie. Dans les travaux d’érudition, qui cherchent à décerner à tel peintre telle Madone aux Écrevisses, puisque les êtres assument leur légende et puisque les rumeurs sont prises très au sérieux, s’accomplit le miracle de la transformation de l’auteur en personnage14.

    8L’odyssée du jeu des hypothèses conduit aux rives du roman médiéval pour que ce dernier vienne au secours de la philologie. L’odyssée n’est alors pas seulement une métaphore de ce jeu des hypothèses : elle inscrit dans son nom la part de fiction et de merveilleux qu’elle implique.

    L’Odyssée comme modèle

    9Le basculement de la raison vers le mythe est aussi le présupposé qui habite l’idée d’odyssée comme modèle. Le paradigme du long tour en quête de soi impliquant de multiples détours – ce que Jean-René Ladmiral appelle l’« égogenèse » – inscrit la lisière entre Mythos et Aufklärung, entre fiction et raison critique. Mais outre l’accession à l’individualité bourgeoise dont l’odyssée serait le paradigme selon Adorno, dont les analyses ont fait l’objet de remarquables études, en particulier par Pietro Pucci (The Song of the Sirens)15 et par Gilles Moutot dans son importante monographie sur Adorno16, l’odyssée est aussi un modèle métapoétique. Elle est celui de l’écriture même, de son rapport à la mort, de sa survie dans le temps. Là, l’accent temporel est moins placé sur le présent du déplacement lui-même comme dans le cas de l’hypothèse, que sur le futur antérieur de l’accomplissement interminable d’un revenir, d’un retour. Ainsi, l’odyssée comme modèle nous conduit du côté de la survivance. C’est un motif produit par le xxe siècle, auquel l’histoire a donné sa gravité et dont nous sommes les héritiers. Il apparaît déjà chez Ungaretti dans le poème « Allegria di naufragi », « Joie des naufragés », lorsque, après que son bateau a été englouti, un marin reprend la mer :

    E subito riprende
    il viaggio
    come
    dopo il naufragio
    un superstite
    lupo di mare17.

    10On entend là le souvenir de l’Ultimo Viaggio de Pascoli, qu’évoque Évanghélia Stead dans le volume18. On y entend aussi The Rhyme of the Ancient Mariner de Coleridge. Surtout on y entend une forme de revenance de l’avenir et de la voix de l’Ulysse porté par Levi à Auschwitz : en particulier le poème « Il Superstite19 », qui cite directement le poème de Coleridge ; et Se questo è un uomo, qui, lui, reprend Dante dans un passage heureusement bien connu, Dante dont Levi parvient à transmettre la puissance à Pikolo, malgré le transport, malgré les dommages que fait subir au texte la traduction. « Quelle sorte d’homme es-tu ? » demande l’ermite au vieux marin. Corps ambigu, appartenant à deux mondes à la fois, le survivant est aussi celui qui parle alors qu’il ne peut parler20. Ulysse devenu juif (depuis Joyce), Ulysse témoignant pour ses compagnons morts, fait de l’odyssée le modèle du récit impossible et pourtant seul possible. La puissance de l’odyssée pour penser l’exil, la violence, le sans-retour, la « connaissance par les gouffres » est ainsi démontrée par Celan, mais aussi, comme l’a indiqué Piero Boitani, par Adonis, par Walcott ou par Soyinka21. Elle implique de mettre en évidence tout ce qui ressortit à la survie dans le texte homérique, en particulier l’anabase, qui est une condition du récit. La réflexion sur la tradition et sur la mémoire des œuvres s’en trouve singulièrement dramatisée. La façon dont la survivance anachronise ou désynchronise à la fois le présent et le passé indique de nouveaux modes de pensée de l’histoire par la mémoire, d’autres perceptions de la trajectoire des œuvres. Hans Blumenberg, dont le travail a toujours consisté à suivre le destin de certaines métaphores dans les différents développements de la culture (en particulier celles de la navigation et du naufrage)22, marque bien l’utilité du recours au mythe pour les questions auxquelles il faut savoir ne pas donner de réponses. L’odyssée, son interrogation sur les frontières et sa mise en scène des conditions paradoxales de la parole, se constitue ainsi en modèle du récit impossible, seul capable de porter la mémoire des engloutis.

    L’Odyssée comme transport, mouvement infini de la traduction

    11La traduction est une condition de la survie : là encore à la fois dans le réel du camp et dans la poésie. Levi, qui a traduit Lévi-Strauss et Le Procès de Kafka, le raconte dans Si c’est un homme : survie matérielle liée à la capacité à entendre les ordres, à saisir ce qui se passe ; survie morale liée à l’opportunité de parler avec d’autres. Du fait d’être un survivant dépend ensuite la nécessité de traduire, dans tous les sens du terme, l’expérience dans la langue, et la langue aux autres langues. Ce qui explique qu’à propos de la traduction allemande de Se questo è un uomo, il parle de « retraduction ». Car dans Babel, toutes les langues ne s’équivalent pas : dans Les Naufragés et les rescapés, il précise que le travail de Heinz Riedt, qu’il a suivi de très près, est moins une traduction qu’une « restauration ; […] une retraduction, un retour à la langue dans laquelle les choses s’étaient produites et qui était la leur ». L’événement parle une langue et le subir comme d’y survivre suppose de ne pas cesser de le traduire. Inversement, si Hurbinek meurt non racheté, c’est qu’il prononce un seul mot et que ce mot n’appartient à aucune langue. Il ne peut doublement pas survivre car il ne peut pas traduire et ne peut pas être traduit. Modèle de la survivance, l’odyssée devient ainsi en dernière analyse la métaphore de la traduction.

    12Odyssée est un nom qui ne cesse de se traduire. Il dérive du nom de son héros qui a plusieurs noms et qui se transforme lui-même en traduction : Odysseus, Outis, Aithon, polutropos. François Hartog a bien montré qu’en mer, le nom disparaissait et que mourir en mer serait une catastrophe pour Ulysse car elle le conduirait à disparaître en tant que « personne », c’est-à-dire sans gloire, sans renom. L’odyssée est ainsi l’autre nom du renom.

    13« L’Immortel »/ « El immortal » de Borges est une fable du transport qui s’accomplit par la mémoire, la tradition. Le narrateur rencontre Homère parmi les Troglodytes, Homère qui a pris l’apparence misérable d’Argos, le chien d’Ulysse : renommer implique certaines formes de changements :

    Quand s’approche la fin, il ne reste plus d’images du souvenir ; il ne reste plus que des mots. Il n’est pas étrange que le temps ait confondu ceux qui une fois me désignèrent avec ceux qui furent symboles du sort de l’homme qui m’accompagna tant de siècles. J’ai été Homère ; bientôt je serai Personne, comme Ulysse ; bientôt je serai tout le monde : je serai mort23.

    14Le voyage raconté dans cette nouvelle est aussi le récit du voyage de l’Odyssée dans le temps.

    15L’invention du témoignage par Primo Levi me paraît étroitement attachée à cette pensée de la littérature comme traduction, triple épreuve de l’étranger radical, du déplacement et de la transmission. C’est là que l’odyssée peut être sa métaphore et son nom. La traduction se présente à la fois comme un programme éthique et comme la technique principale du métier d’écrire. Elle implique la préoccupation de dire les choses dans une langue, de la façon la plus précise possible, en étant conduit par un impératif de clarté (et on connaît le caractère clarifiant de la traduction qui n’est pas toujours à mettre à son passif) : « j’ai le devoir d’être clair, c’est-à-dire nu », énonce Levi à l’occasion de sa polémique avec Manganelli puis avec Volponi au sujet de l’écriture obscure en 1977. Cela oblige aussi à recorriger constamment les textes pour ajuster leur expression. Ce qui veut dire à trouver les moyens de lier les mots aux choses, à tirer une langue de l’expérience. Wstawac, Aufstehen, Seul l’ordre reste étranger. « L’ordre étranger : Wstawac », dit le poème du 11 janvier 1946 repris dans La Trêve. Depuis, en revanche, il s’agit de rester toujours debout contre la Babel confuse, concentrationnaire, conjuguer les langages incompatibles, ne faire qu’un dans une compréhension toujours plus vive de ce qui peut relier les êtres entre eux et les êtres à leur monde.

    16Que le témoignage soit traduction (la fidélité est la métaphore directrice des deux) le fait sortir du seul régime de la preuve pour le faire entrer dans celui de l’attestation commune, collective. Son autorité naît d’un renoncement à l’autorité de l’auteur pour retrouver les lois de l’imitation où la grandeur de l’art tient au fait d’être le plus proche du réel et le plus proche du modèle, que ce dernier soit un fait ou un texte. Conséquence à la fois de l’impouvoir de la littérature à prévenir ou à conjurer les catastrophes et d’un nouveau consentement de celle-ci à la prose du monde, le recours au témoignage indique qu’elle a à voir avec la référence, avec tout ce qui flotte et passe et à quoi elle peut donner un statut, sous la dépendance d’un « nous » plutôt que d’un « je ». L’auteur devient un porte-parole et ce faisant, il renoue avec une théorie de la mimèsis qui engage une pratique de l’imitation. La réalité est un modèle que l’on copie le plus fidèlement possible dans la conscience d’une responsabilité qui est certes celle de l’écrivain mais qui est surtout celle du langage à l’égard du monde, du voyageur à l’égard de son expérience.

    17L’expérience aux limites de l’humain situe définitivement dans un lieu qui est précisément la frontière entre deux engageant une réflexion sur mémoire et dédoublement, sur vérité et fiction. La frontière résiste au passage. Elle arrache en même temps à l’indifférence et à l’anonymat. Qu’elle puisse avoir l’odyssée pour modèle n’exclut pas qu’on essaie aussi de la penser autrement. Conserver du goût pour les mythes et ses noms, pour les récits que nous transmet le passé, pourrait certes apparaître comme la volonté un peu régressive de combler un vide. Mais, comme le dit encore Hans Blumenberg, c’est peut-être aussi une fausse question24. L’attention des sciences humaines aux métaphores, l’intérêt maintenu pour la puissance des récits est une façon pour elles de se méfier des explications téléologiques et du sens général. Ils témoignent d’une confiance dans l’après-coup et dans la valeur heuristique des réinterprétations.

    Notes de bas de page

    1 I. Calvino, « Les “Odyssées” dans l’“Odyssée” », La Repubblica, 1981. Repris dans La Machine littérature, trad. de l’italien par Michel Orcel et François Wahl, Le Seuil, 1984, p. 111.

    2 Voir notamment É. Stead, Seconde Odyssée : Ulysse de Tennyson à Borges, J. Millon, 2009 ; S. Rabau, Quinze brèves rencontres avec Homère, Belin, 2012 ; P. Boitani, Sulle orme di Ulisse, Il Mulino, 2007 ; A. Raybaud, Le Besoin littéraire, Éd. du Rocher, 2000.

    3 Voir B. Westphal, L’Œil de la Méditerranée : une odyssée littéraire, Éd. de l’Aube, 2005 ; Le Monde plausible : espace, lieu, carte, Minuit, 2011 ; Austro-fictions : une géographie de l’intime, Presses Universitaires de Rouen, 2010. Voir aussi, pour la distinction entre les œuvres-iliades et les œuvres-odyssées, dans lesquelles pourrait se distribuer l’ensemble des romans, R. Queneau, Entretiens avec Georges Charbonnier, Gallimard, 1962, p. 57-66.

    4 Selon le Dictionnaire historique de la langue française d’Alain Rey, le nom perd sa majuscule en 1798. Mais il ne se serait généralisé sous forme de nom commun que dans la première moitié du xixe siècle. Voir, ici, F. Fleck et P. Lecaudé, « Du nom propre au nom commun : une odyssée lexicale », p. 29, qui parlent d’un enregistrement en 1835 dans la 6e éd. du Dictionnaire de l’Académie.

    5 F. Hartog, Mémoire d’Ulysse : récits sur la frontière en Grèce ancienne, Gallimard, 1996.

    6 J.-R. Ladmiral, « L’“odyssée” comme paradigme philosophique – dalla “Dialettica dell’illuminismo” alla dialettica dei chiaroscuri dell’esistenza », dans Ulisse nel tempo, la metafora infinita, N. Salvatore (dir.), Marsilio Editori, 2003, p. 291-321. M. de Marcillac, Ulysse chez les philosophes, Garnier, 2015.

    7 S. Rabau, « Pour une géographie arbitraire : modeste contribution à la géographie odysséenne », p. 97. La superposition de l’espace odysséen sur Dublin dans Ulysses de Joyce est la première application de cette méthode de la géographie arbitraire selon Sophie Rabau.

    8 J.-C. Ameisen, La Sculpture du vivant. Le suicide cellulaire ou la mort créatrice, Le Seuil, « Points », 2007 [1999]. Voir ici l’article de C. Baron, « L’Odyssée du vivant. Une relecture d’Homère par la biologie cellulaire au xxie siècle », p. 143.

    9 J.-R. Ladmiral souligne cette perte qu’il propose d’appeler « catasémie ». J.-R. Ladmiral, « L’odyssée comme paradigme philosophique », art. cit., p. 291.

    10 Voir V. Citti, « Odisseo, metafora dell’Europa », dans Ulisse nel tempo, la metafora infinita, N. Salvatore (dir.), Marsilio Editori, 2003, p. 255-278.

    11 C. Barral, « Peut-il y avoir une odyssée chinoise ? », p. 47.

    12 P. Senges, La Réfutation majeure. Version française d’après Refutatio major, attribué à Antonio de Guevara (1480-1548), Verticales, 2004, p. 23-24.

    13 Ibid., p. 226.

    14 Ibid., p. 227.

    15 P. Pucci, The Song of the Sirens : Essays on Homer, Lanham (Md.), Rowman & Littlefield Publishers, 1997.

    16 G. Moutot, Essai sur Adorno, Payot & Rivages, 2010.

    17 G. Ungaretti, « Allegria di naufragi », in L’Allegria, Milan, A. Mondadori (éd.), 1981. « Et puis il reprend/ le voyage/ comme/ après le naufrage/ un loup de mer/ survivant. »

    18 É. Stead, « “Seconde Odyssée” : poétique de l’énigme et du feu », p. 83.

    19 « Since then, at an uncertain hour, / Dopo di allora, ad ora incerta, / Quella pena ritorna, / E se non trova chi lo ascolti. Gli brucia in petto il cuore. »« Since then, at an uncertain hour, / Depuis lors à une heure incertaine, / Cette souffrance lui revient, / Et si pour l’écouter il ne trouve personne, / Dans la poitrine, le cœur lui brûle. » (P. Levi, Ad ora incerta, Turin, Garzanti, 1984. À une heure incertaine, trad. L. Bonalumi, Gallimard, 1997.)

    20 Voir l’analyse qu’en donne F. Rastier dans Ulysse à Auschwitz qui montre comment, entre l’intertexte explicite de Coleridge et l’intertexte implicite du chant xxxiii de l’Enfer, « Il Superstite » de Levi assume ces figures ambiguës portant « le survivant qui parle et le témoin qui se tait ». F. Rastier, Ulysse à Auschwitz. Primo Levi, le survivant, Éd. du Cerf, 2005, p. 29.

    21 P. Boitani, « Ulisse 2001 : Mito, letteratura e Storia fra due Millenni », in Ulisse nel tempo, la metafora infinita, N. Salvatore (dir.), Marsilio Editori, 2003, p. 625-642.

    22 H. Blumenberg, Schiffbruch mit Zuschauer (1979), Naufrage avec spectateur : paradigme d’une métaphore de l’existence, trad. L. Cassagnau, L’Arche, 1994.

    23 J.-L. Borges, « L’immortel », dans L’Aleph (1962), trad. R. Caillois, Gallimard, « L’Imaginaire », [1967], p. 36.

    24 Peut-être que « cette absence de sens signale la privation de quelque chose qui n’existe pas et qui n’a jamais été donné sous la forme où l’on se représente l’objet perdu ». H. Blumenberg, Die Sorge geht über den Fluss (1987), Le Souci traverse le fleuve, trad. O. Mannoni, L’Arche, 1990, p. 64.

    Auteur

    • Tiphaine Samoyault
      Professeure de littérature comparée à l’université Paris 3 Sorbonne nouvelle, spécialiste de traduction et de théorie littéraire en contexte mondial. Elle est également écrivain, essayiste et traductrice. Son ouvrage critique L’Intertextualité. Mémoire de la littérature (Nathan, 2001) a ouvert pour elle un champ de recherches sur les questions de la reprise et de la réécriture. Autour de l’Odyssée, elle a participé à la nouvelle traduction d’Ulysse de Joyce aux éditions Gallimard (dir. Jacques Aubert), a édité l’anthologie Le Chant des sirènes (Librio, 2004) et écrit un article sur les traductions pour enfants de l’Odyssée en anglais et en français (« Homerinfant. On Translations and Retellings of the Odyssey for Children », Chicago, 2014).
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    1 I. Calvino, « Les “Odyssées” dans l’“Odyssée” », La Repubblica, 1981. Repris dans La Machine littérature, trad. de l’italien par Michel Orcel et François Wahl, Le Seuil, 1984, p. 111.

    2 Voir notamment É. Stead, Seconde Odyssée : Ulysse de Tennyson à Borges, J. Millon, 2009 ; S. Rabau, Quinze brèves rencontres avec Homère, Belin, 2012 ; P. Boitani, Sulle orme di Ulisse, Il Mulino, 2007 ; A. Raybaud, Le Besoin littéraire, Éd. du Rocher, 2000.

    3 Voir B. Westphal, L’Œil de la Méditerranée : une odyssée littéraire, Éd. de l’Aube, 2005 ; Le Monde plausible : espace, lieu, carte, Minuit, 2011 ; Austro-fictions : une géographie de l’intime, Presses Universitaires de Rouen, 2010. Voir aussi, pour la distinction entre les œuvres-iliades et les œuvres-odyssées, dans lesquelles pourrait se distribuer l’ensemble des romans, R. Queneau, Entretiens avec Georges Charbonnier, Gallimard, 1962, p. 57-66.

    4 Selon le Dictionnaire historique de la langue française d’Alain Rey, le nom perd sa majuscule en 1798. Mais il ne se serait généralisé sous forme de nom commun que dans la première moitié du xixe siècle. Voir, ici, F. Fleck et P. Lecaudé, « Du nom propre au nom commun : une odyssée lexicale », p. 29, qui parlent d’un enregistrement en 1835 dans la 6e éd. du Dictionnaire de l’Académie.

    5 F. Hartog, Mémoire d’Ulysse : récits sur la frontière en Grèce ancienne, Gallimard, 1996.

    6 J.-R. Ladmiral, « L’“odyssée” comme paradigme philosophique – dalla “Dialettica dell’illuminismo” alla dialettica dei chiaroscuri dell’esistenza », dans Ulisse nel tempo, la metafora infinita, N. Salvatore (dir.), Marsilio Editori, 2003, p. 291-321. M. de Marcillac, Ulysse chez les philosophes, Garnier, 2015.

    7 S. Rabau, « Pour une géographie arbitraire : modeste contribution à la géographie odysséenne », p. 97. La superposition de l’espace odysséen sur Dublin dans Ulysses de Joyce est la première application de cette méthode de la géographie arbitraire selon Sophie Rabau.

    8 J.-C. Ameisen, La Sculpture du vivant. Le suicide cellulaire ou la mort créatrice, Le Seuil, « Points », 2007 [1999]. Voir ici l’article de C. Baron, « L’Odyssée du vivant. Une relecture d’Homère par la biologie cellulaire au xxie siècle », p. 143.

    9 J.-R. Ladmiral souligne cette perte qu’il propose d’appeler « catasémie ». J.-R. Ladmiral, « L’odyssée comme paradigme philosophique », art. cit., p. 291.

    10 Voir V. Citti, « Odisseo, metafora dell’Europa », dans Ulisse nel tempo, la metafora infinita, N. Salvatore (dir.), Marsilio Editori, 2003, p. 255-278.

    11 C. Barral, « Peut-il y avoir une odyssée chinoise ? », p. 47.

    12 P. Senges, La Réfutation majeure. Version française d’après Refutatio major, attribué à Antonio de Guevara (1480-1548), Verticales, 2004, p. 23-24.

    13 Ibid., p. 226.

    14 Ibid., p. 227.

    15 P. Pucci, The Song of the Sirens : Essays on Homer, Lanham (Md.), Rowman & Littlefield Publishers, 1997.

    16 G. Moutot, Essai sur Adorno, Payot & Rivages, 2010.

    17 G. Ungaretti, « Allegria di naufragi », in L’Allegria, Milan, A. Mondadori (éd.), 1981. « Et puis il reprend/ le voyage/ comme/ après le naufrage/ un loup de mer/ survivant. »

    18 É. Stead, « “Seconde Odyssée” : poétique de l’énigme et du feu », p. 83.

    19 « Since then, at an uncertain hour, / Dopo di allora, ad ora incerta, / Quella pena ritorna, / E se non trova chi lo ascolti. Gli brucia in petto il cuore. »« Since then, at an uncertain hour, / Depuis lors à une heure incertaine, / Cette souffrance lui revient, / Et si pour l’écouter il ne trouve personne, / Dans la poitrine, le cœur lui brûle. » (P. Levi, Ad ora incerta, Turin, Garzanti, 1984. À une heure incertaine, trad. L. Bonalumi, Gallimard, 1997.)

    20 Voir l’analyse qu’en donne F. Rastier dans Ulysse à Auschwitz qui montre comment, entre l’intertexte explicite de Coleridge et l’intertexte implicite du chant xxxiii de l’Enfer, « Il Superstite » de Levi assume ces figures ambiguës portant « le survivant qui parle et le témoin qui se tait ». F. Rastier, Ulysse à Auschwitz. Primo Levi, le survivant, Éd. du Cerf, 2005, p. 29.

    21 P. Boitani, « Ulisse 2001 : Mito, letteratura e Storia fra due Millenni », in Ulisse nel tempo, la metafora infinita, N. Salvatore (dir.), Marsilio Editori, 2003, p. 625-642.

    22 H. Blumenberg, Schiffbruch mit Zuschauer (1979), Naufrage avec spectateur : paradigme d’une métaphore de l’existence, trad. L. Cassagnau, L’Arche, 1994.

    23 J.-L. Borges, « L’immortel », dans L’Aleph (1962), trad. R. Caillois, Gallimard, « L’Imaginaire », [1967], p. 36.

    24 Peut-être que « cette absence de sens signale la privation de quelque chose qui n’existe pas et qui n’a jamais été donné sous la forme où l’on se représente l’objet perdu ». H. Blumenberg, Die Sorge geht über den Fluss (1987), Le Souci traverse le fleuve, trad. O. Mannoni, L’Arche, 1990, p. 64.

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    Samoyault, Tiphaine. « L’Odyssée : le mot et la chose dans le langage des sciences humaines ». In Voyages d’Odysée, édité par Céline Barral et Marie de Marcillac. Rennes: Presses universitaires de Rennes, 2015. https://doi.org/10.4000/books.pur.176866.
    Samoyault, Tiphaine. « L’Odyssée : le mot et la chose dans le langage des sciences humaines ». Voyages d’Odysée, édité par Céline Barral et Marie de Marcillac, Presses universitaires de Rennes, 2015, https://doi.org/10.4000/books.pur.176866.

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    Barral, Céline, et Marie de Marcillac, éditeurs. Voyages d’Odysée. Presses universitaires de Rennes, 2015, https://doi.org/10.4000/books.pur.176831.
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