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Penser la prose dans le monde gréco-romain

 | 
Jean-Philippe Guez
, 
Dimitri Kasprzyk

Penser la prose pour chanter Athènes : quelques réflexions sur le langage dans le Panathénaïque d’Aelius Aristide

Estelle Oudot

Texte intégral

  • 1 Il s’écrit beaucoup de poésie et, comme le rappelle E. L. Bowie, la capacité à composer des vers es (...)
  • 2 Voir par exemple L. Pernot, La Rhétorique de l’éloge dans le monde gréco-romain, Institut d’études (...)
  • 3 Nous tentons de traduire ici l’expression « demanding prose » employée par T. Whitmarsh dans un art (...)

1Sans sous-estimer la place de la poésie dans la société hellénisée du Haut-Empire1, on ne peut nier que la littérature grecque d’époque impériale soit dominée par l’écriture de la prose. L’orateur prend de plus en plus nettement la place du poète, dans un rapport qui revendique tout à la fois la continuité et la rivalité2. La prose s’impose en acte, par la production des œuvres elles-mêmes, mais aussi à travers une réflexion sur sa propre nature, ses valeurs et la place à laquelle elle aspire face aux domaines qui sont la propriété de la poésie – au point que l’on a pu parler de « prose revendicatrice3 », qui poursuit ses conquêtes toujours plus avant.

2Dans ce contexte de débat et de polémique, Aelius Aristide occupe une place particulièrement visible – à la fois parce qu’il est l’auteur d’une des œuvres rhétoriques les plus abondantes qui nous soient parvenues de la Seconde sophistique et qu’il inscrit, à différentes reprises, le choix qu’il fait de l’écriture en prose dans une différenciation explicite avec la poésie. À parcourir son œuvre dans sa variété formelle, nous trouvons en lui un auteur de prose en dialogue continuel avec les poètes.

  • 4 Le discours XXXII comporte les noms des auteurs, et notamment des poètes grecs, à l’étude desquels (...)
  • 5 Les Discours Sacrés comportent au moins deux témoignages (Or. XLVII, 42 : Métrodore ; Or. L, 23 : H (...)
  • 6 Voir E. L. Bowie, « Greek Poetry in the Antonine Age », art. cité : nous avons conservé des fragmen (...)

3La présence de la poésie dans sa vie et dans son œuvre obéit, certes, à des traits d’époque. Comme pour la plupart des sophistes et des intellectuels contemporains, sa formation a inclus l’étude des poètes4 et il importe dans ses propres discours un matériel poétique substantiel venu de l’âge classique, qui apparaît sous forme de citations ou de références (nominatives ou implicites), d’emprunts lexicaux ou, plus subtilement, sous les espèces d’une intertextualité savante destinée au plaisir de ses auditeurs et lecteurs érudits. Dans sa vie même de rhéteur, il fréquente des poètes5 et, ce qui est peut-être plus singulier, lui-même compose des vers et des hymnes poétiques6.

  • 7 Jamais il ne revendique le titre de poète et de sa propre activité poétique il parle peu, nous inci (...)
  • 8 Par exemple, Aristide n’hésite pas à signaler les insuffisances des poètes (Or. XVII [Smyrnaïkos I] (...)

4Mais, au-delà d’une présence qu’on qualifiera, faute de mieux, d’« ornementale » et d’une fonction didactique, et plus qu’une pratique personnelle à laquelle, du reste, Aristide semble avoir attaché peu de prix7, la poésie intervient dans sa réflexion d’orateur. À l’évidence, elle est pour lui un langage à part entière, que tour à tour il emprunte et met à distance, dans une relation complexe d’alliance et de contestation dont l’analyse complète excèderait les bornes de cet article8.

  • 9 Aristide feint d’accepter que la rhétorique ne soit pas un art pour en tirer une première série de (...)
  • 10 Comme Platon lui-même le reconnaît dans le Phèdre (Aristide, Or. II, 113 par exemple). Sur l’utilis (...)
  • 11 À la suite d’Homère sont invoqués Hésiode (97-108) et Pindare (109-112).

5Ainsi, pour ne citer ici qu’un exemple, Aristide sollicite la poésie comme alliée dans le débat qu’il ouvre avec Platon sur la valeur de la rhétorique. Un long passage du discours À Platon, pour la rhétorique (Or. II) postule, en effet, la parenté entre création poétique et création rhétorique – pour imposer l’idée selon laquelle, si l’on peut concéder à Platon que la rhétorique n’est pas une τέχνη9, cela ne la prive nullement du statut de « don divin », accordé, en l’occurrence, par Hermès (voir notamment 49 et 56). La poésie en fournit la preuve : elle-même n’est pas une τέχνη, les aèdes d’Homère n’ont pas d’instruction, mais la beauté et l’ordonnance (κόσμος) de leur chant leur sont inspirées par un dieu (II, 88-91). Grâce à ce raisonnement par analogie, la rhétorique fait plusieurs bénéfices : elle est d’inspiration divine10 ; issue de la nature, elle est supérieure à la τέχνη (II, 115-117 et 121-127) et n’est pas soumise à la déperdition qui affecte l’art au fur et à mesure qu’il se transmet (II, 115-119). L’habileté d’Aristide, ici, consiste à transposer le lexique rhétorique dans le domaine poétique ; il peut, dès lors, imposer sans peine que la plupart des personnages de l’Odyssée sont experts dans l’art rhétorique et la critique oratoire (II, 84-96)11.

6On le constate par ce seul exemple, que d’autres, assurément, pourraient corroborer : la parenté avec la poésie est un des moyens par lesquels Aristide peut imposer la valeur de la rhétorique, et, en outre, commencer à définir son mode personnel de création littéraire et sophistique, face à la philosophie.

  • 12 L. Pernot, La Rhétorique de l’éloge…, op. cit., p. 642. Sur l’hymne en prose, voir D. A. Russell, « (...)

7Mais la poésie est tout autant une autorité dont Aristide conteste la préséance ou avec laquelle il rivalise. Sur le terrain de l’éloge entendu au sens large, le ton se modifie et les arguments changent. L’orateur entre clairement dans une logique de rivalité, et ce sont les termes d’un agôn qui se font jour. C’est, sans aucun doute, l’ensemble des hymnes en prose qui fournissent ici le témoignage le plus manifeste, et notamment la mise au point théorique de la longue préface qui ouvre l’hymne En l’honneur de Sarapis (1-13). Dans cet exorde, Aristide entreprend d’exposer et de démonter les raisons pour lesquelles les orateurs ont eux-mêmes cédé aux poètes le droit de composer des hymnes aux dieux (4). Il trouve là l’occasion de répertorier les caractéristiques stylistiques et lexicales qui font du travail du poète une tâche facile et sans rigueur, pour lui opposer les vraies vertus de la prose. On a pu ainsi dire de ce texte qu’il constituait une « sorte de manifeste sur les rapports entre éloquence épidictique et poésie à l’époque impériale12 ».

8 Célébrer les dieux à travers des hymnes est l’occasion pour Aristide de définir, très tôt, en termes théoriques, un certain nombre des propriétés de la prose, soit encore de « penser la prose ». On peut dès lors se demander si l’orateur ne donne pas des prolongements – théoriques ou, plus simplement, appliqués – à la réflexion qu’il ouvre dans son programme hymnographique. C’est dans cette perspective que nous avons relu un autre pan de son œuvre épidictique – les éloges de ville – en focalisant le propos de ces quelques pages sur l’éloge d’Athènes.

  • 13 Voir le point fait par J. Goeken, ibid., p. 35-39.
  • 14 La notion d’hymne « combine les sens de composition qui célèbre la gloire et les bienfaits des dieu (...)

9La première raison qui autorise ce rapprochement est d’ordre générique. L’hymne et l’éloge, discours de célébration l’un et l’autre, connaissent d’emblée une parenté étroite ; le terme même d’ὕμνος est, chez les théoriciens de la rhétorique, le nom spécial attribué à l’éloge des dieux en prose et, d’une façon plus générale, il renvoie à une catégorie de l’éloge liée à la piété ; inversement, il arrive que les termes d’ἔπαινος et d’ἐγκώμιον désignent les hymnes13. L’œuvre d’Aristide reflète tout particulièrement cette proximité : ses hymnes prennent pour objet des dieux (Athéna, Dionysos, Asclépios, Zeus, Sarapis, Poséidon) mais aussi des héros (Héraclès) ou des lieux sacrés (la mer Égée, le puits du sanctuaire d’Asclépios), l’essentiel étant, semble-t-il, que l’objet célébré soit exceptionnel et donne lieu à l’expression de la piété14. Or, de son côté, le Panathénaïque, qui se donne pour un éloge, rappelle en maints endroits le statut remarquable de la ville qu’il célèbre – et, à l’instar de l’hymne, il se veut un acte de reconnaissance en retour des bienfaits reçus (2 ; 402-404).

10Une seconde raison, plus ponctuelle mais plus explicite, justifie cette enquête. Dans le Panathénaïque, Aristide lui-même invite à un rapprochement entre l’entreprise qui consiste à louer Athènes et le projet de célébrer des dieux : faire l’éloge d’Athènes revient à affronter une épreuve, explique-t-il (ὑπέστημεν… τοσοῦτον ἀγῶνα), mais ce sont des difficultés devant lesquelles il ne se dérobe pas, rappelant que « même si c’est aussi répréhensible, [il] s’est même risqué à parler des dieux sans [s’]y soustraire » (3). Il s’agit là probablement d’une allusion aux hymnes en l’honneur de dieux qu’il n’a cessé de composer tout au long de sa carrière. Dans l’un et l’autre cas, nous percevons la même préoccupation de légitimer une forme littéraire par le biais de son objet.

  • 15 N. Loraux, L’Invention d’Athènes, Payot, coll. « Critique de la politique », 1993 [1981], p. 241 et (...)

11 À ces raisons internes à l’œuvre d’Aristide s’ajoute enfin un argument issu de la tradition littéraire de l’éloge. L’éloge d’Athènes est, à l’époque classique, essentiellement véhiculé par les oraisons funèbres, ainsi que par les discours panégyriques d’Isocrate. Or un grand nombre de ces textes mentionnent les témoignages des poètes et définissent le langage de la prose contre le langage versifié, ou du moins en fonction de lui15. Aussi Aristide est-il tributaire d’une tradition consciente de devoir faire une place, dans la narration en prose, à une matière déjà traitée par la poésie, une tradition qui, dès lors, s’interroge sur son droit à célébrer une telle cité.

12Ainsi, que ce soit par sa proximité avec l’hymne en prose, dans lequel Aristide se pose en novateur, ou par l’intertextualité avec les célébrations codifiées des ve et ive siècles qui prennent elles-mêmes position face à la poésie, on peut attendre qu’Aristide poursuive sa réflexion sur l’aptitude de la prose à chanter Athènes et, peut-être, définisse le meilleur langage pour y parvenir.

l’hymne Enl’honneur de Sarapisetle Panathenaïque en regard

Brève présentation de l’exorde du discours En l’honneur de Sarapis

  • 16 Nous renvoyons ici à l’analyse détaillée faite par J. Goeken, Aelius Aristide et la rhétorique de l (...)

13Reprenons ici brièvement les termes dans lesquels la préface de l’hymne En l’honneur de Sarapis pose le débat entre la prose et la poésie. Il s’agit d’une véritable déclaration, composée de surcroît au début de sa carrière (l’œuvre est datée de 142-143), dans une préface qui est presque aussi longue que l’hymne auquel elle introduit (treize paragraphes sur trente-quatre). La langue utilisée dans les hymnes, où il s’agit à la fois de parler des dieux et de parler aux dieux, requiert, selon Aristide, une attention et un soin tout particuliers. Quelle est la forme appropriée au langage religieux ? C’est dans cette perspective qu’Aristide entreprend de comparer les mérites respectifs de la poésie et de la prose, dans le but de démontrer la supériorité de cette dernière et par là-même, la légitimité qui est désormais la sienne, aux côtés de la poésie16.

  • 17 En l’honneur de Sarapis, 3 : « En deux strophes ou périodes ils se sont acquittés de toute leur tâc (...)
  • 18 Les trois citations sont respectivement : Pindare, fr. 350 Maehler, Iliade, I, 419 et Pindare, fr. (...)
  • 19 L’expression « créatures des Muses » est une référence à Pindare (fr. 352 Maehler), ainsi que l’exp (...)

14Sur le mode de l’ironie, Aristide critique la poésie essentiellement pour trois raisons (En l’honneur de Sarapis, 1) : les poètes choisissent tous les sujets qui leur plaisent, « sans souci de vérité », de vraisemblance (ὑποθέσεις… οὔτε ἀληθεῖς οὔτε ἐνίοτε πιθανάς) ni de cohérence (οὐδὲ ἐχούσας σύστασιν τὸ παράπαν) ; ils n’apportent aucun soin à la composition, usent « d’idées et de raisonnements » (νοήμασί τε καὶ ἐνθυμήμασιν) qui, privés de leur contexte, deviennent incompréhensibles ; sans se préoccuper de composer un ensemble, les poètes considèrent que leur propos « est suffisant », même s’il ne présente pas de début ou de fin, comme si, ajoute Aristide, « ils exerçaient une sorte de tyrannie sur les mots » (ἀποχρῆν ᾠήθησαν, ὥσπερ τύραννοί τινες τῶν ὀνομάτων ὄντες). Enfin, dans les hymnes ou les péans qu’ils adressent aux dieux, ils se contentent de quelques formules et de quelques épithètes17 (« Délos baignée des flots », « Zeus qui aime la foudre » ou encore « l’onde retentissante »18) et considèrent là encore « que leur hymne est suffisant » (αὐτάρκως σφίσιν ὑμνεῖσθαι νομίζουσιν, 3). Et cette position exclusive de « créatures des Muses » et de « prophètes des dieux » (4), c’est avec la complicité des profanes, parmi lesquels « il n’est personne pour leur en réclamer davantage », qu’ils peuvent la revendiquer19.

  • 20 Voir L. Pernot, « Hymne en vers ou hymne en prose ? », art. cité, p. 169-188.

15Bref, ces arguments, explique Aristide, suffiraient à contester à la poésie la capacité – ou à tout le moins le droit exclusif – à célébrer les dieux, les lieux sacrés ou les objets divins. Mais Aristide ne se contente pas de cette analyse négative ; il s’agit pour lui d’établir positivement, et non plus seulement par défaut, les caractéristiques et les mérites de la prose20, propres à en faire un langage religieux à part entière. Tel est ce qui doit résulter de la comparaison à laquelle il soumet les deux langages, et qui donne lieu à une forme de micro-histoire littéraire révisionniste.

  • 21 Sur l’expression πεζὸς λόγος, voir T. Whitmarsh, « Quickening the Classics », art. cité, notamment (...)

16La prose est plus « conforme à la nature » (κατὰ φύσιν), de même que la marche à pied est plus naturelle que tout moyen de transport21 (8). Cet argument se double de l’argument de préséance chronologique : étant plus naturel, le langage de la prose est apparu avant la poésie (il est antérieur et plus ancien, πρότερον καὶ πρεσβύτερον, ibid.) et cette double qualité le rend de facto plus agréable aux dieux, comme, du reste, en conviennent les poètes eux-mêmes (9). L’histoire littéraire même en témoigne :

Il n’est pas vrai, assure Aristide, que les mètres apparurent d’abord et que le discours (λόγος) et le dialogue (διαλέγεσθαι) ne furent inventés qu’ensuite. Il n’est pas vrai non plus qu’il fallut attendre l’apparition des poètes pour que fussent institués jusqu’aux mots dont il faut se servir. Non ! Les mots et le discours en prose existaient (ὀνομάτων καὶ πεζοῦ λόγου ὄντων), puis la poésie (ποιητικὴ), en quelque sorte pour être agréable et pour divertir l’âme (χάριτός τινος ἕνεκα καὶ ψυχαγωγίας) fit son apparition. (8)

  • 22 Le paragraphe 4 du discours rappelle (toujours sur le mode ironique) les obligations dont les poète (...)

17Tel est son vibrant plaidoyer en faveur de la préséance naturelle de la prose. Par ailleurs, si l’on retourne les critiques formulées à l’encontre de la poésie, on comprend que la prose est tendue vers la vérité. Soucieuse de la composition, elle présente les sujets de manière ordonnée, veille à leur enchaînement et s’emploie à en parler avec précision22.

18Mais la véritable supériorité de la prose est de nature paradoxale. C’est elle qui connaît l’usage authentique du mètre, la définition du vrai μέτρον. Il ne s’agit pas du métron qui « mesure seulement le vers épique ou le vers iambique » (10), mais du métron rhétorique et littéraire, c’est-à-dire du sens authentique de la mesure qui « règle le discours dans son ensemble et le pénètre vraiment en entier » (ὅλον καταμετρεῖ τὸν λόγον καὶ διὰ παντὸς ὡς ἀληθῶς δίεισιν, ibid.), et qui constitue, dès lors, la « mesure globale » (τὸ ὅλον μέτρον, 11). Ce métron authentique ne permet pas que soient intercalés des éléments « superflus » (παρεμβαλεῖν περιττά, ibid.) ou qui « seraient hors de propos » (ἐπεμβαλεῖν λόγον ἔξω τοῦ πράγματος, 13) ; il ne cède pas aux épithètes ornementales, aux images et aux métaphores dont les poètes usent à l’envi mais, au contraire, appliqué aux périodes, il « réclame ce qui se suffit à soi-même » (ἀπαιτεῖ τὸ αὔταρκες), se révélant ainsi comme « le plus difficile de tous les mètres » (ἁπάντων μέτρων χαλεπώτατον, 10) ; bref le prosateur « veille à ce que l’ensemble possède une juste mesure (συμμετρίαν) et à ce qu’il ait rempli le but proposé » (ibid.). Ce métron rhétorique se double de surcroît d’un sens moral : l’auteur de logoi ne cèdera pas à la témérité (θρασύνασθαι) ; il devra « véritablement rester dans la mesure » (ὡς ἀληθῶς μένειν ἐν τῷ μέτρῳ), sans « jamais oublier ce qu’il est » (μεμνῆσθαι παρὰ πάντα ἑαυτοῦ), « comme s’il conservait son poste lors d’une campagne militaire » (13).

19Certes, cette définition est avant tout polémique et la démonstration tourne autour de la question de la propriété du langage religieux. Mais, toute contestataire et revendicatrice qu’elle soit, cette caractérisation de la prose n’en aboutit pas moins à une définition en plein, positive, par laquelle Aristide exprime une position littéraire.

  • 23 La date du Panathénaïque n’est pas établie avec certitude (voir A. Boulanger, Aelius Aristide et la (...)

20Il convient à présent de quitter la préface de l’hymne En l’honneur de Sarapis pour retrouver le Panathénaïque23.

Le Panathénaïque : un projet et ses difficultés

21À en croire Aristide, Athènes n’a jamais été célébrée comme elle le méritait. En vérité, il s’agit là d’une entreprise longue et difficile et cet embarras s’explique par deux raisons, dont la seconde découle de la première.

  • 24 Voir également Panathénaïque, 114. Nous suivons le texte établi par F. W. Lenz (dans le volume coéd (...)

22Tout d’abord, la difficulté tient à Athènes elle-même : la matière est infiniment riche, l’histoire et les valeurs d’Athènes ouvrent à l’orateur de nombreuses échappées (ἐκδρομαί), qui offrent autant de possibilités de discours dans le discours24 (3). L’exigence de ce projet explique qu’aucun auteur ne soit, jusque là, parvenu à le réaliser et que tous n’aient produit, d’Athènes, que des éloges partiels. Pourtant, l’ensemble de ces propos fragmentaires constitue une tradition qu’Aristide doit prendre en compte – rencontrant là une seconde difficulté :

  • 25 Voir également Panathénaïque, 90.

Πρὸς δὲ τούτοις, ἐφ’ ὅσοις ἔθνεσι τοῖς περὶ αὐτῶν εἰρηκόσι καὶ προκατειληφόσι τὰς ἀκοὰς ἐπερχόμεθα, μεῖζον ἔχοντες ἔργον ὅ τι φυλαξόμεθα ἢ ὅτῳ χρησόμεθα εὑρεῖν
Nous arrivons après toutes les troupes si nombreuses qui ont écrit sur ces sujets et qui, avant nous, ont capté vos oreilles et c’est pour nous une tâche plus difficile de trouver ce dont nous devons nous garder plutôt que ce que nous devons exploiter25. (3)

  • 26 L’ensemble de cette analyse se trouve au paragraphe 4 du Panathénaïque. Le dernier élément cité est (...)
  • 27 Panathénaïque, 5 : « Les uns célèbrent sa sagesse, d’autres énumèrent ses colonies, d’autres, de le (...)
  • 28 Ibid. ; voir Isocrate, Panathénaïque, 35.
  • 29 Panathénaïque, 5.

23Intéressante pour notre propos est l’analyse qu’esquisse Aristide des raisons pour lesquelles tous ses prédécesseurs ont échoué. Ce peut être, écrit-il, parce qu’on chante (ᾄδουσι) – comme le font les poètes – « les temps premiers de la cité et ce qu’elle partage avec les dieux » (τοὺς ἄνω χρόνους… καὶ τὰ πρὸς τοὺς θεοὺς κοινὰ τῇ πόλει) : l’époque reculée et les relations avec les dieux ne peuvent faire l’objet d’un récit assuré, et les poètes chantent Athènes comme ils peuvent (ἀπὸ τοῦ παρείκοντος). Ce peut être aussi parce que l’on fragmente l’histoire de la cité à l’instar des historiens qui « relatent les guerres qu’à l’occasion la cité a menées contre les Grecs et les Barbares, les unes après les autres, par morceaux (μεμερισμένως) » ou que l’on ne s’attache qu’à un aspect politique, comme la constitution dont l’on donne le détail ; ce peut être enfin parce que l’on s’attache non pas à la cité elle-même mais à quelques-uns de ses morts, comme les auteurs d’oraisons funèbres – et qui plus est, qu’on s’abstient de relater leurs exploits26. Ce sont chaque fois des éloges partiels27, qui, de surcroît, souvent ne forment pas une œuvre à part entière28 et sont même parfois improvisés, au gré des souvenirs de celui qui les compose29.

24La différence majeure avec le discours En l’honneur de Sarapis est que la partition ne s’établit plus entre poésie et prose – poètes et prosateurs ont, les uns comme les autres, fait preuve d’insuffisances et tous ont échoué à célébrer Athènes.

  • 30 Or. II [Oraison funèbre], 2.
  • 31 Oraison funèbre, 9.
  • 32 Ibid. : « J’en viens maintenant aux actions qui pour le mérite ne le cèdent en rien à celles-ci, ma (...)

25À l’évidence, Aristide reprend ici, à sa manière, un topos de l’oraison funèbre classique, celui de la place que s’attribue l’orateur dans la tradition littéraire de l’éloge d’Athènes devant les citoyens. Ainsi, Lysias, lui aussi, associe poésie et éloquence, mais comme génératrices de « belles paroles en grand nombre » (καλὰ μὲν πολλὰ τοῖς προτέροις περὶ αὐτῶν εἰρῆσθαι), et la matière athénienne, affirme-t-il, est suffisamment riche pour « laisser encore beaucoup à dire aux orateurs futurs » (ἱκανὰ δὲ καὶ τοῖς ἐπιγιγνομένοις ἐξεῖναι εἰπεῖν30), qui, par conséquent, ne visent pas un éloge exhaustif. Aux yeux du Pseudo-Démosthène, les poètes – poètes épiques et dramatiques, ainsi que les poètes lyriques (τοὺς ἐν μέτροις καὶ τοὺς τῶν ᾀδομένων ποιητὰς) – et bien des auteurs de prose (πολλοὺς τῶν συγγραφέων) ont rempli leur office, en élevant au rang de mythes les exploits passés d’Athènes31 ; dans la chronologie de l’éloge d’Athènes, il lui appartient de prendre le relais et d’offrir aux Athéniens de l’histoire plus récente l’éloge qu’ils méritent32. Enfin – dernier exemple –, le Socrate du Ménexène, porte-parole du discours d’Aspasie, délimite, lui aussi, son projet en s’insérant dans l’histoire épidictique d’Athènes. Le temps lui manque, déclare-t-il, pour raconter dignement (ἀξίως διηγήσασθαι) les exploits athéniens des temps mythiques et, du reste, les poètes les « ont déjà chantés magnifiquement en vers et signalé leur valeur à tout le monde » (ποιηταί τε αὐτῶν ἤδη καλῶς τὴν ἀρετὴν ἐν μουσικῇ ὑμνήσαντες εἰς πάντας μεμηνύκασιν, 239b) ; par conséquent, les célébrer en prose serait se condamner à n’occuper que le second rang (239c). Socrate va donc traiter d’une matière à laquelle les poètes ne se sont pas suffisamment attachés, exprimant une volonté de complémentarité étrangère au projet d’Aristide. Par ailleurs, par l’éloge rhétorique de ces exploits qui offrent « une matière encore vierge », Socrate se propose de « servir d’entremetteur auprès d’autres, pour qu’ils les mettent dans des chants et les autres genres de poèmes avec l’éclat convenable aux hommes qui les ont accomplis » (ibid.). La matière qu’il consigne se donne ainsi pour un propos provisoire, soumis à un premier agencement avant d’être livré à l’authentique éloge qu’est le chant.

26Aristide, lui, n’envisage nullement la position d’un intermédiaire qui travaillerait une matière pour la livrer ensuite aux poètes. Loin d’être un jalon dans la célébration d’Athènes, son travail est au contraire l’aboutissement enfin atteint d’une tradition séculaire, en poésie comme en prose.

27Ainsi, le véritable éloge d’Athènes reste à écrire et l’analyse que propose Aristide d’une série d’échecs donne, en creux, les conditions d’écriture et les caractéristiques de ce qui est, à ses yeux, une célébration à la hauteur de son objet.

Le seul éloge d’Athènes qui vaille

  • 33 Voir L. Pernot, La Rhétorique de l’éloge…, op. cit., p. 324-328 ; E. Oudot, « Le Panathénaïque d’Ae (...)

28Tout au long du Panathénaïque Aristide se livre volontiers à des commentaires métadiscursifs sur ce que l’éloge d’une ville comme Athènes impose à sa pratique d’orateur. À ce titre, on retrouve clairement certains des critères qui, dans l’hymne En l’honneur de Sarapis, fondent la supériorité de la prose sur la poésie : l’éloge d’Athènes est une tâche rude (χαλεπός), qui demande du travail (il est ἐργωδής). Contrairement aux poètes qui se préoccupent peu de la vérité et lui préfèrent l’agrément (χάρις) et la séduction (ψυχαγωγία, 8), Aristide a entrepris le Panathénaïque « non pour séduire (οὐ ψυχαγωγίας χάριν), mais pour montrer, dans sa vérité, la valeur d’Athènes » (185). Il est par ailleurs soucieux de la composition de son œuvre, attentif à l’enchaînement des arguments. Le discours ne cesse de commenter sa propre élaboration et ses choix de structure ; il justifie les anticipations auxquelles il cède, les retours en arrière nécessaires, les récapitulations qui concentrent l’essence de la cité, les digressions qui, en réalité, n’en sont pas. Toutes ces interventions d’auteur ont pour objet non seulement de souligner l’ampleur de la matière célébrée, mais aussi et surtout de faire la preuve de la parfaite cohérence (συνεχεία) de l’action d’Athènes et de l’unité de son caractère33.

29Par tous ces aspects, il semble donc bien que l’éloge d’Athènes mette en œuvre les exigences exposées par Aristide pour l’hymne en prose. Mais surtout, ce que l’on retrouve avec éclat, c’est la question du métron.

Prendre, enfin, la pleine mesure d’Athènes

30Si l’on se fonde sur le prologue du Panathénaïque, le défaut commun aux éloges passés d’Athènes, quel que soit le genre littéraire dont ils relèvent, tient précisément à une question de métron. Tous ces auteurs, en effet, se sont trompés de mesure ; ils n’ont pas pris la mesure de l’objet à louer, mais ont été limités par leur projet ou par leur compétence personnelle :

Pour le dire simplement, écrit Aristide, tous ont mesuré (μεμετρήκασιν) la cité à l’aune de leur propre dessein (τῷ βουλήματι τῷ σφετέρῳ) ou de leur capacité (τῇ δυνάμει), non à la mesure de la cité ou de son histoire (οὐ τῷ τῆς πόλεως μέτρῳ οὐδὲ τῷ τῶν πραγμάτων) ; comme s’il regardait une mer immense qui n’offre aucune limite au regard, chacun n’admire que ce qu’il voit. (5)

31À l’opposé, le seul éloge qui vaille est un langage qui soit apte à prendre la mesure réelle d’Athènes.

  • 34 Voir En l’honneur de Sarapis, 10 ; Panathénaïque, 50 (à propos des individus auteurs de bienfaits : (...)
  • 35 Panathénaïque, 230 (Aristide aborde le récit de la guerre du Péloponnèse) : « Nous avons choisi de (...)

32La question de l’adaptation parfaite entre la forme littéraire et son objet (συμμετρία34) apparaît comme un élément majeur de la réflexion d’Aristide sur sa prose dans le Panathénaïque. On retrouve, en effet, les critères exposés aux paragraphes 10-11 de l’hymne En l’honneur de Sarapis, transposés de la sphère stylistique à la forme du discours dans son ensemble. Ainsi, le Panathénaïque, à la différence des hymnes poétiques, ne se permet pas d’éléments superflus. Au contraire, célébrer Athènes passe par une sélection des faits, économie qui permettra de n’omettre aucune qualité et mettra en place une nouvelle forme d’ἀκριβεία, d’ordre axiologique cette fois35. Du reste, Aristide est soucieux de ne pas donner prise à des critiques qui porteraient sur des longueurs ou des répétitions :

Μηδεὶς δὲ ἡμᾶς ἡγείσθω πέρα τοῦ δέοντος διατρίβειν μηδ’ἐπ’ἐξειργασμένοις ἀναλαμβάνειν, ἀλλὰ σκοπείσθω τὴν χρείαν ὅση καὶ τὴν ἑκάστου τοῦ λόγου πρόφασιν καὶ ποῖ φέρει. Κἂν οὕτως σκοπῇ, πολλὰ μὲν εἶναι δόξει τὰ λεγόμενα, ἕκαστον δ’ εἰσάπαξ εἰρῆσθαι, καὶ τῇ μὲν ἀνάγκῃ ἐφάμιλλα πάντα, ὥστε μηδὲν εἶναι παραλιπεῖν ἀτιμάσαντα, τῇ τάξει δ’ ἑτέρως οὐκ ἐγχωροῦντα συμβῆναι, τὸ δὲ ἀεὶ παρενεγκὸν τῆς συνεχείας ὂν καὶ τῆς ἀκολουθίας εἴσεται, ἀναλαμβάνων τῷ νῷ ταῦτα παρ’ αὑτῷ καὶ σκοπῶν εἴ πως ἑτέρως μᾶλλον ἥρμοττεν
Que personne n’aille penser que nous nous attardons plus qu’il n’est nécessaire ni que nous reprenons un travail déjà accompli ; que l’on considère au contraire toute l’utilité, la raison de chaque argument et ce vers quoi il mène. Et si l’on procède à cet examen, on trouvera que la matière du discours est abondante, que chaque élément n’a été dit qu’une seule fois et que tous nécessairement rivalisent entre eux, au point qu’on ne peut en laisser aucun sans l’honorer, et que l’on ne peut tomber d’accord avec un plan différent. On comprendra que chaque digression relève en fait de la cohérence et de la continuité si l’on reprend ces éléments par soi-même et que l’on examine si une autre façon convenait mieux. (151 ; voir aussi 92)

  • 36 Aristide, par ailleurs, s’interroge longuement sur « le début le plus approprié » (ἐπικαιροτάτην α (...)

33Par ailleurs, une préoccupation récurrente chez Aristide est celle d’aller au bout de chaque thème d’éloge, de remplir son projet, au sens littéral. L’éloge d’Athènes offre de nombreuses échappées (ἐκδρομαί) et, idéalement, il faudrait, « grâce à une chance immense et éclatante » (σὺν μεγάλῃ καὶ λαμπρᾷ τῇ τύχῃ), non seulement en prendre une vue d’ensemble, mais « les séparer entre elles et remplir chacune jusqu’au bout » (διελέσθαι καθ’ ἑκάστην καὶ πληρῶσαι διὰ τέλους, 3). Et, à l’inverse, Athènes aide à atteindre cet objectif : dotée d’un ἦθος immuable depuis l’origine, elle est tout entière dans chacun de ses actes et, par conséquent, si l’on achevait, par exemple, l’évocation de son passé au récit de la bataille de Marathon, le discours trouverait là une « limite suffisante » (ἔχειν ἂν πέρας ἀρκοῦν τὸν λόγον) et « rien ne manquerait au prestige ni à l’excellence de la cité » (μηδὲν ἂν προσδεῖν τῇ πόλει φιλοτιμίας μηδ’ ἀρετῆς36, 113).

34La question du métron comme pleine mesure n’a pas seulement une incidence sur la composition du Panathénaïque ; elle affecte le choix même de la forme épidictique. Par opposition à tous ses prédécesseurs qui n’ont su ou pu proposer d’Athènes que des éloges partiels, le discours d’Aristide est conçu pour prendre la mesure réelle de la cité.

  • 37 Voir par exemple Panathénaïque, 18, à propos du climat de l’Attique : « Elle a reçu en partage un a (...)

35Telle est, en fait, la question que pose d’emblée le Panathénaïque, en attirant l’attention sur l’adéquation entre Athènes et son mode de célébration. L’un et l’autre doivent être, en quelque sorte, commensurables (σύμμετροι)37. Aristide reprend ainsi un thème central de la préface à l’Hymne à Sarapis, mais, à la différence de l’ouverture de l’hymne, la réponse, dans le Panathénaïque, s’impose immédiatement – et cette déclaration liminaire fait fonction de programme : Athènes a procuré à l’humanité la nourriture non seulement matérielle, à travers le don du blé, mais surtout intellectuelle, à travers le logos. Ainsi, pour célébrer la cité-mère du logos, qui traduit ici à la fois l’éducation et l’éloquence, l’unique marque de reconnaissance qui soit adaptée est le logos lui-même, le discours.

Si l’on considère […], écrit Aristide, l’éducation véritablement pure et qui distingue l’homme, l’éducation qui réside dans les sciences et dans l’éloquence (τῆς ἐν μαθήμασι καὶ λόγοις [τροφῆς]), qui est assez étranger à ces domaines pour ignorer que c’est chez vous que l’ensemble du savoir trouve son origine ? Aussi est-il normal de produire ici un discours qui porte sur ces questions et d’honorer la cité par ce qui s’y produit. (2)

  • 38 « Seule cette marque de gratitude mérite d’être qualifiée de reconnaissance légitime de vos bienfai (...)

36Grâce à un jeu sur le double sens de εὖ λέγειν (dire du bien et bien parler), le discours d’éloge (εὔλογος) est donc, stricto sensu, la seule forme littéraire qui vaille38 pour célébrer Athènes :

ἡ γὰρ ὑπὲρ λόγων λόγῳ γιγνομένη χάρις οὐ μόνον τὸ δίκαιον ἔχει μεθ’ ἑαυτῆς, ἀλλὰ καὶ τὴν ἀπὸ τοῦ λόγου πρῶτον ἐπωνυμίαν βεβαιοῖ, μόνη γάρ ἐστιν ἀκριβῶς εὔλογος.
Car exprimer sa reconnaissance envers le discours au moyen du discours n’est pas seulement juste en soi, mais confirme l’éponymie qui vient en premier lieu de logos : c’est bien là, à proprement parler, le seul éloge. (2)

37Ainsi se trouve justifié d’emblée le discours d’Aristide : si l’éloquence n’avait pas été le bien proprement dit d’Athènes, risquer ce discours n’aurait peut-être pas été en accord (οὐκ ἂν ἴσως ἥρμοττε παρακινδυνεύειν, 6) avec le caractère d’Athènes. Mais Athènes a bien la première place dans le domaine de l’éloquence et par conséquent, expose Aristide,

οὔτ’ ἀλλοτρίᾳ τῇ πείρᾳ χρώμεθα, οὐδ’ ἑτέρωσε φέρουσαν ὁδὸν προειλόμεθα, ἀλλ’ ἀκριβῶς ἐπὶ τὴν πόλιν καὶ τοὺς Ἀθηναίους, οὔτε ἐλάττω τὰ τῆς πόλεως ποιοῦμεν, ἀλλ’ ἕν τι τῶν τῆς πόλεως ἐκτίνομεν, εἰς ὅσον ἐγχωρεῖ.
l’expérience que nous tentons ne lui est pas étrangère, la route que nous avons choisie ne mène nulle part ailleurs qu’à Athènes et aux Athéniens et, loin de diminuer les qualités de la cité, je m’acquitte d’une dette envers l’une d’entre elles, autant qu’il m’est possible. (Ibid.)

38La boucle est bouclée : la forme d’éloge qu’Aristide a choisie correspond exactement à la cité de l’éloquence qu’il célèbre. Est ainsi réalisée, en quelque sorte, la mesure absolue (τὸ ὅλον μέτρον) qu’Aristide portait au crédit de l’hymne en prose (En l’honneur de Sarapis, 11).

39Aristide est, par conséquent, capable de composer un discours adapté à Athènes qui obéisse à plusieurs des normes de la prose établies par la préface de l’hymne En l’honneur de Sarapis. Pourtant, ce que promeut le Panathénaïque dépasse les revendications du programme hymnographique. En effet, le critère du métron – mesure et adaptation – joue également en sens inverse. Il se trouve qu’Athènes, par un jeu parfait de réversibilité, offre à l’orateur la langue adaptée à diverses formes littéraires.

La langue attique, en harmonie avec toutes les occasions oratoires

40La question de la mesure et de l’harmonie se retrouve, en effet, dans l’éloge de la langue attique auquel se livre Aristide, lorsque, après en avoir fini avec l’histoire linéaire d’Athènes, il en vient à définir ce qui constitue, selon lui, le véritable empire de cette ville.

  • 39 L. Pernot mentionne ce texte au titre des éloges indirects : il s’agirait de faire rejaillir sur un (...)

41La victoire incontestable d’Athènes n’est pas d’ordre militaire, explique-t-il, contrairement à ce que son passé pourrait laisser penser. Son véritable trophée – un trophée pour lequel le sang n’a pas coulé (ἀναίμακτον τρόπαιον, 322) – est d’avoir offert au monde la langue attique, don qui suscite un long éloge de la part d’Aristide39 (322-330) : le grec issu d’Athènes est désormais une langue universelle – la koinè (la terre entière est devenue homophone, 325), qui relègue les divers dialectes au rang de langues vieillies ou, à l’opposé, à des babils d’enfants – en tout cas des langues inaptes à la communication. Mais surtout cette langue connote un mode de vie et de comportement et, notamment, elle est, par excellence, la langue qui convient à toutes les occasions de parole publique :

  • 40 Selon A. Milazzo, « L’encomio retorico della lingua attica », art. cité, la σεμνότης doit être mise (...)

Seul le dialecte attique est en harmonie avec toutes les fêtes solennelles, toutes les assemblées et tous les conseils (μόνη δὲ ἥδε πάσαις μὲν πανηγύρεσι, πᾶσι δὲ συλλόγοις καὶ βουλευτηρίοις σύμμετρος) ; bien plus, il suffit et convient de manière égale à toutes les circonstances et à tous les lieux (ἔτι δὲ ἅπασι καὶ καιροῖς καὶ τόποις ἀρκεῖ καὶ δι’ ἴσου πρέπει). Seul en effet il possède les deux qualités qui sont, pourrait-on dire, les premières de toutes : la majesté et la grâce (δύο γὰρ τὰ πρῶτα σχεδὸν ὡς εἰπεῖν κέκτηται μόνη, σεμνότητα λέγω καὶ χάριν)40. (327)

  • 41 Dans le paragraphe suivant (où figure le terme d’ἀγών), Aristide ferait allusion au troisième genr (...)
  • 42 La littérature grecque, et spécifiquement athénienne, ne se réduit pas systématiquement chez Aristi (...)
  • 43 Pour s’en tenir à l’Hymne à Sarapis, aux μέτρα sont opposés non seulement le πεζὸς λόγος (4 ; 8) ma (...)

42C’est bien l’éloquence épidictique et délibérative qui est mise en avant41, mais le propos se poursuit et les deux qualités de majesté et de grâce ne caractérisent plus seulement la langue ; elles sont transposées sur la littérature. Alors qu’on pourrait attendre qu’Aristide énumère tous les genres littéraires dans lesquels la cité s’est illustrée42, le paysage littéraire est ici organisé en un diptyque : Athènes est la cité de la poésie d’un côté, de l’éloquence de l’autre. Comme ailleurs chez Aristide, la rhétorique et la prose, ici, se superposent43.

43Athènes est, en effet, renommée pour sa poésie :

  • 44 Les deux termes de σεμνότης et de χάρις renvoient probablement à la tragédie et à la comédie : voir (...)

καὶ γάρ τοι πᾶσα μὲν ποίησις ἡ παρ’ ὑμῶν ἀρίστη καὶ τελεωτάτη, καὶ ὅση σεμνότητος καὶ ὅση χαρίτων προέστηκεν.
Sans nul doute, toute votre poésie est extrêmement belle et parfaitement achevée, à la fois toute celle qui préside à la noblesse et toute celle qui préside à la grâce44. (328)

  • 45 Smyrne se flattait d’avoir vu naître Homère : voir Aristide, Or. XVII [Smyrnaïkos I], 15 ; Or. XXI (...)
  • 46 Panathénaïque, 328 : εἰ δὲ δεῖ καὶ τῆς Ὁμήρου μνησθῆναι, μετέχει καὶ ταύτης τῆς φιλοτιμίας ἡ πόλις, (...)

44De façon plus étonnante, Athènes participe aussi du prestige de la poésie d’Homère : Smyrne, la patrie présumée du poète, est, en effet, une colonie d’Athènes45 et qui plus est, ajoute Aristide, « sa langue est clairement issue de la langue d’ici46 ». Ainsi se trouvent associées poésie dramatique et poésie épique.

45Mais la langue attique n’est pas seulement la langue de la poésie, elle est, évidemment, aussi celle de l’éloquence, comme le texte s’empresse de le souligner :

ἅπαντες δὲ οἱ λόγοι διὰ πάντων τῶν εἰδῶν οἱ παρ’ ὑμῖν ἄριστοι καὶ οὓς οἱ παρ’ ὑμῶν ἐποίησαν, καὶ σχεδὸν οἱ διὰ πάντων ἐν Ἕλλησι νικήσαντες ἅπαντες τῇ τῶν Ἀθηναίων δυνάμει νενικήκασιν.
Toute votre éloquence, sous toutes ses formes, est splendide, que ce soit la vôtre ou celle que pratiquent les hommes éduqués chez vous, et presque tous les orateurs qui se sont imposés pleinement en Grèce le doivent à cette faculté des Athéniens. (329)

46Et le propos d’Aristide va plus loin, en se focalisant ensuite sur une forme plus particulière de rhétorique, la rhétorique épidictique, et plus étroitement encore, la rhétorique de l’éloge :

ὥσπερ γὰρ προειδυῖα ἐξ ἀρχῆς ἡ φύσις περὶ τῆς πόλεως ὅσον τοῖς ἔργοις προέξει τῶν ἄλλων, κατεσκευάσατο αὐτῇ πρὸς ἀξίαν τοὺς λόγους, ἵνα αὐτή τε κοσμοῖτο ὑπὸ τῶν ἑαυτῆς ἀγαθῶν.
Comme si la nature, écrit-il, avait prévu dès le début combien la cité, par ses actes, l’emporterait sur les autres, elle lui a forgé une éloquence à la hauteur, afin qu’elle fût ornée au moyen de ses propres qualités. (Ibid.)

47Une fois encore, le cercle se referme. De façon naturelle, Athènes a produit le genre rhétorique propre à la célébrer comme lieu de l’éloquence. Il y a désormais, comme Aristide pouvait le souhaiter pour les hymnes religieux, une homologie parfaite entre Athènes et le discours d’éloge. Homologie jusqu’à faire du Panathénaïque de l’orateur smyrniote un discours athénien :

εἰ δὲ δή τι καὶ τὸ καθ’ ἡμᾶς […] καὶ τοῦτ’εἰς ὑμᾶς ἀναφέρει, οὔκουν ξενίαν γ’ ἔστι τῶν λόγων καταγνῶναι.
Si notre contribution a quelque valeur […], c’est à vous qu’elle remonte elle aussi, et par conséquent on ne peut pas condamner notre discours pour usurpation de nationalité. (Ibid. ; voir également 8)

  • 47 La langue retrouve là une des propriétés du véritable métron décrit par l’Hymne en l’honneur de Sar (...)

48Ainsi Aristide a construit un discours à la mesure d’Athènes et inversement, Athènes, à son tour, lui offre une langue parfaitement adaptée (πρὸς ἀξίαν47).

49Toutefois, même si la langue attique est avant tout celle de la rhétorique, elle est aussi reconnue par Aristide comme la langue de la poésie. Langue de la prose et de la poésie tout à la fois ? Ainsi, celui qui la parle ou l’utilise, l’orateur atticiste qu’est Aristide peut, en toute légitimité, associer les deux langages. Le Panathénaïque ouvre ainsi un espace à l’hybridité dans la parole.

Présence de la poésie dans cette nouvelle prose

  • 48 Sur l’atticisme d’Aristide, voir W. Schmid, Der Atticismus in seinen Hauptvertretern, von Dionysius (...)
  • 49 Même si Aristide est très conservateur dans son respect de la prose attique, on a pu évaluer, par e (...)
  • 50 Homère est sans doute le poète le plus cité : par exemple Panathénaïque 12 [Il. V, 127 ou XV, 668], (...)
  • 51 Par exemple Panathénaïque, 286 [comparaison de l’expérience des Lacédémoniens avec celle de Teucros (...)

50De fait, la poésie a une véritable présence dans le Panathénaïque. Nous n’entreprendrons pas d’analyser ici les traits poétiques propres à l’écriture d’Aristide mais une telle étude, à n’en pas douter, serait fructueuse48, tant la prose de l’éloge d’Athènes contient de figures poétiques diverses – paronomases, allitérations, jeux sur les mots –, de métaphores et d’images, de poétismes lexicaux enfin49. La poésie est, bien sûr, également présente par le biais de citations50, qu’il s’agisse de citations formelles (essentiellement Homère) ou de références indirectes où un passage poétique fait l’objet d’une paraphrase51. Mais le plus souvent, le langage poétique transparaît dans des expressions et des images insérées librement, où le lecteur érudit identifie une réminiscence littéraire, souvent d’Homère, d’Eschyle ou encore de Pindare.

De nouvelles épiclèses pour nommer Athènes

  • 52 En l’honneur de Sarapis, 4 : « Pour toutes les autres batailles, nous nous servons du discours : no (...)

51Il y a également un rapport plus direct entre Aristide et la poésie. Certes, dans un discours d’éloge, il ne s’agit pas de mener un combat contre la poésie, et Aristide lui-même en est conscient. Dans l’hymne En l’honneur de Sarapis, il rappelle que la prose s’est imposée dans l’éloquence épidictique, tout comme elle est le langage de l’histoire, de la mythographie et de l’éloquence judiciaire52.

  • 53 L. Pernot (La Rhétorique de l’éloge…, op. cit., p. 418-419) a répertorié le formulaire des métaphor (...)

52Mais Aristide engage, avec les poètes, une nouvelle forme d’agôn en s’appropriant un acte poétique précis, la création de nouvelles épiclèses pour nommer Athènes. Grâce à cet acte de nomination, il entend concentrer et exalter tout à la fois les vertus et les bienfaits de la cité. Ces nouvelles métaphores viennent clore un développement essentiellement constitué de comparaisons visant à établir la supériorité d’Athènes et il s’agit désormais de résumer l’éclat de la cité en une formule frappante. La supériorité d’Athènes est ainsi fixée, à la clôture du discours, comme une donnée absolue et l’orateur donne en même temps la preuve de sa virtuosité, en offrant à son public un bouquet de tours poétiques53.

  • 54 Panathénaïque, 401. C’est la traduction que nous proposons pour εἴσω πίτπτειν (voir Il. XII, 459), (...)
  • 55 Cette image est déjà employée aux paragraphes 37 et 61 du Panathénaïque, dans l’Eleusinios (XXII, 4 (...)
  • 56 Voir Panathénaïque, 319, où Athènes est désignée comme le Prytanée des Grecs, dans un contexte valo (...)

53Nous sommes bien, à la fin du Panathénaïque, dans un contexte de concours poétique : si, auparavant, Aristide était heureux d’entendre toutes les paroles que l’on chantait pour Athènes, désormais toutes les métaphores honorifiques dont la cité a été gratifiée lui semblent « tomber à plat54 ». Jusqu’à présent, Athènes était désignée comme « métropole des fruits » (μητρόπολις τῶν καρπῶν) par la Pythie55 (399) ou comme un « aigle dans les nuées » (ἀετὸς ἐν νεφέλαις) par Apollon (ibid.) ; elle était aussi appelée « le prytanée du savoir » (σοφίας πρυτανεῖον56, 401), « le foyer et le rempart de la Grèce » (τῆς Ἑλλάδος ἑστία καὶ ἔρεισμα, ibid.). Mais toutes ces formules se révèlent insuffisantes :

μόνῃ δ’, ὡς ἔοικε, ταύτῃ πόλεων δύο τἀναντία συμβέβηκε· πλεῖστά τε γὰρ καὶ κάλλιστ’ ἀνθρώποις εἴρηται περὶ ταύτης καὶ οὐκ ἔστιν ἥτις ἐλαττόνων τετύχηκε.
Athènes est la seule cité qui connaisse deux situations contradictoires : les hommes ont tenu sur elle quantité de discours et des plus beaux, et il n’en est pas une qui ait reçu des compliments plus faibles. (400)

54C’est pour cette raison qu’Aristide entreprend de forger des épiclèses aptes à rendre un réel hommage à la cité et propose, pour sa part, de la désigner comme « lieutenant ou parente des dieux » (θεῶν ὕπαρχος ἢ συγγενής) ou « image et modèle de la nature humaine » (τῆς φύσεως τῆς ἀνθρωπείας εἰκὼν καὶ ὅρος, 401), ou bien encore, un peu plus loin, « acropole ou sommet de la Grèce » (ἀκρόπολις ἢ κορυφὴ τῆς Ἑλλάδος, 403).

  • 57 Protagoras, 337d-e : Hippias désigne Athènes comme « le prytanée du savoir » lorsqu’il prétend réco (...)
  • 58 Fr. 76 Snell-Maehler.
  • 59 T. K. Gkourogiannis, Pindaric Quotations in Aelius Aristides, Ph. D. Thesis, Londres, 1999, p. 138- (...)
  • 60 Sur l’utilisation, dans ce passage particulier, d’une langue proche de celle de l’hymne, voir F. W. (...)

55Nous nous attarderons brièvement ici non sur les métaphores qu’il crée (qui sont valorisantes notamment parce qu’elles font appel à d’autres noms de fonction et que le champ couvert par la métaphore est élargi), mais sur les métaphores qu’il récuse. Parmi elles, il y a les réponses d’un oracle, une expression employée par Platon57. Néanmoins, c’est avant tout à Pindare, nous semble-t-il, qu’Aristide entreprend de se mesurer. En rejetant la métaphore chantant Athènes comme « rempart de la Grèce » (ἔρεισμα τῆς Ἑλλάδος58), il disqualifie ici l’image très célèbre59 par laquelle le poète ouvrait un dithyrambe en l’honneur des Athéniens responsables de la défaite perse. Déjà, plus haut dans le discours, Aristide s’était emparé d’une expression pindarique pour la détourner de son contexte initial. Pour conclure la première guerre médique, il avait entrepris – audacieusement, à l’en croire – de caractériser la bataille de Marathon par une série de métaphores60 :

Même si l’expression est particulièrement hardie, cette bataille fut, en quelque sorte, la métropole et le point de départ de toutes les actions ultérieures des Grecs. C’est qu’elle avait été initiée avant les autres pour servir de socle ou de modèle (ἀντὶ κρηπῖδος ἢ παραδείγματος), non seulement pour les combats guerriers, mais aussi pour tous les modes de vie et de pensée et, si l’on veut résumer, pour la semence de la Grèce. (111)

  • 61 Fr. 77 Maehler. Voir J. H. Oliver, The Civilizing Power, op. cit., p. 117-118 : « It is typical of (...)

56Le thème général est inspiré du Ménexène (240d-e), mais l’image précise de la crépide est empruntée au dithyrambe dans lequel Pindare célèbre la bataille de l’Artémision (ὅθι παῖδες Ἀθαναίων ἐβάλοντο φαεννάν/ κρηπῖδ’ ἐλευθερίας61).

  • 62 E. Vassilaki, « Réminiscences de Pindare… », art. cité, p. 330.
  • 63 N. Loraux, L’invention d’Athènes, op. cit., p. 242.
  • 64 Voir T. K. Gkourogiannis, Pindaric Quotations, op. cit., p. 338-346 : parmi les raisons pour lesque (...)

57Cette fin du Panathénaïque, qui offre une salve d’épiclèses honorifiques, invite à plusieurs remarques. Elle nous rappelle, notamment, la parenté de projet entre Aristide et Pindare : non seulement tous deux partagent, comme le suggère E. Vassilaki, une relation particulière aux dieux et à l’inspiration – le poète se disant « prophète des Muses » et l’orateur interprète d’Asclépios62 –, mais l’un et l’autre veulent exceller dans la célébration, en élaborant une parole qui non seulement soit à la hauteur de son objet, mais coïncide avec lui. Le poète reçoit la part de la gloire qu’il donne aux vainqueurs et « toute ode s’achemine vers l’autocélébration de la parole toute-puissante63 ». On a bien analysé la façon dont Pindare présente son acte poétique à travers des comparaisons et des métaphores diverses (métaphore de la lutte, du geste de l’archer…), comme un ergon, un exploit – rendant sa poésie connaturelle à l’objet qu’elle célèbre. Sa parole aussi est ergon. Or cette ambition se retrouve clairement formulée chez Aristide lui-même – mais l’orateur nous semble modifier l’équivalence établie par Pindare en faisant porter le poids du côté du logos : le Panathénaïque célèbre les erga d’Athènes, hauts faits qui, en réalité, relèvent du domaine de la langue, de l’éloquence et de la culture. L’ergon d’Athènes est désormais le logos ; le nouvel empire immatériel de la cité aboutit précisément au Panathénaïque. Il y aurait là, peut-être, un élément de plus à verser au dossier si riche des raisons de la présence de Pindare dans l’œuvre d’Aristide64.

  • 65 Εἴργασται καὶ ἡμῖν ὁ λόγος ἀντὶ τοῦ πέπλου κόσμος Παναθηναίων τῇ θεωρίᾳ (« Nous avons composé notr (...)
  • 66 Or. XL [Héraclès], 22. Voir également 1 : « Nombreux sont ceux qui chantent en prose tes actions et (...)
  • 67 Or. XLIV [En l’honneur de la mer Égée], 18. Voir également 1-2 : « Nul n’a encore chanté parfaiteme (...)

58Aristide fait plus qu’achever son éloge en employant une langue poétique donnée comme telle. C’est le discours tout entier qui est, d’une certaine façon, redéfini. C’est bien dans la série de ce qu’on chantait pour Athènes (εἰς τὴν πόλιν ᾔδετο, 401) que l’orateur inscrit les épiclèses qu’il lui offre à son tour. De surcroît, il clôt l’éloge en le présentant comme un peplos fabriqué pour orner la procession des Panathénées, image qui fait du discours un ornement poétique précieux65 (404). Toutes ces indications relient le Panathénaïque précisément aux hymnes en prose, eux-mêmes présentés par la métaphore du chant : l’hymne à Héraclès est un « discours chanté en guise de poème » (λόγος ἀντ’ ἄλλου μέλους ᾐσμένος66), tandis qu’à la mer Égée, c’est un chant que l’orateur offre, un chant que son « art des Muses a composé67 ».

  • 68 Pythiques IV, 213-219 : « Mais la maîtresse des flèches les plus rapides, la déesse née à Chypre, d (...)

59Il y a une part de chant dans cette œuvre de vérité et d’argumentation qu’est le Panathénaïque, et cette part aussi est garantie par Athènes : la langue qu’elle prête à qui la célèbre a les pouvoirs d’attraction d’une langue poétique, qui attire tous les hommes, dit Aristide, « par les incantations appropriées » (ταῖς πρεπούσαις ἐπῳδαῖς, 330). Mais ce par quoi elle « met tous les hommes doucement en mouvement » (ἅπαντας ὑποκινοῦντες), ce n’est pas l’iynx (οὐκ ἴυγγι), l’oiseau qui symbolise la passion amoureuse et qui, selon Pindare, permet à Aphrodite d’enseigner à Jason « des charmes et des formules » pour séduire et persuader Médée68. Ce par quoi elle attire, c’est le φάρμακον qu’est l’éloquence (ἀλλὰ τῷ καλλίστῳ τῶν φαρμάκων, τῷ λόγῳ), semblable au remède qu’a trouvé Phèdre pour faire sortir Socrate de la ville, en agitant devant lui un livre qui contient des discours (Platon, Phèdre, 230d).

60Ainsi, les incantations de la langue attique lui viennent non de la poésie, mais de la rhétorique. C’est par la prose que la langue attique gagne les propriétés d’une langue poétique.

En guise de conclusion

61Aelius Aristide semble bien, dans le Panathénaïque, suivre les principes édictés dans l’exorde du discours En l’honneur de Sarapis. Les qualités du langage en prose – associées à la clarté et à la vérité, à la précision et à la persuasion – conviennent pour célébrer un objet prestigieux comme la ville d’Athènes, comme elles étaient préconisées pour s’adresser aux dieux. Mais le Panathénaïque mène cette réflexion plus avant et déplace les lignes : il ne s’agit plus d’une réflexion sur la répartition des territoires entre prose et poésie, mais d’un enrichissement conscient du domaine de la prose. Cette démarche s’exprime d’abord en termes littéraires : Aristide use lui-même, dans le discours, d’un langage qui intègre tout un matériel poétique (que ce soit par le biais de citations, de réminiscences ou par des traits mêmes du style) et en cela, sa prose d’art s’inscrit dans l’esthétique initiée par Gorgias tout en se conformant aux exigences de l’atticisme impérial. Mais il esquisse aussi, dans un jeu métatextuel subtil, une forme de réflexion théorique sur la prose – ne serait-ce que par la question de la mesure et de l’harmonie, qu’il fait porter à la fois sur la langue attique et sur la forme rhétorique d’ensemble.

62Ainsi se dessine peu à peu le langage parfait pour chanter Athènes – un logos en prose doté des pouvoirs de la poésie – à la fois offert à Athènes et issu d’Athènes. La prose aura parcouru un vaste spectre dans la représentation des modes de langage qui est celle d’Aristide. D’une langue simple et naturelle, que l’orateur inscrivait aux origines de la parole et de la communication, elle devient la forme riche et complète de l’hybridité, réfléchissant à ses possibles poétiques.

Notes

1 Il s’écrit beaucoup de poésie et, comme le rappelle E. L. Bowie, la capacité à composer des vers est une qualité estimée : voir « Greek Sophists and Greek Poetry in the Second Sophistic », ANRW II.33.1, 1989, p. 209- 58 ; « Poetry and Poets in Asia and Achaia » dans The Greek Renaissance in the Roman Empire, S. Walker et A. Cameron (dir.), BICS Supplement n° 55, Londres, 1989, p. 198-205 ; « Greek Poetry in the Antonine Age », dans Antonine Literature, D. A. Russell (dir.), Oxford, Oxford University Press, 1990, p. 53-90.

2 Voir par exemple L. Pernot, La Rhétorique de l’éloge dans le monde gréco-romain, Institut d’études augustiniennes, 1993, p. 635-656.

3 Nous tentons de traduire ici l’expression « demanding prose » employée par T. Whitmarsh dans un article important sur l’histoire de la conscience de la « prosographie » (Strabon, Plutarque, Aelius Aristide) : « Quickening the Classics : the Politics of Prose in Roman Greece » dans Classical Pasts : The Classical Tradition of Greece and Rome, J. I. Porter (dir.), Princeton, Princeton University Press, 2006, p. 353-374 (référence p. 355).

4 Le discours XXXII comporte les noms des auteurs, et notamment des poètes grecs, à l’étude desquels le maître d’Aristide, le grammatikos Alexandros de Cotiaeon, initiait ses élèves (XXXII, 24-27). Voir J.-L. Vix, L’Enseignement de la rhétorique au iie siècle apr. J.-C. à travers les discours 30-34 d’Aelius Aristide, Turnhout, Brepols, coll. « Recherches sur les rhétoriques religieuses » n° 13, 2010, p. 345-353 ; « La parole poétique dans les discours 30-34 d’Aelius Aristide » dans Poètes et orateurs dans l’Antiquité. Mises en scène réciproques, H. Vial et A.-M. Favreau (dir.), Clermont-Ferrand, PU Blaise Pascal – CELIS, 2013, p. 353-355.

5 Les Discours Sacrés comportent au moins deux témoignages (Or. XLVII, 42 : Métrodore ; Or. L, 23 : Hermocrate de Rhodes).

6 Voir E. L. Bowie, « Greek Poetry in the Antonine Age », art. cité : nous avons conservé des fragments d’hymnes en vers, datant de la première décennie de sa maladie (144-153) et composés à la demande de divinités (voir par exemple Or. L, 31). Pour une présentation détaillée de son activité poétique, voir E.L. Bowie, « Greek Sophists and Greek Poetry… », art. cité, notamment p. 214-221 ; J. Goeken, Aelius Aristide et la rhétorique de l’hymne en prose, Turnhout, Brepols, coll. « Recherches sur les rhétoriques religieuses » n° 15, 2012, p. 66-73.

7 Jamais il ne revendique le titre de poète et de sa propre activité poétique il parle peu, nous incitant à la considérer comme une « activité subalterne » (L. Pernot, La Rhétorique de l’éloge…, op. cit., p. 639).

8 Par exemple, Aristide n’hésite pas à signaler les insuffisances des poètes (Or. XVII [Smyrnaïkos I], 19-21) ou leurs erreurs (voir par exemple l’ouverture du discours En l’honneur de Rome).

9 Aristide feint d’accepter que la rhétorique ne soit pas un art pour en tirer une première série de conséquences (32-134), puis attaque cette affirmation (135-177).

10 Comme Platon lui-même le reconnaît dans le Phèdre (Aristide, Or. II, 113 par exemple). Sur l’utilisation par les prosateurs du motif de l’inspiration, voir l’article de J.-Ph. Guez dans le présent volume.

11 À la suite d’Homère sont invoqués Hésiode (97-108) et Pindare (109-112).

12 L. Pernot, La Rhétorique de l’éloge…, op. cit., p. 642. Sur l’hymne en prose, voir D. A. Russell, « Aristides and the Prose Hymn » dans Antonine Literature, op. cit., p. 199-219 ; J. M. Bremer, « Menander Rhetor on Hymns » dans Greek Literary Theory after Aristotle. A collection of papers in honour of D.M. Schenkeveld, J. G. J. Abbenes, S. R. Slings, I. Sluiter (dir.), Amsterdam, VU University Press, 1995, p. 259-274 ; L. Pernot, « Hymne en vers ou hymne en prose ? L’usage de la prose dans l’hymnographie grecque » dans L’Hymne antique et son public, Y. Lehmann (dir.), Turnhout, Brepols, coll. « Recherches sur les rhétoriques religieuses » n° 7, 2007, p. 169-188 ; J. Goeken, Aelius Aristide et la rhétorique de l’hymne en prose, op. cit.

13 Voir le point fait par J. Goeken, ibid., p. 35-39.

14 La notion d’hymne « combine les sens de composition qui célèbre la gloire et les bienfaits des dieux, d’éloge rhétorique des dieux, et de louange ou célébration, dans la tradition poétique, d’un objet particulier » (J. Goeken, ibid., p. 38). Il existe également, chez Aristide, une parenté d’énonciation entre l’hymne et l’éloge : l’un et l’autre donnent lieu à des œuvres prononcées en public ; ils s’adressent à un double public d’auditeurs et de lecteurs (voir Panathénaïque, 3).

15 N. Loraux, L’Invention d’Athènes, Payot, coll. « Critique de la politique », 1993 [1981], p. 241 et suiv. Voir notamment Lysias, Oraison funèbre, 2 ; Thucydide II, 41, 2 ; Pseudo-Démosthène, Oraison funèbre, 9 ; Platon, Ménexène, 239b-c.

16 Nous renvoyons ici à l’analyse détaillée faite par J. Goeken, Aelius Aristide et la rhétorique de l’hymne en prose, op. cit., p. 75-111 (notamment p. 78-91). Par ailleurs, nous citons tous les extraits de ce discours dans la traduction qu’il a donnée.

17 En l’honneur de Sarapis, 3 : « En deux strophes ou périodes ils se sont acquittés de toute leur tâche » (δυεῖν στροφαῖν ἢ περιόδοιν ἀπεπλήρωσαν τὸ πᾶν).

18 Les trois citations sont respectivement : Pindare, fr. 350 Maehler, Iliade, I, 419 et Pindare, fr. 351 Maehler (J. Goeken, Aristide et la rhétorique de l’hymne en prose, op. cit., ad loc.).

19 L’expression « créatures des Muses » est une référence à Pindare (fr. 352 Maehler), ainsi que l’expression « prophètes des dieux » selon E. Vassilaki, « Réminiscences de Pindare dans l’Hymne à Sarapis d’Aelius Aristide (Or. XLV), Euphrosyne n° 33, 2005, p. 325-339, ici p. 336 (référence donnée par J. Goeken, Aelius Aristide et la rhétorique de l’hymne en prose, op. cit, p. 563, n. 22).

20 Voir L. Pernot, « Hymne en vers ou hymne en prose ? », art. cité, p. 169-188.

21 Sur l’expression πεζὸς λόγος, voir T. Whitmarsh, « Quickening the Classics », art. cité, notamment p. 369-370, et l’article de J.-Ph. Guez dans ce volume.

22 Le paragraphe 4 du discours rappelle (toujours sur le mode ironique) les obligations dont les poètes auraient été exonérés : « Quant au moyen qui permet de choisir correctement le sujet qui convient, de le traiter avec soin sous tous les rapports et d’en parler en toute précision, dans la mesure du possible assigné à un homme, nous estimons qu’il n’est nullement nécessaire de s’en servir à l’égard des dieux. » Selon Keil, seraient évoquées là trois tâches de l’orateur : εὕρεσις, τάξις, λέξις (J. Goeken, Aelius Aristide et la rhétorique de l’hymne en prose, op. cit., p. 565, n. 23).

23 La date du Panathénaïque n’est pas établie avec certitude (voir A. Boulanger, Aelius Aristide et la sophistique dans la province d’Asie au iie siècle de notre ère, E. De Boccard, BEFAR n° 126, p. 148-149). Nous retenons la date de 155, proposée par C. A. Behr (Aelius Aristides and the Sacred Tales, Amsterdam, A. M. Hakkert, 1968, p. 87-88).

24 Voir également Panathénaïque, 114. Nous suivons le texte établi par F. W. Lenz (dans le volume coédité avec C. A. Behr), P. Aelii Aristidis opera quae exstant omnia. Volumen Primum, orationes I-XVI complectens, Leyde, Brill, 1976-1980. Les traductions sont nôtres.

25 Voir également Panathénaïque, 90.

26 L’ensemble de cette analyse se trouve au paragraphe 4 du Panathénaïque. Le dernier élément cité est sans doute une attaque plus particulière contre l’oraison funèbre de Périclès rapportée par Thucydide au livre II. Voir E. Oudot, « Aelius Aristides and Thucydides : Some Remarks About the Panathenaic Oration », dans Aelius Aristides between Greece, Rome, and the Gods, W. V. Harris et B. Holmes (dir.), Leyde – Boston, 2009, p. 31-49. Voir également Panathénaïque, 86.

27 Panathénaïque, 5 : « Les uns célèbrent sa sagesse, d’autres énumèrent ses colonies, d’autres, de leur côté, chantent l’accueil qu’elle réserve à tous et son humanité » (οἱ μὲν τὴν σοφίαν αὐτῆς ἐγκωμιάζουσιν, οἱ δὲ τὰς ἀποικίας καταλέγουσιν, ἕτεροι δὲ αὖ τὴν κοινότητα καὶ φιλανθρωπίαν ὑμνοῦσι).

28 Ibid. ; voir Isocrate, Panathénaïque, 35.

29 Panathénaïque, 5.

30 Or. II [Oraison funèbre], 2.

31 Oraison funèbre, 9.

32 Ibid. : « J’en viens maintenant aux actions qui pour le mérite ne le cèdent en rien à celles-ci, mais qui, plus proches que nous dans le temps, n’ont pas encore été transformées en mythes ni élevées à la dignité héroïque » [trad. R. Clavaud]. Voir également 10.

33 Voir L. Pernot, La Rhétorique de l’éloge…, op. cit., p. 324-328 ; E. Oudot, « Le Panathénaïque d’Aelius Aristide : les voies et les enjeux d’une nouvelle histoire d’Athènes » dans Aelius Aristide écrivain, G. Abbamonte, M. Lamagna et L. Pernot (dir.), [à paraître].

34 Voir En l’honneur de Sarapis, 10 ; Panathénaïque, 50 (à propos des individus auteurs de bienfaits : « Les mentionner tous et présenter un récit en accord avec le souvenir qu’ils ont laissé est d’emblée chose impossible »).

35 Panathénaïque, 230 (Aristide aborde le récit de la guerre du Péloponnèse) : « Nous avons choisi de dire ses exploits militaires les plus fameux, sans rien omettre, dans la mesure du possible, des qualités que possède la cité. Et cela n’est pas possible si nous racontons chaque événement dans le détail, mais seulement si nous n’omettons aucune forme d’éloge. »

36 Aristide, par ailleurs, s’interroge longuement sur « le début le plus approprié » (ἐπικαιροτάτην ἀρχήν) à son éloge ; il choisira une ouverture géographique, et évoquera l’Attique, car « il apparaîtra que la nature de notre pays est en harmonie avec la nature de ses habitants et que cette terre ne convient pas à d’autres… » (ἡ γὰρ τῆς χώρας ἡμῖν φύσις τῇ φύσει τῶν ἀνδρῶν συμβαίνουσα φανήσεται καὶ οὔθ’ ἡ γῆ πρέπουσα ἑτέρων εἶναι…, 8).

37 Voir par exemple Panathénaïque, 18, à propos du climat de l’Attique : « Elle a reçu en partage un air au-dessus de sa tête et un mélange tempéré des saisons qui connaissent une telle harmonie (οὕτω σύμμετρον) qu’il serait à souhaiter de pouvoir en parler dans de justes proportions » (τῷ λόγῳ μετρίως εἰπεῖν).

38 « Seule cette marque de gratitude mérite d’être qualifiée de reconnaissance légitime de vos bienfaits » (μόνην δὲ ταύτην γνησίαν τῆς εὐεργεσίας ἔξεστι προσειπεῖν, 2).

39 L. Pernot mentionne ce texte au titre des éloges indirects : il s’agirait de faire rejaillir sur un objet, Athènes, les mérites d’un autre objet, la langue attique. Ce mode de raisonnement est présent dans la topique encomiastique sous la forme des biens extérieurs (L. Pernot, La Rhétorique de l’éloge…, op. cit., p. 701). Sur ce passage, voir A. Milazzo, « L’encomio retorico della lingua attica nel Panatenaico di Elio Aristide (322- 330 Lenz-Behr) » dans Il tardoantico alle soglie del Duemila, G. Lanata (dir.), Pise, Edizioni Ets, 2000, p. 131-142 et E. Oudot, « Anaimakton tropaion, “dresser un trophée sans répandre de sang”. Athènes dans la rhétorique du iie siècle : l’image d’un empire linguistique et ses enjeux » dans Langues dominantes, langues dominées, L. Villard, avec la collaboration de N. Ballier (dir.), Mont-Saint-Aignan, PU de Rouen et du Havre, 2008, p. 65-84.

40 Selon A. Milazzo, « L’encomio retorico della lingua attica », art. cité, la σεμνότης doit être mise en rapport avec le concept d’« intensité expressive » évoqué par le traité Du Sublime (34, 4) ; voir également Hermogène, Les Catégories stylistiques du discours, 242 Rabe.

41 Dans le paragraphe suivant (où figure le terme d’ἀγών), Aristide ferait allusion au troisième genre, le genre judiciaire. Cette hypothèse, fondée sur une scholie, est avancée par F. W. Lenz (Aristeidesstudien, Berlin, Akademie Verlag, 1964, p. 13) et reprise par A. Milazzo, « L’encomio retorico della lingua attica », art. cité, p. 134-136.

42 La littérature grecque, et spécifiquement athénienne, ne se réduit pas systématiquement chez Aristide à cette vision bipolaire, comme en témoigne le discours XXVIII (Sur une remarque faite en passant). Cherchant des prédécesseurs en littérature qui aient pratiqué l’éloge de soi, Aelius Aristide passe en revue les genres littéraires majeurs, proposant ainsi une manière de bibliothèque d’un homme cultivé au iie siècle. Voir également dans l’Or. XXXII, 24 la « géographie poétique » associant villes ou régions et poètes – où Athènes est cependant « laissée de côté », car trop de noms lui seraient associés (Aristophane, toutefois, est mentionné au paragraphe 32).

43 Pour s’en tenir à l’Hymne à Sarapis, aux μέτρα sont opposés non seulement le πεζὸς λόγος (4 ; 8) mais aussi le terme de λόγος, seul (4, 13) ou associé avec le verbe (διαλέγεσθαι, 8). Nous trouvons également l’opposition entre ᾠδή et λόγος (13).

44 Les deux termes de σεμνότης et de χάρις renvoient probablement à la tragédie et à la comédie : voir J. H. Oliver, The Civilizing Power. A Study of the Panathenaic Discourse of Aelius Aristides against the Background of Literature and Cultural Conflict, with Text and Translation and Commentary, Philadelphie, Transactions of the American Philosophical Society, NS, 58, 1, 1968, p. 141-142.

45 Smyrne se flattait d’avoir vu naître Homère : voir Aristide, Or. XVII [Smyrnaïkos I], 15 ; Or. XXI [Smyrnaïkos II], 8 ; Or. XXXIII [À ceux qui lui reprochaient de ne pas déclamer], 29. Voir également Lucien, Portraits 15 ; Pausanias, VII, 5, 12.

46 Panathénaïque, 328 : εἰ δὲ δεῖ καὶ τῆς Ὁμήρου μνησθῆναι, μετέχει καὶ ταύτης τῆς φιλοτιμίας ἡ πόλις, οὐ μόνον διὰ τῆς ἀποίκου πόλεως, ἀλλ’ ὅτι καὶ ἡ φωνὴ σαφῶς ἐνθένδε. Sur Homère attique, voir l’explication des scholies (B) : « Homère atticise, en disant, dès le premier vers, Πηληιάδεω, qui est une forme attique ». Voir Dion de Pruse XII, 66 (Homère a réalisé la synthèse d’une langue qui jusque là était divisée, πᾶσαν τὴν Ἑλληνικὴν γλῶτταν διῃρημένην τέως ἀνέμιξε) et Pseudo-Plutarque, Sur Homère, II, 8-14. A. Milazzo (« L’encomio retorico della lingua attica », art. cité, p. 138) voit là une forme de réponse de la part d’Aristide à la condamnation platonicienne de la poésie homérique (nous le suivons sur ce point), et une réponse à Thucydide II, 41, 2 (Athènes n’a pas besoin d’un Homère). Toutefois, Aristide lui-même, un peu plus loin dans le Panathénaïque, tient une position similaire : Athènes n’aurait pas besoin de trouver refuge dans l’époque de la guerre de Troie (376-377).

47 La langue retrouve là une des propriétés du véritable métron décrit par l’Hymne en l’honneur de Sarapis (« il permet ni d’exagérer le mérite, ni de le sous-évaluer, mais il exige d’attribuer à chaque objet ce qui lui revient », οὔτε γὰρ ὑπερβαλεῖν οὔτ’ ἐνδοτέρω τῆς ἀξίας ἐλθεῖν ἐᾷ, ἀλλ’ ἑκάστῳ τὸ γιγνόμενον ἀποδιδόναι κελεύει, 10).

48 Sur l’atticisme d’Aristide, voir W. Schmid, Der Atticismus in seinen Hauptvertretern, von Dionysius von Halikarnass bis auf den zweiten Philostratus, I-IV, Stuttgart 1887-1897, vol. II, Aristides, 1889, p. 187-213 et A. Boulanger, Aelius Aristide…, op. cit., p. 425-427.

49 Même si Aristide est très conservateur dans son respect de la prose attique, on a pu évaluer, par exemple, qu’un cinquième de son lexique venait d’Homère et de la tragédie. Voir sur ce point la synthèse de G. Anderson, The Second Sophistic : a cultural phenomenon in the Roman empire, Londres-New York, Routledge, 1993, p. 89-90, qui s’appuie sur les relevés chiffrés d’A. Boulanger, Aelius Aristide…, op. cit.

50 Homère est sans doute le poète le plus cité : par exemple Panathénaïque 12 [Il. V, 127 ou XV, 668], 377 [Il. II, 554] ; 378 [Il. II, 762 ; citation libre de Il. XIII, 313-314 ; Il. I, 260-261] ; 379 [Il. II, 553].

51 Par exemple Panathénaïque, 286 [comparaison de l’expérience des Lacédémoniens avec celle de Teucros auprès d’Ajax, Il. VIII, 266-273] ; 379 [Il. II, 546-549] ; 381 [Il. XIII, 324-325].

52 En l’honneur de Sarapis, 4 : « Pour toutes les autres batailles, nous nous servons du discours : nous faisons l’éloge des panégyries, nous exposons les actions et les guerres humaines, nous composons des fables, nous nous battons devant les tribunaux, et pour toutes choses, en somme, c’est le discours qui nous vient à l’esprit, tandis qu’à l’égard des dieux qui justement nous l’ont donné, en aucun cas nous ne jugeons bon de nous servir de celui-ci. » Voir D. A. Russell, « Aristides and the prose hymn », art. cité, p. 203.

53 L. Pernot (La Rhétorique de l’éloge…, op. cit., p. 418-419) a répertorié le formulaire des métaphores honorifiques dans l’éloquence épidictique de l’époque impériale.

54 Panathénaïque, 401. C’est la traduction que nous proposons pour εἴσω πίτπτειν (voir Il. XII, 459), peut-être variante de χαμαὶ πίτπτειν au sens figuré, « être vain, inutile ».

55 Cette image est déjà employée aux paragraphes 37 et 61 du Panathénaïque, dans l’Eleusinios (XXII, 4) et dans le deuxième Discours Leuctrien (XII, 66). L’oracle est répertorié par H. W. Parke, D. E. W. Wormell, The Delphic Oracle, Oxford, B. Blackwell II, n° 164.

56 Voir Panathénaïque, 319, où Athènes est désignée comme le Prytanée des Grecs, dans un contexte valorisant.

57 Protagoras, 337d-e : Hippias désigne Athènes comme « le prytanée du savoir » lorsqu’il prétend réconcilier Socrate et Protagoras – en leur demandant de s’accorder sur une position moyenne ; Socrate devra renoncer à la rigueur et à la brièveté pour « laisser aller ses discours » et Protagoras, de son côté, ne devra pas s’enfuir « sur l’océan des discours, hors de vue de la terre ferme », mais tous deux devront « prendre une voie moyenne ».

58 Fr. 76 Snell-Maehler.

59 T. K. Gkourogiannis, Pindaric Quotations in Aelius Aristides, Ph. D. Thesis, Londres, 1999, p. 138-139, relève 31 attestations de ce fragment, cité d’Aristophane (Cavaliers) à Eustathe de Thessalonique. Aristide cite ailleurs cette expression : Panathénaïque 9 (la forme du littoral est un « rempart pour la Grèce », τῆς Ἑλλάδος ἔρυμα), 124 (ἔρυμα καὶ πρόβολος) ; Or. VIII, 21 ; Or. XX, 13.

60 Sur l’utilisation, dans ce passage particulier, d’une langue proche de celle de l’hymne, voir F. W. Lenz, « Aristidea et Epigrammatica », WS n° 2, 1968, p. 28-45 (= Opuscula selecta, Amsterdam, Hakkert, 1972, p. 51 et suiv.) : « Im Panathenaikos stellt Aristeides nicht ohne Absicht in einer fast hymnischen Sprache Spekulationen über die Bedeutung der Schlacht bei Marathon an… » (p. 510).

61 Fr. 77 Maehler. Voir J. H. Oliver, The Civilizing Power, op. cit., p. 117-118 : « It is typical of Aristides to “surpass” the author of a famous phrase by reapplying it to a more suitable occasion. »

62 E. Vassilaki, « Réminiscences de Pindare… », art. cité, p. 330.

63 N. Loraux, L’invention d’Athènes, op. cit., p. 242.

64 Voir T. K. Gkourogiannis, Pindaric Quotations, op. cit., p. 338-346 : parmi les raisons pour lesquelles Aristide cite Pindare (l’œuvre d’Aristide contient soixante et onze citations de Pindare – qui mentionnent ou non le nom du poète –, contre quarante-cinq citations des autres poètes lyriques) figurent des raisons philologiques (gain d’un supplément d’autorité, illustration d’une pensée, appel à la comparaison entre son univers et celui du poète, ornementation), mais aussi idéologiques (défense d’un art « pur », vie spirituelle intense). Parmi ces dernières, l’auteur repère un intérêt particulier porté par Aristide aux déclarations de Pindare sur la nature de son art.

65 Εἴργασται καὶ ἡμῖν ὁ λόγος ἀντὶ τοῦ πέπλου κόσμος Παναθηναίων τῇ θεωρίᾳ (« Nous avons composé notre discours en guise de péplos pour orner la procession des Panathénées »). Le choix du verbe ἐργάζεσθαι renvoie au travail de tissage des ergastines.

66 Or. XL [Héraclès], 22. Voir également 1 : « Nombreux sont ceux qui chantent en prose tes actions et nombreuses sont celles qui ont été célébrées de toutes les manières par les hymnes des poètes ».

67 Or. XLIV [En l’honneur de la mer Égée], 18. Voir également 1-2 : « Nul n’a encore chanté parfaitement la mer, ni poète, ni prosateur (οὔτε ποιητὴς οὔτε λογογράφος). Certes Homère parle de l’“onde sombre” et de “l’onde vineuse”, Euripide du “flot éclatant”, et d’autres encore emploient pareil registre. Mais le plus souvent, ils vont jusqu’à prononcer des paroles impies contre la mer, quand ils l’appellent “salée”, “tumultueuse” et lui donnent des noms de ce genre » ; voir également Or. XLII [Causerie en l’honneur d’Asclépios], 6.

68 Pythiques IV, 213-219 : « Mais la maîtresse des flèches les plus rapides, la déesse née à Chypre, du haut de l’Olympe, attacha solidement sur une roue la bergeronnette au plumage varié (ποικίλαν ἴϋγγα), liée aux quatre membres./ Elle apporta, pour la première fois, aux hommes l’oiseau du délire (μαινάδ’ ὄρνιν), et enseigna à l’habile fils d’Aison des charmes et des formules (λιτάς τ’ ἐπαοιδὰς/ ἐκδιδάσκησεν σοφὸν Αἰσονίδαν), pour qu’il pût faire oublier à Médée le respect de ses parents ; pour que le désir de voir la Grèce tourmentât son âme enflammée d’amour et lui fît sentir l’aiguillon de Peithô » (tr. A. Puech). Voir également Néméennes IV, 35 et Les Magiciennes de Théocrite.

Auteur

Professeur de langue et littérature grecques à l’université de Bourgogne, ancienne élève de l’ENS, spécialiste de la prose grecque d’époque impériale, elle a consacré plusieurs articles à la façon dont se réécrit l’histoire d’Athènes sous l’empire romain et, plus généralement, elle étudie les conceptions nouvelles de l’hellénisme propres à cette époque. Elle a colllaboré à plusieurs traductions (Plutarque, Dialogue sur l’amour, GF Flammarion, 2005 ; Dion de Pruse, Ilion n’a pas été prise, Les Belles Lettres, coll. « La roue à livres », 2012 ; Philostrate, Héroïkos, à paraître dans cette même collection) et à l’édition de volumes collectifs (notamment À l’école d’Homère. La culture des orateurs et des sophistes, Éd. Rue d’Ulm, 2015). Elle prépare actuellement un ouvrage sur le Panathénaïque d’Aelius Aristide.

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