1Dans sa lecture des politiques de réorganisation des Églises en Europe, Rondeau, suivant en cela la presse du temps, met plus particulièrement en avant, selon les espaces géographiques et politiques, différents points de conflit qui opposent les États au Saint-Siège et bloquent les tractations en cours. Dans les difficultés soulevées par les négociations concordataires, nous l’avons vu se concentrer sur l’affirmation de la tradition régalienne et sur la défense de principes ecclésiologiques parfois opportunément adoptés par des souverains désireux de maintenir les Églises en tutelle. Si ces débats ont concerné pratiquement tous les pays d’Europe, ce sont principalement les exemples de la Bavière et de la Confédération germanique qu’il a commenté à cet égard.

2Mais il existe depuis la Révolution un autre champ d’affrontement, entre Rome et les États qui ont adopté une constitution, et plus particulièrement une constitution reconnaissant et garantissant la liberté des cultes et de la presse. Principes condamnés par Rome qui réaffirme son autorité spirituelle et oppose avec intransigeance ceux qu’elle juge intangibles aux États avec lesquels elle négocie. Se pose conséquemment la question du serment des ecclésiastiques aux Constitutions. Sujet éminemment sensible depuis la Constitution civile du clergé. Nous avons brièvement évoqué avec Rondeau les complications suscitées par le serment à la Constitution exigé des ecclésiastiques en Bavière. Mais le point d’achoppement était l’introduction dans la Constitution bavaroise d’Articles organiques concernant directement le clergé. Plus largement, le rejet irréductible de l’héritage révolutionnaire soulève de nouvelles difficultés avec les États autour de la question du serment, qui alimente le soupçon d’antipatriotisme à l’égard des catholiques. Rondeau, toujours intéressé à justifier son propre serment à la Constitution de 1791, met plus particulièrement en avant les obstacles posés par le serment à la Constitution aux Pays-Bas.

3La condamnation des principes de 1789 par le Saint-Siège l’a également résolument engagé dans le camp des monarchies absolutistes, de cette Europe des vainqueurs, l’Europe de la Sainte-Alliance qui s’appuie sur le principe de la légitimité – dont la religion est la pierre de fondation –, et qui exclut de son système tout État qui serait l’émanation d’une révolution et dont la souveraineté serait fondée sur la liberté de conscience et la sécularisation1. L’engagement politique du clergé contre les régimes libéraux en est l’une des conséquences. Il atteint son paroxysme en Espagne et devient, pour les libéraux comme pour Rondeau, la preuve et le symbole de l’alliance entre réaction, despotisme et ultramontanisme. Enfin, une autre conséquence retient également l’attention de Rondeau, c’est la lutte pour le contrôle de l’éducation, dont les enjeux sont similaires en Europe et en France. À cet égard, c’est la Suisse qui l’intéresse particulièrement, où s’affrontent les tenants de l’enseignement mutuel et ses ennemis de toujours, les jésuites…

La question du serment : l’exemple des Pays-Bas

4Le rattachement de la Belgique au royaume des Pays-Bas est décidé en 1814 par les puissances de la Sainte-Alliance, en dépit du souhait général de la population de retourner dans le giron de l’Autriche. La Belgique passe ainsi sous le gouvernement d’un souverain calviniste qui règne désormais sur un pays formé à 40 % de catholiques. Le catholicisme est profondément enraciné dans les anciens Pays-Bas autrichiens et les catholiques belges attendent le rétablissement de la situation privilégiée de l’Église catholique. Ils craignent la perte de sa position exclusive dans un régime d’égalité des cultes, sous l’autorité d’un souverain protestant qui plus est.

5La situation de l’Église catholique, pour être historiquement fort différente, est aussi complexe et aussi désorganisée dans les deux espaces voués à cohabiter sous les mêmes lois. Terre de mission depuis le xvi^e siècle, les Pays-Bas septentrionaux sont sous la juridiction d’un nonce apostolique, en l’occurrence Mgr Luigi Ciamberlani depuis 1795. La structure complexe et fractionnée – plutôt faible et parfois contestée –, de l’encadrement des catholiques néerlandais (qui n’ont obtenu l’égalité des droits civils qu’en 1795) est contrebalancée par une fidélité à Rome et une orthodoxie qui s’est affirmée contre l’Église d’Utrecht2. Au fil des bouleversements politiques, comme dans tous les pays touchés par la Révolution puis annexés par la France, le clergé néerlandais a été à plusieurs reprises profondément divisé par les serments civiques qu’on a exigés de lui. Dès 1795, après la révolution batave, s’est posée la question de la légitimité d’un serment reconnaissant les droits de l’homme et la souveraineté populaire. En 1797, dans les territoires annexés, le serment de haine à la royauté a soulevé les mêmes objections de conscience qu’en France. En 1806, le serment à la Constitution du nouveau royaume de Hollande a de nouveau provoqué des difficultés qui ont amené Louis Bonaparte, sur médiation du nonce, à retirer l’obligation de le prêter. Enfin, le projet de Napoléon d’étendre à la Hollande – annexée à l’Empire en 1810 –, l’application du concordat de 1801, puis ses démêlés avec Pie VII, lui ont aliéné les catholiques néerlandais.

6L’Église belge, quant à elle, a été profondément bouleversée par le concordat de 1801, sous le régime duquel elle est encore. Le nombre des diocèses a été diminué ; plus de cent abbayes et trois cents couvents ont été supprimés et 10 000 religieux dispersés ; le contrôle de l’enseignement est passé à l’État et l’université de Louvain a été fermée. Marqué au xviii^e siècle par les querelles du jansénisme et de l’épiscopalisme, opposé au renforcement de la tutelle de l’État mis en œuvre par Joseph II, le clergé belge, ainsi que le souligne Marcel Chappin, tend de plus en plus vers le catholicisme intransigeant3. À l’inverse de la France, c’est contre la politique régalienne et joséphiste que s’affirment, à quelques exceptions près, les défenseurs des libertés de l’Église belge. C’est donc logiquement que les ecclésiastiques belges ont été plutôt réticents à prêter les serments qu’on a exigé d’eux depuis l’occupation par les troupes républicaines françaises. La mise en application du concordat de 1801 y a posé les mêmes difficultés qu’en France, notamment l’intégration des anciens « jureurs » dans le clergé concordataire, la modification des circonscriptions diocésaines, les Articles organiques et la trop grande soumission de l’épiscopat au gouvernement. La division du clergé s’est encore accrue pendant la période impériale, lorsque les évêques de Gand et de Tournai, Mgrs de Broglie et Hirn, se sont dressés contre Napoléon pendant le concile de 1811, ainsi que nous l’avons vu. Contraints de donner leur démission, ils ont été arrêtés et incarcérés à plusieurs reprises entre 1811 et 1813. Au cours de cette période, l’administration de leurs diocèses par des vicaires capitulaires contestés, tout comme les refus d’institution canoniques aux sièges vacants, ont laissé l’Église belge fort désorganisée. Nous avons vu combien Rondeau a été critique à l’égard de l’évêque de Gand sous l’Empire. C’est avec la même désapprobation qu’il va suivre l’opposition du prélat au serment exigé par la nouvelle Constitution du royaume des Pays-Bas.

7Mais, avant même la question du serment, les difficultés apparaissent dès 1814 lors de la préparation de la nouvelle constitution, la Loi fondamentale. Si l’article 135 sur la publicité du culte prévoit le maintien de tous les droits et usages en vigueur en Belgique sous les souverains catholiques – jusqu’à la conclusion d’un nouveau concordat, prévu par l’article 140 dans la première version de la Loi fondamentale –, les articles 138 et 139 donnent au souverain, en échange de l’extension des subventions publiques aux ministres du culte catholique, un droit d’inspection et de disposition à l’égard des institutions qui bénéficieraient des subsides publics4. Inadmissible pour les catholiques et illicite pour Mgr Ciamberlani qui avertit qu’il interdira les curés qui demanderont ou accepteront des subsides à ces conditions5. Guillaume I^er, qui souhaite rassurer ses sujets catholiques sur sa bonne volonté à leur égard, précise dans un arrêté du 16 mai 1814 que le droit d’inspection ne concernerait que l’aspect financier des institutions subventionnées et n’interviendrait en rien sur ce qui concerne la doctrine6. Cela ne suffit pas à apaiser les craintes. Les vicaires généraux de Gand – le cas de Mgr de Broglie, deux fois démissionnaire sous la contrainte, n’étant pas encore résolu – réclament le maintien des anciens droits, l’adoption de la circulaire du 7 mars 1814 comme loi fondamentale pour les affaires religieuses7, la liberté de recourir au pape, un concordat pour la nomination des évêques, des représentants au Conseil d’État, le rétablissement de l’Université, une dotation, et le retour des jésuites et autres ordres religieux… C’est beaucoup demander au nouveau roi ! Si désireux que soit Guillaume I^er de ne pas s’aliéner les populations catholiques, il n’en reste pas moins attaché à ses droits. Dans la ligne joséphiste, il entend appliquer le Staadtkirchentum et soumettre les différents cultes – y compris protestants – à l’autorité civile. Ce qui sous-entend le droit d’intervenir dans la vie intérieure des Églises. Il considère par ailleurs que l’éducation et la bienfaisance relèvent désormais de l’État8. Les heurts sont inévitables.

8D’autant qu’un incident quasi diplomatique est perçu par beaucoup comme un mauvais signal. En janvier 1815, le nonce Ciamberlani entreprend un voyage en Belgique. S’il a informé le prince d’Orange de son projet de voyage, le prélat n’a pas jugé nécessaire d’en aviser le gouvernement. Sourcilleux, celui-ci juge en conséquence cette visite comme une transgression de la loi sur les juridictions ecclésiastiques et fait reconduire le nonce à la frontière entre deux gendarmes le 19 janvier 18159. En fait, on lui reproche surtout de s’être ingéré dans les affaires de l’Église de Belgique en envoyant au chapitre de Malines une lettre défavorable à Mgr de Pradt, nommé archevêque de Malines par Napoléon mais non institué. Pour Rondeau, qui recopie dans la presse une lettre d’un particulier de Bruges, le gouvernement a eu raison d’expulser le nonce qui n’a pas suivi les règles en usage. D’autant que le voyage de celui-ci en Belgique avait pour but, d’après un article que Rondeau retranscrit avec une évidente approbation, d’étendre « le système des nonces au détriment du système épiscopal, qui est celui de la primitive Église », autrement dit, « d’usurper les droits des évêques belges10 ». Évidemment, la réaction négative du clergé belge à cette expulsion est due, selon l’auteur de la lettre, au fait qu’une partie des ecclésiastiques belges « ne sait pas distinguer entre les droits du Saint-Siège et les prétentions ultramontaines ». Rondeau est bien entendu tout à fait d’accord avec cette analyse partisane.

9Malgré les négociations entre Rome et le gouvernement néerlandais, Mgr Ciamberlani est finalement déclaré personna non grata aux Pays-Bas en août 1815. Rome proteste mais, souligne Marcel Chappin, le cardinal Consalvi n’insiste pas, car les difficultés se multiplient et provoquent de nouvelles tensions entre la papauté et le royaume des Pays-Bas11.

10Entretemps, l’épiscopat belge a provoqué l’irritation des autorités en s’engageant ouvertement contre la Loi fondamentale dont la révision est en cours. Le 28 juillet 1815, les évêques ont présenté au roi des « Représentations respectueuses » dans lesquelles ils protestaient contre la reconnaissance de l’égalité des cultes dans la future constitution, « inconciliable » avec les lois canoniques. Avec quelque audace, ils annonçaient ensuite qu’ils seraient dans l’obligation de se mettre « en opposition formelle avec les lois de l’État » si l’article en question était maintenu dans la Loi fondamentale, ce qui pourrait, ajoutaient-ils, troubler « la tranquillité publique12 ». Au même moment, le vicaire général de Gand, Jacques Le Surre, publie un « Avis aux notables de la Belgique » qui déclare « qu’aucun catholique ne peut, en conscience, accepter la nouvelle constitution, parce qu’elle consacre la liberté et l’égalité de cultes ». Puis, le 2 août, devant l’absence de réaction du gouvernement, Mgr de Broglie publie une Instruction pastorale dans laquelle il dénonce les articles de la Loi fondamentale qui sont « essentiellement opposés à l’esprit et aux maximes » de la religion catholique, notamment la liberté des cultes, « inacceptable ». Il affirme que « qui vote en faveur d’une constitution qui contient cette clause approuve le principe que toutes les religions sont également bonnes ». Il appelle donc les catholiques à ne pas voter en faveur de la Constitution13. Et Rondeau de commenter, non sans raison : « On aurait désiré que l’évêque lui [l’Instruction pastorale] eût donné pour épigraphe le serment de fidélité aux constitutions du ci-devant Empire, qu’il a prêté il y a peu d’années14. »

11Plusieurs prélats suivent l’exemple de l’évêque de Gand et adressent à leur tour défense à leurs ouailles de voter en faveur du projet proposé (Tournai, Namur, Malines et Liège). Le 22 août, Mgr de Broglie en appelle au pape en lui envoyant le projet en cause, les remontrances des évêques et sa lettre pastorale15. Mais, en dépit de l’opposition, minoritaire, des catholiques néerlandais16, la Loi fondamentale est adoptée dans sa version définitive le 24 août 1815. Elle reconnaît et garantit l’égalité et la liberté des cultes et affirme l’obligation pour tous les cultes de se contenir dans l’obéissance aux lois de l’État (art. 196). Le « Jugement doctrinal » n’a finalement pas dissuadé les catholiques qui ont pris possession d’un siège aux États-Généraux de prêter le serment prescrit par la Constitution17. Mgr de Broglie s’est néanmoins signalé au nouveau souverain en amenant l’épiscopat belge à lever « l’étendard de la révolte contre leur souverain » et à « jeter le brandon de la discorde18 ». Ce n’est pourtant que le premier acte d’un bras de fer qui va durer près de deux ans.

12En septembre 1815, le gouvernement cherche à rassurer les catholiques en créant, au sein du Conseil d’État, une commission spéciale destinée à s’occuper du culte catholique et dont les membres devront être catholiques. Mais l’effet de cette mesure est largement réduit par la personnalité de celui qui est nommé à la tête de cette commission. Melchior-Joseph-François-Ghislain de Goubau d’Horvost est nommé Directeur général du Culte catholique le 16 septembre. Auteur d’un mémoire historique sur les libertés de l’Église belge, c’est un joséphiste convaincu19 – et par conséquent peu aimé des catholiques belges – qui a souvent eu, dans sa charge précédente, et selon Gérard-Charles Van Spaen20, à « s’opposer aux empiètements continuels et sous toutes les formes de la Cour de Rome contre le pouvoir temporel », contre lesquels « il faut toujours être en garde21 ». Il est donc tout à fait en accord avec l’arrêté royal du 16 septembre qui rappelle également le principe du droit de placet et enjoint aux membres de la commission qu’il institue de veiller au maintien des anciennes libertés de l’Église belge22. De l’ex-jésuite de Feller au joséphiste Goubau, il y a dans le royaume d’ardents défenseurs des dites libertés, mais dans des interprétations radicalement opposées ! On se doute de quel côté penche Rondeau, d’autant que le Directeur a le bon goût, en passant à Utrecht, de rendre visite aux « amis » et de leur promettre – après s’être assuré qu’ils « rejetaient et condamnaient les 5 propositions de Jansenius telles qu’elles sont exprimées dans le Formulaire » –, de « traiter avec le pape des affaires de leur Église » lorsqu’il se rendrait à Rome23. Qui sait ? S’il était impossible au nouveau souverain de s’entendre avec le Saint-Siège, n’y aurait-il pas un espoir de le voir s’appuyer sur cette Église épiscopale de Hollande qui s’est, selon la formule déjà citée de Grégoire, « approchée autant qu’il est possible de la discipline primitive pour la nomination des évêques24 » ? Eux, du moins, seraient soumis à l’autorité de l’État !

13Ce qui n’est certes pas le cas de Mgr de Broglie, qui renouvelle son appel à Rome en octobre 1815 en peignant une image dramatique de la situation du catholicisme en Belgique. La nomination d’un pasteur à Gand, qui ose l’inviter à traiter « en frère » avec lui, n’a selon lui qu’un but : séduire le peuple et l’éloigner du catholicisme, selon les vœux de la Hollande et de l’Angleterre. On veut « décatholiciser » la Belgique. C’est bien un complot. Et c’est parce que la Loi fondamentale cachait cette volonté de propager de mauvaises doctrines qu’il a refusé le serment25. L’évêque de Gand demande donc instamment à Rome de prendre position sur la Loi fondamentale.

14Mais une autre difficulté s’est élevée entretemps. Mgr de Pradt, archevêque nommé de Malines, qui a enfin reçu ses bulles au printemps 1814, a vainement tenté de prendre possession de son siège. Rejeté unanimement par son clergé – et trop proche de Talleyrand au goût du roi –, il a fini par renoncer officiellement à son siège26. Le nouveau souverain trouve un candidat qui lui convient en la personne de François-Antoine-Marie-Constantin de Méan27, ancien prince-évêque de Liège qui n’a pas hésité à prêter le serment demandé aux membres des États-Généraux qu’il intègre en septembre 181528. Si, selon Marcel Chappin, sa décision relève surtout de la volonté, très Ancien Régime, de rejeter la Révolution et son héritage politique en faisant confiance aux rois, fussent-ils protestants, elle semble également motivée par les avantages qu’il voit dans la Constitution pour les catholiques néerlandais, qui bénéficient désormais de la reconnaissance officielle de leur culte29. Le souverain lui a d’ailleurs affirmé, ainsi que le note Rondeau, qu’il assurerait « la protection de l’entière liberté des cultes existants, comme un des principaux de ses devoirs que la constitution lui impose, surtout envers ceux qui s’obligent de l’observer avec lui30 ». Méan est consterné par l’éclat de Broglie qui braque le souverain au lieu de l’amener à composition. L’on retrouve le même argument que celui si souvent développé par Rondeau à propos du clergé de France : dans certaines conditions, trop de zèle nuit à la religion catholique et nourrit ses ennemis.

15Ce n’est bien évidemment pas ainsi que l’on évalue la situation à Rome. Le Saint-Siège refusant le principe même de la pluralité des cultes, ne saurait se satisfaire de pareilles garanties. L’opposition ouverte à la Constitution et à la prestation de serment de Mgr de Broglie et la soumission Mgr de Méan aux exigences du nouveau gouvernement vont devenir deux éléments-clés des négociations entre Rome et les Pays-Bas. Car, tandis que l’épiscopat se tourne vers Rome pour être soutenu dans son opposition au gouvernement, celui-ci cherche à obtenir plusieurs choses du Saint-Siège : la condamnation de Mgr de Broglie et le désaveu des évêques qui l’ont suivi ; l’institution canonique pour Mgr deMéan au siège de Malines ; et surtout, le droit de nomination aux évêchés pour le souverain. S’engage alors un long échange entre le gouvernement et le Saint-Siège. Le roi a beau argumenter qu’il est en quelque sorte l’héritier du droit de nomination accordé pour les Pays-Bas à Philippe II d’Espagne, et ses successeurs, par l’Indult de 1559, et que la pratique existe bien en Prusse et en Russie, dont les souverains ne sont pas catholiques, il se voit opposer un refus formel : un prince protestant ne saurait nommer des évêques catholiques et la pratique allemande n’est pas applicable aux autres pays.

16Quant à l’institution canonique de Mgr de Méan, elle est loin d’être acquise. Plusieurs griefs jouent contre lui. Tout d’abord, il est soupçonné d’être épiscopaliste : n’a-t-il pas été formé à l’université de Mayence, l’un des centres de l’épiscopalisme ? D’après Consalvi, il serait imbu des « maximes abominables des Dalberg et des Wessenberg31 ». C’est tout dire ! Il en a d’ailleurs donné la preuve en refusant de démissionner de son siège en 1801 – moins par désobéissance au pape, d’après Marcel Chappin, que par fidélité aux serments faits à l’Empire et au chapitre32. Si l’on y ajoute la prestation de serment à la Loi fondamentale, l’on comprend qu’il soit plutôt sympathique à Rondeau et mal vu à Rome. Dans un premier temps, le cardinal Consalvi pose comme condition à son institution des excuses publiques pour son insoumission de 1801 et l’assurance de son dévouement au souverain pontife. Puis l’on prétend qu’il s’est aliéné l’opinion des catholiques en s’opposant aux prélats belges et qu’il est donc impossible de l’instituer sans la blesser. Enfin, la question se cristallise autour du serment : le désaveu de Broglie et l’institution de Méan deviennent liées dans les négociations. Comment en effet condamner officiellement un évêque qui porte haut le refus doctrinal des principes contenus dans la Loi fondamentale et accepter par ailleurs d’instituer un prélat qui a prêté sans sourciller le serment à ladite Constitution ?

17La réponse officielle de la Curie aux demandes du gouvernement néerlandais n’arrive que six mois après, le 19 mars 1816. Elle ne fait que réitérer les refus officieux déjà formulés depuis octobre 1815 sur le droit de nomination et l’institution canonique de Mgr de Méan. La riposte ne se fait pas attendre : un arrêté royal du 10 mai remet les Articles organiques en application en Belgique et Goubau entreprend de disperser certaines communautés religieuses33. Peu de temps après, le bref du 1^er mai 1816, en réponse à l’appel de Mgr de Broglie, apparaît comme un soutien à l’évêque de Gand en reconnaissant le zèle qu’il met « à veiller aux intérêts de Dieu et de son Église34 ». Ce qui revient à donner, plus ou moins ouvertement, son appui aux prélats belges contestataires. Et comme il est plus simple de résoudre la question du serment que le problème du rejet dogmatique des articles de la Constitution incriminés, le Saint-Siège propose une modification de la formule de serment. Ce que refuse le gouvernement néerlandais en arguant du fait que la tolérance défendue dans la Loi fondamentale n’est ni dogmatique, ni théologique, mais civile. D’autant que la Loi fondamentale n’est pas la seule constitution qui reconnaisse la liberté des cultes. Elle était établie par l’article 53 du sénatus-consulte de 1804 ; elle est garantie par l’article 5 de la Charte ; elle a été, écrit Méan au cardinal Consalvi, « proclamée au congrès de Vienne comme loi pragmatique pour toute l’Europe » et a été donnée « par les quatre grandes puissances coalisées comme Loi fondamentale de l’établissement du royaume des Pays-Bas35 ». Pourquoi condamner ici ce que l’on accepte ailleurs, en France ou en Bavière par exemple ? Réponse : le pape n’a pas non plus approuvé la Charte de 1814 et si des évêques français ont prêté serment sans restriction, ils ont eu tort. C’est d’ailleurs l’un des objets des négociations du nouveau concordat de 181736. Quant à la Bavière, il a fallu attendre la déclaration de Tegernsee de septembre 1821 pour que soit précisé que le serment constitutionnel n’a trait qu’aux problèmes civiques et ne contraint pas les catholiques à des actes contraires à leur religion. Ajoutons que les souverains des pays en question sont catholiques, ce qui explique la variabilité des compromis auxquels aboutissent les négociations avec Rome. La situation est donc bloquée jusqu’à ce que le gouvernement accepte finalement en janvier 1817 l’ajout d’une clause restrictive au serment. Mais le Saint-Siège exige de Mgr de Méan la rétractation du serment de 1815 qu’il considère toujours comme illicite. Finalement, malgré la désapprobation de la Curie, le prélat n’aura qu’à signer une simple déclaration avant d’être préconisé archevêque de Malines le 28 juillet 1817. En septembre, il prend possession de son siège et prête serment au roi selon la formule prévue par l’article VI du concordat 1801. Car entretemps, Mgr de Broglie a en quelque sorte offert au gouvernement l’occasion de désolidariser son cas de celui de Mgr de Méan.

18Après sa campagne contre la Constitution et le serment, l’évêque de Gand refuse, fin 1816, de faire chanter le Te Deum à l’occasion du mariage du roi avec la sœur du Tsar – un protestant avec une schismatique ! « Le mariage en question ne tend qu’à perpétuer l’asservissement de l’Église catholique dans ces provinces » affirme Broglie, qui refuse également de faire prier pour la délivrance de la princesse et de faire chanter un Te Deum pour la victoire sur les Algériens – malgré la réponse donnée par Rome en septembre 1816 qui autorise les évêques à faire chanter un Te Deum si le gouvernement le demande37. C’est la provocation de trop. Convoqué devant le conseil d’État début 1817 et menacé d’incarcération, il quitte le royaume. Mais il est condamné par contumace à la déportation et aux frais du procès par la cour d’assises du Brabant le 8 novembre 1817, le jour même où commencent les négociations d’un concordat qui ne sera conclu qu’en 182738. Malgré cela, le chapitre de Gand refuse de prendre en main l’administration du diocèse qu’il remet aux vicaires généraux, conformément au vœu du pape qui a maintenu Broglie sur le siège de Gand. L’on mesure toute la finesse du Saint-Siège qui entend ne pas céder sur le plan de l’autorité spirituelle. Les nombreuses pressions et brimades exercées par le gouvernement ne feront pas fléchir l’intransigeant prélat réfugié en France, et le trouble va perdurer dans son diocèse jusqu’à son décès en 182139.

19Pour Rondeau, ces conflits sont de même nature que celui de la Constitution civile du clergé. Les opposants au serment sont restés « fidèles aux principes du clergé insermenté », tout comme Picot qui analyse l’opposition du clergé belge au gouvernement à la même aune40. Si les historiens s’accordent sur le fait que l’autoritarisme du souverain a largement contribué à pousser les catholiques dans l’opposition, en alliance avec les libéraux, pour Rondeau, ce sont surtout les « doctrines ultramontaines » qui poussent le clergé à revendiquer l’indépendance de l’Église par rapport à la puissance temporelle41. Il est conceptuellement incapable de déduire des principes qu’il défend, et notamment la liberté des cultes, la conclusion logique d’une nécessaire indépendance des deux sphères lorsqu’elles sont en opposition. Pas plus, sans doute, qu’il ne comprend le phénomène en cours en Belgique, où catholicisme et libéralisme se retrouvent dans un patriotisme qui aboutira, dès 1830, à l’indépendance de la Belgique. Pour lui, les Pays-Bas sont une « terre de vraie liberté », où l’on défend la liberté de conscience et où l’on préserve les sujets des « troubles que le fanatisme et le jésuitisme pourraient y introduire42 ». Et si en plus le roi reconnaît et promet de protéger l’Église d’Utrecht43, tous les espoirs sont permis.

20Un prélat trublion écarté, un évêque institué, le problème de la Constitution contourné par une formule du serment restrictive, des négociations concordataires en cours, l’on pourrait penser que la situation est en passe de se stabiliser. Il s’en faut de quelques années. Le régalisme du roi, le joséphisme de Goubau et un certain antiromanisme trouvent à s’exercer dans la vie quotidienne du clergé, comme dans le contrôle de l’enseignement et de la formation des ecclésiastiques, que l’on articule ici aussi avec la question des jésuites. Rien ne saurait satisfaire davantage Rondeau. Guillaume I^er établit ainsi par l’arrêté du 14 juin 1825 la création d’un collège philosophique rattaché à l’université de Louvain, dans lequel les catholiques destinés à la prêtrise sont obligés d’étudier. Le 11 juillet suivant, un nouvel arrêté royal interdit aux séminaires diocésains d’accepter tout élève qui n’aurait pas achevé sa formation au collège philosophique. Le but est bien sûr de substituer le collège aux séminaires diocésains. Cette décision suscite de vives réactions. C’est elle, notamment, qui provoque l’alliance des catholiques et des jeunes libéraux et marque le début d’une opposition systématique de l’Église de Belgique à la politique royale44. « Le plan du gouvernement du royaume des Pays-Bas est de favoriser la liberté de conscience, et d’arrêter les efforts des ultramontains pour les troubler45 », écrit Rondeau. Pour lui, cette décision est justifiée par les tentatives de prise de contrôle de l’éducation par les « menées ténébreuses de cette société trop célèbre46 »… La « junte apostolique de France » et les « jésuites de toutes les couleurs » peuvent bien lancer à travers l’Europe des manifestes contre le roi des Pays-Bas, dénoncé comme libéral et protecteur de la franc-maçonnerie, sous prétexte de défendre la religion catholique : « La vraie raison des invectives des jésuites est que le roi ne veut pas de jésuites, ni de congrégation ; c’est qu’il favorise les catholiques d’Utrecht47. » Une alliance bien intéressée et bien conjoncturelle, mais qui amènera pourtant les évêques vieux-catholiques d’Utrecht à envisager d’envoyer leurs démissions à Rome à l’occasion de l’accord conclu le 18 juin 182748. Un accord rapidement contourné, comme en Allemagne, par le contrôle royal des nominations aux chapitres, et qui maintient le contrôle théorique de l’enseignement par l’autorité civile. Un accord qui finalement ne pouvait pas grand-chose pour protéger les catholiques de l’autoritarisme croissant d’un souverain devant qui tout un chacun devait plier, qu’il soit catholique, luthérien ou calviniste49. En durcissant considérablement les mesures contre les catholiques, trop récalcitrants à son goût, Guillaume I^er a en fait doublé l’engagement politique du clergé contre l’héritage révolutionnaire d’un investissement actif des catholiques dans la défense patriotique de la Belgique contre le roi qu’on lui avait imposé. Au cours de la même période, en Espagne, ce phénomène s’est au contraire construit autour du souverain.

L’Espagne : quand le clergé prend les armes contre la Révolution et le libéralisme

21Pays mal connu en France et considéré depuis le xviii^e siècle, non sans condescendance, comme attardé, englué dans les traditions et la superstition religieuse et donc inaccessible aux Lumières – à l’exception de quelques ministres éclairés –, l’Espagne n’est pas davantage comprise par les hommes de la Restauration, prisonniers d’un cadre interprétatif binaire : pour ou contre la Révolution.

22Sous l’Empire, comment lier la cristallisation du sentiment patriotique autour du catholicisme – considéré comme constitutif de l’identité nationale espagnole –, et de la défense du monarque légitime contre l’occupant français – assimilé à l’hérétique, à l’agent de l’Antéchrist –, avec la promulgation de la Constitution de Cadix de 181250 ? Les ambiguïtés de la « révolution » espagnole, encore discutées dans l’historiographie actuelle51, échappent en grande partie à la compréhension des contemporains. Tandis que les conservateurs dénoncent dans la Constitution de 1812 une copie servile de la Constitution française de 1791, les défenseurs de l’héritage révolutionnaire « oublient » que les thèmes dominants dans les Cortès sont la défense de la religion catholique, de la monarchie et de la continuité historique et que la Révolution française est une référence négative quasi obsessionnelle52. Ils ne retiennent que la reconnaissance des principes constitutionnels. Ils n’ont pas tout à fait tort, mais à plus ou moins long terme : ainsi que le souligne Claude Morange, le processus qui a commencé en 1808 sous le signe de la continuité s’est radicalisé et a conduit à l’adoption d’un programme de réformes qui manifeste une nette volonté de rompre avec l’Ancien Régime, « parce qu’elles s’attaquent aux fondements juridiques de la domination des deux ordres privilégiés, en opposant au principe du privilège l’égalité juridique, le mérite et les capacités, et en proclamant des principes comme la liberté politique ou la souveraineté nationale53 ».

23La Constitution est donc le fruit d’une histoire nationale spécifique et d’un compromis ; elle est par conséquent ambiguë, tout comme le sera la Charte. Elle définit une nation de citoyens libres et théoriquement égaux en droit, mais dément aussitôt le principe en excluant les Américains d’origine africaine. Elle proclame le principe de l’égalité juridique, mais maintient un statut particulier pour les militaires et les ecclésiastiques. Dans le domaine religieux, elle accumule les concessions : protection de la religion catholique, seule reconnue, assurée par la loi (art. 12, chap. II du Titre I), organisation des élections politiques au premier niveau dans le cadre des paroisses – et non pas dans celui des municipios –, avec discours du curé et messe au début « pour solenniser l’acte », et Te Deum à la fin. Donc, pas de liberté des cultes et une Constitution qui ménage particulièrement une Église dont on a besoin pour mobiliser les masses et un clergé, en majorité conservateur, capable de peser sur les décisions politiques. Le fait que les ecclésiastiques soient nombreux dans les juntes, puis dans les Cortès, est évidemment un facteur à prendre en compte. Malgré cela, la plus grande partie du clergé est par principe hostile à la Constitution et cette opposition au régime constitutionnel va s’accroître avec la suppression de l’Inquisition, décidée par les Cortès le 22 janvier 1813.

24Déjà envisagée au siècle précédent par la régaliste monarchie espagnole, cette mesure a été décrétée une première fois par Napoléon en 1808. Elle porte donc la marque de l’envahisseur54. Ce qui augmente l’ampleur du rejet que suscite la décision des Cortès en 1813 et contribue à éloigner le clergé d’un régime libéral qui reprend les mesures prises par l’ennemi français55. Et les quelques prélats qui tentent de s’opposer à la publication du décret sont arrêtés et exilés. Constitution et Inquisition s’excluent désormais mutuellement et deviennent des marqueurs d’appartenance politique qui seront repris comme tels par les libéraux français. Ainsi que l’a montré Jean-Philippe Luis, le clergé espagnol va grandement contribuer, dans ses prédications, à l’assimilation du libéralisme à une hérésie : « Le glissement se fit ensuite très vite des Français [hérétiques] vers les joséphins puis, à la fin de la guerre d’Indépendance, vers les libéraux. L’hérétique n’était plus seulement l’étranger d’outre-Pyrénées, il devint le partisan des idées nouvelles, selon une rhétorique mise en place dès les années 1770 dans les cercles des anti-Lumières56. »

25Cette condamnation politique rejoint celle lancée par Rome contre les principes de 1789. Elle entérine également, dans le cadre hispanique, l’amalgame entre jansénisme, Révolution et libéralisme. Ainsi que le rappelle Émile Appolis, le lien entre libéralisme et jansénisme est commodément fait dès 1812-1813, c’est-à-dire précisément au moment où fait rage le débat sur la suppression de l’Inquisition, dont la dénonciation est portée par les jansénistes espagnols depuis le xviii^e siècle57. Sans que soit vraiment défini ce qui relève du jansénisme ou du régalisme58 dans la politique religieuse (modérée) des Cortès59, dans une Espagne où le libéralisme est assimilé à l’anticléricalisme, l’adhésion des ecclésiastiques au libéralisme est considérée comme une marque de jansénisme60. « Tous parlaient de ce jansénisme comme d’une plaie, écrit Manuel F. Miguléz près d’un siècle plus tard, d’un cancer qui rongeait les entrailles de l’ordre politique et religieux ; mais il y en eut certains qui, sans se soucier d’éclaircir la signification d’un nom si malheureux, l’appliquèrent à tous ceux qui ne pensaient pas comme eux, dans des matières très sujettes à controverse61. » L’antiromanisme, commun aux jansénismes français et espagnol, joue également un rôle dans cette assimilation dans l’espace hispanique. Ainsi, tous ceux qui mettent en question la suprématie papale sont sans nuance perçus comme révolutionnaires et antichrétiens. Francisco Javier Ramón Solans cite précisément en exemple les discussions parlementaires sur l’abolition de l’Inquisition en 1813, au cours desquelles la suppression du tribunal du Saint-Office, juridiction papale, est rapprochée des atteintes à la primauté papale imputables aux protestants – et à ses avatars, dont le jansénisme –, à « la secte philosophique » et à la Révolution française62. En Espagne aussi, absolutisme et ultramontanisme se rejoignent, dans la pratique comme dans l’imaginaire politique.

26Toutefois, les jansénistes espagnols ne sont pas rejetés tout à fait sans raison dans le camp libéral. Selon Émile Appolis, la Constitution civile du clergé a été la décision révolutionnaire qui a le plus intéressé les Espagnols, comme étant une nouvelle forme de régalisme. Les jansénistes espagnols qui ont été en contact avec le clergé assermenté – ce dont on leur fit ensuite grief –, sans être républicains, sont effectivement libéraux63. Et l’idée d’une constitution religieuse – et celle d’un concile national – revient dans les discussions dans les Cortès, où agissent certaines figures importantes du jansénisme espagnol, comme Joaquín Lorenzo Villanueva y Astengo64… ancien qualificateur de l’Inquisition, José de Espiga y Gadea65 ou Diego Muñoz-Torrero66. Tous tenteront en vain, au cours des deux épisodes libéraux de 1812 et 1820, de préserver un caractère profondément religieux aux Cortès tout en libérant la souveraineté et l’indépendance nationale des immixtions de la Curie romaine67.

27Ultramontanisme, jansénisme, libéralisme : identité de vocabulaire qui recouvre des réalités bien différentes selon les histoires nationales – et selon le camp dans lequel l’on se reconnaît –, mais qui rend également compte des recompositions en cours et offre un cadre interprétatif suffisamment commode pour être (mal ?) compris et adopté par tous. C’est bien le cas de Rondeau qui lit les événements espagnols à l’aune de son propre traumatisme d’ancien constitutionnel, de ses convictions et de la situation française. Pour lui, les Cortès 1812 ont un double mérite : ils ont promulgué une constitution qui reconnaît la souveraineté nationale et les droits fondamentaux des citoyens et ils ont supprimé l’Inquisition. Il se montrera encore plus enthousiaste lors du second épisode libéral de 1820, lorsque le paysage politique français aura basculé vers l’ultracisme et la Contre-Révolution. Mais nous y reviendrons.

28S’il ne commente pas le retour de Ferdinand VII sur le trône, il ne tarde pas à en noter les premiers effets négatifs, en particulier le rétablissement de l’Inquisition (21 juillet 1814) et les mesures répressives qui frappent les afrancesados (les francisés) de la période joséphine et les partisans du régime libéral. Dès novembre 1814, il parle du « fanatisme » du clergé espagnol qui loue le rétablissement de l’Inquisition. Il affirme également que certaines familles réfugiées en France pour fuir l’Inquisition ont été emprisonnées à la demande de l’ambassadeur d’Espagne68. Mais Louis XVIII n’est pas le futur Charles X, et la France de 1814 n’est pas encore celle de 1823, qui verra la monarchie française intervenir militairement pour restaurer le régime absolutiste de Ferdinand VII. Le roi ne saurait par ailleurs tolérer qu’un ambassadeur étranger dicte sa loi en son royaume : d’après Rondeau, le roi fait libérer les prisonniers et leur donne des passeports pour l’Angleterre.

29Entre 1814 et 1820, il y a peu d’occurrences sur l’Espagne. Mais l’on voit Rondeau suivre avec une évidente désapprobation la restitution des biens ecclésiastiques sécularisés et le rétablissement des ordres religieux, notamment des jésuites, « alliés naturels » de la Cour de Rome et de l’Inquisition espagnole69. Toujours conditionné par sa propre expérience et la lecture politico-religieuse qu’il a de la Révolution française, il juge l’attitude du clergé espagnol selon les mêmes critères que ceux qu’il a développés dans son analyse de la Constitution civile du clergé. Ainsi, lorsqu’en 1818 celui-ci refuse l’imposition du clergé prévue par le ministre des Finances Martin de Garay dans son plan pour redresser une situation économique et financière catastrophique70, Rondeau note que le refus du clergé espagnol n’en fait pas l’éloge et « prouve qu’il ne s’intéresse pas au bien de la nation auquel il préfère le sien propre71 ». C’est exactement le même jugement que celui que nous l’avons vu porter sur le clergé réfractaire français. Pour lui, c’est bien pour protéger leurs biens matériels que les ecclésiastiques espagnols se sont rangés du côté du pouvoir absolu, tout comme les insermentés français en leur temps, et le clergé « ultramontain » et contre-révolutionnaire du jour. En Espagne aussi, note-t-il en août 1819, « le roi et le clergé marchent d’accord72 ».

30Cette identité d’attitude et de pensée entre le clergé espagnol et français, il la lit également dans la « persécution » que les vicaires généraux de Paris exercent à l’encontre de prêtres espagnols réfugiés à Paris. En septembre 1819, il parle du « fanatisme des supérieurs ecclésiastiques » qui ont refusé la permission de dire la messe à un prêtre espagnol qui a fui « les fureurs et les bûchers de l’Inquisition d’Espagne, pour avoir écrit dans son pays et avoir prouvé que les biens de l’Église ne sont pas les biens du clergé, mais de la nation73 ». D’après un article de la Chronique religieuse, il s’agit de l’abbé Bernabeu, dont l’ouvrage « oppose sans cesse les vrais principes de l’Église catholique à cette foule de superstitions, de vaines observances et d’abus qui en divers pays, mais surtout en Espagne, rendent en quelque sorte la religion méconnaissable74 ».

31Mais surtout, les vicaires généraux ont osé interdire Juan Antonio Llorente75. Ancien commissaire de l’Inquisition – devenu son plus farouche ennemi –, il s’était rallié à Joseph Bonaparte et avait tenté de promouvoir auprès de lui une réorganisation de l’Église d’Espagne assez proche des réformes mises en œuvre par l’Assemblée nationale. Appelé par Joseph au Conseil national nouvellement créé, il avait été nommé conseiller d’État aux affaires ecclésiastiques76. Afrancesado distingué par sa défense de la légitimité du nouveau régime, il avait également été directeur des biens nationaux. Janséniste, adepte de la franc-maçonnerie (il y a débat sur la réalité de son affiliation), collaborateur de l’envahisseur, libéral, maître d’œuvre de la politique de sécularisation des biens ecclésiastiques, dénonciateur de l’Inquisition, voilà de quoi devenir l’incarnation de tout ce que rejettent le clergé et l’Espagne de Ferdinand VII, et plus largement l’Europe de la Sainte-Alliance ! Un peu comme son ami Grégoire en France, il semble personnifier à lui seul pour l’Espagne l’amalgame entre Révolution, jansénisme et libéralisme, la composante franc-maçonne en plus77.

32Banni, et ses biens confisqués, Llorente s’est réfugié en France – en emmenant les archives sur l’Inquisition qu’il possédait – et s’est fixé à Paris en mars 1814. Il n’a pas pour autant abandonné la lutte. En réponse au discours pro-inquisitorial développé en France par les ultras à propos de la politique espagnole, il publie une Histoire critique de l’Inquisition d’Espagne (1817-1818) qui sera son ouvrage le plus connu et qui suscite nombre critiques des ultras ou louanges des libéraux. L’édition française présentée par Gallois est augmentée d’une lettre de son ami l’abbé Grégoire au grand inquisiteur d’Espagne78. La Chronique religieuse lui fait écho en rendant compte de son livre et dénonce, une fois de plus, l’utilisation politique de la religion :

« L’Inquisition n’étant sainte ni dans le but de son institution, ni dans la manière d’exercer les pouvoirs qu’on lui a conférés, elle n’est qu’une épée à double tranchant pour immoler des victimes au despotisme, tant ecclésiastique que politique […] dont le rétablissement, en plein dix-neuvième siècle, suffirait seul pour apprécier l’autorité qui lui a rendu l’existence79. »

33Reconnu pour son ouvrage, Llorente est invité à collaborer à la Revue Encyclopédique fondée en 1819. Il y fréquente des personnages comme le comte de Lanjuinais, Jullien, Palissot de Beauvoir et Népomucène Lemercier, La Borde et l’avocat Mahul. Il s’inscrit ainsi dans le paysage libéral français – dans lequel il devient, selon la formule de Gérard Dufour, l’hispaniste de service –, et contribue sans doute à la diffusion d’une lecture parallèle de l’actualité politique et religieuse des deux pays80. Lecture dont Jean-René Aymes et Javier Fernandez Sebastian soulignent la nature factice, reconstruite81, mais qui est opérante pour les contemporains.

34Pour Rondeau, l’interdiction qui est signifiée à Llorente par les vicaires généraux de Paris, de confesser, de célébrer la messe à Saint-Eustache – dont il est prêtre habitué – et même d’enseigner l’espagnol dans un pensionnat, est la démonstration que « le clergé de France actuel peut être, par son ignorance et son fanatisme, assimilé au clergé de l’Espagne du second ordre82 ». Piètre opinion, pour ne pas dire insultante, qui existait déjà chez les jansénistes français au xviii^e siècle, pour qui le clergé espagnol vivait dans « l’ombre de l’erreur, de l’illusion et de la superstition83 ». La suite des événements ne va pas l’amener à changer d’avis.

35C’est pourtant avec espoir et enthousiasme, une fois de plus, qu’il voit éclore en 1820 les révolutions libérales dans l’espace méditerranéen : Naples (juillet 1820), Palerme et Lisbonne (septembre 1820), puis Turin (mars 1821), suivent le mouvement initié par l’Espagne en janvier 182084. Ainsi que le rappelle Christian Demange, c’est la politique absolutiste et fanatique de Ferdinand VII, souverain qui incarne seul la nation, elle-même identifiée à la religion, qui a conduit au soulèvement libéral de 182085. Après le pronunciamiento du lieutenant-colonel Rafael de Riego86 du 1^er janvier 1820, la restauration de la Constitution de Cadix et des autorités constitutionnelles est immédiatement proclamée. Le mouvement insurrectionnel se prolonge jusqu’à la prise de Madrid début mars, qui contraint le roi à reconnaître la Constitution, à laquelle il prête serment le 10 mars 182087. C’est le début de l’éphémère Trienio liberal qui va dresser l’Europe de la Sainte-Alliance contre lui et devenir pour l’Europe libérale un modèle révolutionnaire différent du français, « un modèle révolutionnaire sans la Terreur » selon l’expression d’Irène Castells Olivan88.

36« Jour à jamais mémorable dans les fastes de l’Espagne », écrit Rondeau, que celui « auquel le roi, déférant au vœu de toute la nation, a promis de jurer la Constitution du Cortes de 1812 »89 ! Un succès politique qu’il associe dans le même paragraphe à la nouvelle suppression de l’Inquisition, « conformément aux lois fondamentales90 ». Les affaires s’annoncent bien : il note quelques lignes plus loin que le roi a choisi pour confesseur le chanoine Marina91, « publiciste distingué, auteur de la Théorie des Cortès » ; que l’archevêque de Murcie « s’est mis à la tête de la révolution » et que l’on se propose « de raser jusqu’en ses fondements la caverne de l’Inquisition92 ». Et, satisfaction suprême, « le renvoi des jésuites de l’Espagne suivra de près celui des inquisiteurs ». Mais il y a encore mieux ! En mai 1820, il recopie l’annonce faite par le Constitutionnel selon laquelle « Pie VII approuve la révolution d’Espagne ». Le souverain pontife aurait accueilli « avec plaisir la communication qui lui a été faite officiellement du rétablissement du régime constitutionnel en Espagne93 ». La révolution espagnole réussirait-elle ce que la française n’a pas pu faire ? Ferdinand VII, soutenu par Rome et aidé du clergé espagnol, fidèle à son serment, deviendra-t-il le souverain constitutionnel que Louis XVI n’a pas su être, poussé par la condamnation romaine et les « funeste conseils » des ecclésiastiques insermentés qui, sous « le prétexte de défendre les intérêts de la religion, les droits de l’Église, sa discipline », se sont engagés dans la Contre-Révolution ? Rondeau voudrait sans doute y croire, mais comment peut-il supposer un seul instant que l’information concernant Pie VII soit vraie ?! Il n’émet aucun doute lorsqu’il reprend l’information. Est-il naïf ou partisan aveuglé au point de croire que la presse ultra et ultramontaine a le monopole du mensonge et que toutes les nouvelles rapportées par la presse libérale sont exactes ? Force est de reconnaître qu’au fil des pages il montre une forte propension à croire ce qui va dans son sens. Mais, face à cet incroyable retournement, son silence reste surprenant et difficile à interpréter. Il n’en reste pas moins qu’il recopie la nouvelle.

37Et pourtant, le souverain pontife, dont il suit et commente les actes depuis tant d’années, n’a pas dévié une seule fois de la ligne doctrinale posée par son prédécesseur. Et de fait, dès le 27 mai 1820, une Commission pour les Affaires ecclésiastiques d’Espagne est créée à Rome94. Si le cardinal Consalvi souligne les aspects positifs des concessions au catholicisme faites par les libéraux95, la plupart des cardinaux estiment que la simple reconnaissance de la liberté de la presse interdit aux catholiques de prêter serment à la Constitution de 1812. Cela, Rondeau ne le sait pas encore, mais il ne peut ignorer la nature intransigeante du rejet doctrinal de Rome. Il a par ailleurs trop commenté le « fanatisme » du clergé espagnol pour pouvoir imaginer que celui-ci va subitement adhérer avec enthousiasme au régime libéral. Certes, les éléments les plus libéraux du clergé espagnol sont engagés dans la révolution qui commence, mais ils sont fort peu nombreux et mal jugés par la majorité des ecclésiastiques. Rondeau semble pourtant prêt à croire, dans les premières semaines, que tout est possible.

38Il va vite déchanter. Les premières mentions de « prêtres réfractaires » au serment constitutionnel apparaissent dès le mois de juillet 1820 dans son journal. Le mot n’est pas employé au hasard : pour Rondeau, c’est le même drame qui se rejoue. Le clergé espagnol refuse les « salutaires réformes96 » entreprises par les Cortès. Il y est encouragé par les « agents de la Cour de Rome » qui condamnent « formellement les opérations des Cortès concernant les affaires ecclésiastiques97 ». Outre la prestation de serment, la suppression des ordres religieux et la sécularisation de leurs biens suscitent une opposition d’autant plus vive que le clergé régulier est pléthorique en Espagne98. Le 1^er octobre 1820, la Ley de monacales supprime tous les monastères d’ordres monastiques, les collèges réguliers et les couvents des ordres militaires, ainsi que tous les couvents comptant moins de vingt-quatre religieux – soit la moitié de ceux qui existent99. Leurs biens sont saisis sans indemnisation et vendus aux enchères100. Une forte opposition s’élève dans l’épiscopat et plusieurs évêques sont expulsés d’Espagne101. Pas de quoi scandaliser Rondeau cependant.

39Celui-ci mentionne en avril 1821 les plaintes « portées au Cortès contre des prélats de diverses provinces102 ». En mai, il annonce l’adoption, dans la séance des Cortès du 29 avril, des « mesures à prendre contre les ecclésiastiques qui abusent du Saint Ministère pour exciter à la guerre civile103 ». En effet, face à l’opposition du clergé, le gouvernement durcit sa politique religieuse. Tout comme l’Assemblée nationale après 1791… Rondeau, à l’instar du Constitutionnel qu’il mentionne, trace explicitement le parallèle : « La junte apostolique d’Espagne veut imiter l’armée catholique de la Vendée, et rivaliser de fanatisme104. » Il le réaffirme encore en 1822, lorsqu’il livre – fait exceptionnel – sa propre analyse de la situation, à propos d’un article du Constitutionnel sur le congrès de Vérone et « les victoires que la raison et la vérité finissent toujours à remporter, sur les combats que leur livrent les passions, les préjugés, soit en matière civile et politique, soit en matière religieuse » :

« La tolérance religieuse a triomphé du fanatisme, du jésuitisme, des bûchers de l’Inquisition. L’égalité des droits pour les citoyens devant la loi, le pouvoir souverain de la loi, triompheront des attaques des partisans du privilège et de l’aristocratie qui recherchent plus leurs intérêts propres que ceux des dynasties. La fureur de l’esprit de parti porte les écrivains de l’aristocratie à décrier la France, leur propre patrie, comme une nation révolutionnaire, ils traitent de même l’Espagne parce que son régime est constitutionnel. Tels furent, et nous le disons avec un sentiment pénible, les motifs qui portèrent le clergé à s’opposer en 1790 aux sages réformes sollicitées par la nation catholique, et le clergé insermenté à déclarer une guerre ouverte au clergé assermenté, guerre implacable qui dure encore. L’intérêt, la passion, les préjugés, voilà ce qui aveugle la saine raison, l’esprit de la religion, et les sources de toutes les divisions. Il existe peu de vrais sages, parce qu’il existe peu de vrais chrétiens105. »

40Par-delà la question religieuse, qui reste sa principale clé d’analyse, c’est bien la France de 1789 que Rondeau défend, celle que tous les cabinets étrangers voient encore à l’œuvre dans les révolutions libérales en Espagne, à Naples, Palerme, Lisbonne. Comme dans la montée des libéraux en France, dont l’élection de Grégoire a été en quelque sorte le symbole. Devant cette menace, la Quintuple Alliance s’est réunie au congrès de Vérone pour traiter principalement de la question espagnole106. Et en France, l’arrivée des ultras au pouvoir en décembre 1821, avec le ministère Villèle, a rapidement noué une solidarité avec le parti absolutiste espagnol. Après l’échec de la tentative de la garde royale contre les constitutionnels espagnols en juillet 1822, qui entraîne un durcissement du gouvernement révolutionnaire, la guerre civile fait rage en Espagne. Clergé et noblesse ont pris massivement parti pour le roi et fondent une régence militaire à Seo de Urgel en juin 1822107. En France, les pointus – à droite des ultras – entrent en campagne pour l’intervention militaire en Espagne108. Ainsi que le soulignent Emmanuel de Waresquiel et Benoît Yvert, beaucoup y voient l’occasion de régler son compte à la Révolution française, de venger Louis XVI et d’enraciner le ministère ultra dans une politique radicalement contre-révolutionnaire.

41Voilà qui augure mal de l’avenir du régime constitutionnel en France ! Pour les libéraux, cette guerre, qui viole l’indépendance d’une nation souveraine qui n’a eu aucun geste agressif envers la France, est contraire à la Charte : elle entérine la volonté de la Sainte-Alliance de rétablir une monarchie absolue antinomique avec l’esprit des institutions héritées de la Révolution109. Les débats font appel au passé et amènent certains à énoncer de désagréables parallèles. Manuel est exclu de la Chambre des députés pour avoir osé affirmer que Louis XVI avait été guillotiné parce que les puissances étrangères étaient entrées en France et qu’il fallait donc que la France révolutionnaire se défendît. Royer-Collard lui fait écho : « Si la guerre que vous allez faire à l’indépendance de l’Espagne est juste, celle que nous fit l’étranger il y a trente ans, l’était donc aussi110. » Plus que jamais, les événements espagnols sont lus à l’aune de l’histoire et de la situation politique françaises. En dépit de l’opposition, l’engagement armé de la France en Espagne est annoncé en janvier 1823. Le duc d’Angoulême111, généralissime, mènera l’armée française. Le caractère contre-révolutionnaire de l’opération est clairement proclamé et assumé112. À cette date, Rondeau écrit :

« On veut faire des objets de politique des objets de la religion, représenter l’état de l’Espagne comme malheureux sous les deux rapports de la politique et de la religion, parce que cette nation s’est donnée une constitution libérale, pour tromper les esprits simples. Une quarantaine de prières, à commencer du 12 janvier, est annoncée et recommandée. Bientôt on prêchera la croisade contre cette nation113. »

42L’affirmation d’un lien organique entre foi et légitimité, au fondement de la pensée contre-révolutionnaire dans la France de 1791 comme dans l’Espagne de 1820, l’indigne : « Ni la foi, ni le trône ne sont point attaqués en Espagne114 », écrit-il en février 1823, tandis que Martignac proclame que l’armée française va en Espagne « combattre pour la religion115 ».

43Bien évidemment, la presse libérale, qui dénonce depuis 1815 l’engagement politique contre-révolutionnaire du clergé en France, ne manque pas souligner celui du clergé espagnol en faveur d’un souverain absolutiste. D’autant que, si les ecclésiastiques français se contentent de prêcher pour rallumer la guerre civile, c’est aussi les armes à la main que le clergé espagnol participe à la guerre contre le régime constitutionnel. Le concours de certains ecclésiastiques aux opérations militaires est sans doute très minoritaire mais réel. Pour les libéraux, c’est une belle occasion de dénoncer une fois de plus les vices de l’alliance du Trône et de l’Autel, cette fois poussée à l’extrême, en stigmatisant la « conduite peu évangélique de certains ecclésiastiques qui prêchent la guerre au nom du Dieu de paix, et qui tirent l’épée pour défendre leurs privilèges116 ». Le Constitutionnel s’offre ainsi le plaisir de faire la leçon au Drapeau blanc sur ce que doit être un « bon » serviteur de Dieu :

« Nous n’hésitons pas à déclarer qu’un prêtre qui invoque la guerre, qui endosse la cuirasse et verse le sang humain, qu’il soit cardinal ou trappiste, se rend indigne de sa profession et déshonore le caractère dont il est revêtu. Les armes du prêtre sont la prière, la charité et la confiance en Dieu.
De quel front élèvera-t-il vers le Père commun des hommes des mains teintes du sang de ses frères ? L’Évangile lui ordonne l’humilité, et il se montre orgueilleux ; il lui annonce que le ministère apostolique est un ministère de paix, et il se précipite au milieu des combats. Il faut vivre dans un temps de vertige et d’erreur pour entendre l’apologie d’une conduite aussi coupable117. »

44La figure d’Antonio Maragnon, dit le Trappiste118 est à cet égard fort commode et la presse libérale fait de ce moine, aujourd’hui oublié, l’archétype de ce « mauvais » clergé qui soutient par égoïsme la Contre-Révolution les armes à la main. En réalité, dans le cas du Trappiste, c’est sans doute l’opportunisme qui est à l’œuvre – ce qui n’exclut pas qu’il soit par ailleurs sincèrement contre-révolutionnaire. Ce prêtre exalté, qui mène l’assaut avec un crucifix dans une main et le fouet dans l’autre, et qui porte ses épaulettes de général sur sa robe trouée de balles, s’engage dans la lutte contre le gouvernement libéral en 1820. Après avoir dirigé la prise du fort d’Urgel – qu’il dédie à la Régence –, il est nommé général de l’Armée de la Foi. Réfugié en 1822 à Toulouse, où les dévots français baisent sa manche, il revient en Espagne dans le sillage de l’armée française et prend le commandement de la division de Biscaye. Il s’illustre particulièrement, aux yeux de Rondeau, par une lettre au duc d’Angoulême dans laquelle il « remercie le ciel qui l’envoie en Espagne, comme un ange tutélaire, pour y extirper l’anarchie prêchée par les Jacobins et les jansénistes, rendre la liberté à Ferdinand VII, captif, relever en un mot l’autel et le trône119 ».

45En réalité, contrairement aux prévisions des libéraux français, la guerre en Espagne connaît un succès rapide, car les libéraux espagnols réfugiés dans les villes n’ont pas l’appui d’une population rurale « encadrée par la droite apostolique et les curés120 ». En septembre1823, Rondeau note dans le Constitutionnel que la « junte apostolique » a dans toute l’Espagne « des comités avec lesquels elle entretient une correspondance active. Les curés des villes et des villages sont des instruments dociles de cette espèce d’association secrète ». « C’est précisément, ajoute-t-il, ce qui se pratique en France depuis 1815. Il en existe de ces comités dans toutes les villes, qui sont les espions de la conduite et des opinions de particuliers et qui en font leur rapport au comité directeur ou gouvernement secret : les évêques121. » Qu’il soit français ou espagnol, pour Rondeau, le clergé apparaît comme un élément central du complot de l’égoïsme des privilégiés en faveur de l’absolutisme.

46Le 28 septembre 1823, les Cortès libèrent Ferdinand VII qui est accueilli le 1^er octobre par le duc d’Angoulême. Celui-ci, contre l’avis de son père, tente en vain de convaincre le souverain de promulguer une amnistie et une constitution122. La monarchie absolue est rétablie en octobre 1823. S’ouvre alors un régime encore plus dur. Violant ses promesses aux Cortès, Ferdinand VII rétablit la censure et multiplie les exécutions. Une répression féroce et cruelle frappe les libéraux espagnols, avec la complicité active des ultras français décidés – contre l’avis de Villèle –, à faire du retour de Ferdinand sur le trône un atout majeur dans leur lutte contre la monarchie selon la Charte123. Le triomphe des ultras aux élections de 1824 et l’avènement de Charles X semblent aller dans leur sens.

47Pour Rondeau, l’un des premiers effets de la défaite libérale est le rétablissement de tous les corps religieux, « rappelés et réintégrés dans leurs biens et privilèges124 ». Et la persécution de « tous les ecclésiastiques constitutionnels » qui, dans un premier temps, « reçoivent l’ordre formel de se rendre à une destination commune125 ». Le « bon clergé », le clergé éclairé, va une fois de plus payer le prix de son engagement en faveur du système constitutionnel… En mars 1825, il notera encore que le « fanatisme » de l’évêque de Cuença l’a poussé à jeter en prison cent-vingt « curés constitutionnels » et que l’on prêche en Espagne, « au nom du Dieu de paix », le massacre des libéraux126. Rondeau joue sur l’utilisation de l’adjectif « constitutionnel » : en l’appliquant aux ecclésiastiques qui adhèrent ou se soumettent à un régime constitutionnel, il trace un parallèle évident entre l’engagement du clergé patriote en France pendant la Révolution et celui des ecclésiastiques espagnols en faveur du Triennat libéral. Inscrire le clergé assermenté français dans l’ensemble plus large des ecclésiastiques qui, en Europe, acceptent les principes constitutionnels, lui permet de détacher l’expression de sa connotation péjorative en la rattachant au mouvement libéral européen, tout en justifiant encore son propre parcours.

48Mais c’est aux effets politiques de cette guerre en France qu’il s’intéresse le plus. Selon lui, le succès en Espagne renforce les prétentions du clergé de France qui « profite des succès des Français en Espagne pour étendre partout son influence » et « former un corps puissant dans l’État127 ». Alors que l’on commence à dénoncer, comme nous l’avons vu, l’existence de la Congrégation, Rondeau note que « tout se gouverne par un comité ecclésiastique », un « comité directeur » qui a poussé à la guerre « pour rétablir le pouvoir absolu et l’Inquisition en Espagne128 ». Et bien sûr, derrière ces mystérieux comités, apparaît l’ennemi de toujours, le jésuite, dont les « sourdes menées » ont provoqué la guerre d’Espagne129. Le Constitutionnel lui aussi l’écrit : derrière la levée de boucliers de la Sainte-Alliance contre les principes de 1789, qui a atteint son apogée en 1823130, c’est bien cette « puissance invisible », qui « enveloppe aujourd’hui tous les trônes », qui a agi131. « Qu’on dise après cela que les jésuites ne font point de progrès », commente Rondeau132.

49Pour lui, comme pour beaucoup de contemporains, tout semble cohérent. Les spécificités, les traits particuliers liés à l’histoire singulière et aux conditions propres à chaque pays sont ignorés, ou oubliés, au profit d’une lecture simplificatrice des problèmes généraux, des enjeux, des points communs et des revendications semblables. Selon la formule de René Rémond, les adversaires sont contraints « à entrer bon gré mal gré dans un système dualiste qui ne connaît plus guère ni nuances de pensées, ni positions intermédiaires : chacun est sommé de choisir son camp et il n’y en a que deux133 ». À cet égard, ainsi que le souligne Pierre Triomphe, la guerre d’Espagne fait figure de symbole : elle a démontré le lien inextricable entre politique intérieure et extérieure dans la lutte entre Révolution et Contre-Révolution en Europe134. Elle a également offert le spectacle d’un clergé idéologiquement engagé dans le combat contre le régime constitutionnel, jusqu’à prendre les armes. Un clergé qui lie la défense de la légitimité monarchique avec la fidélité au Saint-Siège et donne ainsi, aux yeux des libéraux européens, une nouvelle preuve qu’absolutisme et ultramontanisme sont intimement liés. Ce qui, pour la presse libérale française, n’est qu’une occasion supplémentaire de dénoncer l’alliance du Trône et de l’Autel, est sans doute pour Rondeau le cœur du drame qui se joue. Ou plutôt qui se rejoue.

50L’ombre de la Constitution civile du clergé plane encore en 1820. Pour Rondeau, c’est le traumatisme initial, la grande faute de la « cour de Rome » – après, et dans la suite de l’Unigenitus –, l’incessante indignation d’avoir été injustement stigmatisé, conspué, ostracisé, alors qu’il est intimement convaincu que son engagement était légitime, comme prêtre et comme patriote. Pour le Saint-Siège, c’est toujours une menace, intimement liée à l’œuvre révolutionnaire dans le champ politique, et fille d’un jansénisme richérisant et gallican encore vivant dans le champ ecclésiologique. Craintes qui ne sont d’ailleurs pas sans fondement dans le cas espagnol, puisque Llorente, qui a été fort actif dans ce domaine durant le premier épisode libéral, a publié en novembre 1819 un Discursos sobre una constitucion religiosa, considerata como parte de la civil nacional – Projet d’une constitution religieuse comme faisant partie de la constitution civile d’une nation libre indépendante, traduction française publiée en février 1820135. Le Saint-Siège ne peut qu’y voir la confirmation de ses craintes et de ses jugements : les jansénistes français ont joué un rôle dans la Révolution française et le schisme de la Constitution civile du clergé ; les jansénistes espagnols ont soutenu la révolution libérale espagnole et tenté d’imposer en une réforme ecclésiastique inspirée des mêmes principes.

51Pour Rondeau, c’est bien Rome qui, en sous-main, par esprit de domination, et toujours avec le concours des jésuites qu’elle a ressuscités, mène en Europe la lutte contre les libertés, dans les États comme dans l’Église.