1Nous l’avons rappelé, en dépit des dissensions qu’ont provoquées les bouleversements ecclésiologiques et politiques au sein du mouvement, les jansénistes ont été considérés, dès les premières années de la Révolution, comme fauteurs de révolution et auteurs la Constitution civile du clergé. La liaison entre jansénisme et Constitution civile du clergé ne fit aucun doute à Rome, ainsi que l’ont démontré les travaux de Gérard Pelletier. Les opposants à la politique religieuse de Napoléon y avaient, eux aussi, vu la main des jansénistes et associé le gallicanisme outrancier de l’empereur à la Constitution civile du clergé. Politiquement, les deux grandes figures de la pensée contre-révolutionnaire sous la Restauration, Louis de Bonald et Joseph de Maistre, reprennent l’interprétation initiée par Augustin de Barruel des origines de la Révolution comme complot contre la religion catholique – où étaient réunis philosophes, francs-maçons, protestants et jansénistes. Si Joseph de Maistre ne voit la « secte janséniste » que comme un « valet de l’exécuteur » dans le déroulement de la Révolution, il la tient pour coupable d’avoir porté « les premiers coups à la pierre angulaire de l’édifice » en accoutumant les esprits à la résistance et plantant dans l’État un « germe démocratique ». Et il affirme la filiation entre convulsionnaires et sans-culottes1. Mais surtout, il la maudit comme « l’indigne faction » qui a contraint « une main sacrée de signer ce qu’elle abhorrait » : la Constitution civile du clergé. Loin de penser que le jansénisme est mort, il affirme en 1821 qu’il est « plus vivant, mieux organisé et plus rempli d’espérance » que jamais. Rien de moins sûr, sauf à voir comme lui, dans le jansénisme et le gallicanisme deux images du protestantisme, de même nature que le libéralisme et le parlementarisme2. Quoi qu’il en soit, compris dans la condamnation globale de la Révolution sous la Restauration, le jansénisme est rejeté de fait dans le camp libéral et ses adversaires lui prêtent encore une vraie « capacité de nuisance ». Ce que résume bien en 1818 l’éditeur lyonnais du comte de Maistre, Guy-Marie de Place :

« Le jansénisme a fait les oratoriens philosophes, il a fait le clergé constitutionnel, il a fait les régicides Fouché, Lebon et autre sortis de la même congrégation. Le janséniste Lanjuinais, pair de France, est encore aujourd’hui à la tête du parti anti-concordatiste, ainsi que l’oratorien Tabaraud. La secte a une correspondance très active dans les provinces. Elle a ses agents auprès des deux Chambres ; elle remue en ce moment ciel et terre contre les jésuites. Les Jacobins l’ont toujours ménagée comme étant de leur famille. La secte verse encore périodiquement ses infamies dans un journal révolutionnaire intitulé Bibliothèque historique3. »

2Qu’en fut-il vraiment ? La réponse varie en fait selon l’objet des débats et la chronologie de la période. Bien qu’identifiés de façon fort exagérée au clergé constitutionnel, certains jansénistes qui avaient adhéré à la Constitution civile, l’abbé Grégoire en tête, furent en effet les principaux acteurs de la défense des anciens assermentés et de la dénonciation de la stigmatisation dont ils devinrent la cible systématique à partir de 1815. Les refus de sacrements dont ils furent frappés furent l’objet de pétitions. D’autres intervinrent directement dans les débats concernant les compétences juridictionnelles respectives de l’État et de l’Église, comme Tabaraud sur la question du mariage. Ce fut plus discrètement, mais efficacement, dans l’administration de l’Instruction publique, que Silvestre de Sacy4, Philibert Guéneau de Mussy5 et Ambroise Rendu6 participèrent à la promotion de l’enseignement mutuel. Tous s’appuyaient sur un répertoire polémique d’Ancien Régime bien rôdé qui fut actualisé et repris dans la presse libérale, parfois en collaboration directe avec certains jansénistes. La Chronique religieuse, journal publié entre janvier 1819 et juin 1821 et rédigé par l’abbé Grégoire, Jean-Denis Lanjuinais, Tabaraud, Agier et Debertier, fut un élément important de la diffusion et de la récupération par la presse libérale de cet arsenal polémique dans la défense de l’héritage révolutionnaire.

3Mais c’est évidemment dans la dénonciation du « péril » jésuite que l’on s’attend à les voir les plus actifs. En réalité, leur implication varie selon la chronologie. S’ils furent effectivement les premiers à lancer l’alarme au début de la Restauration – notamment par assimilation avec les missionnaires et à propos de l’enseignement –, ils ne menèrent pas la grande campagne des dernières années du régime. Ce furent les magistrats et les avocats libéraux, encore imprégnés de la tradition janséniste et gallicane des parlements d’Ancien Régime, qui menèrent l’assaut aux côtés de gallicans royalistes comme Montlosier7, dont l’antijésuitisme ne devait rien au jansénisme. En revanche, en s’appuyant sur l’arsenal polémique antijésuite développé notamment par les jansénistes sous l’Ancien Régime, les libéraux firent de Port-Royal un symbole dont ils brandirent l’étendard. Au prix d’une transposition importante de l’actualité et d’une reconstruction de l’histoire, ils contribuèrent ainsi à la construction du mythe de Port-Royal.

L’Église constitutionnelle, cet enfant débile du jansénisme et de la philosophie nourri et caressé par la Révolution

4La formule de l’Ami de la religion et du roi8 est éloquente et résume parfaitement l’identification du jansénisme à la politique religieuse de la Révolution. Une identification qui fut portée par le clergé de la Restauration et fit des assermentés des cibles de choix. Jacques-Olivier Boudon a montré le retour en force sous la Restauration d’un épiscopat d’Ancien Régime, certes gallican quoi qu’en ait pensé Rondeau, mais farouchement ennemi de la Révolution9. Dans ce contexte, les restes de l’Église constitutionnelle, et notamment les anciens constitutionnels intégrés à l’épiscopat concordataire, étaient à éliminer. Commencée en réalité dès le Directoire, poursuivie sous l’Empire en dépit des instructions intéressées de Napoléon, la stigmatisation des anciens constitutionnels devint d’autant plus violente qu’entre expiation et revanche, la haine de la Révolution inclut, selon la formule d’Emmanuel Fureix, « toutes les formes de transactions avec l’héritage révolutionnaire10 ». Les prêtres « révolutionnaires et jacobins » sont attaqués avant les régicides, du moins jusqu’en 1815. Assimilé aux jacobins, surveillé, interdit, humilié dès 1814, le clergé constitutionnel fut l’objet d’une politique systématique de dénigrement et de mise à l’écart de la part du gouvernement et de l’Église. Elle fut soutenue par l’Ami de la religion qui martela inlassablement le même message : les constitutionnels étaient jansénistes et jacobins. Ces « prédicateurs de la liberté », qui ne voyaient « de bonne théologie que dans les écrits et les conciles des constitutionnels » et dont le langage sortait « des bulletins de la Convention et des motions des clubs », avaient pour but de « faire triompher certains systèmes politiques et les idées nouvelles11 ».

5Tandis que le rédacteur de l’Ami de la religion renvoie au néant, avec une satisfaction non dissimulée, « cette triste église constitutionnelle qui, dans sa courte durée, a eu le secret de rassembler tant de scandales ; qui n’avait été créée que par l’esprit de schisme, qui n’a pu se soutenir un instant qu’à la faveur du trouble et qui a disparu avec l’ordre et la paix comme les nuages s’enfuient au retour du soleil12 », Rondeau s’insurge et défend les constitutionnels. Et son propre engagement.

6Bien entendu, les anciens assermentés intégrés à l’épiscopat concordataire sont particulièrement visés. Sur les douze qu’ils étaient en 1802, deux sont morts (Berdolet et Saurine), cinq sont réconciliés avec Rome (Montault des Isles, Leblanc de Beaulieu, Primat, Bécherel et Charrier de La Roche) et ne sont pas attaqués. Restent cinq irréductibles : Mgrs Lacombe13, Périer, Le Coz, Belmas et Reymond14. Dès avant l’échec des négociations, entamées en juin 1814, sur un nouveau concordat qui aurait pu permettre d’exclure « les évêques qui sont connus pour tenir encore à cette Constitution civile à laquelle ils doivent leur caractère épiscopal »15, ils sont soumis à de multiples pressions, tant de la part de la hiérarchie ecclésiastique que du gouvernement.

7L’évêque de Dijon, Henri Reymond, qui a participé au Champ de mai16 et qui est qualifié par Cortois de Pressigny de dément17, est le premier touché. Rondeau rapporte en avril 1816 qu’il a reçu du préfet de la Côte d’Or « une invitation de donner la démission de son siège » et que, devant son refus, celui-ci l’a menacé de l’envoyer hors du département18. Un mois plus tard, Reymond est convoqué à Paris en même temps que l’évêque d’Angoulême, Dominique Lacombe, où le gouvernement les invite de nouveau à démissionner19. Ni l’un ni l’autre ne cèdent et Reymond est placé en résidence surveillée jusqu’en mai 1817. Lacombe quant à lui, se voit imposer un vicaire général qui prendra peu à peu en main l’administration du diocèse. Il est également ostensiblement ignoré par la Grande Aumônerie qui, par exemple, ne lui communique pas le bref par lequel le diocèse de Périgueux, rétabli en 1821, est séparé de son diocèse20. Jean-François Périer subit les mêmes pressions et finit par négocier sa démission en 1817. Il est nommé chanoine de Saint-Denis. Mais en fait, il continuera à administrer le diocèse d’Avignon jusqu’en juillet 1821.

8Louis Belmas, évêque de Cambrai, a également participé au Champ de mai, ce qui est un grief supplémentaire important. Louis XVIII veut se débarrasser de lui et demande au pape de le contraindre à démissionner21. Mais comment Pie VII, qui rejette toute condamnation de l’accord concordataire de 1801, pourrait-il le faire sans se dédire ? En novembre 1818, Rondeau est informé par son ami Jean-Pierre Servois, vicaire général de Cambrai, que le préfet et le ministre de l’Intérieur multiplient les pressions pour obtenir sa démission au profit de l’ancien évêque de Châlons-sur-Marne, Mgr de Clermont-Tonnerre :

« Menace de n’être pas payé de son traitement d’évêque, promesses d’une bonne pension, lettres insultantes pour le caractère épiscopal, tous les moyens ont été employés, mais en vain22. »

9On a même tenté de suborner Servois en lui promettant un évêché s’il parvenait à convaincre son évêque de démissionner ! Indignation de Rondeau qui ajoute, assez aigrement, que « ce refus ne flatte pas M. Clermont-Tonnerre, âgé de 69 ans, qui croit que sa naissance et le vœu du roi sont des titres de vocation à occuper un siège archiépiscopal ».

10Le gouvernement ayant échoué, la fronde s’organise au sein du clergé de son diocèse. En octobre 1819, Rondeau rapporte que des « prêtres insermentés » – formule toujours d’actualité pour lui, puisque c’est la même guerre qui continue – colportent de paroisse en paroisse une pétition demandant le renvoi de leur évêque « entaché du crime de libéralisme23 ». Constitution civile du clergé ou libéralisme, c’est toujours la Révolution que l’on condamne. Faute de pouvoir le contraindre à démissionner, l’on suspend, dans la bulle Paternae caritatis du 6 octobre 1822 qui fixe la nouvelle circonscription des diocèses de l’Église de France, l’érection de l’Église de Cambrai en métropole prononcée en 1817. Pie VII invoque des « motifs graves » pour justifier cette décision. Pour Rondeau, il est évident que « ces motifs sont que M. Belmas, évêque de Cambrai, a été évêque constitutionnel, qu’il ne s’est pas rétracté comme on l’eût désiré, qu’il a refusé depuis 1815 de donner au gouvernement français la démission de son évêché […]. Ériger son siège en métropole, élever M. de Belmas au titre d’archevêque, cela répugne trop : il faut punir, humilier un évêque qui pense trop bien24 ». Trop bien ? Pas si sûr !

11En mars 1823, Rondeau reçoit par un ami la confirmation de l’information qu’aurait donnée le journal La France chrétienne : Mgr Belmas se serait finalement rétracté :

« M. l’évêque lui a fait dire verbalement par son propre neveu, revenu de Cambrai, qu’effectivement il avait changé de sentiment relativement au serment de la Constitution civile du clergé de 1791, que depuis il éprouvait plus de calme de conscience, et que s’il avait quelque chose à se repentir actuellement, c’était de n’avoir pas fait cette démarche plus tôt25. »

12Rétractation bien discrète en tout cas. Il n’y a en fait aucune mention de Belmas ou de sa rétractation dans La France chrétienne entre 1821 et 1823. Son vicaire général Servois et son secrétaire Jean-François Firmin Daire26 se sont effectivement brouillés avec lui en 1822, à la grande joie du clergé diocésain qui espérait que le favoritisme pro-constitutionnel allait cesser. Mais il ne semble pas que cela ait été à propos d’une hypothétique rétractation de l’évêque. En ce temps où tout est en résonnance avec la Révolution, on pourrait certes lire un reniement de son passé « révolutionnaire » dans le mandement de l’évêque de Cambrai du 13 octobre 1823, à l’occasion de la « délivrance du roi d’Espagne » par les troupes françaises, dans lequel il louait « ces loyaux et fidèles Espagnols qui n’ont point fléchi le genou devant l’idole de la licence constitutionnelle ». Mais c’est un jugement politique, pas une rétractation explicite. Léon Mahieu affirme qu’elle eut bien lieu, mais il la situe en 1826, dans le discours prononcé à l’occasion de l’inauguration d’un monument en l’honneur de Fénelon, dans lequel Belmas louait la soumission de Fénelon au jugement de l’Église. S’il est possible de voir dans cette allusion l’ombre d’un regret, il est difficile de l’entendre comme une rétractation formelle. Au reste, Picot, si bien renseigné, n’aurait pas manqué de commenter longuement un tel événement, ce qu’il ne fit pas. Enfin, Paul Pisani ne mentionne aucune rétractation dans sa notice sur Belmas, qui ne signa jamais que la déclaration du 28 décembre 180427. Néanmoins, Rondeau en semble convaincu et il précise, en octobre 1823, que désormais Mgr Belmas encourage la rétractation des prêtres constitutionnels dans son diocèse et qu’il a éliminé de son conseil un « constitutionnel très décidé », Servois, son homme de confiance28… C’est avec tristesse, et sans doute amertume, qu’il note, en rapportant le décès de Mgr Lacombe, qu’il était « le dernier des évêques constitutionnels qui n’ait jamais rétracté son serment à la Constitution civile du clergé de 179129 ». « Tout passe sur la terre et les constitutionnels même sont sujets à la mort30 » écrit assez méchamment le rédacteur de l’Ami de la religion et du roi qui ne manque jamais de signaler les décès des anciens constitutionnels.

13Décès qui sont souvent l’occasion de marquer encore le rejet de l’Église. D’une façon générale, les obsèques sont ostentatoirement boycottées par le clergé. L’inhumation dans le caveau de la cathédrale ou du chapitre peut également être refusée. Ainsi, en 1816, Charles-François Dorlodot31, ancien évêque de la Mayenne et chanoine honoraire de Besançon, dont l’inhumation dans le caveau des chanoines est refusée, doit être transporté hors de la ville chez un ancien constitutionnel qui, nous dit Rondeau, « lui a rendu les honneurs des funérailles dignes d’un ancien évêque32 ». L’apparat, ou plutôt l’absence de l’apparat épiscopal lors des obsèques, est aussi un moyen de signifier ce rejet et de nier la légitimité des anciens « intrus ». Ces mesures surprennent et indignent parfois les populations qui, dans la ligne des funérailles d’opposition étudiées par Emmanuel Fureix33 – mais sans dimension politique revendiquée –, manifestent leur mécontentement. Grégoire avait déjà évoqué dans ses Mémoires les troubles survenus en 1807 lors des obsèques de François Nicolas34, ancien évêque de Nancy : devant le cercueil recouvert du drap mortuaire des indigents et d’une croix de bois, la foule avait contraint les autorités à aller chercher la crosse épiscopale pour la déposer sur le cercueil35. L’absence volontaire des ornements épiscopaux lors des funérailles d’anciens évêques constitutionnels est évidemment reprise sous la Restauration. En 1823, Rondeau rapporte que les autorités ont fait escorter le cortège funèbre de Jean-Baptiste Demandre36 pour faire respecter l’ordre « de l’inhumer sans qu’il fût revêtu des attributs de l’épiscopat37 ». Visiblement, les choses dégénérèrent. Deux versions existent. D’après Paul Pisani, le préfet, averti qu’on voulait l’enterrer avec mitre et crosse, aurait fait donner la troupe et, dans la bagarre, le cercueil aurait été brisé. D’après Charles Weiss38, bisontin janséniste, ce seraient les autorités ecclésiastiques qui, averties qu’on exposait la bière avec mitre et étole violette, auraient donné ordre de les retirer et les partisans des deux bords se seraient disputés à ce sujet avant le début du cortège funèbre. La gendarmerie et la police ne seraient intervenues que plus tard pour dégager la voie publique encombrée par quelques 8 000 personnes39. Rondeau insiste sur l’importance de la foule, signe de la valeur pastorale de ces ecclésiastiques rejetés du sein de l’Église, mais qui ont suscité l’affection de ceux qui leur font cortège. Le rapprochant en quelque sorte du modèle christique, il souligne que ce sont les pauvres qui forment l’essentiel de la foule qui suit les funérailles minimalistes de Mgr Lacombe : une messe basse sans aucune pompe. Mais qu’importe la pompe : « Aux yeux de l’honnête homme, du véritable chrétien, les larmes du pauvre ne sont-elles pas la plus éloquente des oraisons funèbres40 ? »

14D’une manière générale, Rondeau se montre fort sensible aux nuances de forme et s’indigne régulièrement de ce que les honneurs liés à la fonction épiscopale soient refusés aux anciens évêques constitutionnels, « car ces MM. affectent de ne point donner le titre d’évêque aux anciens évêques constitutionnel41 »… jusqu’à omettre d’appeler « Monsieur » Saurine ou Le Coz, pourtant évêques concordataires. Et de commenter : « Jusqu’où va la chicane et la mesquinerie42. »

15L’opération d’épuration du clergé de France offre cependant un champ plus large que celui, au demeurant fort réduit, de l’épiscopat concordataire ou des anciens évêques constitutionnels. Le clergé du second ordre – et particulièrement les desservants qui ne bénéficient pas de l’inamovibilité des curés –, est une cible plus facile et moins visible. Le mouvement s’amplifie sous la Restauration et Rondeau mentionne tous les cas dont il entend parler. Il y a plus cent-vingt occurrences dans son journal entre 1814 et 1826, et particulièrement en 1819 et 1823, dans seize diocèses43. Elles concernent des prêtres interdits, destitués, privés de sacrement, parfois de simples ostracisations. À quoi s’ajoutent les rétractations, en nette augmentation après le basculement ultraciste de 1821, qui « font gémir » Rondeau44. La pression sociale et les menaces d’interdit portent visiblement leurs fruits45. Tout au long de la Restauration, la guerre fait rage autour des rétractations, réelles ou non, parfois secrètes, des anciens assermentés. Tandis que l’Ami de la religion prend un malin plaisir à les souligner, et affirme en 1828 : « Ces rétractations sont plus nombreuses qu’on ne le croit et le zèle de certaines personnes pour en effacer la trace est une nouvelle raison pour nous de recueillir et de publier ces démarches édifiantes46 », la Chronique religieuse et Rondeau dénoncent les persécutions infligées aux constitutionnels pour « arracher cette rétractation », car « le parti est pris d’interdire tout prêtre et évêque constitutionnel47 ! ».

16Dans plusieurs cas, sont associés serment à la Constitution civile et jansénisme. Ainsi, à Troyes, ville fortement marquée par le jansénisme au siècle précédent, Pierre Doublet48, ancien assermenté et curé de Saint-Martin, est frappé d’interdit pour avoir confessé des jansénistes49. Mais nous sommes encore en 1818 et d’après Rondeau les grands vicaires ont été verbalisés par le juge de paix ou le commissaire de police. Il ajoute que l’affaire devrait être portée devant le gouvernement. Le fut-elle vraiment ? Toujours est-il que Mgr de Boulogne, de retour dans son diocèse, lève les interdits « arbitraires » au mois de juin suivant. « La critique, note Rondeau, pense que le gouvernement, instruit des troubles que lui et ses grands vicaires ont causés, lui aura signifié des ordres et lui aura recommandé, avant son départ, union et oubli50. »

17La situation est bien différente dans le cas de Nicolas Franquet51, curé de Vitry-le-Brûlé, cinq ans plus tard. Lorsque Mgr de Prilly, nommé évêque du diocèse de Châlons-sur-Marne nouvellement recréé en 1823, prend possession de son siège en janvier 1824, il est déterminé à extirper le jansénisme de son diocèse. Dès février, il accuse Nicolas Franquet de confesser les paroissiens « sectaires » de Sompuis et lui ordonne de ne confesser que ses paroissiens et de signer le Formulaire d’Alexandre VII52. Dans la plus pure tradition port-royaliste, celui-ci répond à l’évêque en rappelant la distinction du droit et du fait et se déclare à « disposé à signer la condamnation des cinq propositions, mais non l’attribution à Jansenius53 ». L’évêque exige une signature et simple ; Franquet refuse évidemment. Il est interdit en mars 1824 et réduit à la communion laïque. Rondeau rapporte que « l’évêque qui s’est qualifié de lion pour poursuivre et anéantir le jansénisme, a nommé un autre ecclésiastique curé de Vitry-le-Brulé, mais celui-ci, ami et même confesseur de M. Franquet, n’a point voulu accepter la cure54 ». Franquet reste à Vitry et se retrouve rapidement en conflit avec le nouveau curé, l’abbé Boitel. Il parcourt le diocèse pour entretenir « la flamme55 ». Correspondant de Royer-Collard, de Paul Baillet, ami intime de François de Torcy, ancien vicaire épiscopal de Reims et député au concile national de 1797, il est soutenu par le clergé de Saint-Séverin et secouru financièrement par la Société de Saint-Antoine-Saint-Augustin. Le réseau est encore à même d’assurer la longue tradition de secours aux amis de la Vérité « persécutés ». Mais il n’a plus le pouvoir d’infléchir le cours de choses. Une pétition contre ces destitutions est bien envoyée par une Dame Olivier de Châlons à la Chambre des députés et rapportée le 7 juin 1828. Mais les députés déclarent qu’ils ne doivent pas se mêler « de ce qui regarde les consciences » et qu’ils ne doivent s’occuper des affaires ecclésiastiques « qu’autant qu’elles ne concernent pas l’administration intérieure du culte56 ».

18Le cas le plus marquant et le plus commenté est celui de la destitution de Paul Baillet, curé de Saint-Séverin, en 1820. Nommé curé de Saint-Séverin le 25 floréal an X (15 mai 1802) après avoir adhéré à la formule approuvée par le cardinal Caprara57, mais sans avoir rétracté son serment de 1790, il a pris avec lui tous les prêtres de l’ancienne équipe de Leblanc de Beaulieu – quand il était curé constitutionnel à Saint-Étienne du Mont – qui ont voulu le suivre. Son premier vicaire est Jean-Louis Borde, qui exerçait déjà la même charge sous sa direction à Saint-Étienne. Le second vicaire est Gabriel-Siméon Girard, ex-génovéfain. L’ancien curé constitutionnel de Saint-Médard, Augustin Bailliet, trop hostile à Bonaparte pour avoir été maintenu dans sa cure après le Concordat, l’a rejoint, ainsi que Louis-Amable Clouet58, Jean-François Varlet59, Guillaume Badin60, Jacques Euvrard qui était le confesseur de l’abbé Grégoire, François-Guillaume Besnard61, Antoine-Constantin Grégoire, ex-curé de Montliard, Jean-Louis Rondeau, notre auteur, et le benjamin de l’équipe, Nicolas Germain Cady originaire d’Auxerre62. Sous l’épiscopat de Mgr de Belloy, le clergé de Saint-Séverin a été épargné par les tracasseries qu’une partie de l’ancien clergé constitutionnel subissait déjà dans certains diocèses. L’archevêque de Paris avait même fait l’honneur à cette équipe d’assister à une cérémonie à Saint-Séverin le 18 septembre 1803. Mais la « fièvre ultramontaine63 » qui a saisi la France au retour des Bourbons a, comme nous l’avons vu, inquiété Rondeau – lui-même interdit dès 1815 – et ses amis. Et c’est avec la prise de possession du diocèse de Paris par Alexandre-Angélique de Talleyrand-Périgord en 1819 que l’orage annoncé se matérialise.

19Dès les premiers mois de 1818, Rondeau, sans illusions, écrit dans son journal :

« Il faut anéantir le parti janséniste, extirper cette hérésie de la France ! Tel est le cri de guerre de la part du clergé du jour, et il paraît qu’on se dispose à employer à cet effet des moyens violents. L’essentiel est de commencer par le clergé de Saint-Séverin de Paris, en si bonne odeur et réputation de janséniste et de constitutionnel. En voici le prélude. […] Le commissionnaire remit à M. le curé de Saint-Séverin une feuille volante, sur laquelle le secrétaire dit que les lettres [d’approbation] restaient à l’archevêché, que provisoirement MM. les ecclésiastiques pouvaient continuer l’exercice de leurs fonctions ; que le conseil avait arrêté qu’aucun prêtre ne pourrait confesser un malade hors de la paroisse sans le consentement et l’approbation du curé […]. Une telle note donne de justes raisons de penser au parti qu’on se propose de prendre. On m’a dit le 13 qu’il y avait une liste dressée des prêtres qui devaient être interdits à Paris dès que le cardinal de Périgord aurait pris possession de l’archevêché64. »

20Ce n’est, pour le clergé de Saint-Séverin, que le début de la lutte. Elle est d’abord faite de petites mesquineries, de petites phrases, de gestes symboliques. Dans les derniers mois de 1818, Rondeau note que le patronage de saint Augustin est abandonné dans plusieurs paroisses parisiennes, comme celles de Saint-Jacques du Haut-Pas ou des Blancs-Manteaux. « Il faut, dit-on, le laisser à celui de Saint-Séverin. St Augustin est un janséniste : un clergé qui l’honorerait pour patron serait janséniste65. » D’après Rondeau, le grand-vicaire Jean-François-Joseph Jalabert affirme à Paul Baillet qu’il serait heureux s’il pouvait « imprimer sur son front le cachet de la catholicité66 ». Ce qui scandalise nos jansénistes, car, s’il ne les reconnaît pas intérieurement catholiques, comment peut-il les laisser occuper des fonctions curiales ? Ils ne sont pas les seuls à s’indigner de ce manquement, car le grand-vicaire est visiblement arrivé à la même conclusion…

21Le 5 octobre 1820, le danger se précise lors de la retraite annuelle des curés. L’archidiacre Philippe Desjardins y aurait parlé du clergé schismatique de Saint-Séverin, « scandale pour le diocèse en attirant les fidèles à ses sermons des dimanches », église dans laquelle on prêche « des doctrines désespérantes ». D’après Rondeau, c’est « son terme favori ». Desjardins avertit Paul Baillet que l’on va exiger de lui et de son équipe la signature du Formulaire, de la bulle Unigenitus et des brefs de Pie VI67. Ainsi, les craintes du curé, de son clergé et des amis étaient fondées.

22Rondeau, après s’être fait raconter les faits par Baillet lui-même, donne quelques précisions sur cette conversation :

« M. l’archevêque, dit l’archidiacre, n’est disposé à vous reconnaître pour curé de Saint-Séverin qu’autant que vous signerez le Formulaire, la bulle Unigenitus et les Brefs de Pie VI, car vous et votre clergé vivez dans le schisme. [Baillet répond] Vous me parlez de signer le Formulaire. Qu’est-ce que l’histoire du Formulaire ? 5 propositions, que l’Église a condamnées, et que je condamne aussi dans le sens proposé : quant au fait si elles sont extraites d’un gros livre latin que personne ne lit, ce sont des faits sur lesquels l’Église ne peut exiger aucune formule de croyance. Quant à la bulle Unigenitus, je vous déclare formellement et franchement, M., que je suis dans l’intention de ne pas la signer, j’agirais en la signant contre mes lumières et ma conscience […]. M. le curé […] lui a développé […] qu’il ne pouvait condamner des propositions qui étaient l’expression fidèle des vérités de la foi et de la morale, et le langage de St. Augustin. »

23Et Baillet d’expliquer que l’enseignement de ce Père de l’Église est vénérable parce que l’Église y a reconnu la doctrine qu’elle a de tout temps professée, notamment sur la matière de la grâce. Il s’offre le luxe de donner à l’archidiacre un cours sur la source de l’autorité dogmatique dans l’Église :

« Il lui a développé à quelles marques on devait reconnaître le langage de toute l’Église, même dispersée, que ses jugements devaient être canoniques, universellement reçus, qu’ils devaient être conformes à toute la tradition, à l’enseignement constant des Pères et des conciles ; que l’Église ne pouvait varier dans sa foi et sa morale ; qu’elle en était la dépositaire pour la conserver et la transmettre intacte dans la succession des siècles. »

24Desjardins reprend :

« Mais enfin, vous voyez mon cher pasteur que vous n’avez pas pour vous l’autorité visible, l’assentiment des pasteurs de l’Église, vous voyez que vous vivez dans une sorte d’isolement, qu’aucun des curés de Paris ne communique avec vous, que vous êtes regardés comme schismatiques […]. J’avoue, M., dit le curé, que je n’ai point pour moi le grand nombre des pasteurs du jour, mais je m’en console parce que j’ai pour moi toute la tradition, tous les pasteurs et les fidèles de tous les siècles antérieurs à nous68. »

25L’archidiacre lui signifie alors que l’archevêque a l’intention de ne pas l’admettre à la communion générale et au renouvellement des promesses. Paul Baillet lui répond : « Je suis affligé, M., de ce que vous m’annoncez, mais à de telles conditions que vous m’imposez, je ne puis agir contre ma conscience. »

26Le combat est engagé et l’issue est inéluctable. Seule la manière reste à déterminer. Rondeau évoque le projet d’astreindre l’ensemble des ecclésiastiques du diocèse à signer le Formulaire, la bulle Unigenitus et les brefs de Pie VI. Pour lui, il est clair que ces « démarches du fanatisme » ont pour but de mettre les clercs de Saint-Séverin dans leur tort « pour les traiter de rebelles, de révoltés, de schismatiques » et justifier la destitution du curé. Cette tentative « du clergé du 1^er ordre contre le petit nombre des amis de la vérité » est pour lui la preuve que « le clergé tend visiblement à former dans l’État un corps redoutable » qui ne veut avoir « d’autres sentiments que ceux de l’épiscopat français, et celui-ci ne veut faire cause commune qu’avec Rome69 ».

27Le roi, dont on dit qu’il est mécontent de voir renouvelées « des disputes de théologie qui ont troublé le royaume70 », voudra-t-il intervenir ? On peut en douter. Pourtant Tabaraud affirme qu’une « autorité supérieure » – mais laquelle ? –, a donné des ordres pour que l’on n’insiste pas sur les « décrets de funeste mémoire », à savoir le Formulaire et l’Unigenitus, et qu’on se contente d’exiger l’adhésion aux brefs de Pie VI condamnant la Constitution civile du clergé71. Il n’en reste pas moins que l’ajout de ces brefs aux textes de condamnation des principes défendus par les jansénistes traduit la conviction que l’un et l’autre étaient doctrinalement liés. Une pétition des administrateurs de la fabrique, signée par le préfet en personne, est envoyée au ministre de l’Intérieur, Joseph Siméon. Tabaraud demande même audience au ministre de l’Intérieur, qui promet dans un premier temps d’appuyer la pétition de toute son influence72, puis déclare ne rien pouvoir dans l’affaire, « étant contrarié par le Pavillon Marsan73 ». L’affaire a donc véritablement une dimension politique. D’après Rondeau, une personne de la Cour aurait dit que les ministres ont reçu ordre de ne pas se mêler des affaires ecclésiastiques et du clergé. « Les évêques peuvent donc se regarder avoir carte blanche pour poursuivre les prêtres de leurs diocèses, assurés que ceux-ci ne peuvent avoir aucun recours au gouvernement… Aussi la persécution s’étend partout74. »

28Et le 26 octobre 1820, c’est l’hallali. « Le coup est porté, le pasteur de Saint-Séverin est frappé75. » Philippe Desjardins annonce à Paul Baillet que son refus de se soumettre aux bulles papales a montré son peu d’attachement au Saint-Siège et qu’en conséquence, il est destitué. La nouvelle, d’après Rondeau, fait perdre le sommeil à plusieurs ecclésiastiques, certains en sont même littéralement malades ; le deuil est général dans la paroisse :

« Le pavé de l’église Saint-Séverin a été pendant ces jours d’affliction mouillé de beaucoup de larmes. Ce dimanche 29 octobre était le jour anniversaire de la destruction de la communauté des S. S. religieuses de Port-Royal des Champs, qui furent enlevées de leur monastère et transférées dans divers couvents de France…76 »

29Étrange résonnance d’une persécution à une autre… pour qui veut y voir, comme Rondeau, une cohérence et un signe. C’est bien ainsi que le vit également Baillet, qui confie dans une lettre à M. Ouriet, ex-régent au collège de Vitry-le-François :

« Oui, Monsieur, Dieu m’a fait une grande grâce en voulant que pour la seconde fois, je rendisse témoignage à la vérité, et en m’associant ainsi à la sainte cause de Port-Royal, qui est certainement la cause de Dieu77. »

30La référence à Port-Royal est bien en permanence à l’arrière-plan de toutes leurs pensées, et c’est bien en utilisant les armes élaborées contre le jansénisme que l’ex-assermenté a été attaqué.

31Mais l’archevêché n’en a pas fini avec l’ancien curé de Saint-Séverin. Il reste à lui enlever le plus important : la possibilité de célébrer la messe. Baillet s’est retiré sur la paroisse Saint-Gervais dont le curé tente d’obtenir pour lui cette autorisation. La réponse de l’archevêque est claire : « Je me contenterai d’une lettre de sa part avec la déclaration qu’il est soumis à toutes les décisions de l’Église, et je lui donnerai mon approbation pour l’exercice de ses fonctions. » D’après Rondeau, Baillet refuse de souscrire à cette condition car « par la déclaration de soumission, le clergé de nos jours entend qu’on reçoit avec soumission le Formulaire d’Alexandre VII, la bulle Unigenitus, celle Auctorem fidei, les jugements de Pie VI contre la Constitution civile du Clergé en 179178 ». Dernière blessure, Baillet est contraint de rentrer dans la communion des laïcs.

Défense et récupération des libéraux

32L’affaire de la destitution de Paul Baillet fit grand bruit à Paris. Elle fut notamment utilisée par Tabaraud en 1821 pour dénoncer les interdits qui frappaient le clergé du second ordre, livré à « l’arbitraire » d’un épiscopat affranchi des lois « destinées à contenir sa juridiction dans de justes bornes79 » par la non-application de la procédure de l’appel comme d’abus80. L’ancien oratorien avait déjà publié en 1820 De l’Appel comme d’abus, suivi d’une dissertation sur les interdits arbitraires de célébrer la messe, dans lequel il présentait la procédure d’appel comme d’abus comme l’un des points les plus importants du droit ecclésiastique. Il déplorait que l’on ait rendu « illusoire cette salutaire institution, en concentrant le jugement des appels comme d’abus dans un corps […] qui ne délibère que sous la direction d’un pouvoir arbitraire, soumis lui-même à une influence invisible, quoique très sensible, qui en paralyse tous les ressorts81 ». Dans L’Inamovibilité des pasteurs du second ordre, il pose le problème de l’interdiction des anciens assermentés et des refus de sacrements pour cause de jansénisme sur le plan politique, puis sur celui de l’évolution doctrinale de l’Église de France.

33Les Articles organiques, conformes aux maximes de l’Église gallicane, sont toujours en vigueur ainsi que l’a montré l’ordonnance royale du 23 décembre 182082. Mais le gouvernement, en s’interdisant d’intervenir dans les affaires ecclésiastiques, arrête en réalité « l’action de la loi toutes les fois que les opprimés ont besoin d’y avoir recours, pour se mettre à l’abri ou pour se rédimer d’une injuste vexation83 ». Pour Tabaraud, il y a contradiction fondamentale entre la loi qui maintient les appels comme d’abus et le pouvoir exécutif qui s’est emparé d’une procédure relevant par nature du pouvoir législatif, et qui refuse systématiquement de la rendre exécutoire, « par l’influence d’une puissance invisible que les évêques savent faire mouvoir à leur gré84 ». L’action connexe de la Congrégation et des Chevaliers de la Foi mise en évidence par les travaux de Guillaume de Bertier de Sauvigny85 semble clairement dénoncée : cette « puissance » occulte aide l’épiscopat français « à secouer le joug qui lui est imposé par notre droit public et par notre jurisprudence canonique86 ». Et le gouvernement la seconde en n’appliquant pas la loi. La révolte des prêtres interdits est donc légitime, puisqu’ils sont privés de la protection de la loi assurée aux autres citoyens : « L’anarchie croît toujours à mesure que le pouvoir devient arbitraire. » Les évêques, qui ont « usurpé le pouvoir de rendre amovibles les pasteurs du second ordre », ne pourront « espérer de leurs inférieurs une juste subordination » que lorsqu’ils « seront rentrés eux-mêmes dans la ligne des formes canoniques87 ».

34Au lieu de quoi, tandis qu’ils prêchent l’union, les évêques raniment les divisions, lancent des anathèmes contre des prêtres « instruits, édifiants, dont le seul délit est de déplaire à un évêque, un grand vicaire ou de refuser une soumission aveugle à des décrets que la sagesse des anciens évêques avait presque laissé tomber en désuétude depuis l’épiscopat turbulent de M. de Beaumont88, dont on semble vouloir renouveler toutes les mesures vexatoires, en les outrant même ». C’est également sous le « vain et ridicule prétexte de jansénisme », qu’on refuse aux fidèles l’eucharistie, les derniers sacrements, la participation à la vie spirituelle de la paroisse (adoration de la Croix, présentation aux Cendres). On provoque scandales et troubles à l’ordre public89, ce qui relève du politique qui n’assume pas son rôle en refusant d’intervenir. Nous sommes dans l’argumentaire gallicano-janséniste d’Ancien Régime le plus classique, que Tabaraud continue de défendre tandis que la politique religieuse révolutionnaire et l’expérience napoléonienne l’ont discrédité. À cela s’ajoutent les difficultés soulevées par la volonté de faire expier l’engagement dans le clergé constitutionnel.

35Non seulement, on ressuscite des « querelles religieuses qui ont causé tant de déchirements déplorables », mais on y ajoute « de nouveaux germes de discorde par des rétractations devenues sans objet depuis le ralliement des ci-devant constitutionnels autour du concordat90 ». Tabaraud, qui a été opposé à la Constitution civile du clergé durant la Révolution, principalement parce qu’il contestait la compétence en la matière de l’autorité dont elle émanait, est idéalement placé pour critiquer l’ostracisation des anciens constitutionnels dont il a condamné l’engagement en son temps. Mais il rejette les brefs de Pie VI qui, « soit pour le fond, soit pour la forme, contiennent plusieurs clauses opposées aux maximes de l’Église gallicane, aux ordonnances du royaume, et qui ont le défaut d’ériger en dogmes des opinions tendantes à faire des évêques les simples députés du pape, en attribuant au pontife romain une juridiction directe et immédiate sur toutes les Églises particulières91 ». La Constitution civile du clergé était condamnable, mais en se concentrant sur les atteintes supposées à l’autorité pontificale, les brefs du pape Pie VI ont en quelque sorte dévié de leur juste objectif :

« Les constitutionnels n’ont jamais cessé de reconnaître cette primauté dans toute l’étendue du sens que lui attribuent les maximes de l’Église gallicane ; […] si la primauté est de droit divin, l’institution des évêques par le pape n’est tout au plus que de droit ecclésiastique92. »

36Comment le curé de Saint-Séverin aurait-il pu souscrire purement et simplement à des textes qui ne sont plus d’actualité et qui promeuvent une ecclésiologie ultramontaine ?

37Tabaraud ne semble pas vouloir prendre en compte l’importance du traumatisme révolutionnaire dans la « chasse » aux constitutionnels qu’il dénonce. Il y voit plutôt un moyen utilisé en faveur du « projet constamment suivi de changer nos idées religieuses, de donner une direction particulière à la piété, de substituer certaines opinions à des doctrines révérées jusqu’à présent93 ». Au prétexte de la Constitution civile du clergé ou du jansénisme, ce sont bien deux conceptions de l’Église qui s’affrontent sur fond de conflit générationnel :

« Il est certain qu’un des grands sujets d’affliction dans l’état présent du clergé, est ce dédain insultant des élèves des séminaires pour les vétérans du sacerdoce, qui leur est inspiré par leurs supérieurs : quand serons-nous débarrassés de ces vieilles ganaches qui ne savent que nous rappeler ce qui se pratiquait sous l’ancien ordre des choses ? […] Et c’est une chose digne de remarque, que le déchaînement général contre nos antiques maximes n’a éprouvé de résistance que de la part des membres de l’ancien clergé, pendant que tous les écrits sortis du nouveau tendent à le favoriser94. »

38Dans la mutation du catholicisme qui est en cours, c’est non seulement la tradition gallicane, mais également la théologie augustinienne que Tabaraud voit la jeune génération ecclésiastique repousser, au profit d’un recentrage autour du souverain pontife et d’une théologie qui rejette les aspects les plus pessimistes de la grâce efficace défendue par les jansénistes :

« Il est certain que le célèbre docteur de la grâce est en assez mauvais prédicament dans le nouveau clergé de Paris. On a vu quelques curés se faire une religion de le destituer du titre de patron de leur clergé, et l’un d’eux dire à ce sujet, que c’était le patron des jansénistes et qu’il fallait le renvoyer à St-Séverin. Tous ces faits prouvent en dernière analyse que c’est à la prévention contre la doctrine de saint Augustin, qu’on s’efforce de décrier comme une doctrine de secte, qu’il faut spécialement attribuer la disgrâce de M. Baillet, que l’adhésion aux brefs de Pie VI qu’on lui a demandée n’en a été que le prétexte, ou du moins la cause secondaire95. »

39Rondeau mentionne l’écho que l’ouvrage de Tabaraud a pu avoir dans le public, écho suffisamment dangereux, selon lui, pour que l’on cherche à discréditer définitivement le curé de Saint-Séverin :

« Pour détruire dans l’esprit de la Cour l’impression que l’ouvrage de M. Tabaraud avait pu former dans le public sur l’injustice de la destitution de M. Baillet, on a eu recours, selon la pieuse coutume des jésuites, à la calomnie, à le compromettre avec le gouvernement, en le faisant passer pour un ennemi des Bourbons96. »

« Parmi les mille et mille calomnies que l’esprit de parti et la passion ont vomies depuis longtemps contre le clergé de Saint-Séverin, il faut ranger aux noms de schismatiques, d’hérétiques, de jansénistes, de Petite Église, les suivantes : on n’y expose pas le Saint Sacrement, on n’y admet pas les jeunes personnes à la communion, on a introduit l’enseignement mutuel dans les écoles gratuites que le curé entretenait, on n’y croit pas au pape, le clergé est jacobin et bonapartiste97. »

40Édifiant condensé de l’amalgame politico-religieux construit autour du jansénisme et du clergé assermenté ! L’affaire de la destitution de Paul Baillet est à cet égard exemplaire. Si Tabaraud a échoué dans ses démarches auprès de Siméon, la publicité qu’il a donnée à cette destitution – et plus largement aux interdits et refus de sacrements pour refus de rétractation ou pour cause de jansénisme sur lesquels nous reviendrons –, a contribué à les inscrire dans le contexte politico-religieux de la Restauration.

41Mais c’est sans conteste la Chronique religieuse, animée par l’infatigable Grégoire, qui fut le fer de lance de la défense de l’Église constitutionnelle et de la dénonciation de la campagne de stigmatisation et de purge. Alternant les listes des diverses injustices infligées aux anciens assermentés dans différents diocèses avec des articles de fond sur la Constitution civile du clergé, elle a développé une argumentation très proche de celle des Nouvelles ecclésiastiques en Révolution étudiées par Monique Cottret98, qui va être reprise et diffusée plus largement par la presse libérale.

42Les rédacteurs de la Chronique religieuse défendent tout d’abord, comme ceux des Nouvelles ecclésiastiques, la double légitimité de la réforme ecclésiastique entreprise par l’Assemblée constituante : la politique et celle des réformes attendues. C’est au nom du principe de soumission de l’Église à l’État pour tout ce qui ne concerne pas le dogme qu’ils reconnaissent l’action de la Constituante. Puisque la souveraineté était passée du monarque à la nation, pourquoi les représentants de celle-ci auraient-ils eu moins de droits à intervenir que les légistes du roi99 ? Pour les rédacteurs de la Chronique religieuse, cette réforme « émanait de la puissance royale et nationale » et « n’engageait à rien de contraire à la foi, ni aux mœurs, ni à la discipline essentielle de l’Église100 ».

43La politique religieuse de la Constituante avait été non seulement légitime politiquement, mais elle avait mis en œuvre des réformes bien fondées en abolissant le Concordat que François I^er « avait cru pouvoir passer avec Léon X sans consulter le vœu de la nation française101 ». Elle avait ainsi fait, affirme encore la Chronique en 1820, « rentrer les différents membres de l’église dans les droits que leur assurent les canons, et que, par un abus manifeste, on avait usurpé sur eux102 ». Pour les rédacteurs des Nouvelles ecclésiastiques, les décrets de l’Assemblée nationale, « instrument de la Providence103 », annonçaient donc « aux vrais chrétiens le moment qui allait enfin réaliser leurs vœux104 ». L’élément providentialiste reste fondamental dans la pensée janséniste au xix^e siècle : Dieu est toujours la cause première de toute la chaîne événementielle. Il est fortement affirmé par Rondeau, qui voit la main de Dieu frapper les ennemis de l’œuvre légitime de la Constituante105, là où Joseph de Maistre voit dans la Révolution même un châtiment divin. Mais, sans doute trop marqué et irrecevable dans le paysage libéral, cet élément disparaît dans l’argumentaire développé par la Chronique religieuse, en dépit des convictions évidentes de Grégoire et de ses collaborateurs sur la question.

44Deuxième argument fondamental pour la défense de la Constitution civile du clergé, présent aussi bien dans les Nouvelles ecclésiastiques dès 1791 que dans la Chronique religieuse sous la Restauration, les bienfaits d’une réforme ecclésiastique renouant avec « les beaux siècles de la primitive Église106 » : épiscopat moins riche et plus investi dans la pastorale, plus en conformité avec les préceptes de l’Évangile ; mise en valeur du clergé du second ordre ; défense de l’élection des évêques et des curés et de l’institution canonique par le métropolitain « conformes aux décrets de Nicée, de Chalcédoine107 ». Les Nouvelles ecclésiastiques ont présenté les nouvelles mesures comme le retour à la discipline primitive contre les abus introduits par le despotisme108. Nous l’avons déjà mentionné, pour Rondeau, sans être parfaite, la Constitution civile du clergé n’en n’était pas moins « un monument de la plus haute sagesse, et qui rappelle parmi nous l’esprit de la primitive discipline de l’Église109 ». Exprimant d’amers regrets, et en dépit des imperfections reconnues, il nous laisse entrevoir les espoirs qui ont présidé à son engagement constitutionnel :

« Que cette loi, malgré qu’elle concourût avec un décret antérieur à consacrer nationaux les biens de l’Église de France, eût été franchement adoptée et voulue ; qu’un veto mental du roi n’y eût pas été opposé, que son exécution eût été poursuivie comme celle de toutes les autres lois sanctionnées : c’en était fait à jamais des abus qu’on reprochait au régime ecclésiastique, la plupart tristes fruits du concordat de 1516, et le peuple fidèle eût généralement été conduit par des pasteurs qui mieux choisis, eussent été plus exemplaires, plus vertueux et savants, et plus vraiment pénétrés de leurs devoirs de citoyens110. »

45Les rédacteurs des Nouvelles ecclésiastiques ne disaient pas autre chose111 et la Chronique religieuse vante encore une « régénération salutaire112 ».

46Mais plusieurs forces se sont opposées aux réformes dont avait besoin la nation. Ce sont ces « deux classes privilégiées », le clergé et la noblesse, que nous avons déjà vu Rondeau accuser d’avoir, par égoïsme et cupidité, entravé « la marche des opérations de la saine partie et de la majorité des représentants113 ». S’il n’est pas nouveau, ce troisième argument est peut-être le plus important sous la Restauration. Il offre une lecture inversée de la Révolution, permettant d’en légitimer les principes tout en reportant la responsabilité de ses « crimes » sur la Contre-Révolution. Il est en outre en résonnance forte avec la montée de l’anticléricalisme face à l’engagement croissant et ultraciste du clergé dans la vie politique. Ici, le parallèle entre la Révolution et le temps présent sonne comme un avertissement. La Chronique religieuse ne manque pas de le répéter : le clergé ultra et ultramontain du jour réveille « l’étincelle sous la cendre114 », rallume les « torches de la guerre civile115 » et met la réconciliation nationale en péril comme il a divisé la France durant la Révolution.

47C’est un crime d’autant plus grave qu’il a mis le sacré au service du politique et suscité la guerre civile, sous prétexte de défendre la religion alors qu’il ne s’agissait que de défendre des privilèges et des inégalités. Déjà en 1792, ainsi que l’a souligné Monique Cottret, les Nouvelles ecclésiastiques, en rendant compte de la révolution brabançonne, avaient dénoncé cette utilisation politique du religieux et posé la liaison entre clergé, ultramontanisme et défense des privilèges116. La condamnation en bloc de la Révolution par Rome – et bien sûr de la Constitution civile du clergé –, ont accrédité cette lecture d’une Contre-Révolution cléricale européenne. Une lecture qui trouve un fort écho dans les années 1820 dans une Europe partagée entre Sainte-Alliance et révolutions libérales…

48Rondeau, qui voit depuis plus de deux décennies s’accumuler les condamnations et les persécutions contre les assermentés, n’a pas de mots assez forts pour clamer son indignation : en abusant des idées religieuses, « les évêques et leurs agens » ont offert « une arme puissante pour parvenir à opérer une contre-révolution117 ». C’est à cause d’eux que l’Assemblée constituante a été amenée à imposer la prestation d’un serment d’obéissance et fidélité à la nation, à la loi et au roi. Ce fameux serment que l’on s’acharne encore, vingt-cinq ans après, à leur faire rétracter en les destituant, en leur refusant sacrements et sépulture chrétienne ! Pourtant, ils n’ont fait que respecter le principe de soumission à la puissance publique, au nom du « Rendez à César… » régulièrement invoqué par les jansénistes. Ils ont été les prêtres « soumis », selon la formule favorite de Rondeau. La Chronique religieuse souligne que le serment qu’ils ont prêté en 1791 « était l’équivalent du serment de fidélité qu’on doit aujourd’hui au roi et à la charte. Or ce dernier serment étant de devoir, le premier l’était également118 ».

49De plus, soumission ne voulait pas dire acceptation. Elle était, nous dit Rondeau, toujours proche du discours des Nouvelles ecclésiastiques, « indispensable pour sauver la religion et son culte », mais ce « n’était pas une approbation de leur part à ce qu’elles pouvaient avoir de défectueux et à divers excès qui se commettaient et dont ils gémissaient en secret. Ils en attendaient du temps le remède ». Le plus important n’était-il pas « d’imiter saint Paul qui n’avait à cœur qu’une seule chose, que J.-C. fût prêché, peu importe par qui119 » ?

50En refusant de se soumettre à un serment légitime, et par ailleurs indispensable pour sauver ce qui pouvait l’être, le clergé insermenté a fait retomber sur la France « le vandalisme, la guerre civile, la dépravation des mœurs et la perte de la foi120 ». En tirant le catholicisme du côté de la Contre-Révolution, il a suscité la persécution religieuse, « dont tout le poids et la fureur retomba sur le clergé constitutionnel121 », et a favorisé les projets des impies. Rondeau l’affirme avec force :

« Qui niera que cette haine ne provînt à son tour de la résistance du haut clergé aux salutaires réformes […] aux sacrifices pécuniaires pour le soulagement du peuple, et enfin à donner à la Nation, par la prestation du serment, une garantie de sa fidélité aux lois et au nouveau mode de gouvernement ? […] Oui, on a que trop souvent entendu les prêtres réfractaires attribuer aux prêtres constitutionnels la mort du roi, et toutes les horreurs de la Révolution sous le régime impie et sanguinaire de la Convention. Tandis qu’on peut avec plus juste raison les accuser eux-mêmes d’en être en partie les auteurs par l’opposition et la résistance qu’ils ont toujours manifestée pour défendre leurs privilèges, leurs intérêts temporels, aux réformes les plus salutaires. Aussi ont-ils mérité que Dieu les en punît122. »

51Tandis que les régicides ont été expulsés de France et qu’on annule en 1819 l’élection de Grégoire, supposé régicide et symbole du péril révolutionnaire que l’on croit voir revenir en force, on imagine sans peine l’effet que de telles affirmations auraient pu produire ! La Chronique religieuse, prudence oblige, ne peut être aussi directe que Rondeau. Mais en termes plus feutrés, et sans oser toucher au régicide, elle affirme elle aussi la responsabilité des insermentés : « On ne peut se dissimuler que la résistance d’une grande partie du clergé n’ait abouti à ces tristes et déplorables résultats ; on ne peut nier qu’elle n’ait ouvert la porte à une des plus horribles persécutions qui aient affligé l’Église123. »

52L’acharnement à stigmatiser et à punir les anciens assermentés, associés aux jansénistes dans l’exclusion de l’Église, a amené le petit groupe des anciens constitutionnels jansénisants à développer la défense de leur engagement. La filiation est très nette entre l’argumentaire des Nouvelles ecclésiastiques de la période révolutionnaire et celui de la Chronique religieuse. En défendant la valeur et la légitimité de la Constitution civile du clergé, en dénonçant la responsabilité du clergé insermenté dans la genèse de la guerre civile et de la déchristianisation, en opposant la figure du prêtre émigré « à l’abri de la tourmente » appelant de ses vœux la victoire des armées étrangères contre leur patrie, à celle du prêtre patriote qui avait « sauvé la religion au péril de leur vie, à travers les tempêtes de la persécution la plus atroce124 », c’est bien une défense de la Révolution que développent Grégoire et la Chronique religieuse. Une défense que les premiers historiens libéraux de la Révolution, François-Auguste Alexis Mignet et Adolphe Thiers, vont intégrer dans leurs Histoires de la Révolution, ancrant encore un peu plus le jansénisme dans le camp libéral125. Les ultras comme les libéraux ne s’y trompent pas. La Chronique, dont la courte existence et, sans doute, le faible nombre d’abonnés, auraient dû limiter l’importance, devient objet de débat dans une presse à l’audience bien plus large. Ainsi, la défense ou la stigmatisation du clergé constitutionnel est inscrite dans une actualité de plus en plus conflictuelle autour de l’héritage révolutionnaire.

53Se déroule dès lors une sorte de partie de billard à trois bandes entre l’Ami de la religion, qui attaque violemment la Chronique religieuse, défendue ensuite dans la presse libérale. En réponse au plaidoyer pro domo de la Chronique, l’Ami de la religion martèle inlassablement l’amalgame, délétère et condamné, entre jansénisme, Révolution et Constitution civile du clergé. Dans ses démonstrations, la figure de l’abbé Grégoire est particulièrement commode pour illustrer cette « coupable collusion ». Par sa stature, ses écrits, puis son élection en 1819, il occupe la première place et concentre sur lui toutes les attaques, véritable incarnation pour ses ennemis de l’union intime entre la Convention régicide et l’Église constitutionnelle rebelle à l’autorité et schismatique :

« Ces événements où il s’est trouvé mêlé, ces places qu’il a remplies, ces discours brûlants de patriotisme, sa conduite révolutionnaire, politique et constitutionnelle, ses missions et ses conciles, ses rapports et ses mandements, ses lettres à la Convention et à son diocèse, tous ces rôles éclatants er divers ont donné à M. Grégoire une certaine illustration, à laquelle, bon gré, malgré, il ne saurait plus se soustraire. Il est condamné à une renommée qui le poursuivra… et toutes les fois qu’on prononcera son nom, on se rappellera involontairement qu’il fut républicain dès l’Assemblée constituante, qu’il fut l’une des colonnes de l’église constitutionnelle, qu’il provoqua en 1792, l’anéantissement de la monarchie, qu’il eut l’honneur de présider la Convention, qu’il écrivit de Savoie, à une certaine époque, une lettre fameuse, qu’il fut l’ennemi déclaré des rois, et qu’enfin il mit le zèle le plus ardent à ressusciter l’église constitutionnelle croulant sous le poids de ses scandales126. »

54Curieusement, Rondeau ne commente pas, ou très peu l’action de celui dont il fut si proche : il se contente de mentionner les articles qui l’attaquent. On le sent même parfois un peu gêné. L’engagement politique de Grégoire déchaîne les passions et Rondeau semble penser qu’il offre ainsi une prise trop facile pour attaquer les constitutionnels dans un contexte de rejet absolu de la Révolution. Ainsi commente-t-il la critique extrêmement violente faite par Picot de l’Essai historique sur les libertés de l’Église gallicane publié en plein débat sur le concordat de 1817 :

« Cet article n’est qu’un tissu d’invectives contre l’auteur. Le rédacteur ne s’attache qu’à la partie de l’ouvrage qui lui présente le côté le plus avantageux pour l’attaquer, savoir les idées ultra-libérales de M. l’évêque, qui cependant renferment des principes sur l’essence d’un bon gouvernement. Mais l’ultra royaliste et l’ultramontain rédacteur ne veut qu’une monarchie absolue en matière civile comme en matière religieuse127. »

55Tout se tient pour Rondeau, et, indépendamment de l’engagement politique réel de Grégoire, l’on comprend l’intérêt que peut présenter la lecture de l’actualité religieuse proposée par la Chronique religieuse pour la presse libérale.

56Il n’en reste pas moins que les convictions républicaines de Grégoire sont sans doute aussi malvenues pour le petit groupe janséniste parisien que pour ses amis libéraux qui, après l’avoir engagé dans le processus électoral, le poussent, en vain, à reculer devant le scandale que provoque son élection dans l’Isère en 1819.

57Ainsi, Rondeau nous apprend que le Prospectus de la Chronique religieuse publié en juillet 1818 a déplu à plusieurs membres du cénacle parisien : il n’a pas été écrit « dans l’esprit de modération qu’on désirait. Des observations ont été faites au rédacteur, et on espère que la Chronique sera écrite dans le style convenable à son objet128 ». Il n’y a pas plus d’unité politique du mouvement janséniste sur la Révolution qu’il n’y en a eu à propos de la Constitution civile du clergé. Il est évident qu’un Silvy ou un Agier, qui sont royalistes, n’ont pas apprécié l’engagement politique que Grégoire a donné à une publication qu’ils veulent vouée à la défense de la religion et de la vérité. Il est vrai que Grégoire commence bien mal – selon leur point de vue – en évoquant dès le début de son Prospectus « un État qui sera libre quand les lois d’exception seront entièrement abrogées129 ». Avant de préciser que les rédacteurs de la Chronique contractent l’engagement « de combattre ces hommes qui, préconisant l’obéissance passive en politique, et l’ultramontanisme dans l’église, travaillent à ériger l’une et l’autre en dogmes religieux130 ». On ne saurait critiquer plus clairement le régime politique et particulièrement l’union du Trône et de l’Autel contre l’héritage révolutionnaire.

58La riposte de l’Ami de la religion, tout en ironie, est virulente et très politique :

« La politique avait sa Minerve ; l’Église est menacée d’avoir aussi la sienne […] qui portera le titre de Chronique religieuse. L’auteur de ce Prospectus […] a fait de son mieux pour être reconnu. Il […] ne veut pas que nous puissions méconnaître le vétéran de la Révolution, l’ennemi des rois, un des plus zélés fondateurs de la république. Il s’annonce dès les premières lignes pour un enfant de l’Église catholique, et citoyen d’un État qui sera libre quand les lois d’exception seront entièrement abrogées. Qui sera libre, cela dit tout de suite à qui nous avons à faire ; ce seul trait promet un journal bien libéral, bien indépendant, bien déclaré contre toute loi d’exception. Car quoi de plus abominable que ces lois d’exception, telles qu’elles existent aujourd’hui en France ! Il est vrai que j’ai peine ici à concilier l’auteur avec lui-même. Il avait l’honneur de siéger dans cette convention, qui a fait aussi, à ce que dit l’histoire, des lois d’exception, et qui n’a même guère fait que cela ; et cependant il a été l’apologiste de cette assemblée, qui ne savait que condamner, confisquer, immoler et proscrire. L’auteur vantait pourtant alors les douceurs du régime ; il ne tarissait point sur les charmes de cette liberté, en vertu de laquelle tant de gens languissaient dans les prisons ou étaient réduits à fuir. Nous avons de lui un petit écrit, daté de l’an II, qui respire la joie et le bonheur. C’était en 1794 ; l’auteur ne trouve pas de termes assez forts pour peindre sa satisfaction d’habiter une terre libre. Il exalte les hautes destinées d’un fantôme de république, auquel on immolait chaque jour tant de victimes. Il est clair que son cœur et ses affections sont pour cette époque fortunée ; aujourd’hui, il ne voit plus que de lugubres images ; un roi, et, qui pis est, un roi légitime à la place de la convention […] ; les formes et les noms de la monarchie au lieu d’une république si douce et si attrayante : n’y a-t-il pas là de quoi se désoler ? Dans la même phrase, cet inflexible patriote parle de l’alliance de l’Évangile et de la liberté ; ce seul trait m’aurait suffi pour le reconnaître, car la même pensée se reproduit dans tous ses ouvrages. […] Ce qu’il y a de clair dans tout ceci, c’est que la Chronique ne flattera ni les puissants, ni le clergé […] et prêchera la liberté et son alliance avec l’Évangile131. »

59Si Rondeau regrette que ce Prospectus, « dont tout le monde n’approuve ni le style ni les expressions », offre au rédacteur de l’Ami de la religion l’occasion de traîner dans la boue son auteur, la violente diatribe de Picot est l’objet de plusieurs articles dans la presse libérale qui commence, non sans arrière-pensées, à s’emparer du sujet. Les Annales politiques, morales et littéraires brocardent allègrement l’éditeur de L’Ami de la religion :

« Grande et terrible nouvelle. Voilà la zizanie dans le champ ou dans le camp d’Israël. Il va paraître une Chronique religieuse, et l’alarme est chez M. Leclere. […] Il annonce ou dénonce que la Chronique religieuse sera rédigée par le vétéran de la Révolution, l’ennemi des rois, un des plus zélés fondateurs de la République. […] Peut-il pardonner à celui qui vient de dresser un autel contre son autel, d’avoir parlé de l’alliance de l’Évangile et de la liberté ? Il serait sans doute à désirer que tous les évêques et tous les curés parlassent de cette alliance qui existe et qu’il faudrait consacrer. Mais le bon M. Leclere prêche la doctrine qui fait le mieux bouillir sa marmite. […] Un crime irrémissible a été commis dans le Prospectus de la Chronique religieuse : on s’y prononce contre l’ultramontanisme, contre tout zèle aveugle et furieux, et voilà que le bon M. Leclere crie contre l’Église constitutionnelle, enfant malheureux du schisme et de la licence […] ; car le bon M. Leclere ne ménage pas ses termes : sa prose picote dans le fiel, et ce n’est pas sur sa boutique qu’on verra pour enseigne : Union et oubli. […] Il ne pardonne rien, et il en veut beaucoup à son compétiteur, parce que son compétiteur ne veut point d’obéissance passive, et n’aime pas les fauteurs de l’oppression. Quel crime ! Quel scandale ! […] Ce bon M. Leclere ! Il baiserait plutôt la griffe du diable que l’anneau pastoral d’un prélat janséniste. Saint Dominique était plus tolérant que ce bon M. Leclere, qui […] ne s’en dit pas moins l’Ami de la religion et du roi132. »

60Certes, le ton est plutôt anticlérical, mais le journaliste n’en reprend pas moins les arguments de la Chronique à son compte. C’est encore plus net dans l’article que publie la semaine suivante le Journal du Commerce, qui prend la défense des constitutionnels non rétractés en rejetant, dans la plus pure tradition du gallicanisme parlementaire, l’autorité des bulles pontificales condamnant la Constitution civile du clergé et en défendant le respect de la parole jurée. Belle occasion pour dénoncer ceux qui n’avaient rien oublié, rien pardonné :

« L’oubli peut seul terminer les révolutions […]. Que signifie donc un article […] dans lequel il est dit formellement que le clergé du diocèse de Montmorillon s’est constamment refusé à souffrir aucun constitutionnel qui ne se soit rétracté, et qui ajoute que nulle place n’est ouverte aux prêtres qui n’ont pas satisfait à ce que l’Église doit attendre ? […] Citez-nous donc la bulle apostolique qui ordonne aux prêtres constitutionnels de se rétracter : il n’en existe pas ; et s’il en existait, il faudrait rappeler que les bulles n’ont d’autorité que lorsqu’elles sont ratifiées par la puissance civile. La France n’est pas sous l’empire d’une bulle, elle est gouvernée par la Charte. […] Un serment ne déshonore pas celui qui le prête, mais celui qui le viole133. »

61Tandis que l’implication du clergé dans une politique explicitement contre-révolutionnaire – notamment au cours des missions134 –, est de plus en plus violemment dénoncée, les accusations portées contre le clergé réfractaire par la Chronique religieuse font écho aux reproches adressés au clergé de semer encore les germes de la guerre civile. L’attachement des constitutionnels à leur serment de fidélité à la nation, à la loi et au roi, en dépit des refus de sacrements, permet de souligner négativement l’opposition du clergé à la Charte qui entérine l’héritage constitutionnel de la Révolution. La mise en avant d’un clergé patriote qui a affirmé l’adéquation de l’Évangile avec les principes de fraternité, d’égalité et de liberté désavoue celui qui prêche la légitimité de droit divin des Bourbons.

62Quelques mois plus tard, le Journal du Commerce oppose « les ultra-royalistes [qui] cachent sous le trône les intérêts de l’aristocratie, et les ultramontains [qui] cachent sous l’autel les intérêts du sacerdoce » à la Chronique religieuse, « qui ne cache rien, parce que la morale et la vérité n’ont eu de secrets à cacher que sous le despotisme du sceptre ou de l’encensoir, et que les jours de ce despotisme sont passés sans retour135 ». Il explique que la Chronique s’est donnée pour tâche de « réédifier le véritable christianisme » contre tous les « abus de l’ultramontanisme » qu’elle dénonce136 et recommande la lecture de la Chronique religieuse « à tous les chrétiens qui croient à l’Évangile, à tous les Français qui aiment la Charte ».

63L’accusation d’hypocrisie, péché capital de cette époque rappelle Henri-François Imbert137, est ainsi présentée comme l’arme des ultras et des ultramontains, qui n’appliquent pas sincèrement la Charte et ont dénaturé la religion138, tandis que la rigueur morale des jansénistes constitutionnels justifierait la pureté de la cause des libérale139. En promouvant et en utilisant l’argumentaire pro-constitutionnel développé par la Chronique religieuse, la presse libérale saisit l’occasion de dénoncer l’alliance politique du Trône et de l’Autel tout en défendant l’œuvre et l’héritage révolutionnaire. Peu à peu, apparaît l’image, déjà évoquée par Tabaraud, de l’ancien constitutionnel jansénisant opposé au jeune ultramontain. Un « vétéran du sacerdoce » qui n’a pas discrédité son engagement en apostasiant. Ce qui permet de dissocier la Constitution civile du clergé des persécutions religieuses de la période révolutionnaire et de mettre en relief le courage de ceux qui sont restés140.

64Finalement, la liaison entre jansénisme, Révolution et Constitution civile du clergé rabâchée par l’Ami de la religion est commodément récupérée et utilisée en miroir par la presse libérale lorsqu’il s’agit à la fois de défendre l’héritage révolutionnaire et de dénoncer l’action politique du clergé. Grégoire et la Chronique, en cherchant à tracer la voie d’un catholicisme libéral, fournissent les arguments derrière lesquels se cache parfois l’anticléricalisme montant. L’Ami de la religion ne s’y trompe pas. En 1820, il accuse Le Constitutionnel – qui a succédé au Journal du Commerce l’année précédente –, de vanter tous les trois mois les mérites de la Chronique religieuse, qui prêche avec le même zèle les doctrines du jansénisme et du libéralisme, et livre « un assortiment aussi complet de plaidoyers pour les libéraux, et de factum en faveur du jansénisme » :

« Ces deux feuilles sortent des mêmes presses, les rédacteurs sont liés d’opinion, les intérêts communs […]. Serait-il vrai que le libéralisme et le jansénisme auraient entre eux quelque sympathie et quelque confraternité141 ? »

65N’en n’eussent-ils pas eues, que l’intégration du jansénisme dans la condamnation globale de la Révolution sous la Restauration aurait suffi à les créer. Cette liaison était en partie justifiée doctrinalement, comme l’ont démontré les travaux de Dale Van Kley et de Monique Cottret142, et en même temps largement fantasmée car bien d’autres facteurs avaient été à l’œuvre. Il n’en reste pas moins que quelques figures jansénistes143 ont collaboré avec la presse libérale et fourni une argumentation fort opportune. Et le fait que les derniers constitutionnels à défendre haut et fort leur engagement dans la Chronique religieuse appartiennent précisément à la mouvance janséniste, habitués sans doute à ne rien lâcher quand ils sont convaincus de la justesse de leur combat, contribue encore à accréditer l’amalgame. Mais, en défendant leur cause, les anciens constitutionnels offrent une autre image des rapports possibles entre Église et Révolution, dont se saisissent les libéraux pour attaquer le « clergé du jour ». La diffusion de cette interprétation de la Constitution civile du clergé dans la presse libérale, ainsi que les accusations martelées par l’Ami de la religion et du roi, contribuent à faire entrer le jansénisme dans le champ interprétatif libéral de la Révolution. Cependant, ce qui fut pour un janséniste constitutionnel un espoir, un engagement sincère puis un drame teinté d’amertume et d’indignation, n’est plus qu’un élément parmi bien d’autres… Un élément que l’on déforme, que l’on transforme, et dont on ne garde finalement que ce qui s’intègre à une nouvelle histoire en construction. Toute la dimension providentialiste, qui fut au cœur de l’enthousiasme qui a présidé à l’engagement d’une partie du mouvement janséniste dans l’œuvre de régénération qu’inaugurait la Révolution144 est ainsi écartée. Tout comme l’enjeu du modèle ecclésiologique primitiviste, conciliariste et gallicano-richériste mis en œuvre – du moins en partie – dans la Constitution civile du clergé et dans l’Église gallicane entre 1795 et 1801. Les libéraux de la Restauration n’en retiennent que le cadre interprétatif commode de l’opposition entre gallicanisme et ultramontanisme pour dénoncer un péril absolutiste, également largement fantasmé145, revenu dans les fourgons de l’étranger en 1815. Le gallicanisme qu’ils revendiquent si haut devient peu à peu le rempart du patriotisme, de l’indépendance nationale et de la Charte contre les menées concertées des ultras et des ultramontains. L’ultramontanisme, dénoncé ecclésiologiquement par les jansénistes tout au long du xviii^e siècle, et politiquement redéfini par la condamnation des principes de 1789 par Rome, devient le symbole du système politico-religieux soutenu par les ultras, la Congrégation et les jésuites. Un système dans lequel la tutelle de l’Église sur la société civile, marquée par l’héritage sécularisant de la Révolution, doit être réaffirmée.