« Puisqu’il faut se passer du pape » : un concile pour mettre un terme aux maux des Églises de l’Empire français

1Le concile national est officiellement convoqué le 25 avril 1811. Rondeau est plein d’espoir : « Jamais occasion ne fut plus favorable à l’Église de France pour voir la suppression des concordats1. » Comme janséniste, il s’inscrit dans la tradition conciliariste qui, des conciles de Constance et de Bâle2 à l’appel au concile général de la bulle Unigenitus, affirme la supériorité du concile général sur le pape. Il a déjà, nous l’avons vu, adhéré avec enthousiasme à la tentative de reconstitution de l’Église gallicane menée par Grégoire et les Évêques réunis et « consommée par la tenue d’un concile national3 » en 1797. Comme beaucoup de constitutionnels, il regrette que le concile de 1801 ait été dissous4 et a espéré que des circonstances politiques différentes permettraient de le rouvrir. Le concile national de 1811 incarne cette espérance5. D’ailleurs, leurs opposants ne s’y trompent pas. La soi-disant réconciliation imposée par le Premier Consul n’est qu’une façade et beaucoup perçoivent une parenté entre les principes dont se drape l’empereur pour justifier sa politique religieuse et ceux qui ont abouti à la Constitution civile du clergé qui, selon la formule de Bernard Plongeron, exerce son « droit de suite sur le Consulat et l’Empire6 ». Rondeau mentionnera dès le début du concile les manœuvres visant à éviter la présence d’anciens évêques constitutionnels :

« Il y a eu une motion faite par un membre d’y convoquer les anciens évêques démissionnaires. M. de Pradt s’y est opposé, comme pouvant occasionner de graves inconvénients : oui, a ajouté le cardinal Fesch, et de très grands. La motion n’a pas eu de suite. Le très grave inconvénient est qu’il eût fallu y appeler les anciens évêques constitutionnels. »

2Il rapportera également les débats sur les personnes autorisées à y assister :

« Les billets d’entrée seront adressés à MM. les curés de paroisse pour être distribués aux personnes de leur connaissance. Il a été agité dans une assemblée qui on admettrait. M. Fournier a dans sa frénésie ultramontaine proposé qu’il n’y eût ni laïcs ni prêtres jansénistes. On lui a ri au nez7. »

3Mais en attendant la réunion du concile, plusieurs ouvrages sont publiés, sur commande du gouvernement, pour promouvoir l’événement à venir et l’inscrire dans une tradition gallicane : l’Essai historique sur la puissance temporelle des papes de Daunou ; le Commentaire abrégé sur quatre articles de la déclaration du clergé de France, dans l’assemblée de 1682 du P. Lambert ; l’Essai historique et critique sur l’institution canonique des évêques de Tabaraud ; et surtout la Déclaration du clergé de France faite dans l’assemblée de 1682 sur les libertés de l’Église gallicane et l’autorité ecclésiastique qui contient le texte du décret de 18108, le rapport de Bossuet à l’assemblée du clergé, la lettre des prélats de l’assemblée de 1682 à leurs collègues, le discours de Fleury, la déclaration du chapitre métropolitain de Paris et les adresses d’adhésion des Églises d’Italie9. L’ouvrage, qui affirme dans son introduction que « la doctrine que développent Bossuet et Fleury, est celle que Charlemagne a reconnue, celle dont Saint Louis a fait une loi, celle dont Louis XIV a prescrit l’enseignement10 », est avantageusement annoncé dans la presse aux ordres. Le Journal de Paris du 23 mai 1811 le présente comme « une espèce de code ecclésiastique propre à fixer l’opinion des fidèles sur la nature du pouvoir des évêques de Rome, et à régler les différends qui pourraient s’élever encore sur ces matières délicates ». Il affirme que « les vérités qu’il contient étaient connues depuis longtemps de tous les hommes éclairés ; mais des hommes intéressés à les obscurcir, les tenaient cachées au peuple qui n’a guère le temps de s’instruire, et qui ne recevait que par eux le peu d’instruction dont il était susceptible ». Puis il conclut que « l’ouvrage ne pouvait paraître plus à propos, puisque nous sommes à la veille du jour où les vérités qu’il annonce vont recevoir un nouvel éclat de l’assentiment de toutes les Églises de France, d’Allemagne et d’Italie, représentées par leurs vénérables et dignes pasteurs au concile que S. M. I. et R. a convoqué11 ». Rondeau n’aurait pas mieux dit.

4Début juin, les évêques que Napoléon a envoyés à Savone dans une dernière tentative d’accommodement ont échoué12 et les députés du concile arrivent de toutes parts à Paris. Rondeau s’intéresse à tout et grappille toutes les informations : les réunions de députés chez le cardinal Fesch, les sommes qui leur sont défrayées, les ordres qu’ils reçoivent sur leur habillement13, les préparatifs du cérémonial, le règlement de discipline du concile, un code de discipline ecclésiastique préparé par Treilhard pour être présenté à l’assentiment du concile14, les rumeurs sur la réussite des délégués de Savone et les bruits qui courent… Comme les adieux du cardinal de Cambacérès à ses diocésains, dans lesquels il se dit prêt au martyre. « On reconnaît là son ignorance, son fanatisme, son ultramontanisme15 », commente un Rondeau de plus en plus acide. L’archevêque nommé de Malines16, qui a pourtant « dit franchement qu’un modèle à suivre serait celui des constitutionnels17 », n’a-t-il pas osé citer dans la même phrase le concile d’Embrun18 et ceux de Constances et de Bâle ? Les bruits vont bon train et Rondeau note qu’un parti d’opposition, en contact avec le Saint-Père, se manifeste déjà clairement : des évêques recevraient des lettres anonymes les engageant à déclarer le concile incompétent et à demander la convocation d’un concile général. Ce que Rondeau, s’il n’était aussi partial, devrait agréer. Car c’est bien au concile général et non au concile national que la tradition conciliaire dont il se réclame attribue une autorité supérieure au pape. Certains évêques nommés déclarent qu’ils démissionneront de leur siège s’ils ne sont pas institués par le pape19. Il y a même, note Rondeau, « des évêques papistes parmi ceux d’Italie20 ». Qui l’eût cru ? Les choses s’annoncent donc mal…

5La cérémonie d’ouverture du concile a lieu le 17 juin. Notre auteur en donne une description détaillée et commente le discours prononcé par Mgr de Boulogne21. Celui-ci n’est pas encore ouvertement l’un des chefs de file de l’opposition, mais il va provoquer la fureur de Napoléon en prenant clairement parti pour le souverain pontife dans son allocution inaugurale :

« Jamais nous n’oublierons tout ce que nous devons de respect et d’amour à cette Église romaine, qui nous a engendrés à J.-C. et qui nous a nourris du lait de la doctrine ; à cette chaire auguste que les Pères appellent la citadelle de la vérité et à ce chef suprême de l’épiscopat, sans lequel tout l’épiscopat se détruirait lui-même et ne ferait plus que languir comme une branche séparée du tronc. Ce Siège pourra être déplacé, il ne pourra être détruit ; on pourra lui ôter sa splendeur, on ne pourra pas lui ôter sa force. Partout où ce Siège sera, là tous les autres se réuniront, partout où ce Siège se transportera, là tous les catholiques le suivront, parce que partout où il se fixera, partout sera la tige de la succession, le centre du gouvernement et le dépôt sacré des traditions apostoliques22. »

6C’est ce que Rondeau appelle « beaucoup exalter le pape23 » ! Il note néanmoins que l’orateur a fait un « juste éloge de Bossuet » et que sa péroraison a paru un modèle d’éloquence. Mais il n’a pas accès au texte du discours24 et attribue à l’évêque de Troyes une expression qui figure en réalité dans la formule de serment adoptée par les Pères du concile : « Lorsque l’orateur a parlé de l’Église de Rome, il l’a nommée la mère et la maîtresse des autres Églises. Ce qui est une erreur ultramontaine25. » Le choix de cette formule n’est bien sûr pas anodin et apparaît comme une réponse implicite au serment de fidélité à l’empereur imposé aux ecclésiastiques de l’Empire, et à ceux que Napoléon prétend exiger du pape : fidélité à sa personne et aux articles de 1682. Il s’agit en fait de la formule prescrite par Pie IV dans la bulle Iniunctum nobis du 13 novembre 1564, qui renfermait une profession de foi tridentine en faveur du Saint-Siège, et que le cardinal Fesch prononce et fait dire à tous les prélats à l’ouverture du concile :

« Je reconnais la sainte Église catholique, apostolique et romaine, mère et maîtresse de toutes les autres Églises ; je promets et je jure au pontife romain, successeur de saint Pierre, prince des apôtres et vicaire de J.-C. sur la terre, une véritable obéissance26. »

7Il est bien étonnant que notre auteur l’ignore… Mais il vrai qu’il semble croire ce qui est affirmé dans la presse, selon laquelle aucune formule précise n’a été récitée, les Pères n’ayant fait qu’une simple profession de foi27.

8L’ancien assermenté, farouche antiromain, qu’est Rondeau ne peut être indifférent à la question du serment, pas plus que les quelques évêques anciennement constitutionnels, et pour certains jansénisants, qui ont certainement été réticents à réciter une telle formule28. Pour lui, la solution semble simple. Il l’exprime à propos d’un tout autre sujet, les débats à la chambre des Communes sur l’émancipation civile des catholiques irlandais, qui achoppent précisément sur l’incompatibilité entre un serment de fidélité à un gouvernement non catholique et le serment de fidélité spirituelle au pape : « Que le concile abolisse le serment que font les évêques au pape, serment contraire aux intérêts des princes temporels, ce sera un obstacle levé à l’Angleterre pour sa réunion à l’Église catholique29. » Il reste ainsi fidèle au principe de soumission à la puissance publique, au nom du « Rendez à César… » régulièrement invoqué par les jansénistes, qui justifie le serment qu’il a prêté en 179130.

9Quoi qu’il en soit, cette prestation de serment, tout comme le discours de Mgr de Boulogne, déplaisent fortement à Napoléon31 qui n’est pas au bout de ses peines. En effet, en affirmant dans son message du concile national du 20 juin que le Concordat n’existe plus32, l’empereur élargit l’ordre du jour du concile aux « affaires générales » de l’Église et rend plus sensible encore la question de la compétence du concile national, appelé ainsi à statuer pour l’ensemble des Églises de l’Empire sans intervention de la papauté. Avant même d’avoir abordé le problème de l’institution canonique des évêques, le concile s’enlise donc et Rondeau s’indigne :

« Quoi, un prince comme François I^er a éprouvé l’opposition et les réclamations du clergé de France, de l’Université, de la Sorbonne, des Parlements, de toute la nation française pour établir et faire exécuter le concordat qu’il fit avec Léon X au commencement du xvi^e siècle ; et au commencement du xix^e siècle l’empereur Napoléon 1^er qui prononce la déchéance du concordat, qui consent à sa suppression, qui propose le rétablissement de la Pragmatique Sanction, et celui du droit des métropolitains de donner l’institution canonique aux évêques nommés de leur suffragance, droit qu’ils ont exercé pendant plus de 1 200 ans, l’empereur Napoléon 1^er éprouve de la part des évêques de son vaste Empire, qui par leur réunion forment, selon lui, les deux tiers des évêques de la chrétienté, une telle opposition, une telle résistance à des vues si bienfaisantes pour la religion, à des principes si sages et si évidents, qu’il est forcé de céder à la cabale ultramontaine, au plus grand fanatisme, et de conserver le concordat, pour éviter le scandale et les suites déplorables du schisme !… Stupete gentes ! […] Combien l’esprit de l’ultramontanisme a-t-il fait de progrès dans l’épiscopat français pendant trois siècles ! Comment ce poison a-t-il pu ainsi circuler dans les veines de presque tout le clergé français ! Je ne puis retenir les sentiments d’affliction et d’indignation que j’éprouve à la vue d’un tel scandale […]. Jamais occasion ne fut plus favorable à l’Église de France pour voir la suppression des concordats : une fois échappée, quand se représentera-t-elle ? Oui, cet esprit d’opposition de la très grande majorité des membres du concile, produit par leur servile attachement aux opinions de la Cour de Rome, fera à jamais le déshonneur de l’épiscopat de France et d’Italie du commencement du xix^e siècle, et fera l’objet de l’étonnement de la postérité33. »

10On ne saurait se tromper davantage. Mais Rondeau refuse de comprendre les scrupules des Pères quant à leur légitimité34. Il n’y voit que les manœuvres des ultramontains et ne manque pas de souligner « que les faveurs et les places d’honneur dans le concile sont prodiguées aux coryphées du parti35 ». Et « les partisans de Paris crient à la merveille, que tout va bien, que tout ira bien36 ». Quant aux évêques italiens, ils lui « paraissent bien disposés en faveurs des principes, mais montrent un caractère de timidité ». Autre erreur de jugement ! La situation est en fait plus complexe que Rondeau se plaît à croire. En effet, si la plupart des prélats italiens présents sont des partisans du gouvernement, ils vont manifester lors des débats leur opposition aux principes gallicans, qui sont la base de l’argumentation impériale, et exposer les doctrines particulières à l’Église italienne sur la question. Ainsi, Mgr Nava, évêque de Brescia et aumônier de l’empereur pour l’Italie, affirme-t-il que la plus grande partie de la catholicité rejette les principes de l’assemblée de 1682 et que lui et ses collègues italiens ont souvent protesté contre ce qu’on appelle les libertés de l’Église gallicane37.

Échec à l’empereur ! « Je ne me soucie nullement de ce que veut ou ne veut pas le concile […]. Je me déclarerai compétent »

11« Infesté », le concile se montre donc « très opposé à satisfaire le gouvernement dans ses louables progrès d’abattre l’ultramontanisme en France38 ». Et c’est à juste titre, selon Rondeau, que l’empereur est mécontent « des imprudentes démarches39 » du concile qui, sommé de se prononcer sur la question le 5 juillet, ose finalement se déclarer incompétent40. Les Pères du concile sont donc restés fidèles à la logique de Bossuet, qui « affirmait clairement que la chaire de Rome recevait la primauté d’honneur et le privilège d’être le centre de l’unité catholique41 ». Furieux, Napoléon signifie, dans l’heure qui suit le compte-rendu du ministre des Cultes, le décret de dissolution du concile. Les Pères sont prévenus le soir même et le décret est publié le lendemain 11 juillet42. Le 12 juillet, Mgr de Broglie, évêque de Gand, Mgr de Boulogne, évêque de Troyes, et Mgr Hirn, évêque de Tournai, trois figures de l’épiscopat opposant, sont arrêtés et emprisonnés à Vincennes. Malgré le contrôle des informations, la nouvelle a un énorme retentissement. Le comte d’Haussonville rapporte qu’on « ne parla guère d’autre chose pendant assez longtemps, non seulement dans toutes les sacristies, mais aussi dans tous les salons de Paris et de la province. L’indignation, quoique contenue, était générale et patente43 ». Sans surprise, Rondeau est au contraire plutôt satisfait. Il affirme même que l’arrestation de Mgr de Boulogne, évêque d’un diocèse marqué par le jansénisme et où il a encore des contacts, « n’a pas fait grande sensation dans son diocèse », car « il y est généralement peu estimé44 ». Il n’est décidément pire aveugle que celui qui ne veut pas voir…

12Le problème des investitures reste cependant en suspens. Après ce coup d’éclat, il faut trouver une issue. Averti par le préfet Chabrol que Pie VII pourrait finalement, moyennant quelques modifications, accepter les propositions qu’il avait refusées en mai, Napoléon décide de continuer les négociations avec les prélats qui reçoivent ordre de rester à Paris. Le ministre des Cultes, Bigot de Préameneu, est chargé de les convaincre un à un. D’après Charles Ledré, l’idée de faire adhérer individuellement les prélats aurait été soufflée à Napoléon par Cambacérès45. Les instructions de l’empereur à son ministre donnent une idée du climat qui préside à ces « négociations » : « Vous ferez connaître en confidence à ces évêques que je désire qu’ils adhèrent comme les autres, afin de ne point se séparer de la masse des évêques46. » En quinze jours, alternant menaces et persuasion, le ministre obtient de soixante-six prélats français et dix-neuf Italiens la signature d’une formule d’adhésion au projet de décret que Napoléon a envoyé à la commission du concile dès juin 181147. Certes, beaucoup n’ont pas donné une acceptation pure et simple et l’ont assortie de réserves, de conditions ou d’explications, la plupart soumettant leur assentiment à celui du pape. Mais, ainsi que le souligne le cardinal Consalvi dans son Journal du concile de 1811, en signant, ils font nombre et donnent au ministre – qui se garde bien de mentionner leurs réserves – le moyen d’impressionner les hésitants et d’augmenter encore le nombre des signataires48. La manœuvre semble donc donner raison au cardinal Maury qui aurait dit à l’empereur à propos du concile : « C’est un excellent vin, mais qui sera meilleur en bouteille qu’en tonneau49. »

13Malgré le silence sur la question dans la presse, Rondeau, grâce à ses contacts, est bien informé. Il livre même les observations que Jean-Pierre Saurine et Jean-François Périer adjoignent à leur signature. Bien loin de conditionner leur acceptation à celle du souverain pontife, ils y affirment leur adhésion doctrinale aux mesures adoptées dans le projet de décret. Saurine déplore que les « vrais principes sur l’institution des évêques50 » ne puissent prévaloir sur les préjugés – ultramontains bien sûr – et que les malheurs du temps et les circonstances rendent nécessaires « pour le bien de la paix de l’Église de rétablir le concordat ». Il préférait sans doute la dénonciation du Concordat mise en avant dans le message du 20 juin. Puis, se disant pénétré « des intentions sages et pacifiques du gouvernement et les respectant », il adhère au projet de décret51. Périer, plus volontiers flagorneur, baron d’Empire en 1809, signe purement et simplement. Mais il y adjoint une lettre au ministre des Cultes. Il y loue tout d’abord la grande adresse avec laquelle le projet a été conçu. Puis il demande « qu’au lieu des mots institution canonique du pape, on se servît seulement du mot confirmation, que le pape ne faisait que confirmer le choix du prince, que dans ce cas le titre dépendait non de la confirmation (qui confirmat nihil dat), mais de l’élection ». Les élus, dit-il, « tirent de leur élection seule leur droit à l’évêché ». Même Rondeau n’est pas aussi radical et rectifie l’affirmation de Périer :

« J’observerai toutefois que quand même les bulles du pape ne feraient que confirmer, il faut, outre l’élection, une institution canonique faite par l’Église, par celui établi par elle pour la donner : qu’ainsi le pape ne confirme pas seulement par les bulles l’élection du sujet faite par le prince, mais qu’il l’institue canoniquement, au nom de l’Église, lui donnant la mission et la juridiction52. »

14Allant plus loin encore, Périer remet en question l’intérêt de l’article 5 du projet, qui soumet le décret à l’approbation du pape : un concile national représentant l’Église de France a le droit de se donner une discipline ecclésiastique sans en référer à Rome. Nous voilà revenus au temps de la Constitution civile du clergé ou de l’Église gallicane de Grégoire. Rondeau affirme même que Pie VII a reconnu ce droit, « inhérent aux Églises nationales » devant les trois députés qui lui ont été envoyés en avril 1811. Ce qui indique qu’il est plus ou moins informé du contenu des négociations du mois de mai, même si le cardinal Consalvi ne mentionne pas cette hypothétique et improbable reconnaissance et semble plutôt affirmer l’illégitimité d’un concile convoqué pour se substituer à un pontife accusé de mettre les Églises en péril par son obstination53. Néanmoins, malgré « ces imperfections qu’il faut tolérer propter duritiam cordis ultramontanorum tam francorum, tam italorum54 », l’évêque d’Avignon donne son adhésion au projet de décret.

15Comment s’étonner, dès lors, que l’opposition, ou « le parti ultramontain » selon l’expression de Rondeau, ne voie dans les principes professés par le gouvernement ceux « des Amis de la Vérité touchant la discipline ecclésiastique55 » ? Dans son Journal, l’évêque de Cervia, Bonaventura Gazzola, rapporte la rumeur d’un dîner qui, avant la reprise du concile, aurait réuni les archevêques de Tours56 et de Turin, le patriarche de Venise, les évêques de Nantes57, Bayeux58, Trèves59, Pavie60, Feltre et Plaisance61, et « des ex-évêques constitutionnels, Lecoz, Grégoire et autres des plus violents et certains jansénistes qui ont toujours comploté en secret, pour obtenir que le concile national établît, sans le pape, ce qu’ils voulaient62 ». Lors de ce dîner, ils auraient dressé la « liste des sujets qui devaient occuper les bureaux du concile, à l’exclusion des autres », sujets qui auraient été élus à la première congrégation. Rondeau donne une version bien différente. Il rapporte que dans les premières congrégations qui ont lieu à l’archevêché, lorsque le nom d’un évêque « ci-devant constitutionnel » est suggéré pour faire partie d’une commission ou du bureau du concile, certains ecclésiastiques qui résident chez le cardinal Fesch répondent au président : « Malè olet, c.-à-d., il sent mauvais ». D’après Rondeau, Napoléon aurait « donné ordre que ces Messieurs n’assistassent pas aux congrégations63 ». Il ajoute que pour détourner l’empereur de ces « vrais principes », on lui présente « les prétendus jansénistes, et lesdits constitutionnels, comme étant des républicains &c.64 » Après tout, Grégoire ne s’est-t-il pas déjà attiré les foudres du Consul en 1801 en faisant de Port-Royal le précurseur du républicanisme dans ses Ruines de Port-Royal ?

16Mais Napoléon, qui n’a sans doute que faire des constitutionnels ou des jansénistes, sauf à les utiliser, veut avancer. Persuadé qu’il obtiendra désormais ce qu’il veut des députés, il décide le 3 août que le concile peut reprendre. Deux jours plus tard, les Pères votent l’adoption du décret qui doit être soumis à l’approbation du souverain pontife par une nouvelle délégation65. Les députés envoyés à Savone pour obtenir l’assentiment du pape sont nommés en deux temps, les 16 et 19 août, par l’empereur et non par le concile dont ils sont censés être les députés. Une délégation de cinq cardinaux est également envoyée pour convaincre Pie VII d’accepter66. Présidée par Mgr de Barral, la députation épiscopale va tenter, du 3 septembre 1811 au 3 février 1812, d’obtenir l’accord du pape sur les dispositions du décret. Napoléon veut non seulement une approbation pure et simple, mais une application du décret dans tous les évêchés de l’Empire. Grand seigneur, il a bien voulu en excepter l’évêché de Rome ! Cette exigence, qui ajoute encore à la difficulté, divise la délégation et oppose notamment Mgr de Pradt et Mgr de Barral qui, plus réaliste sans doute, n’entend pas demander une reconnaissance formelle de cette extension.

17Le 11 septembre, Pie VII donne un bref confirmatif du décret du 5 août. Le texte est cependant modifié le 18 par Mgr de Barral qui, en bon gallican, souhaite une reconnaissance réelle du concile national. Il est publié le 20 septembre. Mais le 30 septembre Napoléon annonce à Bigot de Préameneu qu’il a décidé de rejeter le bref pontifical. Tandis que les députés à Savone continuent à négocier pour obtenir, au moins, les bulles d’institution, une commission réunissant ministres et conseillers d’État est chargée de définir les raisons de ce refus et de préparer la promulgation du décret comme loi d’État. Quelle sont les raisons alléguées ? Tout d’abord, le bref a été adressé aux évêques et mentionne que l’institution se ferait au nom du pape. De plus, il ne reconnaît pas la réunion des évêques à Paris comme concile national. Enfin, il est impossible de recevoir un texte comprenant des expressions telles que « Église de Rome maîtresse de toutes les Églises » ou « vraie obéissance » sans avoir l’air d’y souscrire67. Voilà qui ne saurait déplaire à notre janséniste.

18Rondeau est une fois encore plutôt bien renseigné, si l’on considère le black-out complet de l’information. Ou plutôt, il est au courant de ce que l’on veut laisser croire. Ainsi, il annonce en septembre que le cardinal Maury a affirmé à Saurine que le pape avait accepté le décret purement et simplement68. Il sait également que la délégation de Savone « travaille avec le pape pour que le mode d’institution des évêques soit général tant pour l’Espagne, l’Allemagne et les autres États catholiques, que pour l’Empire français et le royaume d’Italie ». Ce qui, pour être optimiste, n’est pas complètement inexact. L’évêque de Rimini69 rapporte à Grégoire qu’il a lu chez le cardinal Fesch le bref du pape, dans lequel le Saint-Père « donne à l’empereur le titre de son cher fils ». Rondeau en déduit que l’excommunication est levée70. Mais il déchante rapidement. Le 2 octobre, les députés du concile sont avertis que le gouvernement les autorise à rentrer dans leurs diocèses. « C’était à bien dire leur en intimer l’ordre71 » écrit Rondeau. Mgr Le Coz, ancien évêque constitutionnel et archevêque de Besançon, demande en vain que les évêques se réunissent pour clore le concile par les acclamations d’usage72. En dépit de son adhésion à la politique impériale, Rondeau conclut avec quelque amertume :

« Telle fut la conclusion de ce prétendu concile, sans aucune congrégation générale ni de session de clôture selon l’usage, ni de signature des procès-verbaux. Ce ne fut donc qu’une simple assemblée d’évêques que le gouvernement réunit, dit-on, pour intimider le pape, et le forcer à souscrire à ce qu’il demandait de lui73. »

19Mais il croit encore que le pape a adhéré au décret du 5 août, que la clause sera insérée dans le Concordat et que les bulles d’institution en souffrance ont été données. Il y a même mieux :

« Il paraît avoir consenti à ne plus réclamer la souveraineté des États romains, à accepter les deux millions de traitement de la part de la France, dont 500 000 francs seront payés et perçus sur le territoire du ci-devant duché de Parme. On s’accorde à dire que le gouvernement français est très satisfait des dispositions de S. S. Aussi lui accorde-t-il pour résidence le superbe palais du duc de Parme, dans cette ville, où il logera avec onze cardinaux français, le pape faisant le douzième, et que l’empereur lui a promis de lui faire avoir par les autres puissances catholiques de l’Europe deux millions de traitement en sus des 2 000 000 que lui donnera la France74. »

20Grand succès de la désinformation… Comment Rondeau explique-t-il ces nouvelles ? Par un « nouvel abus de l’autorité papale sur l’autorité des évêques et d’un concile » ! C’est pour ne pas avoir à reconnaître le concile français que le pape a préféré négocier directement avec l’empereur et lui accorder ce qu’il voulait, « afin qu’il ne fût pas dit que le concile lui aurait fait la loi ». « C’est pour cette raison que les membres du prétendu concile auront été renvoyés chacun chez eux, sans pouvoir attendre la réponse officielle de leurs députés, sans pouvoir conclure leurs assemblées75. » Mais une autre rumeur assure que le renvoi des évêques de Paris est dû aux intrigues de certains prélats. Ce qu’il est tout disposé à croire également. « Que penser de tout cela ? » s’interroge-t-il. Comme « les pierres de Port-Royal » sont retombées sur le cardinal de Noailles, les évêques n’ont que ce qu’ils méritent. Ils ont refusé de se prononcer sur la nullité de l’excommunication de l’empereur ; ils se sont déclarés incompétents sur les matières qui leur étaient proposées « par esprit d’opposition aux sages principes que le gouvernement soutenait touchant la discipline ecclésiastique ». Ceux qui « aveuglément soumis aux prétentions de Rome auraient tout sacrifié pour les soutenir, ne méritent-ils pas par un vrai jugement de Dieu, que le pape ne veuille point reconnaître leur assemblée, comme concile parce qu’il n’a point été convoqué par lui et qu’il a été tenu sans son agrément » ? D’ailleurs, ces prélats ont outragé la mémoire de Jean Soanen en voulant prendre le concile d’Embrun comme modèle. Les « liens du saint évêque de Senez […] ont déposé contre eux devant le tribunal de Dieu, leur ont attiré une nullité dans leurs entreprises ». Ce « prétendu concile », conclut-il, « sera donc rayé de la liste des conciles nationaux, comme il le méritait sous tant de rapports76 ».

21On peut s’opposer au pape, mais pas déroger aux règles qui régissent les conciles ! Du moins, Rondeau croit-il encore que l’essentiel est acquis, fût-ce au prix de cette mascarade.

22Mais quelques jours plus tard, c’est la confusion : « On dit actuellement tout le contraire. » Le pape n’aurait rien accepté. Et pourtant « le gouvernement a dit aux évêques qu’il était satisfait des intentions du pape, que tout était d’accord ». Mgr de Pradt serait revenu de Savone avec les bulles d’institution ; le cardinal Fesch serait le seul prélat autorisé à rester à Paris77… À la désinformation et au silence imposé par l’empereur s’ajoutent les rebondissements survenus lors des négociations à Savone. Les députés ont bien obtenu la promesse des institutions canoniques et prennent la route de Paris. Mais, avant même que le rejet du bref du 11 septembre ne soit connu de la députation, de nouvelles instructions de l’empereur les amènent à revenir à Savone. Ils doivent signifier au pape que le décret conciliaire sera appliqué dans tous les États de l’Empire, y compris les États romains. En touchant à la souveraineté pontificale, cette exigence remet tout en cause : accepter reviendrait pour le souverain pontife à sanctionner la perte de ses États. Pie VII est officiellement informé de cette nouvelle exigence le 17 octobre. Les négociations s’enlisent en attendant la réponse du pape, qu’il donne le 17 novembre. Logiquement, il refuse d’étendre son bref au-delà des territoires régis par les concordats français et italiens. Le rejet par le Conseil d’État et les ministres du bref du 11 septembre est signifié officiellement le 3 décembre78. L’empereur exige du pape qu’il revoie sa copie.

Le concile : une opportunité pour l’Église d’Utrecht ?

23En attendant de nouvelles informations, Rondeau se concentre sur une autre affaire, de bien moindre importance, mais qui compte beaucoup pour lui et n’est pas sans rapport avec le concile. D’après les récits que Rondeau a reçus, Napoléon, en visite à Utrecht en octobre 1811, y a « très bien accueilli le clergé, dit janséniste ». À l’inverse, le « clergé, dit papiste », qui a fait en sorte d’avoir son audience « avant l’autre clergé, qui s’est maintenu dans ses droits et ses libertés » et s’est présenté comme le clergé de mission, a été, lui, mal accueilli par l’empereur qui lui a déclaré qu’il ne reconnaissait pas l’autorité des nonces apostoliques79. Le fait même que les représentants de l’Église d’Utrecht aient été bien reçus suffit à contenter Rondeau. Mais il espère plus de ce bon accueil de l’empereur. Car la demande qu’a présentée le chapitre d’Utrecht n’a pas été satisfaite. En effet, depuis la mort de l’archevêque Van Rhijn80 en 1808, cette Église se voit refuser par le roi de Hollande, Louis Bonaparte, le droit de procéder à une nouvelle élection. Nul doute qu’ils espèrent que Napoléon saura contraindre son frère à reconnaître la légitimité – et l’intérêt politique – de leur requête. Les « amis » ont sans conteste vu dans le gallicanisme outrancier de Napoléon et dans son conflit avec Rome une opportunité de reconnaissance de l’Église d’Utrecht. À l’annonce de la réunion du concile en 1811, le chapitre d’Utrecht a d’ailleurs sollicité l’intervention de Grégoire. Celui-ci, secondé par Agier, a saisi l’empereur et le ministre des Cultes de la question et en a informé les Pères du concile, mais sans grande illusion81. Le concile, majoritairement hostile aux anciens constitutionnels assimilés aux jansénistes, avait bien d’autres questions à débattre que celle de la schismatique Église d’Utrecht ! Néanmoins, l’audience du 6 octobre 1811 a été l’occasion de réitérer avec espoir leurs doléances.

24Il était pourtant bien naïf d’espérer avoir satisfaction. Napoléon entendait nommer lui-même les évêques, ce qui allait à l’encontre de la règle essentielle de l’élection canoniale défendue par l’Église d’Utrecht. Le gallicanisme et l’idée d’indépendance des Églises nationales ne sont pour l’empereur qu’un outil au service d’une volonté de contrôle total. Rondeau ne le comprend pas. Il se contente de la réponse évasive de Napoléon : « Le moment n’était point encore venu ». L’essentiel est que l’empereur ait compris « qu’ils voulaient mourir jansénistes82 » et qu’il leur ait fait bon accueil. Épisode qui montre à la fois la capacité du réseau janséniste à se mobiliser et toucher les plus hautes sphères du pouvoir et l’inanité des espoirs placés dans la personne de l’empereur.

25En janvier 1812, Rondeau, en l’absence de nouvelles sur les négociations de Savone, présume que « les affaires ne s’arrangent pas entre le gouvernement français et S. S. ». Toujours pris dans son analyse antiromaine, il attribue les difficultés à la question du serment de fidélité exigée du pape et à l’extension du règlement du concile du 5 août à toutes les provinces de l’Empire, et particulièrement à « la Hollande et à l’Italie, où S. M. I. a supprimé de sa pleine autorité des évêchés et les a réunis à d’autres, destitué les évêques qui ont refusé le serment de fidélité, sans aucune approbation de S. S. » « C’est un morceau difficile à digérer » pour le pape, écrit Rondeau. Car accepter reviendrait à « renoncer par là même aux droits que s’arrogeait la Cour romaine de tout gouverner au nom du pape, comme évêque universel de l’Église ». Plus important pour notre ancien constitutionnel et « ami de la vérité », ce serait « donner gain de cause à l’Église d’Utrecht et aux constitutionnels français83 ».

26En dépit de son interprétation subjective, Rondeau a pourtant bien saisi les enjeux des négociations, et notamment les difficultés soulevées par l’exigence d’un serment de fidélité du pape à l’empereur et par la volonté d’extension du décret du 5 août à tout l’Empire. Il est à la fois bien et mal informé. Il sait par exemple que Napoléon, « mécontent de tous ces délais », a annoncé qu’en cas d’échec des négociations « il saurait y pourvoir, et établir les choses sur un pied stable et ferme84 ». Effectivement, dans une note du 30 décembre 1811, il a annoncé la rupture avec « une autorité qui se croit maîtresse de l’Église et de l’État, et dont les prétentions sont égales à sa malhabileté et à son impuissance85 ». Le 4 février 1812, Mgr de Barral informe donc le pape de la dénonciation du Concordat et les députés quittent Savone le 7 février, avant d’avoir reçu la lettre que l’empereur leur a adressée le 9 février. Dans celle-ci, Napoléon leur donne mission de signifier à Pie VII que « l’institution canonique n’est au vrai qu’une usurpation de la Cour de Rome », en conséquence de quoi les concordats français et italiens sont abrogés. L’empereur ne souffrira plus « que le pape intervienne dans l’institution canonique des évêques », qu’il va perdre par sa faute, et pour laquelle « on s’aperçoit chaque jour que son intervention n’est pas nécessaire puisqu’au défaut des évêques les vicaires capitulaires gouvernent les Églises ». Et l’empereur d’ajouter qu’il « connaît toutes ces matières mieux que le Saint-Père » et que si le pape est « incapable de distinguer ce qui est du dogme et de l’essence de la religion, de ce qui n’est que temporel et variable », il n’a qu’à « descendre de la chaire pontificale » ! En l’absence des députés, c’est le comte de Chabrol qui transmet les récriminations de l’empereur au pape86.

27Rondeau mentionne l’arrêt des négociations dès janvier 181287 puis il donne son analyse de leur échec en avril :

« L’empereur a supprimé un certain nombre d’évêchés dont les évêques ont refusé de lui prêter le serment de fidélité, sans le concours du pape, qui croit que toute la plénitude de la juridiction ecclésiastique réside en lui seul. Ne point réclamer contre cette suppression, ce serait aux yeux de la Cour romaine, tomber dans une contradiction bien choquante d’après l’opposition et le schisme qu’elle a fomenté si longtemps contre les opérations de l’assemblée constituante en 1791, touchant la suppression et l’organisation des diocèses en conformité des nouveaux départements88. »

28Pour lui, il le répète inlassablement, le même ultramontanisme est à l’œuvre depuis 1791, pour ne pas dire 1713. La « cour de Rome », qui avait fulminé la bulle Unigenitus et dont les « prétentions surannées » avaient introduit tant d’abus dans l’Église, s’est opposée, sourdement mais opiniâtrement en 1791, aux vœux des peuples et des gouvernements sur « des choses qui dépendent, à proprement parler, de l’administration temporelle, et n’ont aucun rapport direct avec le spirituel89 ». Tout comme elle s’oppose à l’application des « vrais principes » voulue par l’empereur.

29Il ne comprend pas le retournement d’opinion qui se produit au fur et à mesure que les informations sur la situation du pape circulent. Un pape populaire ? Impossible ! Une fois de plus, il n’y voit que les manœuvres d’une « classe de fanatiques ultramontains ». En décembre 1811, il indique que leur signe de ralliement est de « porter en dedans de leur tabatière le portait du pape Pie VII ». D’après M^me Lenoir, marchande d’estampes rue Saint-Jacques, le gouvernement a fait « saisir chez tous les marchands d’estampes les gravures en médaillon du pape, susceptibles d’être posées dessus ou en dedans des tabatières, ainsi que les planches90 ». Rondeau dénonce également les réunions de curés qui se sont tenues pendant le concile « et longtemps après » dans les départements de Seine-et-Oise, Seine-et-Marne, et de l’Oise. Réunions qui « sous prétexte de se réunir pour savoir les nouvelles qui concernaient l’Église, y fomentaient, rallumaient leur fanatisme ». Il s’étonne du « peu de surveillance » dans les campagnes : « Qui sait si l’on n’y lisait pas des correspondances pour entretenir l’esprit de schisme, dans le cas que le gouvernement forçât les évêques à adopter les vrais principes91. » En avril 1812, il signale que l’influence de l’ultramontanisme est telle que certains curés « croyant ne devoir pas se contenter des approbations du cardinal Maury, qui n’est pas institué par le pape, ont demandé et obtenu des approbations du S. Père, par le canal de prêtres revêtus à cet objet de pleins pouvoirs du pape92 ». « Le fanatisme va tellement croissant » que le curé de Pont-Sainte-Maxence et son vicaire n’ont accordé la communion pascale « qu’aux fidèles qui au tribunal de la pénitence leur ont promis de recevoir la bulle Unigenitus comme règle de foi et loi de l’Église93 » ! Retour de vieilles armes qui montre toute l’actualité de l’amalgame entre jansénisme, Constitution civile et politique religieuse de Napoléon. On imagine l’indignation de Rondeau.

Les dernières illusions

30Mais rien n’est encore tout à fait perdu. Certes, l’empereur est « très mécontent du clergé94 », mais il a affirmé « qu’après son expédition, le pape lui accorderait tout ce qu’il voudrait ». Et c’est bien « ce qui est déjà arrivé après les batailles d’Austerlitz et de Friedland95 », note Rondeau plein d’espoir. Jean Tulard l’a souligné : Napoléon était effectivement convaincu qu’après sa campagne victorieuse en Russie le pape cèderait96.

31En attendant, un mois avant le début de la campagne de Russie, l’empereur fait transférer Pie VII à Fontainebleau dans le plus grand secret. Le prétexte avancé est un projet d’expédition anglaise à Savone, mais Napoléon veut surtout placer le pape dans le plus strict isolement. Dans la nuit du 9 juin, Pie VII, homme âgé de 71 ans et souffrant de graves problèmes rénaux, est littéralement camouflé en noir (on passe ses mules à l’encre) et voyage en voiture fermée. Cette expédition est particulièrement éprouvante pour le pontife qui manque de mourir et reçoit le viatique à l’hospice du Mont-Cenis. Il achève son voyage en lit, sans que l’on parvienne à étouffer à l’extérieur ses gémissements de souffrance97, et arrive enfin à Fontainebleau le 19 juin 1812. Selon Rondeau, la nouvelle se répand dans Paris dès le 20 juin et alimente toutes les conversations. Mais beaucoup n’y croient pas car l’information n’est pas encore parue dans les journaux98.

32Ce n’est évidemment pas ainsi que la presse annonce l’événement. Et c’est sans doute en toute bonne conscience que Rondeau copie dans l’article du Journal de Paris du 17 juillet que le pape « a très bien supporté le voyage » et a été reçu « avec une distinction particulière99 ». En fait d’accueil, le concierge de Fontainebleau n’ayant eu aucune consigne, a hésité à ouvrir les grilles et ne s’est pas risqué à loger Pie VII au château : il lui a donné asile dans une maison qu’il possède non loin. Ce n’est que dans la soirée que Champagny a apporté l’ordre de l’installer dans les appartements qui lui étaient destinés100. Selon Rondeau, l’on raconte que le pape y accorde « librement ses audiences, que deux ecclésiastiques s’étaient rendus auprès de lui, et avaient été libres de s’entretenir longtemps avec lui en tête à tête, sans témoins : que le 29 les cardinaux présents à Paris devaient se rendre à Fontainebleau pour le saluer et former sa cour101 ». Il voit dans ces nouvelles de quoi « tranquilliser les esprits sur les vues du gouvernement dans ce voyage du pape ». Mais les informations circulent malgré tout et Rondeau apprend dès juillet que le Saint-Père est en fait « très incommodé et souffrant d’une rétention d’urine, qu’on craint qu’il ne soit affligé de la pierre. Il a la sonde ». Les médecin et chirurgien Corvisart et Dubois se sont rendus à son chevet. « On dit, ajoute Rondeau, qu’on lui a fait faire 240 lieues en 4 jours et 4 nuits sans coucher, ce qui l’a beaucoup fatigué, et dont il s’est plaint102. » Puis, comme si ses yeux se décillaient doucement, il semble surpris de découvrir que « le Saint-Père n’a pas été libre de décider soit à voyager, soit pour le lieu de son séjour » et « qu’il n’y est pas libre103 ». Grande nouvelle !

33Reste à savoir pourquoi l’empereur a fait transférer Pie VII à Fontainebleau. Les spéculations vont bon train : « Le pape veut-il se rapprocher des vues de S. M., renouer quelques nouvelles négociations, ne vient-il à Paris que pour rendre les voies plus faciles104 ? » D’après Rondeau, « le clergé et l’esprit des sulpiciens fut consterné de la nouvelle de son arrivée à Fontainebleau105 ». Les on-dit se multiplient : le pape va s’installer à l’archevêché de Paris où l’on presse les travaux106, le cardinal Maury ira occuper l’hôtel Lambert sur l’île Saint-Louis ; les cardinaux et évêques emprisonnés vont être libérés « comme le fruit du rapprochement de S. S. envers le gouvernement107 ». On dit même que Napoléon aurait cédé aux instances de l’empereur d’Autriche qui lui aurait reproché de tenir le pape prisonnier à Savone, ce qui « ternissait sa gloire108 ». Mais l’empereur est parti pour la Russie… Peu à peu, l’excitation retombe. En octobre 1812, Rondeau, renseigné par Jean-Pierre Servois, grand vicaire de Mgr Belmas, évêque de Cambrai, rapporte que Mgr de Barral, qui est à Fontainebleau, a dit : « Je ne suis point ici auprès de S. S. pour y traiter d’affaires ecclésiastiques : j’y dors, mange, baille et m’ennuie109. »

34Enfin, le 19 janvier 1813, Napoléon et Marie-Louise se rendent à Fontainebleau. Le pape et l’empereur vont discuter pendant six jours au bout desquels Pie VII signe ce qu’il croit être un simple projet d’accord : retour au sénatus-consulte du 17 février 1810, droit exclusif du pape sur la nomination aux six évêchés suburbicaires de Rome et aux sièges in partibus, investiture canonique du pape dans les six mois après la nomination, puis par l’évêque métropolitain au-delà de ce délai110. Napoléon rappelle les cardinaux exilés. Puis il annonce comme un accord définitif ce qui n’était qu’un projet secret. Pie VII a été floué ; Bernard Plongeron parle à juste titre « d’impériale tartufferie111 ». Rondeau note qu’un Te Deum a été chanté dans toutes les églises de Paris, sur instruction du cardinal Maury, en action de grâce du nouveau concordat « et pour le rétablissement de la paix de l’Église112 ». Mais il ajoute qu’on en ignore les articles, « s’il n’a pour objet que des affaires temporelles, ou s’il y est question des affaires ecclésiastiques et de sa discipline ». Et pour cause ! Napoléon présente triomphalement le projet au Sénat conservateur le 14 février comme étant le nouveau Concordat. Rondeau en recopie le texte le même mois et explique que l’une des raisons du retard de sa publication est que l’empereur « a voulu, avant de le rendre public, le communiquer aux puissances catholiques, telles qu’à l’empereur d’Autriche, le roi de Saxe,… qui s’intéressaient au sort du pape113 ». Mais en fait, Pie VII n’a pas apprécié la manœuvre. Et cela se sait. À la date du 20 février, Rondeau rapporte qu’il y a eu une vive discussion entre l’empereur et le pape dans la soirée du 23 janvier « parce que ce dernier se refusait à l’accommodement, et qu’il voulait soutenir ses prétentions », et que l’empereur l’a menacé de suspendre le culte à Fontainebleau et de faire ce qu’il aurait à faire « par rapport à la religion catholique ». « Cette suspension du culte extérieur, et la menace de l’empereur auront décidé le pape à signer le lendemain 25 le concordat114 » conclut Rondeau.

35En fait, peu de choses ont filtré des discussions entre Napoléon et Pie VII avant le 25 janvier. Si l’insinuation de Chateaubriand selon laquelle Napoléon, se fâchant, aurait insulté le pape et l’aurait trainé par les cheveux115, est rejetée par Haussonville et fut niée par Pie VII lui-même selon le cardinal Pacca, les discussions furent sous doutes « animées », doux euphémisme de l’abbé de Pradt116. Une fois encore, Rondeau a des informations de première main et mentionne un fait qui n’est pas rapporté dans les ouvrages cités : d’après une connaissance qui avait un billet pour assister à la messe dans la chapelle, il n’y avait pas eu de « messe célébrée dans la chapelle impériale117 ». L’empereur aurait-il mis sa menace de suspendre le culte au château à exécution ? Ce n’est pas invraisemblable.

36Quoi qu’il en soit, parmi les prélats rappelés à Paris pour l’occasion figurent Le Coz et Périer, en contact avec le petit groupe parisien, qui font sans doute partie de ses informateurs. Les choses semblent donc s’arranger, mais le temps passe… Que font-ils à Paris depuis leur arrivée ? demande Rondeau. Rien. « Ils vont et ils viennent à Fontainebleau y faire visite à S. S. » Le gouvernement tient table ouverte pour eux, « on les invite les uns les autres, après le dîner du soir, se retirent ceux qui veulent. Pour ceux qui restent, on dresse des tables de jeu ». « Ils ne savent rien118. » Puis Rondeau nous apprend que lors de la présentation des archevêques et évêques à l’empereur le 7 mars, celui-ci a demandé à Mgr Périer, évêque d’Avignon, s’il y a dans cette ville « un local convenable pour loger le S. Père119 ».

37En réalité, pressé par les cardinaux qui sont auprès de lui, le pontife se rétracte dans une lettre à l’empereur le 24 mars 1813. Mais Napoléon l’ignore, garde la rétractation secrète, remet le pape à l’isolement et continue à proclamer que le Concordat de Fontainebleau est conclu. Puis le 25 mars, il donne ordre de renvoyer tous les évêques dans leurs diocèses au prétexte de la Semaine sainte. Chaque prélat doit auparavant écrire une lettre au pape pour le féliciter du nouveau concordat et exprimer leurs regrets devant les retards de sa mise en application. Napoléon a rédigé lui-même le document-type imposé aux évêques, dans lequel il affirme, en toute modestie, que le Concordat est inspiré par l’Esprit saint120. Rondeau en déduit justement que « les affaires entre le pape et l’empereur sont brouillées de nouveau121 ». Toujours bien renseigné, il ajoute que « le pape se plaint qu’on l’a trompé en lui faisant signer le concordat122 » et qu’il refuse toujours de prêter le serment de fidélité. Mais contrairement à ce que semble croire Rondeau, ce n’est pas du serment de fidélité à l’empereur dont il est question, mais de celui imposé dans l’« Appendice à la déclaration de 1682 » que Napoléon a rajouté dans ses exigences : Le pape et les futurs pontifes, avant d’être élevés au pontificat, devront promettre de ne rien ordonner, de ne rien exécuter qui soit contraire aux 4 articles gallicans123. D’après les propos d’un conseiller d’État, Rondeau rapporte qu’en cas de refus du pontife, « on se contentera, à ce qu’il paraît, du concordat signé par le pape, par lequel il renonce à la souveraineté de Rome indirectement et tout en restera là… » Pour lui, tout cela n’est que « politique de la part des deux parties contractantes, que Dieu se plaira, peut-être, à confondre124. » Il est décidément de plus en plus déçu, ou désabusé ? Mais il est surtout inquiet :

« L’opinion religieuse travaille les esprits. Plusieurs évêques et archevêques, surtout celui de Bordeaux, paraissent résolus à ne donner aucune institution ; d’autres sont disposés à l’accorder. Cette divergence de sentiments ne pourra produire qu’un schisme dans l’Église de France, surtout dans la classe des dévots125. »

38Et les événements politiques s’accélèrent…

39C’est avec une quasi indifférence qu’il note que le pape quitte Fontainebleau le 24 janvier 1814126. La guerre est en France ; l’urgence est ailleurs. Rondeau est non seulement patriote, mais il reste encore fidèle à l’empereur. En février 1814, il se dit affligé de la façon dont le clergé le traite « dans les circonstances alarmantes qui ont pesé sur la France depuis l’invasion des ennemis sur notre territoire127 ». Ce mauvais esprit, « si contraire aux principes religieux », est pour lui « l’écho des sociétés aristocratiques qu’ils fréquentent. Ce sont eux en partie qui dirigent l’opinion publique128 ». Rondeau a conscience du rôle des associations religieuses secrètes qui pour certaines, sous couvert de charité et de piété, ont établi des réseaux à l’action politique efficace et qui travaillent à restaurer la légitimité et à libérer le pape. Déjà, ainsi que le soulignent Emmanuel de Waresquiel et Benoît Yvert, « ultramontanisme et royalisme se confondent129 ». C’est bien ainsi que le perçoit Rondeau.

40Mais plus que tout il est patriote : dans son Journal politique, au gré des « il paraît » et des « on dit », dans les silences des journaux et au milieu d’informations privées contradictoires, il raconte l’alarme qui gagne les esprits face à l’avancée de « l’armée ennemie », parle des combats dans la plaine de Saint-Denis, puis dans la plaine d’Aubervilliers, et du pillage des campagnes.

41Il semble ne plus savoir où il en est. Dans ses Nouvelles ecclésiastiques, il note le 12 mars que les proclamations de Napoléon « ont fait connaître l’oppression dans laquelle il contenait par la crainte l’esprit public, ainsi que toute la France dont il a épuisé les hommes et l’argent pour satisfaire sa passion démesurée de la guerre, et son ambition ». Il cite Bordeaux qui a donné « l’exemple de l’énergie nationale pour secouer le joug : un Te Deum a été chanté dans l’église cathédrale de St Michel, en actions de grâces de l’entrée des Anglais et du duc de Berry130 dans cette ville131 ». Étonnant… À l’inverse, après plus ample information sans doute, ou peut-être parce qu’il prend mieux conscience des enjeux, il relève dans son Journal politique, à la date du 27 mars, les « grands excès […] envers les patriotes »132 à Bordeaux, où « le préfet aurait bien reçu les Anglais » et l’archevêque « chanté un Te Deum d’actions de grâces de l’entrée des Anglais dans cette ville ». Bordeaux qui a reçu le duc d’Angoulême, « qui est à l’armée anglaise et veut se faire reconnaître roi de France ».

42Les Bourbons reviennent avec l’ennemi irréductible ! S’inscrivant déjà dans la ligne libérale qui dénonce le retour des Bourbons « dans les fourgons de l’étranger » qui mène depuis vingt ans la guerre contre la Révolution, Rondeau commente dans son Journal politique : « On voudrait exciter une guerre civile en France133. » Il approuve clairement la démarche de l’empereur qui a demandé aux alliés l’assurance qu’ils ne combattaient pas « pour le changement de la dynastie »134. Puis le 30 mars, tandis que Paris capitule et que les troupes ennemies s’apprêtent à entrer dans la ville, Rondeau rapporte qu’on a vu « plusieurs bandes de citoyens, une surtout de 80, la cocarde blanche au chapeau, se promener dans les rues et crier Vivent les Bourbons135 ! » La « nouvelle révolution en faveur des Bourbons136 » a bien eu lieu.

43À contre-courant de l’histoire ecclésiastique qui s’est imposée jusqu’à la fin du xix^e siècle, Rondeau a donné dans ses Nouvelles ecclésiastiques une lecture originale de la politique religieuse impériale. Imprégné d’une culture ecclésiastique gallicane et janséniste, convaincu de la légitimité de son engagement dans le clergé constitutionnel et indigné par le rejet dont il fait l’objet et qui a alimenté son antiromanisme doctrinal, il a vécu et interprété l’action de Napoléon au prisme de ses convictions et de son expérience personnelle.

44S’il a condamné le concordat de 1801 – à l’inverse de la majorité du clergé qui est demeurée fidèle à Napoléon tant qu’il resta l’homme de la réconciliation avec Rome –, il a été indéniablement enthousiasmé par la politique menée par l’empereur dans la crise qui l’opposa à Pie VII. Convaincu, à tort, de la sympathie de Napoléon pour les anciens assermentés ou l’Église d’Utrecht, dupé sur la sincérité du gallicanisme de Napoléon qui l’a utilisé et débridé à ses propres fins, Rondeau a été totalement acquis à la politique religieuse impériale et a placé en elle de grandes espérances. Rien de ce qu’a pu faire l’empereur dans ce domaine ne l’a choqué, bien au contraire ! Il semble y avoir vu une occasion historique pour « proclamer les principes des libertés des Églises, contre les prétentions de domination de la Cour de Rome137 » à l’échelle de l’Europe. Aveuglé par son antiromanisme, il n’a pas voulu, ou pas su voir les violences infligées à la papauté, ni les outrances faites à la doctrine des Quatre articles de 1682. Des outrances qui, ainsi que l’a écrit Bernard Plongeron, ont amené les évêques réunis dans le concile de 1811 à « pousser jusqu’au bout la logique de Bossuet » en défendant la primauté d’honneur de la chaire de Pierre reconnue comme le centre de l’unité catholique138. Son gallicanisme, s’il était ancré dans des références d’Ancien Régime où se conjuguaient gallicanismes ecclésiastique, régalien et judiciaire, était radicalisé par une ecclésiologie janséniste et richériste plus proche des thèses du synode de Pistoie ou de la Constitution civile du clergé que de l’évêque de Meaux. Doublement aveuglé par ses convictions et par la propagande impériale, il semble avoir cru sincèrement que ce qu’il appelait les « vrais principes » touchant la discipline ecclésiastique allaient être mis en application, en France et dans l’Europe napoléonienne, à l’occasion du conflit qui opposait l’empereur et le pape.

45Ce ne fut donc pas sans quelques raisons que l’on perçut le spectre du jansénisme, auquel était assimilée à la Constitution civile du clergé, derrière les manœuvres de l’empereur139. Les anecdotes rapportées par Rondeau sur le soin que l’on mit à écarter les jansénistes et les anciens assermentés pendant le concile – à l’exception de ceux qui avaient été intégrés dans l’épiscopat concordataire et qu’il fallut bien tolérer – le confirment. Rémy Hême de Lacotte a d’ailleurs relevé l’importance du traumatisme de la crise janséniste et de la Constitution civile du clergé dans la pensée de deux des principaux acteurs de l’opposition ecclésiastique en 1811, Maurice de Broglie et Étienne de Boulogne140.

46Pourtant, s’ils ont bien perçu l’identité des principes prônés par les « amis de la Vérité » avec ceux qui sont utilisés pour justifier la politique impériale, ils attribuent sans doute plus d’efficacité qu’il n’en a réellement eue au fantôme du jansénisme. Certes, nous avons vu l’ex-oratorien Tabaraud, proche du cénacle janséniste, engagé dans la défense du gallicanisme radical et participant aux réunions préparatoires du concile. Certes, l’abbé Grégoire, pourtant peu suspect de sympathie pour l’empereur mais néanmoins comte d’Empire, a profité de l’occasion pour entreprendre des démarches en faveur de l’Église d’Utrecht. Et certains « amis » de province ont partagé les espoirs de Rondeau, comme l’indique la transcription d’une Lettre d’un particulier de Paris à une personne de province141. Mais il semble qu’ils furent surtout, selon la formule d’Édmond Préclin, « des instruments qu’on utilise mais qu’on ne suit pas142 ». L’absence de mention de certaines figures importantes du petit cénacle, notamment celle de Louis Silvy ou de Jacquemont, est par ailleurs frappante et suggère qu’en dépit des principes revendiqués, la politique impériale ne fut pas unanimement approuvée par une mouvance à laquelle on accordait encore une influence bien supérieure à celle qu’elle semble avoir réellement eue. Il n’en reste pas moins qu’en utilisant à son profit des éléments de doctrine déjà défendus par le synode de Pistoie ou la Constitution civile du clergé et en brandissant les Quatre articles de 1682 comme une menace de schisme, Napoléon a réveillé les espoirs comme les craintes, ranimé les controverses entre gallicans et romains et provoqué, à l’occasion de son bras de fer avec Pie VII, « une cristallisation des ecclésiologies et des identités religieuses143 » qui apparaît nettement dans le journal de Rondeau.

47S’il semble avoir perdu beaucoup de ses illusions sur Napoléon144, sur sa politique et la trahison des idéaux constitutionnels de la Révolution – dont il ne se soucie guère, il est vrai, avant la Restauration –, Rondeau ne reniera pas son adhésion à la politique religieuse impériale qu’il a vécue comme une occasion unique manquée par la faute d’un clergé « jésuite et sulpicien in mente », dont il a dénoncé les manœuvres clandestines dès 1810145. Clandestins ou officiellement rétablis, les jésuites sont toujours à l’œuvre. Et pour Rondeau qui les voit revenir en force à partir de 1814, il ne fait aucun doute que ce fut leur interdiction146 qui fit basculer le clergé de France contre Napoléon : « On peut dire que de ce moment N.B. eut le clergé pour ennemi147. » Éludant ainsi totalement la question du schisme constitutionnel dont il attribue, non sans quelques raisons, la responsabilité aux adversaires de la Révolution, négligeant les tribulations de Pie VII et de ses cardinaux, refusant de voir les distorsions infligées à la doctrine gallicane, il n’a finalement analysé la politique religieuse de Napoléon qu’à l’aune de son antiromanisme et de son antitjésuitisme, qui marquent bien les limites de son cadre interprétatif et orientent toute la lecture qu’il livre dans ses Nouvelles ecclésiastiques, avec, en filigrane, une dimension justificative personnelle.

48Notre auteur, qui s’est tant indigné des résistances à la politique religieuse de Napoléon, n’est pas au bout de ses peines ! Les outrances d’une politique menée sous couvert des Quatre articles de 1682 et dans laquelle beaucoup ont vu le spectre de la Constitution civile du clergé, ont contribué au développement en France d’un « impétueux courant zélantiste148 » et à lier, une fois de plus, opposition religieuse et opposition politique. En ce sens, Rondeau ne s’est pas trompé. Et tandis que l’Église commence à se recentrer autour de Rome et amorce sa reconquête d’une légitime liberté face à un État en voie de sécularisation, le retour des Bourbons, pris au piège d’une impossible monarchie149, puis l’engagement croissant du clergé aux côtés des tenants du rejet global de l’héritage révolutionnaire, vont renforcer chez Rondeau la conviction qu’ultramontanisme et ultracisme sont aussi intimement liés que le sont gallicanisme et libéralisme.