1Quoi qu’il en soit, pour Rondeau, il est évident que la conduite de l’abbé d’Astros est guidée par le pape, comme le prouve à ses yeux l’affaire du bref du 18 décembre 1810 qui devait mener à l’arrestation du vicaire capitulaire.

L’affaire d’Astros ou l’obsession du complot

2D’Astros, qui était effectivement en liaison avec les cardinaux Di Pietro1 (à Semur) et De Gregorio2 (à Paris), et avec Savone par l’intermédiaire de l’abbé Perreau3, avait eu copie du bref du pape au cardinal Maury. Il avait par ailleurs reçu le 18 décembre 1810 un bref dans lequel le pape lui confirmait avoir ôté tout pouvoir au cardinal Maury. Malheureusement pour lui, ce document fut intercepté par le préfet Chabrol4 fin décembre. Après une violente entrevue avec l’empereur le 1^er janvier, l’abbé d’Astros fut arrêté et enfermé à Vincennes5.

3Une fois de plus Rondeau semble plutôt bien informé. Il rapporte une intéressante entrevue entre l’abbé d’Astros et son cousin, Joseph-Marie Portalis6 :

« M. d’Astros a-t-il mis beaucoup de personnes dans son secret ? C’est ce que j’ignore. Mais il est certain qu’il le confia à M. Portalis fils, conseiller d’État, directeur de la Librairie et son cousin, pour lui demander la permission de le faire imprimer : que celui-ci le lui refusa et lui dit que s’il n’était pas son cousin, il le dénoncerait à la police. M. Portalis soit pour obliger M. d’Astros, soit par timidité, différa d’en faire part au gouvernement, et ne le déclara au préfet de police que trop tard, lorsque, peut-être, il vit que ce bref transpirait7. »

4Par ailleurs, s’il semble moins bien renseigné sur le bref du pape au cardinal Maury8, il mentionne le bref du 18 décembre et rapporte les bruits, même les plus fous, qui courent sur ce document :

« D’après l’opinion générale […] le pape défendait aux nouveaux administrateurs capitulaires l’exercice des fonctions spirituelles dans l’évêché auquel ils étaient élus, pour ne s’occuper que du temporel (qui n’existe pas) […]. Il investit M. d’Astros de tous les pouvoirs apostoliques pour gouverner le diocèse de Paris secrètement ; pour envoyer et instituer dans tous les évêchés vacants un prêtre secret, obscur et caché qui le gouvernerait chacun pour le spirituel. On ajoute, et plusieurs personnes l’affirment, que S. S. aurait porté le délire, sauf le respect que je porte à son caractère, jusqu’à déclarer qu’il annulait de sa pleine autorité tout ce qui avait été fait depuis le Concordat, et qu’ainsi tous les évêchés étaient déclarés vacants, que les évêques en titre, même ceux qui sont morts, tels que le respectable M. du Belloy devaient être considérés comme des intrus. On va même jusqu’à dire que S. S. relève les Français du serment de fidélité qu’ils ont voué à leur prince…9 »

5Décidément, venant du pape, Rondeau est vraiment prêt à croire tout ce qu’on peut lui raconter. Mais après tout, Pie VII a déjà accompli un acte inouï en réclamant la démission générale de l’épiscopat. N’a-t-il pas laissé deux Instructions aux évêques des provinces réunies au royaume d’Italie, en date des 22 et 29 mai, dans lesquelles il indiquait aux évêques la conduite à suivre vis à vis du « gouvernement usurpateur », notamment en ce qui concernait le serment de fidélité10 ? Démuni, ne va-t-il pas suivre les traces de Grégoire VII, pape honni dans la mémoire janséniste11, qui avait affirmé en 1075 dans les Dictatus papae qu’il était le seul détenteur d’un pouvoir universel, supérieur à celui des souverains qu’il pouvait déposer (XII) et dont il pouvait délier les sujets de leur serment de fidélité (XXVII) ? Ainsi que le souligne Rémi Hême de Lacotte, le souvenir de la querelle des Investitures et des nombreux autres épisodes de la rivalité entre la papauté et les souverains est encore vivace et leurs références largement partagées en ce début de xix^e siècle12. Tandis que le nouveau Charlemagne brandit ses menaces de schisme, le pontife captif utilisera-t-il ces ultimes armes ?

6Déjà, sa résistance toute spirituelle porte ses fruits… et Rondeau l’accuse d’avoir mandaté d’Astros comme vicaire apostolique pour « organiser le schisme13 » ! Joli retournement de la situation. Mais il va plus loin et lie, comme il le fera dans son histoire de la Constitution civile du clergé – et en l’occurrence avec quelque raison –, opposition religieuse et complot politique. L’abbé d’Astros, écrit-il, est non seulement un instrument du pape, mais également « l’homme mis en avant par un comité secret de mécontents » qui ont sollicité ce bref du pape. Voici apparaître la Congrégation14, organisation charitable fondée en février 1801, héritière de la congrégation de la Sainte-Vierge fondée en 1560 par le jésuite Jean Leunis. Active politiquement et religieusement, elle est liée aux Chevaliers de la Foi, fondés en 1810 par Ferdinand de Bertier, et joue un rôle majeur dans la diffusion des brefs pontificaux en France15. De quoi justifier l’obsession complotiste de Rondeau, maladie fort répandue à l’époque et promise à un bel avenir…

7Celui-ci poursuit : on aurait trouvé chez l’abbé d’Astros, ou sur lui, « un plan de conjuration, une proclamation aux Français de prendre les armes contre l’empereur » et trois listes : « La première de personnes dont on était sûr pour prendre les armes, la deuxième de ceux dont on doutait, la troisième de ceux qui certainement seraient opposants. » Chose exceptionnelle, il cite ses sources. Et quelle source ! Il s’agit du cardinal Maury, rien de moins, qui aurait dit « à deux personnes que je connais particulièrement » que le complot en question est « pire que la Ligue16 ». « On ne peut se dissimuler, note Rondeau, que depuis longtemps il ne se tramât un complot propre à opérer une guerre civile et de religion. » Pour preuve, « la manière injurieuse dont on parlait de S. M., de l’esprit de mécontentement qui se manifestait, du refus de plusieurs ecclésiastiques de prier pour elle, sous le rapport qu’elle était excommuniée, qu’elle tenait le pape captif… Depuis longtemps le fanatisme religieux travaillait l’opinion publique, tous les esprits des ignorants et superstitieux étaient disposés au schisme17 ». Interprétation partisane d’un état de fait : la captivité du pape trouble les consciences. Mais le plus intéressant est le second argument qu’il avance comme preuve de ce complot :

« On manifestait envers les prétendus jansénistes et les constitutionnels fidèles à leur serment une opposition et une haine implacable. […] M. d’Astros ne manquait pas à chaque conseil de l’archevêché de déclamer contre les respectables Dames de l’Hôtel-Dieu, à raison de leur jansénisme, peut-être à raison que M. Baillet, curé de Saint-Séverin en dirige les principales. Quelles sorties ne faisait-il pas contre le clergé de cette paroisse ! Un évêque ne dit-il pas au cardinal Maury […] que s’il eût été nommé archevêque il aurait bientôt dissous ce clergé de Saint-Séverin18. »

8Non seulement Rondeau endosse l’amalgame entre jansénisme et clergé constitutionnel constamment avancé par les adversaires de la Révolution, de Barruel à la Curie romaine19, mais il les lie dans la fidélité au serment civique et la soumission à l’autorité politique. Ainsi, les attaques qu’il dénonce seraient un biais utilisé par les opposants à la politique impériale pour la critiquer en s’en prenant à ses fidèles soutiens20. Des adversaires qui, selon lui, n’ont pas changé depuis 1790 : derrière l’abbé d’Astros et la Congrégation, c’est bien le même « clergé toujours royaliste » qui, « irrité de voir ses espérances déçues21 », se réunit de nouveau « avec les anciens nobles pour travailler en tout sur l’opinion publique22 ». Décidément, les plus coupables sont toujours les mêmes depuis les débuts de la Révolution ! Le clergé s’est une fois de plus engagé dans l’opposition politique au régime tout en luttant contre la politique religieuse du souverain, toujours au détriment de l’Église gallicane. Dans la ligne des appelants qui, dès le xviii^e siècle, s’étaient posés en défenseurs de l’indépendance nationale contre les prétentions ultramontaines23, Rondeau assimile le gallicanisme au patriotisme et dénonce les « vœux manifestés par des ecclésiastiques antipatriotes pour voir les frontières ouvertes et pouvoir émigrer »24. Sans doute pourrait-il reprendre à son compte l’apostrophe de Napoléon à l’abbé d’Astros lors de la présentation du chapitre le 1^er janvier 1811 : « Il faut être Français, c’est le moyen d’être en même temps bon chrétien25. » Ou ne serait-ce pas plutôt, pour Rondeau, en étant bon chrétien, c’est-à-dire suivant les principes de Bossuet, qu’on serait bon Français ?

9Tout comme il affirmera après 1814 que « le prétexte de défendre les intérêts de la religion, les droits de l’Église, sa discipline » a offert « une arme puissante pour parvenir à opérer une contre-révolution26 en 1790, Rondeau semble refuser d’envisager la possibilité que les excès de l’empereur en la matière puissent justifier de légitimes oppositions en 1811. Aussi accueille-t-il favorablement les mesures successives prises à l’encontre de plusieurs de ses « bêtes noires » qui participent à une opposition, pour lui, forcément ultramontaine : les missions et les congrégations religieuses, le séminaire de Saint-Sulpice et son supérieur, M. Émery.

M. Émery, la Compagnie de Saint-Sulpice… et tous les autres

10Les congrégations religieuses, dissoutes par la Révolution, n’étaient mentionnées ni dans le Concordat, ni dans les Articles organiques. Le décret du 22 juin 1804 avait autorisé les « agrégations d’hommes et de femmes » sous réserve de l’accord du gouvernement. Les congrégations hospitalières, déjà reconstituées sous le Consulat, n’eurent pas d’ennui. Les « agrégations » enseignantes furent plus surveillées en raison du contrôle exercé par l’État sur l’éducation. Quant aux congrégations missionnaires, trois avaient été autorisées les 27 mai 1804 et 23 mars 1805 : la Société des Missions Étrangères, la congrégation des Pères de la Mission (Lazaristes) et la congrégation du Saint-Esprit27.

11Mais ce clergé est indépendant du contrôle étroit mis en place par l’empereur sur le clergé séculier. Et il mène des missions intérieures à un moment où s’aggrave le conflit avec Pie VII, dont il peut révéler le sort aux populations. Après la découverte, lors de l’arrestation d’Alexis de Noailles notamment, du rôle que jouent ces congrégations dans la diffusion de la bulle d’excommunication et dans le soutien au pape, Napoléon écrit en septembre 1809 à son ministre des Cultes pour demander leur suppression28. Ce qui est fait le 26 septembre 1809, en dépit des protestations du cardinal Fesch. Puis le 1^er octobre 1810, une circulaire de Fouché aux préfets et commissaires spéciaux de police interdit les prédicateurs ambulants, « ex-jésuites, écrit Rondeau, dont la bile émouvée par les événements concernant le pape, exhalait en chaire le fanatisme29 ». Il perçoit d’ailleurs le même « mauvais esprit » dans la plupart des congrégations. Ainsi, juge-t-il sévèrement celle des sœurs hospitalières de la Charité, dites de Saint-Vincent de Paul, supprimée par décret le 26 septembre 1809 pour s’être opposée à l’application de l’art. XVII du règlement général du 18 février 180930. Il désapprouve clairement leur résistance au gouvernement et ajoute que « depuis cette époque, la communauté des Dames de St Vincent a beaucoup perdu dans l’esprit du gouvernement, à raison de leur grand nombre, de leurs préventions sulpiciennes, de leur ultramontanisme, leur obéissance aveugle au clergé31 ».

12C’est cependant sur la Compagnie des prêtres de Saint-Sulpice qu’il concentre ses attaques. Rondeau n’aime pas la Compagnie de Saint-Sulpice. À son antagonisme avec Port-Royal au xvii^e siècle32 s’était ajoutée au xviii^e siècle la rancœur du rôle joué par les sulpiciens, utilisés par le cardinal Fleury pour remplacer les ecclésiastiques destitués pour leur refus de signer la Bulle et le Formulaire. Les sulpiciens ont été en outre les soutiens clandestins des ex-jésuites après leur expulsion. Leur opposition à la Constitution civile du clergé et leur rôle actif dans les réseaux réfractaires33, dont l’abbé Émery, le restaurateur de la Compagnie en 1801, fut l’une des plus belles figures, participe également à l’amalgame que Rondeau pratique si naturellement entre jésuites et sulpiciens34. Ainsi, par exemple, lorsqu’en 1809 l’archevêché de Paris est proposé au cardinal Fesch35 – que notre janséniste n’aime pas non plus36 –, Rondeau met en opposition les « espérances » que conçoivent les sulpiciens « en faveur de leur molinisme et ultramontanisme » et les craintes des « personnes éclairées et attachées à la vérité […], instruites de son dévouement aveugle aux jésuites, aux sulpiciens37 ». Puis, après la nomination du cardinal Maury, il rapporte que :

« Le clergé jésuite et sulpicien in mente, et qui est en si grand nombre, a témoigné clandestinement son mécontentement de cette nomination : il n’y a point d’invective qu’il n’ait vomi contre le cardinal, rappelant sa vie passée. Il dit qu’un cardinal s’est couvert de gloire (le cardinal Fesch) tandis qu’un autre s’est couvert d’opprobre. Les esprits sensés, les gens sages espèrent que le cardinal homme d’esprit et instruit gouvernera son diocèse sans se laisser influer par les jésuites du jour38. »

13En janvier 1811 encore, il qualifie les sulpiciens, pourtant officiellement dispersés, de « coryphées du clergé de France » et leur prête des « dispositions schismatiques » parce que M. Émery a éconduit deux anciens évêques constitutionnels venus se plaindre de la persistance « du schisme toujours existant de la part du clergé actuel contre les ci-devant constitutionnels ». Il s’agit d’un épisode intéressant car il montre non seulement que la nomination de Maury au siège de Paris fut perçue comme une possible opportunité par les anciens assermentés, mais aussi la vigilance et le contrôle exercé par le cénacle parisien sur toute action engageant les jansénistes. Les anciens évêques constitutionnels Debertier et Molinier sollicitent dès décembre 1810 une entrevue avec le cardinal pour se plaindre des avanies infligées au clergé jadis assermenté. Celui-ci les reçoit mais – « voulant ménager le parti sulpicien » écrit Rondeau – les renvoie vers M. Émery. Ce qui conforte l’opinion des « amis de la vérité », quelque peu sceptiques sur l’utilité de la démarche : « Pourquoi parler de rapprochement, de réconciliation entre deux partis qui n’existent pas ou qui ne sont qu’idéal dans l’esprit des fanatiques ? » Mais, ajoute Rondeau, ne doutant pas « des vrais principes de ces deux évêques, ni de l’attachement constant qu’ils leur ont voué, par la grâce de Dieu », les « amis » les laissent aller au bout de leur tentative. Debertier et Molinier rencontrent donc Émery au séminaire de Saint-Sulpice le 17 janvier et voient opposer à leurs plaintes la nécessaire soumission aux brefs de Pie VI et de Pie VII. C’est ce que Rondeau appelle des « dispositions schismatiques39 ».

14Il n’apprécie pas davantage l’abbé Émery. Non seulement, il est le supérieur des sulpiciens, mais il a co-dirigé clandestinement le clergé insermenté de Paris en tant que vicaire général de l’archevêque de Paris Leclerc de Juigné40 et rouvert secrètement le séminaire de Saint-Sulpice dès 1800. Pour Rondeau, qui considère les réfractaires comme des ultramontains et les vrais fauteurs du schisme, il fait donc partie du camp adverse. Pire ! Il n’aurait pas été un adversaire honnête et aurait condamné la Constitution civile du clergé en sachant « qu’il n’y avait rien dans la Constitution civile du clergé contre la foi ». C’est ce qu’Émery aurait avoué à Pierre-Paul Royer-Collard, lequel aurait rapporté l’anecdote à Rondeau qui la consigne en juillet 181141. C’est donc « sous de vains prétextes », conclut Rondeau, qu’il aurait refusé la Constitution civile du clergé. Accusation d’hypocrisie qu’il complète du témoignage d’une de ses connaissances orléanaises :

« M^me Vandebergue Villebouré, d’Orléans a déclaré tenir de M. le curé de St Paul, de cette ville, encore existant en 1812, qu’il s’adressa à M. Émery pour savoir de lui s’il pouvait prêter le serment à la Constitution civile du clergé en 1791. Que M. Émery lui répondit par l’affirmative42. »

15Ce portrait à charge de M. Émery rejoint celui d’un autre janséniste, Jean Daléas43, cité par Jean Leflon :

« Semblable à cet individu qui, comme un caméléon prend, toutes les fois que son intérêt l’exige, l’air, le ton et les manières convenables, soit pour éviter d’être connu comme tel, soit pour en imposer, soit pour atteindre le but qu’il se propose, soit enfin pour exécuter le dessein qu’il a formé44. »

16Marqué d’un tel jugement, le supérieur de Saint-Sulpice ne pouvait qu’avoir tort, quoi qu’il fasse !

17D’autant que M. Émery semble se renier lui-même en supprimant dans la réédition de 1804 de son Esprit de Leibnitz (1772) un passage précis de la première édition : « Nous ajoutons, pour écarter jusqu’aux plus légers soupçons d’ultramontanisme, que nous sommes très attachés aux maximes du clergé de France. […] Nous regardons cette déclaration comme un monument précieux, même au Saint-Siège. » Puis en 1807, il publie une version non caviardée des Opuscules de l’abbé Fleury45, dont il a déniché le manuscrit chez un bouquiniste, et qui lui semblent défendre un gallicanisme modéré plus en accord avec sa pensée. Or les passages les plus altérés dans l’édition du xviii^e siècle portaient, sans surprise, sur les rapports avec le pape. La nouvelle édition restitue une version plus favorable à l’autorité du Saint-Siège46. Crime impardonnable pour Rondeau ! Et preuve que le supérieur de Saint-Sulpice est bien en accord avec sa Compagnie, qui manifeste un si mauvais esprit, un esprit ultramontain bien sûr.

18Il n’est donc guère étonnant de le voir approuver la répression qui s’abat, en 1810, sur la Compagnie de Saint-Sulpice, puis tous azimuts en janvier 1811.

19Attaqué une première fois par Fouché en 1808 au prétexte de son ultramontanisme, mais défendu alors par le cardinal Fesch et par le ministre des Cultes, le séminaire de Saint-Sulpice avait été épargné. Cependant, la fermeté de son supérieur dans le premier comité ecclésiastique, et son refus de signer le rapport présenté à l’empereur, donnent au ministre de la Police l’occasion de revenir à l’attaque. Il multiplie contre le séminaire les accusations d’ultramontanisme, le présentant comme un ennemi du gouvernement qui ne peut lui laisser la charge de former le futur clergé de France selon les doctrines romaines. Les premières mesures impériales tombent le 14 février 1810 – mais ne sont signifiées qu’à la fin mars –, avec un décret ordonnant la translation du séminaire de Saint-Sulpice à Saint-Nicolas du Chardonnet et la suppression de la Compagnie47. Puis, deux lettres compromettantes ayant été saisies et « loyalement » transmises à l’empereur par Fouché, Émery, « cet homme qui s’est rendu si puissant dans l’esprit du clergé48 », est contraint de quitter le séminaire en mai49. Mais si le supérieur part effectivement à Issy, ce n’est pas en exilé, et il revient dans les semaines suivantes s’installer rue de Vaugirard, près du séminaire dont il garde clandestinement la direction. Il reste par ailleurs officiellement conseiller de l’Université et Napoléon n’a pas encore renoncé à le gagner à sa cause.

20Enfin, en janvier 1811, l’affaire d’Astros inaugure une série d’arrestations qui frappe les chapitres qui s’obstinent à suivre la ligne tracée par Pie VII dans son bref du 2 décembre 1810 au chapitre de Florence, en dépit du décret du 23 janvier 1811. Trois chanoines de Florence et quatre chanoines d’Asti, « imprudemment docile[s] au bref du pape50 » selon Rondeau, sont arrêtés et leurs prébendes saisies pour avoir osé protester contre l’intrusion des évêques nommés. Plusieurs vagues d’arrestations ont également lieu à Paris et à Lyon.

21Si Rondeau en mentionne plusieurs, il suit plus particulièrement l’affaire d’Astros. Il est évident que la situation en France lui importe davantage. Et il est vrai qu’il est plus facile pour lui d’avoir des informations sur cette affaire parisienne que sur les arrestations en Italie ou en Belgique. Ainsi dit-il avoir appris, « d’une personne qui le tenait de M. Laurent51, nommé à l’évêché de Metz, qui se trouvant souvent chez le ministre de la police général a vu ladite pièce », qu’on a découvert dans un chapeau chez l’abbé d’Astros un « plan de conjuration » en forme de lettre pastorale dont il cite le début :

« Nos très chers frères, nous ne devons plus temporiser, l’heure est venue de voler aux armes contre un prince ennemi de notre Ste religion, prince adultère, qui ne peut donner au trône que des bâtards &c…52. »

22La tête de ce complot en France serait le cardinal Di Pietro que l’on accuse « d’avoir été comme le légat du pape pour organiser le schisme en France » et d’avoir entretenu une correspondance avec d’Astros « comme le chef des mécontents53 ». « Le public, conclut-il, est avec raison non seulement scandalisé, mais révolté de cette trame ourdie dans les ténèbres. Les hérétiques, les impies, les indifférents du jour en triomphent contre le clergé. Quel tort pour une religion sainte, qui condamne de tels excès, si opposés à son esprit54 ! »

23Pourtant, malgré les mesures de rétorsion prises par le gouvernement, il devient évident dès la fin janvier que les réseaux ne sont pas détruits et que les documents continuent à circuler clandestinement en France55. Rondeau ne s’y trompe pas et commente la situation dans un paragraphe qu’il intitule significativement Suite de l’esprit de fanatisme qui se manifestait de toutes parts :

« Parlerai-je de l’esprit qui régnait au séminaire de St Sulpice. Tout le monde sait combien depuis longtemps S. M. était mécontente. […] La police fit cesser les instructions de M. Frayssinous56, utiles à la jeunesse de Paris, mais dont les assemblées lui étaient suspectes, comme une réunion d’aristocrates. Dans quels préjugés les ecclésiastiques étaient-ils la plupart élevés. On sait la disgrâce qu’encourut M. Émery vers le milieu de 1810, qui fut exilé à Issy. La dispersion des séminaristes, l’ordre donné de transférer le séminaire dans l’emplacement de l’ancien séminaire de St Nicolas du Chardonnet, qui fut réparé à cette destination. […] Parlerai-je de ces réunions si nombreuses au Mont-Valérien57 devenues si suspectes au gouvernement par les déclamations et les protestations qu’on fait faire d’attachement à l’Église romaine que le gouvernement les a fait supprimer en septembre dernier. Qui sait encore quel esprit anime les divers couvents de trappistes, de religieuses renouvelées sous la protection du gouvernement ; de ces diverses associations de vierges, de confréries, de Sacré Cœur, du Scapulaire ? N’est-il pas à craindre que ce ne soient des foyers de gens à parti, que les prêtres cherchent à s’attacher, comme ils en font des dupes et des fanatiques58 ? »

24Dans de telles dispositions, Rondeau trouve logique et nécessaire que le gouvernement veuille « s’assurer de l’esprit de tout le clergé ». Sans doute pense-t-il qu’on aurait même dû le faire plus tôt puisqu’il écrit : « Dans les provinces, la police ne surveilla pas assez les curés qui ne priaient pas pour S. M., ni pour la grossesse de l’impératrice. »

25Au-delà de la propagande impériale dont il est indéniablement imprégné, Rondeau adhère donc à la politique « ultra-gallicane » de Napoléon et lit l’implication des réseaux nobiliaires dans l’opposition religieuse comme une nouvelle manœuvre politique contre-révolutionnaire, ultramontaine et antipatriotique, semblable à celle qu’il les accuse d’avoir menée contre la Constitution civile en 1790. Ce qui justifie et légitime à ses yeux la sévérité et l’ampleur de la répression gouvernementale59. Il apparaît comme enferré dans un système interprétatif aussi cohérent et partisan que celui des contre-révolutionnaires, mais en miroir. Et comme eux, il voit la main de Dieu derrière les événements. Mais un Dieu qui serait favorable à la politique impériale :

« Enfin, grâces soient rendues au souverain dispensateur de tous les événements, et qui se joue des desseins des méchants. La mèche est découverte. Le gouvernement tient d’une main sage et ferme le gouvernail du vaisseau de l’État. Il n’y aura point de Ligue, ni de guerre civile. Une police vigilante suivait pas à pas des clubs de mécontents, elle suit les ramifications diverses de ce complot infernal, qui selon M. Pasquier, préfet de police, eût renouvelé au milieu de nous les Clément, les Ravaillac, les Damiens60. »

26Rassuré par la fermeté du gouvernement, Rondeau a d’autres motifs de satisfaction. L’affaire d’Astros et la résistance de certains chapitres ont démontré l’urgence de régler autrement la question des investitures canoniques, en dépit de la « cascade de soumission gallicane61 » des chapitres métropolitains qui déclarent adhérer aux principes énoncés dans l’adresse du chapitre de Paris. Cette adresse rédigée par le cardinal Maury sur ordre de Napoléon et présentée à l’empereur le 6 janvier, « a servi de modèle à toutes les autres, et donné l’impulsion aux chapitres, pour proclamer les principes des libertés des Églises, contre les prétentions de domination de la Cour de Rome », écrit Rondeau62. Mais, ainsi que Bernard Plongeron l’a souligné, l’affaire du chapitre de Florence a finalement jeté « le gallicanisme dans une impasse » – ce que bien évidemment Rondeau ne perçoit pas – et contraint Napoléon à l’ultime épreuve de force : le concile63. L’empereur, qui songe depuis 1809 à la solution d’un concile, national ou général, est désormais décidé à le convoquer, nonobstant les réticences des membres des deux comités ecclésiastiques64, qui n’ont reconnu la nécessité de recourir à un concile national que sous la pression et qui ont réclamé une nouvelle députation auprès du pape. Seul M. Émery a eu le courage de s’y déclarer ouvertement opposé et d’affronter la colère de l’empereur, mais il est bien près de mourir65.

27Rondeau paraît totalement hermétique aux nuances et aux conditions de rédaction des Adresses d’adhésion des chapitres66, comme aux motivations réelles des réticences manifestées par le second comité ecclésiastique. Fidèle à la conviction janséniste selon laquelle la vérité vient du corps de l’Église dans son ensemble67, et soucieux de démontrer que l’adhésion l’emporte sur la résistance dans le conflit en cours – et donc que la vérité est du côté de l’empereur –, il dresse avec soin un Recueil des Adresses présentées à S. M. I. et R. en 1811, relevant quatre-vingt-sept Adresses, dont certaines commentées68.

28Quant aux travaux du second comité ecclésiastique, Rondeau note dès février ce qu’il en sait, et il a le moyen d’être bien informé puisque Tabaraud participe aux réunions préparatoires69. Ses informations sont cependant incomplètes. Ainsi, il semble ignorer que Napoléon a été mécontent du rapport jugé trop prudent du comité. Il ne mentionne que la demande « de réunir en assemblée les évêques pour le soumettre à leur acceptation70 ». Les choses se précisent donc et Rondeau multiplie les témoignages annonçant la réunion d’un concile : « Il paraît que cette assemblée aura lieu » ; « L’empereur dans l’audience qu’elle accorda à onze évêques le 10 février, après leur avoir témoigné sa satisfaction de la conduite de l’épiscopat français, qu’il se persuadait qu’il était attaché aux vrais principes, professés par Saint Louis, leur promit qu’il les réunirait tous dans quelque temps » ; « Ce fut à M. Laurent qui partait pour Metz que l’empereur dit qu’il le ferait revenir sous peu » ; « On dit que l’assemblée pourrait bien avoir lieu à Bourges71 »… Enfin, « l’empereur est décidé à ne plus vouloir entendre parler du Concordat, ni des bulles du pape72 ». Rien ne pourrait faire plus plaisir à notre chroniqueur !