1Tandis que Napoléon oublie la règle qui l’avait conduit à négocier le Concordat en 1801, selon laquelle la paix civile passe par la paix religieuse, la papauté entre donc en résistance contre le système français. Pie VII ne reconnaît pas le changement dynastique à Naples et, surtout, refuse de fermer ses ports. Il offre ainsi un prétexte à l’empereur qui exige que toute l’Italie, États pontificaux compris, fasse « ligue offensive et défensive, afin d’écarter de cette péninsule le désordre de la guerre ». Si le pape refuse, fait-il écrire dans une note remise au légat, le cardinal Caprara – et recopiée par Rondeau –, « il démontre par cette détermination qu’il ne veut aucune alliance, aucune paix avec l’empereur ; il lui déclare la guerre1 ». Et « le premier résultat de la guerre est la conquête : le premier résultat de la conquête est le changement de gouvernement ». La menace est explicite. Ainsi que l’a écrit Jean Leflon, celui qui se pose désormais en successeur de Charlemagne veut « inféoder le pape à ce qu’il appelle son système et se servir de lui dans l’empire d’Occident comme il se sert de ses évêques en France2 ».

L’enlèvement du pape : une simple mesure de « tranquillité »

2En février 1808, la menace est mise à exécution : Rome est occupée. Le 17 mai 1809, le décret de Schönbrunn proclame la réunion des États du pape à l’Empire français3. Muré dans le palais du Quirinal, Pie VII n’a plus qu’une seule arme : l’excommunication. Les enjeux spirituels sont énormes, mais il est impossible de ne pas réagir aux décrets de Schönbrunn. Moins d’un mois plus tard, le 10 juin 1809, Pie VII fulmine la bulle Quum Memoranda qui dénonce la mauvaise foi mise dans l’application du Concordat et les diverses agressions subies par le Saint-Siège, jusqu’au « dernier attentat porté à notre puissance temporelle et qui met le comble à tous les autres, nous avertit que bientôt il ne nous sera plus libre de remplir cet important devoir de notre ministère apostolique ». En conséquence de quoi, sont portés l’excommunication majeure et l’anathème contre tous ceux qui ont participé et participent à l’invasion, et contre « tous ceux qui en ont donné l’ordre ». Sans être nommé directement, Napoléon tombe donc sous le coup de l’anathème. Pie VII rend l’excommunication publique dans Rome le 11 juin et l’empereur exige évidemment le secret absolu. Peine perdue : selon le comte d’Haussonville, tout le monde en entend vaguement parler en France, même si la teneur de la bulle et le détail des circonstances sont ignorés du public. Dès le mois suivant, des extraits ont été apportés à Paris et les réseaux clandestins parisiens en diffusent des copies dans tous les centres d’opposition de l’Empire4.

3Privé de ses cardinaux, tout d’abord contraints de se retirer dans leur « patrie » puis « transférés » à Paris en prévision de l’installation du Saint-Siège dans la capitale du « nouveau Charlemagne5 », Pie VII est enlevé au palais du Quirinal dans la nuit du 5 au 6 juillet 1809 et conduit à Savone après quarante-deux jours d’un périple éprouvant. Napoléon l’isole pour le faire fléchir. Les tribulations qu’il lui impose ne feront qu’augmenter une popularité déjà manifestée durant son transfert à Savone en y ajoutant le martyre6. Rapidement, les classes informées de la société s’émeuvent et l’empereur donne des consignes précises pour empêcher que les populations, et surtout le clergé, ne soient au courant de la réalité des faits7.

4Loin de s’émouvoir, Rondeau semble au contraire aux anges ! Voici comment il introduit les années 1808-1809 dans son journal :

« Cette année et les suivantes offrent à l’histoire ecclésiastique des événements remarquables : la chute de la Cour romaine, la puissance temporelle enlevée à l’évêque de Rome, la réversion de ses États et réunion à l’Empire français, leur organisation en départements. Pour opérer ce grand changement avec tranquillité, le pape est conduit à Savone8. Une telle révolution n’a pu s’opérer sans engager des démêlés entre le pape et le gouvernement français. Ils sont consignés dans un ouvrage qui a été imprimé en français et en italien9. Poursuivi, recherché par la police, il se vendait 9 fr. Au défaut de se le procurer, on a pu y suppléer par des écrits détachés. Je vais me borner à énoncer ceux dont on a pu avoir connaissance et à donner leurs dates chronologiques10. »

5Voilà un vocabulaire que n’auraient pas renié Le Gros ou Maultrot ! À peine respectueuse de la primauté d’honneur et de rang, l’expression « évêque de Rome » est familière aux lecteurs de la prose janséniste. En dépit du contrôle de l’information, il faut être aussi fermement antiromain que Rondeau pour voir dans l’enlèvement du pape et son incarcération à Savone jusqu’en 1812, une simple mesure de « tranquillité » justifiée par les besoins de la cause ! Il consacre un cahier entier à un Recueil de pièces au sujet des démêlés entre la cour de Rome et Napoléon. 1808-180911 et livre sa lecture des événements dans une édifiante note, véritable récapitulatif de ses convictions, insérée au début du recueil :

« Ces divers écrits, indignes du chef de l’Église, et bien dignes de la Cour romaine, ne méritent pas de réfutation : ils se réfutent eux-mêmes aux yeux d’un lecteur éclairé sur les vrais principes de la discipline ecclésiastique.
On y fait revivre toutes les prétentions ultramontaines, afin de faire croire que c’est le pape qui a donné l’autorité à l’Empereur. On lui fait dire que c’est lui qui a remis dans sa main le sceptre et la verge de la justice ; mais le fait est faux. L’Empereur prit lui-même l’un et l’autre sur l’autel où ils étaient : ainsi il ne tint rien du pape, mais seulement de Dieu et du peuple français.
On lui fait dire qu’il est le pasteur universel ; mais cela n’est pas vrai. Il a bien comme chef de l’Église une primauté sur les autres évêques, ses frères et ses égaux dans l’apostolat, et un droit d’inspection et de surveillance sur toutes les Églises particulières ; mais il n’a de juridiction immédiate que dans son diocèse de Rome.
On lui fait dire qu’il a le suprême pouvoir spirituel ; mais cela est faux : son pouvoir est, à la vérité, plus grand que celui de chaque évêque en particulier, mais il est inférieur à celui de tous, puisqu’il est inférieur à celui du concile général, et qu’il doit lui être soumis.
On lui fait dire qu’il est le pasteur de l’Église universelle et le maître des fidèles. Cela est faux : son autorité ne s’étend pas sur toutes les Églises prises ensemble ; mais seulement sur toutes prises en particulier. Quant aux fidèles, il en est, ou doit être, le Père ; mais il n’y a que J.-C. qui en soit le maître.
On lui fait dire que les articles du Code Napoléon relatifs au mariage sont contraires aux lois de l’Église ; mais on aurait dû savoir que l’Église n’a pas eu le droit de faire des lois sur le mariage, parce que le mariage est un contrat civil, et que les contrats civils ne sont pas du ressort de l’Église ; aussi les lois qu’elle a faites n’avaient d’autre force que celle que leur donnaient les souverains qui les adoptaient.
On lui fait dire qu’en le privant de ses cardinaux, on en veut à son autorité spirituelle, et on bouleverse le régime de l’Église ; mais l’autorité spirituelle du pape n’a rien de commun avec ses cardinaux ; elle subsistait toute entière avant qu’il y en eût. Quant au régime de l’Église établi par J.-C., ils y sont étrangers ; on pourrait les supprimer tous, sans que ce régime en souffrît ; aussi ne font-ils pas partie de la hiérarchie ecclésiastique.
Il faudrait tout relever dans ces écrits, parce que tout y est répréhensible. L’indignation qu’ils causent empêche de continuer. On pourrait dire à ceux qui les ont composés, ce que disait un vieux professeur à des impertinents qui l’argumentaient : Talibus argumentis fuste, fuste respondendum. »

6Le ton est donné. Le sort des cardinaux ne lui inspire pas davantage de compassion. Lorsque Napoléon donne l’ordre de les faire venir à Paris en 1810, Rondeau y voit un acte de « prévoyance du gouvernement pour les empêcher de cabaler ailleurs, et les tenir sous sa surveillance12 ».

7Il ne peut décidément pas se défaire de la vision d’une Curie – toute « jésuitique » évidemment, selon la tradition janséniste – intrigante qui se sert des États pour son compte, fusse au détriment de ceux-ci. N’avait-elle pas déjà « proclamé le schisme » en 1791 parce qu’elle « perdait son droit d’institution des évêques, ses annates13 » ? N’a-t-elle pas contribué « à engager l’empereur d’Autriche dans cette guerre qui lui fut si funeste14 » ? Dans son commentaire sur la Constitution civile du clergé – rédigé, rappelons-le, après 1814 –, il voit « l’éclatante vengeance » de Dieu qui « humilie cette Cour ambitieuse » lorsque Pie VII, « qui confirme par de nouveaux brefs le jugement de son prédécesseur, éprouve, avec tout le collège de ses cardinaux, une longue et dure captivité, injuste certainement de la part de son persécuteur, mais souverainement juste de la part de Dieu15 ». Tout comme ses adversaires, qui, eux non plus, n’ont pas oublié les thèses du synode de Pistoie condamnées par la bulle Auctorem fidei16 et la Constitution civile du clergé, Rondeau inscrit ce nouvel épisode de l’affrontement entre Église et État dans le temps long de l’histoire ecclésiastique. Entre un souverain qui brandit les Quatre Articles de 1682 et la Curie qui a prononcé « une ultime fin de non-recevoir aux prétentions régalistes des gallicans17 » en 1794, son choix est clair.

8Même s’il est difficile de démêler les informations en temps réel des rajouts ultérieurs, il semble avoir eu connaissance de la bulle d’excommunication dès juillet 1809 :

« Le matin du jour du départ de S. S de Rome, il paraît certain qu’on trouva affichée dans les églises de cette ville, selon les uns une bulle d’excommunication contre l’empereur et la France, selon d’autres, et ce qui est plus vraisemblable, la bulle d’excommunication contre ceux qui étaient les auteurs et fauteurs de l’envahissement des États romains et des biens temporels de l’Église18. »

9Mais il n’en fait pas grand cas. Il est pourtant bien informé. Ainsi, en octobre, il note que « l’empereur voulait adresser à tous les évêques de France la bulle d’excommunication avec des réflexions. Sur les observations qu’on lui fit que ce serait donner de la valeur à ce bref, et de se reconnaître soi-même excommunié, il abandonna son dessein ». Selon la tradition régalienne d’Ancien Régime, une bulle pontificale n’a de valeur que si elle a reçu l’exequatur du gouvernement et si, selon les dispositions du concordat de 1801, elle a été enregistrée par le Conseil d’État. Un janséniste sait ces choses-là et est habitué à remettre en cause l’autorité des bulles pontificales. Celle-ci, circonstancielle, n’a pas de valeur réelle pour Rondeau. Six mois plus tard, il parle de « la prétendue bulle d’excommunication »19 qui aurait motivé le refus de certains des cardinaux d’assister à la cérémonie religieuse du mariage de l’empereur avec Marie-Louise d’Autriche, le 2 avril 1810. C’est oublier les difficultés soulevées par la procédure qui a permis à Napoléon de rompre son union avec Joséphine.

Le mariage de Napoléon et les cardinaux noirs

10Décidé en conseil le 14 décembre 1809, le divorce civil a été sanctionné par le sénatus-consulte du 16 décembre. Mais, en dépit de son excommunication, Napoléon tient aux apparences et veut l’annulation du mariage religieux qui a été célébré la veille de son sacre. Bien que les causes matrimoniales relatives aux princes relèvent par coutume du pape, il est évidemment hors de question de recourir à Rome, et c’est à l’officialité diocésaine que la requête en nullité est soumise. Belle occasion pour les légistes gallicans d’affirmer l’indépendance des tribunaux ecclésiastiques face à Rome, pour la plus grande satisfaction de Rondeau !

11Le mariage est déclaré nul le 9 janvier 1810. Les motifs retenus de la nullité du lien matrimonial sont la clandestinité du mariage et l’absence du curé de la paroisse pour le célébrer, motifs qui étaient effectivement reconnus par le concile de Trente. Pourtant, lorsqu’elle confirme la sentence le 11 janvier, l’officialité métropolitaine appuie la décision sur le défaut de consentement de l’empereur. Ainsi, les trois motifs présentés dans la requête, exacts quant au droit canonique mais qui semblent dans le cas présent quelque peu spécieux – notamment le défaut de consentement –, sont utilisés pour justifier une décision éminement politique. Ce ne sont cependant pas les subtilités du droit canonique matrimonial qui jettent le doute sur la procédure, mais bien la nature de la juridiction appelée à en juger. Rondeau, en bon gallican, ne peut qu’approuver l’affirmation de l’indépendance des tribunaux ecclésiastiques, en l’occurrence l’officialité diocésaine, face à Rome. Il recopie soigneusement l’article du Journal des Curés qui annonce le verdict rendu par le premier comité ecclésiastique :

« Ce comité, après avoir examiné les informations et les dépositions des témoins qui ont été entendus dans cette affaire, a été unanimement d’avis des motifs et des conclusions de la sentence de l’officialité, qu’il a trouvés conformes aux coutumes de l’Église gallicane, et aux différents canons et décrets des conciles20. »

12Quant aux cardinaux réunis à Paris – sous la contrainte pour beaucoup –, ce ne sont pas non plus les arguments canoniques sur l’existence (ou pas) du lien conjugal qui les pertubent. Mais ils doutent fortement de la validité d’une décision prise par un clergé aux ordres et qui ne peut être avalisée par le Sacré Collège. Sommés d’assister, pour témoigner de la légitimité de l’union, au mariage religieux de l’empereur avec Marie-Louise d’Autriche, célébré le 2 avril 1810 dans le Salon carré du Louvre, les vingt-sept cardinaux – hormis Fesch acquis à son neveu – sont bien embarrassés. Finalement, quatorze d’entre eux décident de participer aux cérémonies en grand apparat, ce qui leur vaut le surnom de cardinaux rouges. Les treize cardinaux qui manquent à l’appel vont s’attirer les foudres impériales.

13Dans cette affaire aussi, Rondeau se montre particulièrement bien informé. Tout d’abord, il note que des « personnes plus instruites donnent pour raison de l’absence des cardinaux à la bénédiction nuptiale de leurs Majestés, que la dissolution du mariage avec Joséphine n’avait pas été soumise au jugement du pape, à qui seul il appartenait, selon eux, de le dissoudre21 ». Et c’est effectivement ce qu’explique le cardinal Consalvi dans ses Mémoires :

« Treize cardinaux, du nombre desquels j’étais, trouvèrent cette procédure illégale. L’autorité était incompétente, car nous estimions que les causes de mariage entre souverains appartenaient exclusivement au Saint-Siège, qui les jugeait directement ou indirectement par l’intermédiaire des cardinaux, des évêques, des légats, ou par des conciles présidés eux-mêmes par ses légats22. »

14D’autre part, Rondeau affirme que les cardinaux récalcitrants « reçurent ordre de se rendre chez le ministre des Cultes, de là chez le ministre de la Police générale, où l’on dit qu’on leur a fait signer une déclaration. On ajoute qu’il leur est défendu de porter le costume de cardinal, et qu’ils sont privés de leur traitement23 ». Ce qui est exact et très précis. Convoqués dans la soirée du 4 avril chez le ministre des Cultes Bigot de Préameneu, où se trouve « par hasard » Fouché, ils sont informés qu’ils sont passibles de mort – Napoléon est fou de rage. Dépouillés de la pourpre, devenus des « cardinaux noirs », ils se voient confisquer leurs biens qui seront vendus au profit du Trésor. Devant leurs protestations, Bigot et Fouché leur suggèrent de rédiger une lettre à l’empereur pour se justifier des accusations de révolte et de complot. Ils se réunissent donc chez le cardinal Mattei jusqu’au petit matin et remettent au ministre des Cultes la lettre signée par les treize prélats en question24. Nul doute que Rondeau bénéficie d’informateurs extrêmement bien placés pour connaître de tels détails.

15En fait, comme la majorité des Français, Rondeau considère le mariage avec Marie-Louise comme valide et les péripéties de la procédure en nullité ne l’intéressent que dans la mesure où elles sont l’occasion de combler son gallicanisme et son anticurialisme. Mais là n’est pas l’essentiel… Pour lui, comme pour l’Église de France, l’actualité la plus brûlante est la question des investitures canoniques.

« L’institution canonique n’est au vrai qu’une usurpation de la Cour de Rome »

16Refusées par Pie VII pour l’Italie dès 1806, puis pour tout l’Empire à partir de 1808, l’absence d’institutions canoniques menace de paralyser un grand nombre de diocèses. Car, contrairement aux attentes de l’empereur, même prisonnier et isolé, le pape tient bon : selon la formule de Jean Leflon, Pie VII refuse de faire le pape et de communiquer ses pouvoirs spirituels aux évêques nommés par Napoléon25. Vingt-sept sièges épiscopaux sont désormais vacants et il devient urgent pour l’empereur, acculé par la fermeté du pape, de trouver une solution. Lors des réunions du premier comité ecclésiastique26, le cardinal Maury suggère alors l’idée de contourner l’absence d’investiture canonique par la désignation de l’évêque nommé comme vicaire capitulaire, selon la règle des chapitres en cas de vacance du siège épiscopal. Cette procédure avait déjà été utilisée par Louis XIV dans le diocèse de Tours lors de ses différends avec Rome et avait été reprise dans les débats sur la Constitution civile du clergé. On imagine l’enthousiasme de Napoléon qui demande aussitôt un rapport sur la question à Bigot de Préameneu27.

17Mais avant de sauter le pas, l’empereur cherche encore à obtenir un arrangement avec Pie VII. Il sollicite même l’entremise de l’Autriche qui envoie en mai 1810 le comte de Lebzeltern pour tenter de réconcilier l’empereur et le pontife. En vain. Enfin, une dernière démarche auprès du pape, déjà suggérée par Émery28 dans le premier comité ecclésiastique – et rejetée par Napoléon à l’époque –, est tentée en juillet 1810. Les cardinaux Spina et Caselli sont secrètement envoyés en députation auprès du Saint-Père pour tenter de le convaincre de céder sur les investitures en souffrance. Peine perdue : le seul fait d’avoir été désignés par l’empereur leur vaut un accueil glacé et la question reste en suspens29.

18Napoléon, décidé à mettre en application la suggestion du cardinal Maury, ordonne alors aux évêques nommés de se rendre dans leurs diocèses, où ils recevront du chapitre les pouvoirs d’administration. C’est oublier un peu vite les règles ecclésiastiques. En effet, si le chapitre peut effectivement donner des pouvoirs d’administration à un évêque nommé en attendant son investiture, l’usage veut que l’impétrant ne s’installe pas dans son diocèse avant son institution canonique. D’autre part, un futur évêque ne saurait être nommé vicaire capitulaire, car celui-ci doit rendre compte de son administration… devant le futur évêque30. Le pape ne peut évidemment accepter un tel procédé et prend fermement position à l’occasion de la nomination du cardinal Maury comme archevêque de Paris le 14 octobre 1810. Dès le 5 novembre 1810, Pie VII envoie au cardinal Maury un bref secret lui intimant l’ordre de renoncer à l’archevêché de Paris. Puis, le 2 décembre, il envoie un bref au chapitre de Florence, dans lequel il réaffirme l’autorité incontournable du Saint-Siège et l’illégitimité des prélats sans investiture canonique31. Le décret impérial du 23 janvier 1811 a beau rejeter le bref comme « contraire aux lois de l’Empire et à la discipline ecclésiastique », à Liège, à Florence et à Paris, suivant les instructions du pape, les chapitres refusent dès lors de donner les pouvoirs administratifs aux évêques nommés32. La solution « miracle » fait long feu et l’opposition se manifeste sous les yeux de l’empereur, dans sa capitale même. L’abbé d’Astros33, vicaire capitulaire depuis la mort de l’archevêque de Paris en 1808, qui mène la fronde contre le cardinal Maury, va subir les foudres du maître.

19Pour Rondeau, qui suit attentivement cette affaire, le « plan du gouvernement » était « dicté par un esprit de modération et de prudence, afin d’éviter toute occasion de schisme auquel le fanatisme religieux était disposé ». « Aussi tous les esprits sages applaudirent à cette démarche, qui conciliait le droit du pape de donner l’institution canonique, d’après le Concordat toujours subsistant, avec les intérêts des églises veuves34. » L’ancien membre du presbytère de l’Église gallicane de Seine-et-Oise ne peut qu’approuver un procédé qui a le mérite d’émanciper l’épiscopat de la tutelle de Rome pour l’institution canonique !

20Pour lui, le problème vient de l’obstination du pape, « toujours constant à refuser les bulles aux sujets élus par l’empereur dans l’intention, comme on ne peut se le dissimuler, de mettre des entraves dans les vues sages du gouvernement, afin de le punir de l’envahissement de ses domaines, ou de le forcer à les lui rendre ». C’est pourquoi Pie VII, toujours selon Rondeau, « instruit de la détermination du gouvernement d’envoyer tous les sujets nommés par lui soit à des archevêchés, soit à des évêchés, exercer les fonctions spirituelles dans leurs diocèses respectifs, à titre de simple administrateurs capitulaires […] prit encore la résolution de contrarier ce plan du gouvernement35 ».

21Pour ce faire, il s’est servi de M. d’Astros, que Rondeau décrit ainsi :

« Jeune homme peu éclairé et rempli de préjugés, animé d’un véritable esprit jésuitique et sulpicien, très dévot à l’extérieur. Il n’était redevable de cette place qu’aux liens de parenté avec M. Portalis, ci-devant ministre des Cultes, dont il était neveu par les femmes, et pour parvenir de cette place à celle d’évêque, il confessait beaucoup au séminaire de St Sulpice36. »

22Portrait peu flatteur s’il en est ! Mais il est vrai qu’il était de l’entourage de M. Émery, que n’aimait pas Rondeau, toujours prêt à qualifier tout opposant à la politique en cours d’ultramontain.

23D’autant que le vicaire capitulaire est en guerre contre le cardinal Maury. Rondeau le décrit « toujours attentif à l’empêcher de faire des actes publics inhérents à la qualité d’un archevêque institué, comme de siéger dans la chaire propre archiépiscopale, de faire porter devant lui la croix archiépiscopale, de la faire graver sur ses armes et son sceaux &c37 ». Il rapporte une anecdote à propos du refus de l’abbé d’Astros de faire porter la croix devant l’archevêque :

« Un jour donc à la sacristie, M. d’Astros dit au clerc qui se disposait à porter la croix de la remettre en sa place. Le cardinal présent et qui l’entendit, dit au clerc de prendre la croix et ajouta : De quoi se mêle ici M. d’Astros, a-t-il des ordres à donner ? Qu’il sache que quand je suis ici, il n’y a d’ordres à recevoir que de moi. On dit qu’il dit à M. d’Astros : On voit bien que vous êtes un jeune prêtre de la Révolution : vous auriez encore besoin d’étudier au séminaire38. »

24Le conflit de génération s’ajoute à celui des idées et Rondeau, comme d’autres témoins, semble lui aussi déplorer le manque de culture ecclésiastique de la jeune génération des prêtres39.

25Soulignant l’engagement du cardinal Maury dans l’administration d’un diocèse vacant depuis deux ans, « ce qui lui porta un peu d’ombrage », il raconte que « vers le commencement de novembre, les chanoines tinrent chapitre un dimanche pour aviser à ce que M. le cardinal ne fît pas tout par lui-même, mais toujours assisté de son conseil, les autres grands vicaires ». Il ajoute avec un certain mauvais esprit : « Peut-être voulaient-ils qu’il ne se regardât que comme le 1^er d’entre eux. » Façon discrète ou mesquine de suggérer que l’orgueil et l’ambition guident davantage les choix des opposants que leurs convictions religieuses. Des opposants qui semblent d’ailleurs se multiplier.