Version classiqueVersion mobile

Familles en Révolution

 | 
Philippe Daumas

Conclusion. Famille et Révolution : un bilan nuancé

Entrées d'index

Géographique :

France

Texte intégral

  • 1 M. Vovelle, La mentalité révolutionnaire, ouvr. cité, p. 263.

1« Peut-on changer les hommes en dix ans ? » La question de Michel Vovelle1 contient implicitement sa réponse : trop vite interrompue, la Révolution n’a pu engendrer cet « homme nouveau » dont les vertus et le civisme auraient assuré l’avenir d’une société harmonieuse, fondée sur la liberté, l’égalité et la solidarité. Mais l’échec de l’entreprise dans sa globalité n’exclut pas la possibilité d’effets durables, ayant influé sur les comportements et la vie sociale bien au-delà de la période révolutionnaire, peut-être même parfois de manière irréversible. Les lois promulguées, les institutions mises en place, qui ont souvent survécu à la Révolution, le climat politique et l’ambiance culturelle, ont nécessairement marqué les individus, suscité espoirs et désillusions, mais surtout initié de nouvelles manières de vivre et de penser. Cadre de vie, lieu privilégié de l’éducation à la sociabilité, la famille se trouvait au cœur du dispositif de la « régénération », dont elle était à la fois le témoin, l’instrument et l’objet. Le caractère dynamique de la démarche exige qu’on la considère non seulement dans sa durée, mais aussi dans ses prolongements : au terme d’une expérience politique accompagnée d’un effort législatif sans précédent dans l’Histoire, pourrait-il ne subsister que le souvenir d’une aspiration à la « perfection du bonheur » ?

2Bien qu’ayant fait l’objet de débats passionnés et souvent interminables - au point d’en retarder parfois la mise en application de plusieurs mois ou de plusieurs années - les lois sur la famille promulguées dans les premières années de la Révolution ont une cohérence déterminée par un projet politique. À la conception ancienne de la famille, fondée sur une autorité paternelle et maritale immuable, transposition symbolique de la puissance divine et du pouvoir monarchique, elle entend substituer une relation égalitaire librement consentie, dans une harmonie garantie par la vertu et le civisme. Le nouveau régime, comme l’ancien, s’efforce ainsi de modeler la cellule familiale à son image. Mais le succès très inégal des lois révolutionnaires montre que cette cohérence n’a pas été suffisamment perçue.

  • 2 J. Jaurès, Histoire socialiste de la Révolution française, réédition annotée par A. Soboul, t. III (...)

3La laïcisation de l’état civil est le point de départ de tout le dispositif de refondation de la famille : en privant l’Église de son principal moyen de contrôle sur la vie privée, elle offre à chacun la possibilité de se dégager de l’emprise religieuse, ouvrant ainsi un espace de liberté nécessaire à l’instauration de nouveaux rapports et de nouvelles règles de vie dans la cellule familiale. Jean Jaurès en mesure toute l’importance lorsqu’il écrit : « c’est une des mesures les plus profondément révolutionnaires qui aient été décrétées. Elle atteignait jusqu’en son fond la vie sociale. Elle changeait, si je puis dire, la base même de la vie2 ». La mesure semble avoir été appliquée sans difficultés dans les communes étudiées, hormis quelques problèmes très ponctuels, liés au fonctionnement des municipalités ou au recrutement de leur personnel. Contrairement à ce qui a pu être observé ailleurs, l’état civil n’a été ni refusé, ni ignoré par les administrés. Nous n’avons retrouvé dans les registres de catholicité aucun baptême ni aucun mariage religieux qui n’ait fait auparavant l’objet d’une déclaration à l’état civil. Mais l’acceptation de cette mesure libératrice pouvait être motivée aussi bien par la simple obéissance à la loi que par un désir de s’émanciper des coutumes anciennes. Le plus difficile n’était pas d’ouvrir un espace de liberté, mais d’inciter les citoyens à s’y engager, par l’application de lois d’esprit égalitaire et anti-autoritaire.

  • 3 Loi du 20-25 septembre 1792, Titre IV, Section I, Article 2.
  • 4 Voir p. 255.
  • 5 Par exemple, Affaire Paulard c/Richez, Justice de paix de Vincennes, 5 mars 1793: après avoir acce (...)
  • 6 Articles 148 et 388 du Code civil de 1804.

4L’abaissement de la majorité à 21 ans3 semble avoir été bien accepté lui aussi. Dans toutes les archives des justices de paix, entre 1792 et 1804, une seule affaire montre des parents tentant d’imposer leur volonté à un enfant majeur, au sujet d’un mariage4. Bien entendu, l’absence de conflits en justice ne garantit pas la pleine application du droit : rien n’empêche un individu majeur de céder de son plein gré aux injonctions de ses parents. À l’inverse, quelques affaires montrent que des parents sont attentifs aux désirs de leurs enfants mineurs, notamment dans la conclusion des mariages5. À partir de 1804, l’élévation à 25 ans de la « majorité matrimoniale » pour les garçons6 ne semble pas susciter davantage de difficultés. La qualité des relations entre parents et enfants semble donc ici plus déterminante que la stricte application de la loi.

5Si la législation révolutionnaire sur les successions a plongé dans l’embarras les familles des régions soumises au droit romain, elle n’a pas modifié profondément la situation des héritiers en Île-de-France, où l’égalité de partage entre héritiers était déjà consacrée par le droit coutumier avant la Révolution. De fait, si les affaires de succession sont nombreuses devant les justices de paix entre 1792 et 1804, leur importance dans l’ensemble du corpus n’est pas plus forte qu’avant 1792. Les conflits ne portent pas sur le principe du partage égalitaire mais sur les modalités de son application. La délicate question de la dotation des enfants naturels, conjointement avec des enfants légitimes, n’apparaît jamais. La situation ayant très vraisemblablement existé, on peut supposer que dans ce domaine la loi du 12 brumaire an II n’a pas été suivie d’effet. En revanche, on remarque dans les archives notariales, à partir de 1790-1794, une multiplication importante des donations entre vifs, plus particulièrement entre époux, qui semble manifester un désir de préserver en cas de décès la situation du conjoint survivant. Cette pratique ne met pas en cause le principe de l’égalité successorale entre les enfants, mais le souci des intérêts du conjoint survivant, qui est le plus souvent la femme, témoigne peut-être d’une vision plus égalitaire du couple.

6Si les lois modifiant les rapports entre les membres de la famille et la gestion des patrimoines semblent avoir été appliquées sans difficultés apparentes, il n’en va pas de même pour celles qui remettent en cause la composition ou l’existence même de la famille. L’adoption, dont le principe a été établi par le décret du 18 janvier 1792 et les modalités fixées par le Code civil de 1804, semble avoir été totalement ignorée : aucun cas recensé dans les registres d’état civil, ni dans les archives notariales, exemple frappant d’une mesure en profond décalage avec les mentalités encore dominantes. Le divorce n’a pas obtenu beaucoup plus de succès : quatre affaires recensées dans les actes d’état civil, sept dans les archives judiciaires. Ces chiffres dérisoires par rapport aux statistiques des milieux urbains sont peut-être trompeurs. Certains actes d’état civil, certains procès-verbaux de jugements, mentionnent parfois incidemment une « femme divorcée » sans que son divorce apparaisse dans les registres d’état civil de la commune. Deux explications sont possibles : d’une part des femmes ont dû changer de domicile après leur divorce ; d’autre part, certains couples sont allés par crainte du scandale faire prononcer leur divorce ailleurs, et notamment à Paris. Mais dans tous les cas, le nombre des divorcés paraît extrêmement modeste, attestant du faible succès de cette institution en milieu rural.

7Sous le Consulat, puis l’Empire et même la Restauration, la législation révolutionnaire n’est pas totalement abolie, mais souvent profondément remaniée. Ainsi le divorce est-il assorti de conditions restrictives, le droit de tester rétabli, l’égalité successorale réaménagée, les droits de la femme considérablement réduits... Ces mesures tendent à restaurer l’autorité paternelle et maritale comme fondement de la famille : une nouvelle fois, l’État impose à la structure familiale le modèle du pouvoir politique. Mais contrairement à celle de la période révolutionnaire, l’application de la nouvelle législation ne semble plus poser problème : alors que les lois porteuses de libertés ne fonctionnent que si les individus se les approprient et leur donnent vie, les lois restrictives s’appliquent au contraire sans discussion. Cependant, le rétablissement d’une conception autoritaire de la famille ne peut être considéré comme un retour aux pratiques de l’Ancien Régime. La persistance d’une partie de la législation révolutionnaire en souligne le caractère irréversible, preuve de son succès sur le terrain malgré un bilan très inégal. En particulier, le maintien de l’état civil laïcisé ne permet pas à l’Église de retrouver ses pouvoirs perdus en 1792. La portée du changement révolutionnaire est ainsi indirectement mise en évidence : s’il n’est pas totalement réversible dans les lois, c’est bien parce qu’il demeure ancré dans les esprits.

  • 7 J. Quéniart, Les hommes, l’Église et Dieu dans la France du xviiie siècle, Paris, 1978, p. 142.

8Dans la conception de la famille fondée sur la puissance paternelle et maritale, la religion tient un rôle central. Elle fournit les références, les règles, mais aussi les instruments de l’encadrement et du contrôle. Dans la vie quotidienne des villageois du xviiie siècle, le curé semble omniprésent. Comme le décrit Jean Quéniart, « il catéchise, il prêche, il confesse, accordant ou refusant l’absolution et donc la communion pascale, provoquant sans doute bien des dissimulations ; il avertit, il mesure, il conseille, il arrange les situations compromises. Outre son poids spirituel, sa position de notable renforce son influence. Ce réseau clérical couvre au xviiie siècle la France entière d’un filet aux mailles plus serrées que jamais7 ». À la veille de la Révolution, le dispositif semble avoir perdu de son efficacité. Toutes les études d’histoire religieuse soulignent la fréquence des manquements aux préceptes de l’Église, ou même l’expression d’attitudes hostiles, à tel point que certains historiens n’ont pas hésité à parler de déchristianisation avant même la Révolution. Les paroisses étudiées en fournissent de nombreux exemples, et les pratiques de la vie familiale le confirment en partie. Avant même la Révolution, les taux élevés de conceptions prénuptiales ou de conceptions en temps clos montrent que l’Église a déjà perdu en partie le contrôle d’attitudes confinées dans le domaine de l’intimité, loin des regards du curé ou de l’opinion publique. Cependant l’influence de la religion demeure très importante : le caractère obligatoire de ses rites, la fréquence de ses interventions dans la vie publique comme dans la vie privée, l’ascendant moral des curés sur la grande majorité des paroissiens, lui confèrent une emprise très forte sur la vie des individus et des familles, qui font d’elle un instrument du maintien de l’ordre social et du pouvoir politique.

9Une nouvelle conception de la famille ne pouvait s’imposer sans la destruction préalable de ce système d’encadrement, à la fois sur le plan institutionnel et sur le plan idéologique. La laïcisation de l’état civil, la constitution civile du clergé, tout comme les campagnes de déchristianisation et pour finir l’interdiction du culte, visaient à libérer la vie des familles de l’emprise religieuse, afin d’en permettre la régénération. Si cette entreprise paraît avoir échoué, ses effets n’en sont pas pour autant négligeables : au rétablissement du culte en l’an III, l’Église paraît considérablement affaiblie et se voit contrainte à un travail de patiente reconquête vis-à-vis de paroissiens qui ne lui sont plus acquis a priori. L’étude des comportements familiaux confirme cet affaiblissement de manière très parlante. Si les sacrements, et plus particulièrement le baptême, retrouvent en grande partie leur importance après le rétablissement du culte, les simples prescriptions, jugées aliénantes pour la liberté individuelle et non indispensables au salut, ne résistent pas aux nouvelles aspirations. L’élévation de l’âge au baptême, le détachement vis-à-vis des temps clos, la multiplication des dispenses pour les mariages, le libre choix des prénoms, sont autant de remises en cause directes de l’emprise religieuse sur la vie privée. De manière plus diffuse mais non moins réelle, la progression des idées nouvelles remet en cause la morale chrétienne : les amours plus libres, le couple plus égalitaire, l’expression de l’individualisme dans les comportements, concrétisent la perte d’influence de la religion. Même si les ordonnances épiscopales rappellent très régulièrement les prescriptions, l’Église semble accepter en grande partie ces évolutions. Mais a-t-elle vraiment le choix ? Un curé peut-il refuser de baptiser un enfant sous prétexte qu’il lui est présenté âgé de deux semaines ? Un évêque peut-il refuser une dispense pour un mariage en temps clos, au risque de voir le couple se détacher de l’Église ? Face à la pression de paroissiens dont les comportements et même l’expression de la foi évoluent, les autorités religieuses n’ont d’autre alternative que de s’adapter ou de perdre leur influence. Il semble que l’Église ait considéré comme prioritaire le maintien des sacrements et la reprise du catéchisme, essentiels pour la préservation de l’avenir. En échange, elle a accepté de faire d’importantes concessions dans le domaine de simples prescriptions. On voit ainsi des prénoms étrangers au martyrologe chrétien, systématiquement refusés au lendemain du rétablissement du culte, progressivement admis dans les années qui suivent. Entre 1795-1799 et 1800-1825, l’âge moyen au baptême est multiplié par quatre, le taux de mariages religieux en temps clos multiplié par neuf. Les curés avaient dû s’habituer, bien avant la Révolution, à marier des filles enceintes de plusieurs mois. Il leur faut désormais accepter de baptiser les enfants de couples non mariés, ou de marier des couples en présence de leurs enfants... Tous ces reculs, ces concessions aux nouvelles exigences des paroissiens, montrent à quel point s’est affaiblie la position de l’Église : non seulement elle n’est plus en mesure d’imposer des règles strictes, mais elle doit accepter des évolutions sous l’effet d’idées nouvelles qui les contredisent formellement. Ce n’est pas la foi elle-même qui est remise en question, mais sa ritualisation et les contraintes qu’elle impose. Ce relâchement de l’emprise religieuse sur la morale et les comportements individuels est sans doute un des effets les plus marquants de la période révolutionnaire. En libérant ainsi les consciences, elle devait favoriser l’éclosion des idées nouvelles et une redéfinition des relations familiales. Mais ces nouvelles avancées ne pouvaient résulter que d’un important et difficile travail d’éducation politique, pour lequel le temps a cruellement fait défaut.

10Plus encore que l’influence de la religion ou de l’idéologie contre-révolutionnaire, la volonté de changement social et culturel devait surmonter l’inertie des mentalités. Le maintien de la tradition s’appuie sur des principes et une morale, mais aussi sur la force de l’habitude. Le critère d’évaluation des « attitudes révolutionnaires » est donc le degré de rupture avec les mœurs et les idées de l’Ancien Régime, le mot « rupture » étant pris ici dans son sens le plus large : il ne s’agit pas seulement de mesurer le degré d’application des lois nouvelles, mais d’apprécier de quelle manière les individus s’approprient l’espace de liberté qui leur est ouvert pour penser et vivre autrement. Si de nombreux indicateurs témoignent d’un « vent de liberté » touchant tous les aspects de la vie familiale, celui-ci se manifeste moins par l’invention de comportements nouveaux que par l’amplification de phénomènes déjà observés sous l’Ancien Régime, mais de manière très minoritaire et marginale, généralement soumis à la réprobation ou même à la répression. Le concubinage, les prénoms étrangers au martyrologe ou le refus des préceptes de l’Église, par exemple, existaient bien avant la Révolution, formes de contestation de l’ordre établi, mais aussi manière de se singulariser, presque toujours privilège des classes socialement et culturellement favorisées. La Révolution les multiplie, les banalise et les démocratise. Dans le même temps, ces « prises de liberté » témoignent de l’évolution des rapports sociaux et de l’émergence de nouvelles valeurs morales, qu’elles soient proclamées ou implicites.

11C’est tout d’abord la montée de l’individualisme, souvent présenté comme une dérive de l’exercice de la liberté individuelle, dont il est effectivement indissociable, mais qui ne s’oppose pas de manière systématique à la contrainte collective. Il s’exprime souvent dans les conflits, lorsque l’intérêt personnel l’emporte sur la force du lien familial. De manière plus diffuse, il s’exprime à travers des décisions personnelles en rupture avec les habitudes anciennes : le choix des prénoms par exemple, où la logique de l’individualisation s’oppose de plus en plus à celle de l’identification au groupe familial ; le choix du conjoint également, où le goût personnel et le sentiment semblent l’emporter sur les considérations matérielles ou les habitudes sociales (endogamie, homogamie), même s’ils ne sont pas toujours incompatibles. L’individualisme s’exprime enfin, de manière implicite et souvent inconsciente, à travers toutes les formes du refus des contraintes collectives. Amours libres, concubinage, rejet de la religion sous toutes ses formes, concrétisent la recherche d’un bonheur ou d’un équilibre strictement personnels, conçus indépendamment du lien social. Le message de la Constitution de 1793, associant l’exercice de la liberté individuelle à la recherche du « bonheur commun », semble être resté une vue de l’esprit. Si l’individualisme n’a pas détruit la famille et le lien social, comme l’ont prétendu les adversaires de la Révolution, c’est non seulement parce que ces comportements sont globalement minoritaires, mais aussi et surtout parce qu’ils ne sont jamais systématiques. Tel citoyen vit en concubinage mais fait baptiser ses enfants, tel autre se marie contre l’avis de ses parents mais donne à sa fille les prénoms de sa marraine... On peut multiplier les exemples à l’infini : les avancées de l’individualisme ne sont ni linéaires, ni cohérentes, et ne contredisent pas nécessairement une vie sociale dont les règles elles-mêmes sont en constante évolution, sans cesse modifiées par le renouvellement des lois et les changements de régime politique.

  • 8 Voir annexe 3.
  • 9 M. Vovelle, « L’enfance et la famille dans la Révolution française »..., ouvr. cité, p. 19.

12L’amour de soi n’empêche pas l’amour de l’autre. L’importance accordée aux sentiments et à leur expression, de plus en plus libre et de plus en plus forte, apparaît également comme un effet de la période. Elle ne contredit nullement l’individualisme, et peut même en constituer une manifestation lorsqu’elle impose des décisions contraires aux contraintes sociales. Si le sentiment prédomine dans toutes les formes d’amour qui précèdent le mariage ou qui s’en dispensent, il apparaît aussi indirectement dans ces unions où ni l’âge des conjoints, ni leur condition sociale ne correspondent aux normes. Écarts d’âges ou de fortune, mariages de filles enceintes ou de filles mères, mariages conclus à la hâte, parfois contre l’avis des parents, semblent devoir plus aux sentiments qu’à l’argent ou à la nécessité de « s’installer ». Les archives judiciaires témoignent des difficultés de jeunes gens à imposer à leurs parents des mariages d’amour, mais aussi de ruptures de promesses de mariage faute de sentiments. Le couple marié ne subit-il pas lui aussi cette influence ? Pendant la Révolution, le décalage entre nuptialité et fécondité8, considéré par les démographes comme l’effet d’un comportement « malthusien », peut également indiquer que le couple n’est plus seulement voué à la reproduction mais qu’il devient de plus en plus une fin en lui-même, les sentiments s’imposant face aux nécessités de la vie. La « famille allant à la guinguette » représentée par Le Sueur illustre parfaitement cette idée : le couple n’est pas « révolutionnaire » simplement parce qu’il n’a que deux enfants, mais aussi par la tendresse qui émane des gestes et des regards échangés. C’est un couple qui s’aime et, plus précisément, dont on voit bien qu’il s’aime, une représentation de l’amour conjugal qu’on ne rencontre jamais dans les scènes de genre du xviiie siècle, et très rarement dans les portraits de famille de l’époque révolutionnaire. Ceux-ci valorisent davantage la présence de l’enfant, dont la position centrale témoigne des nouvelles attentions dont il est l’objet. « L’émergence de l’enfant », pour reprendre la formule de Michel Vovelle9, se manifeste non seulement dans l’iconographie ou la littérature, mais également dans les discours politiques et la rédaction des lois. On en retrouve bien entendu les effets dans les actes de la vie quotidienne : souci de préserver la santé de l’enfant en reculant la date du baptême, volonté d’affirmer son individualité par le choix de ses prénoms, d’assurer sa sécurité et son bien-être ou de préserver ses droits par l’intervention des conseils de famille. Tout cela est-il bien nouveau ? L’importance de l’amour, qu’il soit conjugal ou illégitime, tout comme l’attention portée aux enfants, existaient bien sûr avant la Révolution. La nouveauté semble résider à la fois dans l’extériorisation des sentiments, leur influence sur les actes et la détermination des choix, enfin l’extension de ces attitudes à toutes les classes sociales. Dans ce domaine comme dans bien d’autres, la Révolution annonce les sensibilités du xixe siècle.

13Si la réalité du changement révolutionnaire est incontestable, il importe également d’en fixer les limites. Ce sont d’abord celles de ses échecs : à l’insuccès de certaines institutions, comme le divorce ou l’adoption, il faut ajouter la persistance d’attitudes héritées de l’Ancien Régime. On ne perçoit guère dans les faits une remise en cause de l’autorité paternelle et maritale, sinon à travers quelques actes isolés ou conflits violents, dans lesquels le perturbateur se heurte presque toujours à la cohésion du groupe familial, mais aussi à l’autorité des juges ou des représentants de l’ordre. En justice, dans la plupart des affaires concernant de jeunes adultes, même majeurs, la présence et l’intervention des parents attestent du maintien du lien de dépendance. Les femmes n’ont pas un sort plus enviable : la persistance des violences conjugales, le désarroi des filles séduites et abandonnées, les difficultés des héritières à faire valoir leurs droits, l’ambiguïté du statut des filles dans le système de prénomination, sont autant d’indices d’une situation d’infériorité maintenue. Quelques exemples de femmes prenant en mains leurs propres affaires, refusant les excès de la domination masculine ou assumant une sexualité librement choisie, ne peuvent faire illusion face au silence ou à la soumission de toutes les autres. La justice, la morale, les règles du langage fonctionnent à sens unique. Les notions de légitimité, d’honneur ou de réputation ne s’appliquent pas de la même manière aux hommes qu’aux femmes. La pudeur même est inégalitaire : un homme peut dire devant un juge qu’il a « joui d’une femme de toutes les manières », mais les filles enceintes doivent user d’artifices de langage pour expliquer leur état. L’attitude des représentants de la loi est marquée de la même contradiction que celle des hommes politiques et des législateurs, entre un discours qui promet aux femmes l’égalité et la citoyenneté, et une incapacité - ou un refus - de traduire ce discours dans les textes comme dans les actes. Les lois napoléoniennes mettent un terme à cette incohérence, en replaçant femme et enfants sous l’autorité restaurée du chef de famille, retour en arrière vis- à-vis d’une évolution qui n’avait guère été perceptible dans nos villages d’Île- de-France. Si la Révolution y a fait progresser le principe de la liberté individuelle dans les familles, elle n’a pas réussi à y imposer celui de l’égalité.

14Les limites du changement révolutionnaire sont aussi celles de sa représentativité, très variable selon les indicateurs. Les approches quantitative et qualitative sont ici étroitement liées : plus les attitudes nouvelles impliquent une profonde rupture avec les usages anciens, plus leur progression paraît difficile. Pour la pratique religieuse, le non-respect des prescriptions est beaucoup plus fréquent que le refus des sacrements. Les choix les plus significatifs et les plus lourds de conséquences, comme le divorce ou le concubinage, restent très minoritaires. Les prénoms nouveaux ou simplement inhabituels sont beaucoup plus répandus que les prénoms républicains... Bien entendu, l’environnement idéologique influe fortement sur les normes et leur transgression. La Révolution constitue le contexte le plus favorable. Par la suite, les attitudes de rupture avec la morale en vigueur deviennent plus difficiles à assumer. Elles n’en sont alors que plus significatives.

15Les bases sociologiques du changement sont beaucoup plus difficiles à situer. Il semble impossible de définir objectivement des « milieux révolutionnaires » ou des « milieux conservateurs », tant les variations observées paraissent peu significatives. Pour pratiquement tous les indicateurs, la répartition sociale est très proche de celle de l’ensemble de la population. Les rares écarts significatifs dans les statistiques comparatives concernent le plus souvent les ouvriers et les paysans. Catégorie de formation récente, en constant développement, fortement regroupée géographiquement et confrontée à des conditions de vie difficiles, le milieu ouvrier paraît moins soumis à l’ordre et aux exigences du pouvoir que les autres classes sociales. Il est également plus difficile à contrôler ou à influencer. On ne s’étonnera donc pas d’y trouver souvent les taux les plus élevés d’attitudes novatrices ou en rupture avec les normes sociales : concubinage, attributions de prénoms républicains, refus des sacrements religieux en particulier. Ces attitudes préparent sans doute l’essor de la contestation ouvrière au cours du xixe siècle, dont elles sont l’évidente préfiguration.

16À l’inverse, le milieu rural connaît sur ces mêmes indicateurs des taux légèrement inférieurs à la moyenne, et pratique également davantage l’endogamie et l’homogamie. On peut bien sûr expliquer ces écarts en invoquant la faible mobilité de ces populations, les conditions de travail très prenantes, l’attachement à la terre, le lien entre les formes de la sociabilité et l’organisation collective des travaux agricoles. Mais il convient de ne pas exagérer la signification de simples variations sur des pourcentages très significatifs en eux-mêmes. Globalement, les ruraux participent comme les autres catégories sociales à toutes les formes d’innovation : recul de la pratique religieuse, progrès de toutes les formes de l’amour libre - y compris le concubinage - ou renouvellement du système de prénomination. On ne retrouve pas dans ce bilan l’image traditionnelle d’un milieu paysan conservateur, borné ou replié sur lui-même. Sans doute faut-il y voir l’effet de la proximité de la capitale et du contact permanent avec sa population, condition déterminante de cette originalité du milieu rural d’Île-de-France.

17La géographie du changement paraît assez homogène, et les quelques décalages relevés d’une commune à l’autre ont généralement des causes plus structurelles que conjoncturelles : dimensions de la commune ou degré d’isolement pour l’endogamie, composition sociologique de la population pour l’homogamie. La proximité de Paris ou des axes de communication facilite la circulation des hommes et des idées, ce qui semble stimuler l’apparition d’attitudes ou d’idées nouvelles davantage que l’activité politique observée dans la commune. D’ailleurs, le personnel révolutionnaire connu (maires, agents nationaux) ne brille pas par son attitude novatrice, bien au contraire : l’agent national de Boissy est assigné en justice par son fils majeur dont il essaie d’empêcher le mariage ; celui de Chennevières, pourtant capable d’attitudes très radicalisées face aux acquéreurs de biens nationaux dans la commune, fait baptiser clandestinement sa fille née en l’an II...

18De tels comportements incitent à s’interroger sur les conditions du changement culturel. Même si les événements politiques de la période suggèrent l’idée d’une bipolarisation idéologique, le rapport entre changement et continuité, tradition et innovation, paraît beaucoup plus complexe. On ne peut opposer de manière manichéenne et réductrice les forces du progrès à celles de l’immobilisme, des groupes sociaux imaginatifs et innovants à d’autres plus conservateurs, des attitudes nouvelles à des traditions. Les pratiques culturelles ne s’analysent pas d’une manière aussi tranchée, aussi définitive, simplement parce que leurs auteurs ne les vivent pas et ne les perçoivent pas de cette manière. Changement et tradition, contestation et conformisme, peuvent coexister ou s’affronter au gré des circonstances et d’une manière pas toujours cohérente, au niveau d’un groupe social comme à celui d’un individu. On ne s’étonnera donc pas que le milieu rural, hostile à certaines lois révolutionnaires, soit fortement touché par certaines formes du changement culturel. De même, tel citoyen peut vivre plusieurs années en concubinage, avoir des enfants illégitimes, et se marier ensuite religieusement. On peut appeler son fils Jean Marie Marat. On peut, enceinte de sept ou huit mois, se marier à l’église... Autant d’incohérences ? Admettons plutôt que le changement culturel ne se réalise ni en un jour, ni « en bloc », mais selon une grande diversité de processus, pouvant comporter des contradictions, des hésitations, ou même des retours en arrière, et parfois de curieuses « synthèses »-pour ne pas parler de syncrétisme, un terme sans doute excessif à ce propos-entre des idéologies parfaitement antagonistes. Si ces attitudes nous surprennent, n’oublions pas leur caractère fugitif, saisi au hasard des actes, simples fragments de vies dont le déroulement entier nous échappe. De plus, elles sont par définition temporaires, car les pratiques culturelles, à l’image de la pensée, ne sont ni statiques, ni achevées : entre l’héritage du passé et la construction du futur, elles sont toujours en devenir.

  • 10 Discours au Conseil d’État, brumaire an VIII, cité par J.-P. Jessenne, Histoire de la France : Rév (...)

19Réalité bien vivante, le changement révolutionnaire marque fortement les comportements, même s’il demeure à certains égards fragile, complexe et inégal. Dans ce produit de la rencontre entre « temps court » et « temps long », on retrouve aussi bien l’influence de lentes évolutions amorcées au cours du xviiie siècle, que les effets brutaux et immédiats de l’événement révolutionnaire. Ainsi, dans les campagnes d’Ile-de-France, endogamie et homogamie avaient cessé d’être majoritaires bien avant la Révolution. Les taux de conceptions prénuptiales y étaient déjà élevés, et la plupart des enfants y recevaient deux prénoms. Dans une ambiance culturelle marquée par l’affaiblissement de la religion et l’exigence du changement social, sous l’effet d’une idéologie prônant la liberté et l’égalité, la Révolution entraîne une accélération et une amplification des évolutions en cours. Elle y ajoute les effets d’une volonté de régénération concrétisée par des lois nouvelles, des décisions politiques et une pression idéologique permanente. Mais le 1 8 brumaire bouleverse à nouveau ce contexte. Alors que Bonaparte annonce : « Nous avons fini le roman de la Révolution, il faut en commencer l’histoire, ne voir que ce qu’il y a de réel et de possible dans l’application de ses principes10 », l’héritage de la période révolutionnaire semble sérieusement menacé. Le Concordat, puis la promulgation du Code civil de 1804, dans le contexte d’une société soumise à l’obsession de l’ordre et de la morale, ne témoignent-ils pas d’une volonté inavouée de retour en arrière ?

20Si les changements politiques ont d’importantes répercussions sur la législation, ils semblent finalement affecter les pratiques culturelles de manière très modeste et temporaire. La période 1800-1810 marque un fléchissement ou un léger recul des évolutions amorcées pendant la Révolution, perceptible pour de nombreux indicateurs : abandon des prescriptions religieuses, baisse de l’âge au mariage, taux d’enfants naturels avec père connu (concubinage), attributions de prénoms étrangers au martyrologe... Mais elle est suivie, à partir de 1810-1815, d’une nouvelle et importante période de changements : pour presque tous les indicateurs, les évolutions reprennent ou s’accélèrent, comme si subitement les traditions devenaient moins pesantes, la religion moins influente, les esprits plus libres. Si on n’assiste pas à un bouleversement total des conceptions de la famille, d’ailleurs impensable dans un climat aussi conservateur et répressif que celui de l’Empire et de la Restauration, cette « deuxième vague » de changements culturels n’en est pas moins profonde et durable, puisqu’elle se prolonge de manière continue jusqu’à la fin de la période étudiée. Elle paraît plus significative encore que celle des années 1793-1794, dans la mesure où elle est moins directement liée à la conjoncture politique. En l’an II, les changements culturels semblent avoir résulté avant tout de la conjonction des événements et de l’action du pouvoir politique. Ils ont davantage été acceptés que suscités par le peuple. Ainsi, les campagnes de déchristianisation et l’interruption du culte ont joué un rôle décisif dans le recul des pratiques religieuses. De même, la politique d’incitation au mariage des gouvernements révolutionnaires, amplifiée par les effets des « remues d’hommes » et des levées en masse, a radicalement transformé les mécanismes du marché matrimonial. Il était enfin inévitable que l’afflux des prénoms révolutionnaires en l’an II, conjugué à la perte d’influence de l’Église, bouleverse totalement le système de prénomination, ses règles et ses références. Quinze ou vingt ans plus tard, cette pression de l’événement ou du climat politique n’existe plus. Bien au contraire, le contexte des années 1810-1825 paraît nettement défavorable au changement culturel. Celui-ci semble donc plus fortement ancré dans les mentalités, et par là même plus significatif.

  • 11 G. Cholvy, Être chrétien en France au xixe siècle, ouvr. cité, p. 73.

21Mais comment l’expliquer sans le recours au contexte et à la volonté du pouvoir politique ? La chronologie des faits suggère fortement une hypothèse : les acteurs de ces nouveaux changements sont les enfants des révolutionnaires de l’an II. Nés pendant la Révolution ou peu avant, ils ont été élevés dans un tout autre contexte que leurs parents, avec d’autres valeurs morales, d’autres références, d’autres modèles, et sans doute un esprit plus libre. Pour n’en donner que l’exemple de la pratique religieuse, Gérard Cholvy rappelle avec insistance « qu’à la génération de parents mieux instruits, formée avant 1792, succèdent pour plus d’une décennie des générations de parents ignorants, peu ou non catéchisés [...] Cela explique pour beaucoup l’aggravation de la crise religieuse sous la Restauration11 ». C’est bien cette « génération perdue » qui atteint l’âge adulte entre 1810 et 1825, et exprime alors dans tous les actes de la vie sociale une culture imprégnée d’un « héritage révolutionnaire », mais dont la transmission n’est pas une affaire personnelle ou même familiale. Une étude affinée des différents indicateurs montre que bon nombre d’enfants non baptisés ou porteurs de prénoms révolutionnaires figurent à l’âge adulte parmi les auteurs d’enfants naturels ou de conceptions prénuptiales, dans les couples vivant en concubinage ou non mariés religieusement, dont les enfants ne sont pas baptisés ou portent des prénoms originaux. Cependant, leur présence ne suffit pas à expliquer des changements d’une portée beaucoup plus considérable, qui ne touchent pas simplement quelques familles ou certains milieux sociaux, mais toute une génération.

22Cette « deuxième révolution culturelle » ne doit pas être opposée à celle de l’an II, dont elle constitue le prolongement. Si la Révolution a été interrompue avant d’avoir pu forger un « homme nouveau », si ses acteurs, trop marqués sans doute par leur éducation et leurs habitudes de vie, n’ont pu accomplir eux-mêmes des mutations culturelles à la fois profondes et durables, ils ont néanmoins créé les conditions des changements ultérieurs en élevant leurs enfants sur la base d’idées nouvelles et d’une plus grande liberté d’esprit. Cette hypothèse ne saurait en aucun cas exprimer une conception cyclique de l’Histoire. Elle rappelle simplement, s’il en était besoin, le rôle déterminant de l’éducation dans la réalisation et le prolongement du changement culturel. Ces enfants dont toute l’iconographie de la période révolutionnaire montre la présence à chaque moment de la vie publique, entendent les discours et les discussions, chantent, dansent ou défilent avec les adultes à l’occasion des fêtes, assistent aux cérémonies, plantent les arbres de la liberté. Ces enfants, objets d’une attention et d’une sollicitude toujours croissantes, héritiers d’une Révolution trop vite étouffée, seront les acteurs de celles du xixe siècle. La transmission de l’héritage culturel par l’éducation est bien l’un des moyens par lesquels un événement d’une portée exceptionnelle peut s’inscrire dans la longue durée.

Notes

1 M. Vovelle, La mentalité révolutionnaire, ouvr. cité, p. 263.

2 J. Jaurès, Histoire socialiste de la Révolution française, réédition annotée par A. Soboul, t. III, Paris, 1970, p. 348.

3 Loi du 20-25 septembre 1792, Titre IV, Section I, Article 2.

4 Voir p. 255.

5 Par exemple, Affaire Paulard c/Richez, Justice de paix de Vincennes, 5 mars 1793: après avoir accepté de marier leur fille âgée de 17 ans au citoyen Paulard, qui en a 34, les parents Richez « ayant réfléchi à la disproportion des âges » reviennent sur leur promesse, « du consentement de leur fille ».

6 Articles 148 et 388 du Code civil de 1804.

7 J. Quéniart, Les hommes, l’Église et Dieu dans la France du xviiie siècle, Paris, 1978, p. 142.

8 Voir annexe 3.

9 M. Vovelle, « L’enfance et la famille dans la Révolution française »..., ouvr. cité, p. 19.

10 Discours au Conseil d’État, brumaire an VIII, cité par J.-P. Jessenne, Histoire de la France : Révolution et Empire (1783-1815), Paris, 1993, p. 189.

11 G. Cholvy, Être chrétien en France au xixe siècle, ouvr. cité, p. 73.

© Presses universitaires de Rennes, 2003

Conditions d’utilisation : http://www.openedition.org/6540

Cette publication numérique est issue d’un traitement automatique par reconnaissance optique de caractères.
Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search