1La richesse est un facteur de distinction sociale – nous venons de l’évoquer à propos de la participation à l’ost, qui nous a fait pénétrer dans l’univers des vassaux de grands seigneurs laïques et ecclésiastiques, eux-mêmes assurément vassaux du roi à partir de l’époque carolingienne, dans le royaume des Francs. Définir ainsi ces « guerriers » revient à les considérer dans leur rapport à une personne précise, sous la protection de laquelle ils s’étaient placés et de laquelle ils attendaient des bienfaits (au sens technique, mais aussi plus largement). En revanche, si l’on cherche à situer ces vassaux dans l’échelle sociale, il convient de reconnaître en eux des « nobles » ou des aristocrates dont le rang est plus ou moins élevé. Ces membres de l’élite apparaissent sous divers visages : comme représentants de (grandes) familles nobiliaires ou comme ecclésiastiques et « hommes de Dieu » – les évêques et les abbés critiquent parfois les nobles laïques, le protocole aulique et les usages administratifs les en distinguent, mais ce sont bien souvent des parents et des alliés, qui servent des intérêts somme toute conjoints.

Les élites

2Qu’ils fondent leur prestige sur une antiquité vénérable, sur la richesse dont ils disposent ou sur leur vaillance aux combats, les nobles1 se distinguent du commun par le pouvoir qu’ils exercent ; en ce sens, ils forment une « aristocratie » dont l’histoire, dans le monde franc, est marquée par le renforcement des liens à l’égard de la famille royale et du roi qui attribue les honores, ces charges publiques dont l’exercice est un honneur. Même si l’étude de cette question est moins facile dans l’Angleterre anglo-saxonne, il semble que la noblesse, à la fin du ix^e siècle, partage bien des traits de l’aristocratie franque2.

Les critères de la noblesse

3Certains indices tendent à prouver qu’à l’époque qui nous intéresse ici, la « noblesse » peut être considérée comme un état (on est noble parce qu’on naît noble – parce que la lignée est depuis si longtemps illustre qu’on n’a plus mémoire de l’obscurité des origines) ; mais on peinerait bien s’il fallait en donner une définition juridique. Il est en tout cas indéniable que les homines novi sont en général mal vus. En témoigne la description assassine que Grégoire de Tours fait de Leudaste, ce fils d’un esclave appartenant à un vigneron du fisc, dont il retrace la carrière avec une aversion non dissimulée, des cuisines du roi au comté de Tours3. De même, Thégan s’en prend violemment à l’archevêque de Reims, Ebbon, le frère de lait de l’empereur Louis le Pieux qui, en dépit de son origine servile, fit une carrière exceptionnelle. Ebbon trahit cependant son bienfaiteur en 833, c’est pourquoi le chorévêque de Trèves lui assène cette vérité : Louis le Pieux « t’a rendu libre, mais il n’a pas fait de toi un noble, car cela est impossible4 ». Dans ses Miracles de saint Benoît rédigés vers le milieu du ix^e siècle, Adrevald de Fleury attribue une origine servile à plusieurs comtes du temps de Charlemagne (Raho à Orléans, Sturmi à Bourges, Bertmund en Auvergne), mais son témoignage s’avère suspect dans la mesure où il pourrait s’agir d’un propos diffamant à l’encontre d’adversaires de l’abbaye5. Il importe peu que l’affirmation d’Adrevald soit véridique ou non, l’essentiel réside en ceci : il est certes possible qu’une personne d’origine servile accède aux fonctions comtales, mais ses ennemis se plaisent à en manier le rappel comme une arme. Somme toute, cela n’est pas sans présenter d’analogie avec l’histoire du ministérial Bertulf, devenu prévôt de Saint-Gatien de Bruges et chancelier de Flandre, dont la révélation de l’origine servile conduisit à l’assassinat de Charles le Bon, en 1127.

4Le noble (nobilis) est, littéralement, quelqu’un de « connu ». Il est surtout reconnu comme une personne se distinguant du « peuple » (en francique, les termes forgés sur le radical theo-, qui veut dire « peuple », se réfèrent à l’état servile6), quelqu’un dont la valeur est plus grande que celle du commun (ce dont on trouve l’expression dans les tarifications des lois barbares, sauf dans le droit salique). L’importance de la naissance est soulignée par l’expression maiores natu, mais l’accent est mis sur la richesse lorsqu’on évoque les potentes. Ces vocables sont sans équivoque, de même que les termes d’optimates et de proceres, qui prennent le relais à l’époque carolingienne. Ce n’est en revanche pas le cas du mot « franc » ; ainsi, dans certaines sources (notamment le Liber historiae Francorum, écrit en Neustrie au début du viii^e siècle) l’expression Franci peut désigner non pas tout le peuple des Francs, mais seulement les membres de l’aristocratie, ceux qui comptent réellement parmi les Francs7.

5En fait, la noblesse est essentiellement un comportement social, une manière d’être en société – qu’on soit dans l’univers héroïque de Beowulf ou à la cour du roi Æthelred de Mercie, l’apparence noble compte beaucoup : c’est à sa parure et à sa générosité qu’on reconnaît un noble ; ce sont « les traits de son visage, son comportement et sa manière de parler » qui trahirent le jeune Imma, fait prisonnier lors d’une bataille (probablement celle qui opposa les rois de Mercie et de Northumbrie sur les bords de la Trend, en 679) et qui tentait de se faire passer pour un paysan afin d’échapper à la mort réservée aux vaincus8. De même, au tournant du ix^e et du x^e siècle, Réginon de Prüm affirme que les membres des grandes familles aristocratiques se prévalaient de la « noblesse de leur chair » (autrement dit : leur haute naissance), du « très grand nombre de leurs parents » (comprenons : le fait qu’ils disposent de « réseaux familiaux étendus ») et de « leur immense puissance terrestre » (c’est-à-dire : l’importance de leur patrimoine foncier9).

6Les traditions familiales jouent également un rôle essentiel : il y a une « culture nobiliaire », une « conscience de soi » assez forte10. Les familles aristocratiques tirent leur nom (et leur identité) soit d’un trait particulier, soit d’un ancêtre, soit d’un lieu particulièrement important pour elles11. Ainsi, en Bavière, la genealogia des Fagana est la famille des « Joyeux » alors que celle des Hahilinga descend d’un certain Hahilo, de même que la famille ducale des Agilolvinga tire son nom d’Agilolf/Agiulf. L’étymologie est moins évidente dans le cas des Feringa, qui pourraient être les descendants de Fara ; par conséquent, les Feringa pourraient être apparentés à la famille des Faronides installée à Meaux – d’ailleurs liée aux Agilolfides. Le nom des Feringa est d’autant plus intéressant qu’on considère que les genealogiae mentionnées dans le prologue de la Loi des Bavarois sont d’anciennes farae lombardes12. Quoi qu’il en soit, il semble également évident que le toponyme de Föhring est particulièrement associé à cette famille. Ce lien entre toponyme et patronyme13 est également patent dans le cas d’une famille dont le nom est un hapax dû à Cozroh, le scribe du cartulaire de Freising : il mentionne les « hommes qui s’appellent Mohingara » dans la rubrique d’une charte datant des années 806-808 – il s’agit en fait des « gens de Moching », un toponyme que l’on trouve dans la région concernée par ce document : Ampermoching et Feldmoching (au nord-ouest de Munich). De même, les frères ayant fait la donation à la « celle » Saint-Maximilien de Bischofshofen d’un bien sis in villa Albîn (identifiée comme Oberalm, à une quinzaine de km au sud de Salzbourg, à la confluence de l’Almbach et de la Salzach) sont des membres de la famille Albina14.

7Dans son Histoire des Lombards, Paul Diacre livre un témoignage particulièrement intéressant sur la conscience familiale des membres de l’aristocratie (ce qu’il rapporte à propos d’une famille lombarde, la sienne, a – mutatis mutandis – une valeur assurément plus large). Décidant d’abandoner pour un moment « l’histoire générale », il évoque le destin « privé » de sa genealogia. Le souvenir de Paul Warnefrid remonte jusqu’à la quatrième génération, c’est-à-dire jusqu’aux temps héroïques de la conquête de l’Italie quelque deux cents ans plus tôt. L’essentiel de ce qu’il rapporte consiste en une démonstration de la bravoure de son trisaïeul et en un rappel de l’origine du patrimoine foncier de la famille15. Ce récit pour une part légendaire a toutes l’apparence d’un mythe des origines dont on imagine bien la transmission orale de père en fils, un phénomène auquel Thégan fait référence lorsqu’il évoque la généalogie de Charlemagne16.

Tradition et sang neuf

8Indéniablement, durant tout le vi^e siècle et même parfois au-delà, la noblesse sénatoriale se maintint au pouvoir, notamment par un contrôle des fonctions épiscopales qui s’apparente parfois à un monopole17. Ainsi, en Auvergne, les membres de la famille des Aviti sont attestés sur le siège épiscopal de Clermont jusqu’à l’aube du viii^e siècle18. Lorsqu’elles parviennent à s’imposer, les familles d’origine germanique tentent d’établir une mainmise similaire sur les sièges épiscopaux19. Il ne faudrait cependant pas croire que tous les évêques des temps mérovingiens étaient d’origine noble ; ce n’était par exemple pas le cas d’Injuriosus de Tours (deuxième quart du vi^e siècle) ou de saint Éloi († 660), évêque de Noyon, dont l’auteur de la Vita affirme simplement qu’il était né de parents libres (ingenui) – la modestie inhabituelle du propos est un gage de vérité20.

9Cet attachement des familles nobles au pouvoir épiscopal, pour ainsi dire le seul organe de gouvernement efficace aux vi^e et vii^e siècles, traduit l’essence même de leur statut : les nobles sont ceux qui dirigent. La richesse n’y suffit pas – et ce trait demeure, comme l’illustre un exemple plus tardif : dans les Abruzzes du milieu du ix^e siècle, un Corbin fils de Waldemar peut certes s’avérer plus riche que bien des gastalds et rivaliser avec le niveau de vie de certains comtes, il n’accède pas à leur cercle, car il est extérieur au réseau des clientèles vassaliques21.

10Les contemporains de Corbin vivaient à une époque où il était indispensable d’entretenir des relations (familiales et/ou vassaliques) avec le roi – l’association de l’idée de noblesse à la royauté trouve aussi son expression dans l’évolution sémantique du terme ætheling qui, du sens de « fils de noble », prend celui de « fils de roi » vers la fin de l’époque anglo-saxonne22. Un tel lien entre la royauté et la noblesse n’existait pas trois siècles plus tôt. Les familles aristocratiques pouvaient alors être relativement indépendantes par rapport au pouvoir royal. Cela est tout particulièrement vrai des familles de la noblesse sénatoriale ou d’autres familles d’origine romaine, mais aussi de familles franques s’étant développées parallèlement à la dynastie mérovingienne23. Les rapports entre les Mérovingiens et les nobles ont fait l’objet d’analyses divergentes, qui sont notamment fondées sur l’interprétation de l’absence de toute référence explicite à la noblesse dans la Loi Salique. Ainsi, on a pu formuler l’hypothèse selon laquelle Clovis aurait sapé tout pouvoir rival ; une explication radicalement différente (et plus vraisemblable) veut que les nobles, au contraire, aient été assez puissants face à Clovis pour se poser en marge de la sphère d’influence du pouvoir royal – définissant par exemple seuls le montant du Wergeld les impliquant24.

11La permanence de certaines familles nobiliaires n’excluait toutefois pas l’émergence de nouveaux lignages. Les fouilles réalisées en 1982 à Herrsching, près de l’Ammersee (Bavière) ont permis de mettre à jour une nécropole particulièrement intéressante, non seulement en raison de la richesse du mobilier de certaines sépultures, mais parce que la disposition des tombes laisse percevoir une évolution au cours du vii^e siècle : alors que les tombes les plus anciennes de personnages apparemment importants – l’un d’eux portait une bague sur laquelle avait été monté un sou d’or de l’empereur Héraclius (610-641), un cheval fut inhumé à proximité de la tombe d’un autre – se trouvent mêlées à d’autres sépultures, une partie du cimetière fut ensuite (à la fin du vii^e siècle) réservée à l’inhumation d’hommes autour de la tombe d’un personnage richement habillé, qui était protégée par une petite construction. C’est probablement aussi vers cette époque que l’église de bois fut reconstruite en pierre. On peut penser que ce changement spatial reflète une évolution sociale conduisant à la distinction d’une partie de la population – autrement dit : à l’affirmation d’une famille aristocratique. Or le fait que Herrsching, qui comptait parmi les biens allodiaux d’Isanhart, fut donné par ce dernier au monastère de Schlehdorf en 776 permet de mettre ce site en relation avec la famille des Huosi, dont le défunt de la tombe n° 9 pourrait être un parent25.

L’aristocratie « d’Empire » aux temps carolingiens

12Les Carolingiens ne sont pas autre chose qu’une famille aristocratique qui a particulièrement réussi. Les Pippinides parvinrent à juguler les oppositions à leur ascension politique au sein des familles austrasiennes, tels les Unrochides – promis toutefois à un bel avenir, puisque le marquis Évrard de Frioul26 († 864-866), gendre de Louis le Pieux, et l’empereur Bérenger I^er († 924) en sont issus – et les Widonides (caractérisés par les noms récurrents de Gui et de Lambert), qui compteraient également parmi les grandes familles du ix^e siècle. Les Pippinides s’établirent fermement au pouvoir en intégrant ces familles dans leurs réseaux d’alliances. Les mariages et la vassalité furent deux instruments de contrôle des familles aristocratiques. À partir du règne de Charlemagne, on peut considérer que tout comte est le vassal du roi. Désormais, ce qui fait qu’une famille nobiliaire tient le haut du pavé, c’est qu’elle est apparentée aux Carolingiens27.

13Vers le milieu du viii^e siècle, le comte Machelm, présenté dans les actes de la pratique comme un personnage de tout premier plan (vir illustris, vir clarissimus) est représentatif de ces membres de l’aristocratie dont les domaines fonciers et les réseaux de relations se déploient en plusieurs régions28. Plusieurs des donations qu’il fit aux monastères de Bavière (par exemple à Freising et à Niederaltaich) témoignent de ses bons rapports avec les ducs Agilolfides. Il était d’ailleurs apparenté à Swanahilde, l’épouse de Charles Martel ; de même, il était probablement parent de l’abbesse Emhilt de Milz et du comte Gérard I^er de Paris : ses réseaux familiaux s’étendent ainsi de la Thuringe à la Neustrie. Machelm favorisa certes des établissements bavarois, mais aussi le monastère de Lorsch, qui fit l’objet de la générosité d’autres membres de sa famille. De fait, il était possessionné dans la région du Rhin moyen et du Neckar. Sa famille semble avoir préservé son influence en Bavière à la génération suivante, mais elle disparaît des sources assez rapidement sous le règne de Louis le Pieux. Alors que ce destin tranche par rapport aux autres familles nobiliaires dont on peut suivre l’évolution sur plusieurs générations, le rayon d’action, fort large, du comte Machelm est en revanche tout à fait révélateur de l’échelle à laquelle vivaient les membres de l’aristocratie : celle du royaume des Francs29.

14L’exemple de la Bavière, où les Fagana semblent avoir été intégrés au réseau familial des Huosi, eux-mêmes liés à la dynastie carolingienne, montre bien qu’il n’est plus possible de parler d’une aristocratie « bavaroise » au ix^e siècle, si tant est qu’elle le fût jamais : il s’agit d’une « aristocratie d’Empire » ou, mieux, d’une aristocratie étroitement liée aux autres familles du monde franc, dont les intérêts ne sont plus limités à une seule région30. L’attribution du siège épiscopal de Langres31 à la famille fondatrice de Schäftlarn et le fait que Pépin le Bref confia la garde du siège épiscopal d’Auxerre à six principes bavarois restés anonymes montrent l’intensité des échanges (alors même que les relations étaient parfois tendues entre les Agilolfides et la dynastie carolingienne, qui étaient d’ailleurs apparentés en la personne de Tassilon III). Au ix^e siècle, cette tradition ne fut pas démentie, puisque trois évêques d’Auxerre, entre 816 et 873, furent d’origine bavaroise. Les liens de la Sippe des Huosi avec le monde franc sont également illustrés par les dédicaces des églises : à saint Martin, patron des églises de Haushausen et de Nörting, mais aussi à saint Denis, vénéré à Schäftlarn et à Schlehdorf32. Il est d’ailleurs probable que la dédicace de l’église de Schäftlarn soit une conséquence de la visite de Tassilon III à Compiègne en 757, visite lors de laquelle il aurait reçu des reliques de saint Denis33.

15L’aristocratie carolingienne se caractérise par sa grande mobilité, une mobilité parfois liée à l’exil (c’est le cas des partisans de Lothaire I^er vers la fin du règne de Louis le Pieux) ; mais le plus souvent, c’est le service du souverain qui motivait cette mobilité. Le roi (ou l’empereur) plaçait ses gens pour mieux contrôler certaines régions – ce fut par exemple le cas des Widonides dans les comtés de Vannes et de Nantes à la fin du viii^e siècle et dans le premier tiers du ix^e siècle34 et des Robertiens, qui leur sont apparentés, en Neustrie et dans la vallée de la Loire35. C’est en raison du soutien du pouvoir central que ces familles purent s’implanter localement. Dans la seconde moitié du ix^e siècle, on observe désormais un « enracinement » à l’origine d’une nouvelle donne politique36.

Les maîtres du pouvoir local

16Les grandes familles nobiliaires qui forment l’aristocratie « d’Empire » ne sont pas les seules, bien évidemment. Il existe une gradation dans la noblesse, mais force est de reconnaître que nous éprouvons de grandes difficultés à cerner l’échelon le plus bas de l’élite. Cette hiérarchie se lit dans les titres : à l’évidence, le dux a plus de lustre que le comes – même si un duc est en fait un comte37. Mais il y a comte et comte ; il y a ceux qui influent sur la vie politique, et il y a les personnages de second plan, tels les comtes abruzzais Milon, Nibon et Adalbert de Teramo (dans la seconde moitié du ix^e siècle), qui sont de grands propriétaires fonciers, mais des personnes de peu de poids politique et qui doivent leur position à d’autres comtes, plus importants, dont ils peuvent s’avérer les vassaux38 (c’est explicitement le cas de Nibon à l’égard du comte Ildebert de Camerino, le représentant immédiat du roi dans la région). Quant aux agents subalternes du pouvoir, les viguiers et autres centeniers, ils apparaissent parfois dans les sources, mais de manière tellement ponctuelle qu’il n’est généralement pas possible de reconstituer leur famille et d’évaluer précisément leur pouvoir – assurément à l’échelle de leur ressort39. Ce n’est qu’au sortir du haut Moyen Âge qu’on peut réellement appréhender les petites familles nobiliaires, qui descendent bien souvent des cadets de lignées plus prestigieuses, mais aussi des vassaux de ces membres de la haute noblesse établis aux viii^e et ix^e siècles40.

17Quelques heureux hasards documentaires nous permettent toutefois d’étudier le statut social de certains agents subalternes. C’est le cas de deux écoutètes, des personnages investis de pouvoirs judiciaires et dont la fonction présente des similitudes avec celle des échevins et des centeniers41 : il s’agit d’un certain Folcuin, attesté entre 817 et 826 à Rankweil, dans le Vorarlberg (le chartrier de Saint-Gall comporte 27 actes provenant de ses « archives », ce qui est absolument exceptionnel42), et de Pierre de Niviano, attesté dans le comté de Plaisance vers les années 880 (le volume documentaire, réparti sur les deux dernières décennies du ix^e siècle, est du même ordre43). Les actes de la pratique nous révèlent ces personnages sous le jour de grands propriétaires fonciers se livrant, éventuellement, à certaines spéculations. Sa situation de « notable » fit, en particulier, jouer à Pierre de Niviano le rôle de créancier à l’égard de personnes de la région qui connaissaient des difficultés financières – ce qui faisait d’eux ses obligés, mais parfois peut-être aussi ses ennemis (ce que suggère la mise sous séquestre de ses biens à la suite d’une plainte portée contre lui, en 893).

18Les agents subalternes du pouvoir royal que nous pouvons entrevoir jouissent donc d’un prestige certain à l’horizon restreint de leur circonscription. Bien que le service du roi leur confère une autorité particulière, qui leur permet de faire fructifier leurs intérêts, on peut se demander si leur aura n’est pas d’abord fondée sur leur fortune.

Résidences aristocratiques

19Les résidences nobiliaires sont relativement mal connues ; les informations s’avèrent bien souvent ponctuelles. Les mentions dans les sources permettent parfois d’en dresser la cartographie, mais il s’avère bien difficile de savoir ce à quoi, concrètement, correspondent les termes44. Il arrive toutefois que les fouilles archéologiques mettent à jour des bâtiments qu’on peut identifier en tant que résidences aristocratiques, comme c’est le cas à Mayenne, qui dut à Charles le Chauve son essor au plan administratif (un essor maquillé en une restauration de l’antique Jublains, à quelques dizaines de km plus à l’est). Le roi y fit construire un castrum pour contrôler les confins bretons. L’aula construite en cet endroit aux environs de 900 fut probablement érigée par le comte du Maine, Hugues. Elle témoigne de la nécessité, pour celui qui exerce le pouvoir local, de disposer également d’une salle « à forte valeur représentative45 ». Les évêques, eux aussi, devaient recevoir de nombreux visiteurs. C’est ainsi qu’on a pu interpréter comme lieu de réception les vestiges d’une grande salle à l’intérieur du « cloître » de la résidence carolingienne des archevêques de Rouen46. Là où l’on disposait de palais et autres bâtiments de gouvernement antiques, les comtes et les évêques s’y installèrent souvent47 (du moins y a-t-il généralement, indépendamment de la construction éventuelle de nouveaux bâtiments, continuité d’occupation du site et continuité terminologique48).

L’entourage royal

20L’importance des bâtiments destinés à la représentation et à l’accueil des membres de l’entourage du roi et de ses hôtes est manifeste : la force d’attraction de la cour reflète assurément la puissance du souverain. En Irlande, où les royaumes sont multiples, seule une différence de taille du logis et du nombre de personnes y vivant distinguait probablement l’habitation du roi de celles des riches propriétaires. Le texte juridique du début du viii^e siècle connu sous le nom de Críth Gablach décrit le dún d’un roi (rí túaithe) en disant que dans la maison, longue de 12 m, il devait y avoir douze couches pour accueillir les nobles qui formaient la suite royale49. Il s’agit d’une taille respectable. On ignore quelle était la taille de l’habitat royal à Aix-la-Chapelle, puisque rien n’est conservé de ces habitations de bois50. En revanche, on connaît la taille de l’aula, construite en pierre : elle faisait 44 m de long et 17 m de large51. L’aula du palais d’Ingelheim faisait un peu moins de 40 m de long52 ; celle de Paderborn, environ 30 m53. Par conséquent, bien qu’il ne s’agisse pas du même type de bâtiment que l’habitat des rí túaithe irlandais, il est indéniable que, chez les Carolingiens, on change tout simplement d’échelle. L’aula du palais mérovingien de Malay54 (à quelques km à l’est de Sens) était certes moins grande que celle de Paderborn (environ 19 m de long et 8 m de large) ; elle s’avère toutefois représentative des résidences royales lambda où il était quand même possible de réunir un synode (ce fut le cas à Malay sous Thierry III, dans le dernier quart du vii^e siècle). N’oublions d’ailleurs pas qu’on pouvait, en particulier lors des plaids généraux dont le caractère martial est parfois évident, disposer de tentes – notons au passage que certaines tentes « de grande beauté » étaient considérées comme des cadeaux royaux de grande valeur (ce fut par exemple le cas lors de la réception par Charlemagne d’une ambassade envoyée par le roi des Asturies, Alphonse II). Quant au site northumbrien de Yeavering, on interprète certains vestiges comme ceux d’un amphithéâtre de bois d’une capacité d’accueil d’environ 300 personnes, qui a très bien pu servir à la réunion d’assemblées de nature politique55.

21C’est dans les mondes germaniques du Nord que la fonction conviviale de ces grandes salles est la mieux attestée. Il est possible de mettre en relation l’évocation de tels bâtiments dans Beowulf (pensons au Palais-au-Cerf du roi Hrothgar) avec les maisons-halls de Scandinavie56, dont la superficie atteint plusieurs centaines de m². Le pouvoir dépend de ce qu’on peut dépenser pour recevoir ses hôtes fastueusement ; vie domestique et représentation sont alors sans cesse mêlées.

La famille royale

22Le rôle politique de la famille royale s’exprimait à la fois à la cour et en dehors : les fils du roi furent en effet parfois investis d’un royaume particulier – ainsi, vers 555, Clotaire I^er établit son fils, Chramn, en Auvergne ; Dagobert I^er reçut l’Austrasie en 623 alors que son père, Clotaire II, était maître de l’ensemble du royaume des Francs ; à partir de Charlemagne, les Carolingiens nommèrent parfois de manière systématique l’un de leurs fils dans tel ou tel royaume (citons, par exemple : Pépin d’Italie, Louis le Germanique, ou bien encore les fils de Charles le Chauve, Charles l’Enfant et Louis le Bègue). Ils disposaient alors d’un propre Palais et quittaient la cour de leur père pour le représenter dans leur royaume – ce qui ne signifie pas pour autant que leur marge de manœuvre était grande. Au contraire, ils devaient régulièrement participer aux plaids généraux en y conduisant l’ost ; ils étaient astreints à rendre des comptes à leur père, qui leur dépêchait parfois un missus pour enquêter sur eux ou bien les assister.

23Les enfants royaux servaient à la politique de leur père : les fils qui n’étaient pas destinés à une carrière ecclésiastique, par l’apprentissage du gouvernement57 ; les filles qui n’étaient pas placées à la tête de quelque abbaye royale, par leur mariage, à des fins diplomatiques (pensons à Judith, la fille de Charles le Chauve, qui épousa le roi de Wessex, Æthelwulf, en 856) ou pour consolider la fidélité des grandes familles aristocratiques en les associant à la dynastie royale58. À cet égard, Charlemagne constitue une exception sur laquelle on a parfois quelque peu fantasmé – projets de fiançailles prestigieuses et naissances de « bâtards » n’y firent rien : il s’opposa à tout mariage de ses filles, préférant les garder par-devers soi, comme des colombes couronnées voletant dans le palais, selon le mot d’Alcuin59. Le Charlemagne libidineux de la Visio Wettini aurait-il éprouvé un zeste de sentiments interdits, ou bien était-il tout simplement soucieux de préserver l’héritage des mâles de son sang, préférant écarter tout risque de revendication de la part de gendres indélicats ?

24À l’exception du mariage (raté) de Charlemagne avec la fille du roi lombard Didier, les rois carolingiens épousèrent des femmes issues de la noblesse franque. Au début du x^e siècle, le prestige de la maison de Wessex changea la donne60. L’abandon des mariages diplomatiques était en réalité antérieur aux temps carolingiens : dès la fin du vi^e siècle, les rois ne se mariaient plus avec des princesses étrangères61.

25Aux temps mérovingiens, la reine pouvait être de basse extraction (pensons à Bathilde). Ce ne fut plus le cas ensuite. Mais quelle que fût son origine, elle exerçait un pouvoir certain, notamment par le contrôle des fonctions domestiques62. Gérant les largesses royales, elle avait la haute main sur le trésor – ces rapports privilégiés avec le chambrier furent ainsi le prétexte à l’accusation d’adultère formulée à l’encontre de Judith et de Bernard de Septimanie, pour écarter des affaires l’épouse de Louis le Pieux, dont la volonté de revoir le partage de 817 en faveur de son jeune fils, Charles, faisait de nombreux mécontents. Le pouvoir de la reine n’était toutefois pas restreint à cet aspect domestique. Elle avait l’oreille du roi, ce qui lui conférait un champ d’action assez large. Une anecdote rapportée par Étienne de Ripon en témoigne63. Lorsque, vers le milieu du vii^e siècle, le jeune Wilfrid, qui appartenait à l’aristocratie, voulut devenir moine, il s’adressa à l’épouse du roi de Northumbrie, Oswiu : après avoir reçu de ses parents « des armes, des chevaux et des vêtements pour lui-même et pour les membres de sa suite », afin de pouvoir paraître à la cour « comme il sied », Wilfrid se rendit auprès de la reine Eanfled, à laquelle il avait été recommandé par des nobles qu’il avait auparavant servis dans la maison de son père. Eanfled lui donna l’autorisation de servir Dieu « sur son conseil et sous sa protection » et elle l’envoya à Lindisfarne, où elle le confia à un ancien compagnon du roi, Cudda, qui avait renoncé au siècle en raison d’une infirmité. Un peu plus tard, lorsqu’il voulut se rendre en pèlerinage à Rome, Wilfrid eut à nouveau recours au soutien de la reine Eanfled, qui le recommanda au roi de Kent. Comme on le voit, la reine disposait de ses propres réseaux de relations. On s’adressait à la reine comme à d’autres personnages bien en cour pour obtenir une faveur64. Au cours du ix^e siècle, elle acquit toutefois un prestige nouveau.

26La multiplication des accusations d’adultère au ix^e siècle (outre celle portée contre l’impératrice Judith, citons également le cas de Richarde, l’épouse de Charles le Gros, et d’Uta, l’épouse d’Arnulf de Carinthie) illustre l’importance croissante de l’épouse du souverain65, dont on a d’autres indices. Berthe, l’épouse de Pépin le Bref, fut bénie en 754. Le premier couronnement attesté est celui d’Ermengarde, la première épouse de Louis le Pieux, en 816. Le premier ordo de couronnement et de sacre d’une reine dont on conserve le texte fut composé par Hincmar de Reims quarante ans plus tard. Vers le milieu du ix^e siècle, il y a une réelle volonté, de la part du roi et des évêques, de consommer par le sacre l’association au pouvoir exprimée par le titre de consors regni alors parfois donné à l’épouse du souverain66. Point n’était toutefois besoin d’attendre cette époque pour voir la reine – en l’occurrence, la veuve – jouir d’une importance certaine dans la dévolution du pouvoir. Avant que la reine, bénie ou sacrée, ne fût associée à la défense de la dynastie par un « signe » divin (c’est le sens du mot « sacrement »), elle pouvait représenter la légitimité du pouvoir royal67. Cela explique non seulement pourquoi certaines reines s’imposèrent face à l’aristocratie pour exercer elles-mêmes le gouvernement lorsque l’héritier du trône était un enfant (parmi les « régentes », citons Brunehaut, Nanthilde, ou Bathilde), mais aussi pourquoi la mainmise sur leur personne s’avérait importante, chez les Wisigoths comme chez les Lombards. Parfois, c’était même l’épouse du roi défunt qui choisissait son successeur. C’est, par exemple, explicitement le cas de la reine Théodelinde, la veuve d’Authari († 590) :

« Quant à la reine Théodelinde, comme les Lombards l’appréciaient beaucoup, ils l’autorisèrent à conserver son rang de souveraine, lui suggérant de prendre l’homme de son choix parmi eux tous, pourvu bien sûr qu’il fût capable de gérer efficacement le royaume. Après avoir tenu conseil avec les sages, elle choisit le duc de Turin Agilulf, et comme mari et comme roi pour le peuple lombard. »

27Cette histoire fut mise en forme par Paul Diacre à la fin du viii^e siècle68, mais le lien entre mariage avec la veuve du roi et accession à la royauté est également explicite dans l’analyse que propose l’auteur de l’Origine des Lombards69, une version amplifiée de la généalogie des rois lombards accompagnant l’Edit de Rothari, qui fut rédigée probablement peu après 668 : on y lit que le duc « se mit avec la reine Théodelinde et devint roi des Lombards ». Un autre exemple, beaucoup plus macabre, du rôle joué par la reine dans la transmission du pouvoir est offert par l’histoire de Rosamonde. C’était la fille du roi des Gépides, Cunimund, qu’Alboin tua lors d’une bataille livrée alors que les Lombards se trouvaient encore en Pannonie. Pour célébrer sa victoire, Alboin fit décapiter Cunimund et transformer son crâne en coupe à boire (il s’agit d’une coutume des peuples des steppes ; cette coupe était encore en possession du roi lombard Ratchis, vers le milieu du viii^e siècle) ; Alboin fit prisonnière la fille de Cunimund et l’épousa. Les Lombards entrèrent ensuite en Italie. C’est quelques années plus tard qu’eut lieu le drame qui nous intéresse ici :

« Lors d’un banquet à Vérone, où il assistait dans un état de gaîté peu convenable, il fit donner à la reine du vin dans la coupe qu’il s’était fait faire avec le crâne de Cunimund, son beau-père, puis l’invita à trinquer elle-même avec son père, et avec le sourire ! »

28Rosamonde chercha dès lors à venger son père. Elle y parvint grâce à l’aide d’un compagnon du roi, Helmechis, qui lui fournit un homme de main, que la reine força de coucher avec elle grâce à un stratagème, afin de l’acculer au meurtre. Après l’assassinat d’Alboin, Helmechis épousa Rosamonde et revendiqua le trône – en vain, car les Lombards lui en voulaient de l’assassinat du roi. C’est alors que Rosamonde demanda de l’aide à Longin, le préfet d’Italie qui résidait à Ravenne70. Longin fut d’autant plus prompt à agir qu’il briguait la couronne : il persuada la reine de tuer Helmechis. Rosamonde, désirant étendre son pouvoir sur Ravenne, accepta : elle offrit une coupe de poison à son mari, qui la força cependant d’y goûter – ils moururent donc ensemble. Au-delà de l’horreur, ce qui est intéressant dans cette légende, c’est de voir la reine à la fois maîtresse du jeu politique et objet de convoitise, pour le pouvoir qu’elle incarne. Longin ne parvint pas à se rendre maître de Rosamonde – du moins avait-il en son pouvoir Alpsuinde (la fille qu’Alboin avait eue de sa première épouse, Clotsuinde, la fille du roi mérovingien Clotaire I^er) et le trésor des Lombards, qu’il envoya à Byzance71. La reine, la descendance, le trésor : il s’agit là, en dehors de la personne du roi, pour ainsi dire de la quintessence du pouvoir royal. Il y manque toutefois un élément majeur, véritable support de la royauté : l’aristocratie, qui forme l’entourage du roi.

La cour

29La cour (curtis), à l’origine, est l’espace domestique. Elle prend au cours du Moyen Âge une dimension publique nouvelle qui la rapproche de la curia, la cour au sens politique (puis/et judiciaire), par un emploi concurrentiel (qui varie selon les contextes) du terme palatium72. En fait, le roi, même dans son logis, exerce une fonction publique. La cour est un concentré de ce(ux) qui compte(nt) dans le royaume, dont la connaissance repose sur des enquêtes prosopographiques73. Au ix^e siècle, ces « familiers » du roi ont vocation à être associés à ses parents, à ses « proches », comme le formule Charles le Chauve dans un diplôme de 875 par lequel il fonde un service de luminaire à Saint-Denis, en faveur des membres de sa famille (son père, sa mère, ses deux épouses, ses enfants) et en faveur de Boson, de Guy « et du reste de nos familiers, qu’un très grand dévouement motivé par leur fidélité nous rend encore plus proches » (pro Bosone et Widone ac reliquis familiaribus nostris, quos maxima fidelitatis devotio nobis propinquiores efficit74). L’identité du comte Guy n’est pas assurée ; en revanche, le comte Boson de Vienne était de fait un proche du roi : il était son beau-frère75.

30Force est de reconnaître que, pour le monde franc, on est mieux renseigné sur la cour carolingienne76 que sur celle des rois mérovingiens77, en raison de l’abondance plus grande des sources narratives, des lettres et des actes de la pratique, qui documentent à la fois les liens d’amitié et les réseaux de relations des palatins, mais aussi la manière dont ils intervenaient dans les affaires du royaume. Une génération fait toutefois exception : celle de Dagobert I^er. La documentation est assez fournie concernant les « nourris » de Clotaire II, qui servirent à la cour de son fils avant d’être promus à l’épiscopat, qu’ils s’appellent Éloi, Dadon (alias Ouen) ou Didier. La cour était une véritable pépinière, un passage presque obligé pour qui voulait défendre les intérêts de sa famille, se faire des relations et apprendre à gouverner.

31Cette fonction sociale et pédagogique de la cour est soulignée par Hincmar de Reims, en 882, dans sa lettre de conseils au roi Carloman « au sujet de l’agencement du Palais » (de ordine palatii). C’est également grâce à cette lettre que nous connaissons relativement bien la cour carolingienne – c’est du moins ce qu’on incline à penser. L’interprétation du traité de l’archevêque de Reims est cependant loin d’être simple, car il s’agit d’un tableau idéal, montrant comment le roi gouverne à l’aide de ses conseillers78, les membres du Palais, et des assemblées. Ce lien entre ces deux éléments des institutions franques est essentiel pour comprendre la vie politique à cette époque : en aucun cas le roi ne gouverne seul ; les membres de l’aristocratie ont part au pouvoir central.

32Néanmoins, Hincmar a tendance à définir les attributions de chaque « officier » d’une manière qui ne rend pas compte de la pratique. Se réclamant de l’autorité d’Adalhard de Corbie, dont le traité (perdu) était censé décrire la cour de Charlemagne à l’attention de Pépin d’Italie, Hincmar veut mettre de l’ordre dans une société aristocratique où, de plus en plus, chacun a tendance à jouer des coudes pour tirer la couverture à soi. Or, dans la pratique, à la typologie des compétences79 répond une certaine souplesse80. Du temps de Louis le Pieux, l’exemple de Matfrid offre un cas d’école : le comte d’Orléans fut l’un des personnages les plus influents à la cour dans les années 820, mais il semble n’avoir jamais porté de titre aulique81.

33L’image de la cour que reflètent les sources littéraires est multiforme. Certes, un mélange de richesse, de protocole et de convivialité a pu faire passer le Palais pour une préfiguration du Paradis82, mais la concentration des beaux esprits y a permis le raffinement des joutes assassines auxquelles se livrent les courtisans. La description de la cour de Charlemagne par Théodulf d’Orléans est un modèle du genre83. La cour était aussi le théâtre d’âpres rivalités, et les critiques formulées à l’égard des palatins se multiplient durant le second tiers du ix^e siècle – en témoignent ces gloses consignées dans des collections canoniques, faisant dériver le mot curia des « effusions de sang » (cruor) qui se produisent à la cour ou du « soin » (cura) – en l’occurrence, de la correction – des mœurs vicieuses dont les palatins auraient grand besoin84.

34La cour était composée des compagnons du roi, des membres de sa suite armée, et de tous ceux qui étaient à son service. À l’origine, les « officiers » du Palais étaient des membres de la domesticité du roi, chargés qui de l’approvisionnement, qui des écuries, qui de la bonne marche de l’ensemble. Le roi n’était d’ailleurs pas seul à disposer d’un « valet pour les chevaux », c’est-à-dire d’un « maréchal » : la Loi des Alamans prouve que n’importe quel maître d’un domaine en avait. De même, l’étymologie du terme « sénéchal » illustre son origine servile : c’est tout simplement un « valet âgé », un personnage sûr à qui l’on peut confier l’intendance85. Les charges auliques ont, semble-t-il, peu évolué au cours de la période franque – si ce n’est la suppression de la fonction de maire du palais une fois Pépin le Bref sacré roi (et pour cause !), ce qui eut quelque répercussion concernant le rôle du (en fait : des) comte(s) du Palais. Des clercs vivaient également à la cour ; leur influence fut d’autant plus importante à l’époque carolingienne que c’est au sein de ce qu’on appelle désormais la Chapelle86 (un terme qui tire son origine de la cappa – le manteau – de saint Martin, une relique conservée à la cour) qu’on recrutait les notaires chargés des travaux d’écriture. La disparition des référendaires (laïques) s’avère l’expression d’une évolution culturelle majeure, le renforcement du caractère clérical de la culture savante87.

Les communautés religieuses

35Au cours du haut Moyen Âge, les monastères – c’est-à-dire les établissements abritant une congrégation religieuses tenue à la vie commune88 – jouèrent, ne serait-ce que par leur nombre89, un rôle fondamental dans tous les domaines : économique, culturel, spirituel, politique90. Leur histoire n’est toutefois pas uniforme durant toute cette période, car un changement majeur intervient aux temps carolingiens. Il « réside dans le fait que le monachisme commence à développer des structures globales qui dépassent le monastère isolé91 ».

36Les liens entre la royauté et l’aristocratie, d’une part, et le monachisme, d’autre part, s’institutionnalisèrent et se développèrent de telle manière que les communautés religieuses devinrent des acteurs de la vie politique92, des enjeux et des instruments de pouvoir. C’est ainsi qu’un monastère pouvait devenir la cible d’attaques de la part des rivaux de la famille fondatrice et être impliqué dans des faides. En Neustrie, par exemple, la rivalité entre les Faronides et la famille du maire du Palais Aega explique l’hostilité de ce dernier à l’égard du monastère de Faremoutiers vers la fin des années 630 ; une génération plus tard, les attaques dont firent l’objet les monastères de Nivelles ou de Saint-Jean de Laon étaient liées aux revirements politiques de cette époque93. La mainmise sur les monastères revendiquée par les Carolingiens participa de leur effort de contrôler l’aristocratie.

Le monastère, lieu de pouvoir aristocratique

37L’influence des familles nobles sur les établissements monastiques nous est connue par les sources narratives (assez souvent, il s’agit de récits hagiographiques) et par les actes de donation, par la succession des abbés et abbesses appartenant à la même famille, mais il est rare qu’on puisse saisir la fondation d’un monastère sur le vif, car cet acte juridique ne nécessite pas la rédaction d’une charte. Il est par exemple significatif que l’aristocrate pisan du nom de Walbert qui fonda le monastère de Monteverdi fit rédiger, en 754, une charte pour consigner la donation accomplie en faveur de sa fondation, où il décida alors de se faire moine avec ses quatre fils (peut-être pour échapper à l’ordre de mobilisation du roi lombard Aistulf au moment où Pépin le Bref s’apprêtait à venir défendre les intérêts de la papauté) ; en revanche, il n’y eut pas d’acte de fondation, et c’est grâce à la Vita Walfredi que nous savons que cet aristocrate n’était en réalité pas seul à l’origine du monastère toscan94. Il n’était pas rare que des nobles se retirent dans leurs monastères ; ce fut aussi le cas de cette Beata, qui vivait dans le petit établissement de Lützelau (sur le lac de Zurich) avec sa mère et d’autres « servantes de Dieu » dans le second quart du viii^e siècle et qui vendit finalement ses biens (dont le monastère en question) à Saint-Gall pour financer un pèlerinage à Rome95.

38Le processus de fondation d’un monastère a été modélisé de la sorte pour les établissements sis dans la partie occidentale de la Bavière, entre Isar et Lech, mais son application s’avère bien plus large96 :

• une église est construite,
• le fondateur la dote d’une part importante de ses biens allodiaux,
• l’accord de l’évêque du lieu, des parents et des propriétaires voisins est nécessaire,
• les biens sont offerts au saint vénéré en ce lieu,
• l’évêque procède à la dédicace de la nouvelle église placée sous son autorité (c’est ici que le modèle bavarois peut prêter à de multiples négociations selon l’endroit, les protagonistes et la période),
• l’abbé est désigné,
• d’autres membres de la parentèle du fondateur procèdent à des donations en faveur du nouvel établissement,
• certains d’entre eux prennent même l’habit.

39Nombreux devaient être les petits établissements associés à une famille aristocratique, qui les avait fondés et les entretenait de ses largesses. Bien souvent, ils ne nous sont connus que parce qu’ils sont passés sous la dépendance d’un monastère plus puissant, qui en a gardé les archives. C’est par exemple le cas de Saint-Zénon de Campione, sur la rive orientale du lac de Lugano, dont la fondation est antérieure à 756. Cette basilique familiale fut léguée à l’archevêque de Milan par le testament de Toto de Campione, en 777. Une soixantaine d’années plus tard (en 835), l’établissement fut donné par l’archevêque Angilbert (II) à Saint-Ambroise de Milan, dont la constitution en abbaye remontait aux débuts de l’emprise carolingienne en Italie97. En dépit des tendances générales, chaque monastère a son histoire propre, également en matière de constitution du patrimoine foncier. Certains établissements furent d’emblée grassement dotés, comme ce fut par exemple le cas de Corbie, fondée par la reine Bathilde98. D’autres accumulèrent patiemment les donations, en attirant progressivement à soi les familles aristocratiques de la région99. Certains établissements n’acceptaient pas de donations, mais seulement la dot apportée par les moines lors de leur entrée au monastère100 ; ce fut par exemple le cas de l’abbaye de Fontenelle du temps de saint Wandrille.

40Le monastère était réputé être un lieu d’aplanissement des différences sociales101 (d’où l’ascèse particulièrement rude à laquelle se prêtaient en théorie les nobles prenant l’habit). En fait, on continuait de suivre les intérêts des biens venant de sa famille. Un bel exemple en est fourni par Gombert, un moine de Saint-Bertin. Son père, Goibert, un riche propriétaire de la région, l’avait offert au pape Eugène II pour le service des autels et il avait reçu la tonsure à Rome ; de retour en Morinie en 828, il devint moine à Saint-Bertin, où il fut scribe. À l’article de la mort, en 838, Goibert confia à son fils le soin de la fondation qu’il avait faite à la basilique Saint-Sauveur de Steneland. Pendant trente ans, le moine Gombert géra les biens donnés par son père et s’efforça d’empêcher qu’ils ne tombent dans la mense abbatiale. Il les fit si bien fructifier que le patrimoine de cet établissement comptant une trentaine de villae permettait l’entretien de 300 pauvres. La fondation de Steneland semble avoir périclité dans le dernier tiers du ix^e siècle, sans qu’il soit possible de dire si les raids Vikings lui furent véritablement plus nuisibles que la mort du scrupuleux moine Gombert102.

41Les monastères doubles, c’est-à-dire les monastères composés d’une communauté de femmes et d’une communauté d’hommes, généralement placés sous l’autorité de l’abbesse, sont relativement répandus dans la Gaule franque, alors qu’ils semblent inexistants en Italie103. Ils sont également attestés dans l’Angleterre anglo-saxonne entre le milieu du vii^e siècle et le règne d’Alfred le Grand, moment où leur nombre (une soixantaine, dont un tiers formant assurément une unité géographique et juridique) tend à se restreindre104. Il pouvait cependant arriver que deux établissements soient fondés de manière presque contemporaine et à peu de distance l’un de l’autre, pour accueillir l’un, des hommes et l’autre, des femmes, comme ce fut le cas, vers le milieu du vii^e siècle, du monastère de Logium, fondé dans la foulée de la fondation de Fontenelle105. Dans un tel cas, les communautés sont distinctes juridiquement l’une de l’autre, et il s’agit en fait de deux monastères autonomes.

42Dans les établissements doubles, les moines devaient, la plupart du temps, subvenir aux besoins matériels de l’ensemble de la communauté. Les monastères doubles et, surtout, les communautés de femmes (qui ont fait l’objet de recherches particulièrement nombreuses dans les dernières années106), servaient à l’entretien de la mémoire familiale – ce fut, par exemple, le cas du monastère royal de Whitby, fondé par le roi Oswiu. Mais cette fonction s’avérait encore plus importante quand il s’agissait de fondations dues à des membres de l’aristocratie, tels les Pippinides à Nivelles, pour qui ce monastère servit de lieu nodal de leur parentèle. À cet égard, le choix du lieu d’implantation d’un monastère pouvait se révéler stratégique ; ce fut notamment le cas des abbayes de Lobbes et de Nivelles, fondées à la limite de la Neustrie107 : il était ainsi possible d’en faire des avant-postes favorisant l’exercice d’une influence politique dans le royaume voisin. Quant au monastère de Montier-en-Der, il fut fondé en 673 par des membres de la famille des Agilolfides et du maire du Palais Wulfoald. La situation du monastère, en un lieu frontalier entre la Neustrie-Bourgogne et l’Austrasie n’en semblait que d’autant mieux destinée à fédérer les intérêts des diverses branches de cette parentèle dont les ramifications s’étendaient dans tous les royaumes108.

43À propos des liens entre les familles nobles et les monastères de Bavière, les travaux de W. Störmer montrent à la fois le rapport étroit entre telle famille et tel établissement monastique, mais aussi en quoi les monastères pouvaient cristalliser les liens entre les familles aristocratiques. Dans le cas des abbayes de Benediktbeuren, de Scharnitz-Schlehdorf et de Tegernsee, les fondateurs et bienfaiteurs se rattachent à la Sippe des Huosi, qui constitue une parentèle très large. Cette capacité d’attraction n’est pas propre aux établissements bavarois : on l’observe, par exemple, particulièrement bien à Saint-Sauveur de Brescia, un monastère fondé en 757 par le roi Didier et son épouse Ansa, et dont la première abbesse fut leur fille, Anselberge. Saint-Sauveur attira des jeunes filles et des veuves issues des diverses familles aristocratiques lombardes et/puis franques109.

44Bien qu’il ne soit pas possible de parler d’une famille noble spécifiquement attachée au monastère Saint-Zénon d’Isen (à une trentaine de km au sud-est de Freising), on observe que toutes les personnes qui font une donation à cet établissement ou bien qui font rédiger à Isen une charte de donation en faveur de Freising sont apparentées et dépassent le cadre strictement bavarois. C’est également le cas des bienfaiteurs du monastère de Schliersee, dont les relations familiales s’étendent sur toute l’Allemagne du Sud. De même, la famille de l’abbé Wolchanhard, le fondateur de Saint-Sauveur de Berg (dans le pagus appelé Donahgaoe, c’est-à-dire le « Gau du Danube »), était apparentée à plusieurs autres familles, notamment celles liées à Scharnitz-Schlehdorf et à Schäftlarn. Quant à la famille des fondateurs de Metten (sur le Danube), elle était apparentée aux Agilolfides. Par conséquent, bien que les familles fondatrices de monastères dans la Bavière du viii^e siècle aient concentré leurs donations sur un ou certains établissements particuliers, il s’agissait de familles ayant des liens entre elles et exploitant ces relations au profit de leurs établissements110.

45Quant aux monastères royaux, ils faisaient bien évidemment partie intégrante de la vie publique. Le souverain s’y rendait régulièrement ; des bâtiments lui étaient réservés, comme à Saint-Denis, où il semblerait qu’on ait retrouvé la résidence carolingienne111 (à l’intérieur de l’enceinte, au nord-ouest de la basilique). Les grandes abbayes disposaient en effet de bâtiments de représentation, destinés aux hôtes de marque. Le plus bel exemple récemment mis au jour est celui du monastère de Saint-Vincent au Voltune : à la suite des travaux réalisés au début du ix^e siècle par l’abbé Josué, San Vincenzo Minore fut transformé en palais afin d’y accueillir les hôtes de haut rang112.

La règle de la vie commune

46La diversité des règles et des usages caractérise le très haut Moyen Âge. Dans le monde franc, l’influence de saint Colomban fut considérable durant tout le vii^e siècle113 ; elle ne se traduisit cependant pas par une uniformisation des coutumes, car il n’existe pas « une » règle « mixte » (c’est-à-dire empruntant certains traits à la tradition irlandaise et d’autres à la tradition bénédictine) mais de multiples règles assez disparates114. C’est au cours du viii^e siècle que se dessina peu à peu le succès de la règle bénédictine. Le maire du Palais Carloman en avait recommandé la diffusion ; il se fit d’ailleurs moine au Mont-Cassin, un monastère qui peut être considéré comme un véritable centre de formation à la vie bénédictine dans la seconde moitié du viii^e siècle. C’est néanmoins sous le règne impérial de Louis le Pieux que la règle de saint Benoît fut imposée comme seule norme, et qu’on s’efforça d’uniformiser les usages, après que l’expérience eut été amorcée par Benoît d’Aniane dans le royaume d’Aquitaine115. Cette uniformisation concerna non seulement les communautés de moines, mais également les communautés de clercs, qui n’eurent d’autre alternative que de se prononcer en faveur d’une conversion à la vie, jugée meilleure, des moines ou d’opter pour la règle des chanoines, qui s’inspirait des usages établis par Chrodegang de Metz un demi-siècle plus tôt116. Les communautés féminines durent également rentrer dans le moule117.

47L’uniformisation du monachisme ne se traduisit pas seulement par une adoption généralisée (mais parfois bien difficile) de la règle bénédictine, elle s’opéra également par le renforcement de l’emprise royale sur les établissements : à partir du règne de Louis le Pieux, l’octroi de l’immunité fut subordonné à la soumission totale à l’autorité du souverain, qui prit les établissements sous sa « protection » (tuitio), ce qui était un moyen de saper l’autorité des familles fondatrices118 (la récurrence de l’affirmation de la liberté de l’élection abbatiale en exprime l’intention119). Les évêques avaient, au cours du viii^e siècle, également contribué à cette harmonisation en revendiquant une autorité sur les monastères que les fondateurs de ces établissements leur avaient parfois refusée120. Un tel système ne pouvait toutefois durer qu’en l’existence d’un pouvoir central fort.

Réseaux de prière

48Les liens de fraternisation dépassaient le cadre de la fraternité monastique. Les communautés de prière jouèrent un rôle fondamental dans le monachisme insulaire, qui en importa l’usage sur le continent121. Il s’agissait d’abord d’une conséquence des liens d’amitié noués entre des personnes, qui s’obligeaient à la prière mutuelle. Les liens entre communautés donnaient lieu à la consignation des noms de leurs membres dans un « livre de vie » (lors de pieuses donations, il arrive que les laïcs demandent l’inscription de leur nom dans le « livre de vie » ; il est parfois difficile de trancher s’il s’agit d’une référence apocalyptique ou s’il est question, concrètement, d’un livre liturgique). Le contrat conclu en 800 entre la communauté de Saint-Gall et celle de la Reichenau est considéré comme l’exemple le plus ancien d’accord liant deux institutions monastiques sur le continent. Aux termes de ce contrat, une messe doit être célébrée par l’ensemble de la communauté dès qu’elle apprend la mort d’un membre de l’abbaye voisine. Le même jour, tous les moines ayant reçu la prêtrise doivent célébrer trois messes privées, et les autres frères doivent lire le psautier et célébrer vigiles pour l’âme du défunt. Le septième jour après le décès, tous les membres de la communauté doivent chanter 30 psaumes ; le trentième jour, tous les prêtres de la communauté doivent célébrer une messe et les autres moines doivent réciter 50 psaumes (soit le tiers du psautier). Vient ensuite la commémoration des défunts récents, à la fin de chaque mois ; le 14 novembre, enfin, on célèbre la mémoire de tous les défunts de l’année122.

49Les liens spirituels et les obligations de prière pouvaient concerner des communautés fort éloignées, comme celle du Mont des Oliviers à Jérusalem. Les moines appartenant à la délégation du patriarche Thomas profitèrent de leur ambassade auprès de Charlemagne, en 807, pour se faire inscrire dans le livre de fraternité de Saint-Pierre de Salzbourg ; l’abbé du Mont des Oliviers, Georges en religion (il s’appelait originellement Egilbald), était d’ailleurs originaire de Germanie123. En 836, la délégation envoyée dans l’Empire franc noua des rapports avec la Reichenau124, dont le livre de fraternité compte plusieurs noms parmi ceux des « amis en vie ». De même, le « livre de vie » de l’abbaye de Brescia garde le souvenir du passage d’Alfred le Grand, lorsqu’il se rendit à Rome125.

50L’étude des relations de fraternité nouées par l’abbaye de la Reichenau126 montre une prédominance naturelle des établissements sis aux alentours (grosso modo, entre Moselle et Forêt Noire), mais ses relations s’étendaient jusqu’à la Bavière, l’Italie et la vallée de la Seine – les divisions territoriales du milieu du ix^e siècle contribuèrent ensuite à restreindre son rayonnement, comme celui des autres abbayes d’Alémanie127. Si la conclusion d’un accord de prière avec des établissements comme Prüm, Lorsch ou Fulda s’explique par leur importance dans la partie orientale du royaume des Francs, qui en fait (peut-être) des partenaires presque obligés, l’union avec l’abbaye de Conques, liée à Louis le Pieux et à Benoît d’Aniane, ne prend son sens que dans le contexte réformateur sur lequel le livre de fraternité de la Reichenau apporte un témoignage de premier plan128 : une liste de « noms d’amis en vie » énumère les membres de la famille impériale, des évêques, des abbés (parmi lesquels on mentionne l’archichapelain Hilduin, abbé de Saint-Denis, mais aussi Éginhard, Elisachar et son successeur à la tête de la chancellerie, Fridugise) et des comtes (à la tête desquels figurent Hugues de Tours et Matfrid d’Orléans). Il s’agit des personnages les plus influents à la cour de Louis le Pieux avant que n’éclate la crise politique de la fin des années 820 et de ceux qui travaillèrent à l’application de la réforme monastique conçue par Benoît d’Aniane († 821). De même, l’association de prière conclue à Attigny en 762 avait rassemblé les évêques et abbés acquis à la réforme ecclésiastique inaugurée par Boniface et poursuivie par Chrodegang de Metz129.

51Comme l’évêque Cineheard de Winchester l’écrivit à Lull de Mayence vers le milieu du viii^e siècle, « le secours spirituel des prières » devait se concrétiser par « l’assistance matérielle dans le siècle », qui se traduisait, par exemple, par les échanges de manuscrits130. C’est ainsi qu’on peut expliquer la présence à Saint-Gall, de nombreux ouvrages produits dans le scriptorium de Saint-Martin de Tours131. Les liens spirituels entre les communautés religieuses pouvaient aussi revêtir d’autres formes, tels les échanges de reliques. Les relations fondées entre les églises échangeant des reliques résistaient parfois à l’épreuve du temps, comme l’illustre l’exemple du Mans et de Paderborn : en 836, une délégation de clercs manceaux accompagna les restes de saint Liboire jusqu’en Saxe ; en retour, le clergé de Paderborn offrit à celui du Mans des reliques de saint Julien, le premier évêque du Mans – or cette translation eut lieu au xiii^e siècle132 !

Autour du monastère

52Vers 825, la communauté monastique de Fulda comptait 603 membres ! Environ un quart des moines vivait à l’intérieur du monastère, les autres étaient répartis dans les diverses dépendances de ce qui est présenté dans le livre de fraternité de la Reichenau comme l’« assemblée de saint Boniface (dépendant) du monastère qui est appelé Fulda » (congregatio sancti Bonifatii de monasterio, quod Fulta nominatu133). Les monastères constituaient donc de véritables agglomérations humaines. Au ix^e siècle, l’abbaye de Prüm devait compter au bas mot une centaine de moines134. Aux environs de 830, les moines de Saint-Germain-des-Prés étaient au nombre de 120, et ceux de Saint-Denis, 150. Vers le milieu du siècle, il y avait 216 moniales à Notre-Dame de Soissons135. Or nous savons qu’il y avait à la même époque 40 servantes du monastère travaillant à l’intérieur de la clôture et 30 au dehors, affectées au travail dans le gynécée. Enfin, il y avait 130 homes qui travaillaient au service des moniales. Par conséquent, le monastère rassemblait en tout 416 personnes, qu’il fallait héberger dans les bâtiments conventuels et aux alentours immédiats. En Irlande, l’importance des monastères était d’autant plus grande et leur rayonnement socio-économique d’autant plus manifeste qu’il s’agissait des seuls endroits de concentration humaine136, puisque l’habitat était alors uniquement dispersé et qu’il faut attendre les raids vikings pour que les premières villes apparaissent. Les grands monastères s’avéraient par conséquents les seuls véritables lieux d’échanges et d’activités ; ils attiraient ainsi une population non négligeable.

53L’attraction exercée par les monastères revêtait diverses formes : la fonction d’accueil était importante, qu’il s’agisse de l’hébergement des nobles de passage ou des pèlerins (ainsi, en 866, Charles le Chauve attribue explicitement les revenus de certains domaines au financement de l’hospitalis des nobles et de l’hospitalis des voyageurs de Saint-Médard de Soissons137), mais aussi de l’entretien de pauvres inscrits sur la matricule. Lors des grandes fêtes religieuses, l’affluence était à son comble138. Les écoles monastiques recrutaient également au-delà du cercle restreint des oblats139.

54L’influence des monastères était ressentie à plusieurs niveaux – à proximité de l’établissement, ne serait-ce que par sa présence monumentale dans le paysage (notamment celle de l’église140), mais aussi bien plus loin, comme l’illustre l’importance des biens possédés par les abbayes de Lorsch et de Fulda à Dienheim, un village viticole de la vallée du Rhin (entre Worms et Mayence). Le nombre des actes privés concernant cette localité permet l’observation d’un phénomène particulièrement intéressant : le partage qui existe entre les propriétaires fonciers qui font des donations en faveur de la puissante abbaye des environs, Lorsch, et ceux qui optent pour la non moins puissante, mais plus lointaine abbaye de Fulda, toutefois représentée sur place par des moines chargés de l’administration des biens de saint Boniface141.

55De nombreuses personnes entretenaient une relation particulière avec tel ou tel monastère : elles bénéficiaient de la protection spirituelle et temporelle de la communauté monastique. Les rois, les membres de la haute aristocratie et les évêques n’étaient pas les seuls, outre les abbés amis et leurs moines, à bénéficier de la prière de telle ou telle communauté. Ainsi, derrière les « noms de ceux de Strasbourg qui nous sont confiés » se cachent un clerc, Winidolf, et sept membres de sa famille, hommes et femmes, qui s’en étaient remis à la prière de la communauté de Saint-Gall142.

56Les donateurs bénéficiaient également de la protection des établissements auxquels ils avaient offert leurs biens : « être le voisin de tel saint » pouvait s’avérer contraignant, mais cela offrait une certaine sécurité spirituelle et temporelle143 – sinon, on comprendrait difficilement le succès de la précaire aux temps carolingiens144.

Les bénéficiaires d’une protection spéciale

57Le roi était le protecteur de l’Église et, par conséquent, des églises. Par le biais de l’immunité, de nombreux établissements monastiques du ix^e siècle bénéficiaient automatiquement de la protection royale. Mais le devoir de la puissance publique, a fortiori du roi chrétien, était également de défendre tous ceux qui se trouvaient démunis d’un protecteur naturel145. C’est de là que vient l’idée d’une défense particulière s’appliquant à la veuve et à l’orphelin : le mari ou le père ne peut plus exercer son mundium sur eux (le veuvage des hommes n’est guère mentionné dans les sources car son statut ne pose pas de problème particulier : dans le cadre familial, il est son propre seigneur). Par conséquent, indépendamment du désir qu’éprouvaient les évêques de contrôler les veuves (notamment, de contrôler les conditions dans lesquelles s’effectuait la prise de voile), elles étaient placées sous la protection du pouvoir public, comme on en trouve la formulation dans les actes du concile réuni en 673 à Saint-Jean-de-Losne : « Les femmes qui ont perdu leur mari et qui, ayant changé leur vêtement [c’est-à-dire : ayant pris le voile], veulent demeurer en veuvage, qu’elles soient prises sous la tuitio du prince146. »

Les « pauvres »

58Les veuves, même riches, étaient « pauvres ». En effet, il y a pauvreté et pauvreté147. Les pauvres sont, bien évidemment, d’abord ceux qui sont dans le besoin matériel, ceux qui ne peuvent par eux-mêmes subvenir à leurs besoins, mais la conception qu’on avait alors du pauvre dépasse l’opposition entre celui qui a et celui qui n’a pas. De manière significative, le contraire de la pauvreté est moins la richesse que la puissance : aux pauperes s’opposent non pas les divites, mais les potentes, qui ont vocation à les assister en les prenant sous leur protection. Les pauperes sont tous ceux qui n’ont pas de seigneur ; un petit propriétaire de statut libre est en fait un pauper148. Au cours de l’époque carolingienne, l’entrée en dépendance d’une grande partie de la population (qu’elle se traduise par la vassalité ou par la remise de ses biens à un seigneur foncier dont on tient désormais la terre) fut une manière (originale) de « résorber » (selon le jargon actuel) la « pauvreté ». Il n’empêche que la pauvreté économique existait, que visaient à pallier les « hospices » et autres fondations pieuses – comme, par exemple, la distribution du nécessaire à tous « ceux qui surviennent » ou seulement ceux qui sont inscrits sur la matricule de telle église cathédrale ou de telle communauté religieuse149.

Étrangers et marchands

59Les étrangers, marchands ou voyageurs, représentaient une menace potentielle car ils échappaient aux cadres juridiques et judiciaires habituels. C’est pourquoi, vers la fin du vii^e siècle, la législation anglo-saxonne leur faisait obligation de ne pas s’écarter des routes et de se signaler d’un cri ou d’un coup de corne, sous peine d’être considérés comme des voleurs et d’encourir la mort ou le rançonnement150. Ceux qui quittaient leur pays et les réseaux de relations dont ils bénéficiaient sur place se trouvaient dépourvus de protection, car les étrangers, venant d’un autre royaume, étaient sans droit, au premier sens du terme : ainsi, la protection du roi était pour eux d’abord synonyme de l’assurance de pouvoir engager une action judiciaire. C’est ce qu’exprime l’Édit de Rothari à propos des waregang (c’est-à-dire « ceux qui sont à la recherche de protection ») venus de l’étranger et qui se sont placés sous la défense du pouvoir royal en s’y soumettant (seque sub scuto potestatis nostrae subdederint) : ils doivent vivre selon la loi lombarde, à moins d’avoir obtenu le privilège de faire valoir un autre droit151. En revanche, la législation wisigothique prévoyait que les marchands d’outre-mer (c’est-à-dire : les marchands du Levant) pourraient faire appliquer leur droit lorsqu’un litige survenait entre eux152. Vers la fin du ix^e siècle, le récit des voyages dans l’Europe du Nord effectués par le riche marchand scandinave Ohthere illustre les rapports de ce dernier avec le roi de Wessex : Ohthere désigne Alfred le Grand comme his hlaforde, c’est-à-dire son « seigneur ». Cette expression de déférence est due au fait que cet étranger se trouvait dans la dépendance du roi, parce qu’il bénéficiait de sa protection. Les défenses de morse dont il lui fit cadeaux, et dont il louait la qualité de l’ivoire, en étaient peut-être le prix153.

60La protection accordée par le roi à celui qui la lui a demandée n’est pas un vain mot : la Loi des Chamaves, rédigée sous Charlemagne au tout début du ix^e siècle, prévoit que l’assassin d’un wargengus devra payer au fisc une amende de 600 sous154, soit autant que pour le meurtre d’un Franc et trois fois plus pour celui de quelque homme libre – dans ces deux derniers cas, seul un tiers de la somme revient au fisc, au titre du fredus : on tient a contrario la preuve que le wargengus est sous la protection directe du roi, puisque personne d’autre que lui ne peut toucher son Wergeld. Mais l’octroi aux marchands d’une protection particulière prenait-elle quelque forme juridique ? Il est difficile d’y répondre. La recommandation (la prestation d’hommage) est attestée dans le cas relativement bien connu des Juifs commerçant avec (pour) le Palais – mais était-ce en tant qu’étrangers, ou en tant qu’hommes d’affaires au service du souverain qu’ils prêtaient hommage ? La seconde solution est peut-être la bonne, n’en déplaise aux partisans d’une approche privilégiant le formalisme juridique en ce qui concerne le statut des étrangers155. Si l’on rapproche les diplômes pour les marchands juifs du « précepte des marchands156 » (828), un modèle d’acte concernant tous les « marchands du Palais », on observe que ces derniers, désignés comme fideles du souverain, ont été reçus dans sa tuitio (c’est-à-dire sous sa protection). Or il semble bien qu’à l’époque carolingienne, la recommandation était le préalable à l’entrée dans la tuitio du roi157.

61Certains établissements monastiques disposaient aussi de négociants spécialisés158, « qui vivaient à l’ombre du monastère sans faire partie de la familia, dans une relation de service-protection analogue à celle que les […] marchands du palais entretenaient avec l’empereur ». On en trouve près des monastères jouissant du droit de foire ou dans les cités épiscopales, à Saint-Denis au milieu du viii^e siècle, puis à Paris (Saint-Germain-des-Prés), à Auxerre, à Verdun ou, encore, à Fulda en 836. Des systèmes de solidarités reposant sur la prestation d’un serment d’aide mutuelle ont-ils vu le jour dans ces groupes de marchands ? Nous ne le savons pas – la première ghilde professionnelle dûment attestée, celle des marchands de Tiel, l’est seulement au début du xi^e siècle159. Or il semble que le « minimum d’organisation professionnelle » nécessaire à la circulation des informations et la préparation de convois n’ait pas eu d’implication dans les structures des entreprises marchandes des viii^e et ix^e siècles160.

62Quant à la perception de l’étranger, elle est chose fort subjective161. Les gens du haut Moyen Âge connaissaient-ils le racisme ? Peut-être, à l’égard des Juifs, certes pleinement intégrés du point de vue économique, mais occasionnellement exposés à des manifestations virulentes d’hostilité à la foi mosaïque162. Mis à part leur cas, forte semble alors l’idée selon laquelle il n’y a plus de distinction entre les peuples dès lors que le Christ unit tous les chrétiens, comme l’affirme saint Paul dans l’Épître aux Colossiens (3, 11) en des termes paraphrasés par l’archevêque de Lyon, Agobard, lorsque ce dernier s’élève contre la diversité des lois (c’est-à-dire le principe de la personnalité des lois) au début du règne de l’empereur Louis le Pieux163. Il n’empêche qu’on observe une « agressivité plus ou moins rentrée164 », des marques d’animosité ou d’agacement à l’égard des membres de certains peuples dont la présence et les réseaux de solidarité s’avéraient par trop voyants. C’était par exemple le cas à Saint-Martin, aux portes de Tours, du temps d’Alcuin († 804). Dans la Vie qu’il rédigea au début du ix^e siècle, probablement à Ferrières, un disciple du célèbre abbé rapporte qu’un beau jour, un prêtre anglo-saxon du nom d’Aigulf vint rendre visite à Alcuin165. Alors qu’il attendait devant la porte, des moines firent cette réflexion sans se méfier, car ils pensaient qu’il ignorait leur langue :

« Voici ce Breton – ou ce Scot – qui vient auprès de cet autre Breton, qui se languit à l’intérieur. O Dieu ! Libère ce monastère de ces Bretons. En effet, de même que les abeilles reviennent de partout jusqu’à leur mère, tous ceux-là viennent à lui. »

63Inversement, d’aucuns pouvaient éprouver une certaine fierté « nationale » (ou plutôt : ethnoculturelle). C’était par exemple le cas des Bavarois de Fulda, dont l’auteur du Glossaire de Kassel (début du ix^e siècle) se fait l’écho lorsque, pour illustrer l’équivalence « sapiens homo = spaher man » et « stultus = toler », il affirme en version bilingue166 :

« Stulti sunt Romani, sapienti sunt Paioari ;
modica est sapientia in Romana,
plus habent stultitia quam sapientia.
Tole sint Wualha, spahe sint Peigira ;
luzic ist spahi in Uualhum,
mera hapent tolaheiti denne spahi.
Insensés sont les gens de langue romane, sages sont les Bavarois ;
faible est la sagesse des gens de langue romane,
ils font preuve de plus de sottise que d’intelligence. »

64La circulation des personnes semble avoir été assez intense durant le haut Moyen Âge167 ; c’est ainsi que, vers le milieu du vii^e siècle, la reine Bathilde, qui était elle-même anglo-saxonne, racheta des captifs de la même origine qu’elle et les plaça dans les monastères de la région parisienne qu’elle soutint activement (sa fondation de Chelles est la plus célèbre). L’auteur de la Vie de sainte Bathilde168, qui écrivit dans les années 680, affirme que, « ayant payé le prix, elle ordonna de racheter de nombreux captifs ; elle les affranchit et en plaça certains dans des monastères – principalement les hommes de sa nation (gens) et de nombreuses jeunes filles, qu’elle avait nourries ».

65On peut aisément citer le nom d’individus originaires d’un autre royaume et vivant, qui dans le monde franc, qui en Irlande, où de nombreux « étrangers » venaient étudier169 ou bien y trouvaient refuge lors d’un exil politique. Ce fut par exemple le cas de Dagobert II, le fils de Sigebert III tonsuré à la mort de son père, en 656, pour faire place libre à Childebert « l’Adopté ». Observons que l’auteur du Liber historiae Francorum, qui écrit au début du viii^e siècle, présente la chose ainsi170 : le jeune Dagobert fut confié par le maire du palais, Grimoald, à l’évêque de Poitiers, Didon, pour qu’il l’envoie « en pèlerinage en Irlande » (in Scocia peregrinandum) – Dagobert était par conséquent condamné à faire en Irlande ce à quoi les Irlandais s’adonnaient sur le continent : la peregrinatio. Il semble toutefois que l’exilé, dont le départ fut rendu possible par l’existence d’un réseau irlandais impliquant Foillán, le frère de saint Fursy, et le monastère pippinide de Nivelles (ce qui ne signifie pas pour autant qu’il existait un lien institutionnel entre cet établissement et ceux de Lagny, Péronne ou Fosses171), fut accueilli en un lieu bien précis, le monastère de Slane172. Les manuscrits latins continentaux portant des mentions écrites en runes sont de rares exemples de la préservation de leurs traditions d’origine par les moines, probablement irlandais, ayant fréquenté les monastères de Saint-Amand, Fleury, Saint-Gall, Wissembourg, Echternach, Freising ou Fulda entre le milieu du viii^e siècle et le milieu du siècle suivant173.

66La cour royale fut par ailleurs un lieu d’accueil des étrangers. L’attraction exercée par elle est bien connue pour l’époque carolingienne – l’affluence d’érudits anglo-saxons, lombards et, dans une moindre mesure, d’origine wisigothique fut le facteur principal de ce qu’on a appelé la « renaissance carolingienne174 ».

Voyageurs et pèlerins

67Les pèlerins, également, avaient besoin d’aide et de protection175. Le départ en pèlerinage pouvait en effet s’avérer une entreprise périlleuse – notamment pour les femmes. Dans une lettre envoyée en 747 à Cuthbert, l’archevêque de Canterbury, saint Boniface propose d’interdire aux femmes mariées (mulieres) et à celles qui ont pris le voile (velatae feminae) de se rendre sans cesse à Rome, parce que nombreuses sont celles qui périssent en chemin et que peu demeurent intactes176 : « rares sont en effet les cités de Lombardie, de Francie ou de Gaule dans l[es]quelle[s] il n’y a pas de femme dévoyée (adultera) ou de prostituée (meretrix) de nation anglaise » ! Pourtant, les pèlerins pouvaient, en chemin, trouver le gîte en divers lieux d’accueil. Les monastères avaient obligation d’héberger les gens de passage : la Règle de saint Benoît consacre en effet un chapitre à la réception des hôtes177, prévoyant que « tous [ceux] qui se présentent doivent être reçus comme le Christ ». Le plan de Saint-Gall, qui date du début du ix^e siècle, porte la mention – au nord de l’église abbatiale, à proximité du logis de l’abbé – d’un édifice pour l’accueil des hôtes et des moines venus d’ailleurs178. Il existait également des établissements spécialisés dans l’accueil des pèlerins : les « hospices », tel celui érigé sur l’ordre de Louis le Pieux au Mont Cenis et doté avec des biens de l’abbaye de Novalese179. Certains « hospices » étaient plus particulièrement destinés aux Anglo-Saxons180, comme celui d’Auxerre fondé vers 735 ou le monastère de Moutiers-en-Puisaye mentionné par Heiric dans les Miracles de saint Germain (troisième quart du ix^e siècle). La « celle » de Saint-Josse – près de l’emporium important qu’était Quentovic, le « vic de la Canche » – fut confiée par Charlemagne à Alcuin « pour qu’il y fasse aumône aux pèlerins ». De fait, il s’agit d’un lieu d’étape obligé sur la route menant d’Angleterre en Italie.

68Les pèlerins anglo-saxons étaient particulièrement nombreux à Rome au vii^e et au viii^e siècle181. Selon le témoignage de Bède le Vénérable, cet engouement touchait tant les personnes nobles que celles qui ne l’étaient pas, tant les hommes que les femmes, tant ceux qui exerçaient une fonction dans la société que les personnes privées. Certains souhaitaient y finir leurs jours, tel Ceolfrid, l’abbé de Jarrow, mais aussi le roi de Wessex, Cædwalla, qui se fit baptiser à Rome et fut inhumé à Saint-Pierre à la fin du vii^e siècle, ou bien encore son successeur, Ine, qui abdiqua pour « se rendre en pèlerinage auprès des lieux saints » après 37 ans de règne. D’autres entreprirent le voyage à Rome non seulement pour y prier, mais également pour s’y procurer livres et reliques, ou bien pour solliciter un privilège du siège apostolique. C’est ainsi que Benoît Biscop se rendit à Rome à six reprises. D’aucuns ne se contentèrent pas du pèlerinage italien, mais allèrent également en Terre Sainte182, comme ce fut par exemple le cas de saint Willibald († 787), avant qu’il ne devienne évêque d’Eichstätt.

69À Rome, les étrangers étaient organisés en scholae183. Les Anglo-Saxons, par exemple, étaient installés au sud-est du Vatican, près du Tibre (leur burgus se trouve à l’endroit de l’actuel Borgo Santo Spirito). Lorsqu’il revint de Paderborn où il était allé demander le soutien de Charlemagne, en 799 (cette rencontre peut être considérée comme le prélude au couronnement impérial de la Noël 800), le pape Léon III fut accueilli par les scholae des pèlerins. Il s’agissait par là de manifester le soutien des « étrangers » à une papauté malmenée par l’aristocratie romaine et les milieux pro-byzantins. Le recours aux scholae dans ce contexte troublé n’étonne pas lorsqu’on sait leur caractère assez militaire, particulièrement manifeste lors de la défense de Rome contre les Sarrasins, en 846.