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Les sociétés occidentales du milieu du VIe à la fin du IXe siècle

 | 
Philippe Depreux

Chapitre I. Appréhender les sociétés du haut Moyen Âge

Texte intégral

  • 1 Ce qui suit est fondé sur l’analyse de la lettre de Ratramne de Corbie n°12 : Epistolae Karolini a (...)
  • 2 Otto Gerhard Oexle, « Gruppenbindung und Gruppenverhalten bei Menschen und Tieren. Beobachtungen z (...)

1Pour Ratramne, un moine de l’abbaye de Corbie qui comptait parmi les théologiens faisant autorité dans le troisième quart du ixe siècle (il fut plusieurs fois consulté par le roi Charles le Chauve), ce qui distingue les hommes des bêtes, c’est que les premiers vivent en société1. Cette affirmation peut faire sourire : l’étude du comportement social des animaux constitue en effet un domaine de recherche dont l’anthropologue tire grand parti. C’est d’ailleurs moins le respect des règles à l’intérieur du groupe et la participation fonctionnelle au principe d’échange qui fait l’originalité de l’être humain, que sa faculté de s’en écarter dans un geste gratuit, témoignant du sentiment d’altruisme2. En dépit des réserves qu’on peut émettre à l’encontre de l’analyse du moine de Corbie, qui considère que les manifestations de vie sociale chez les Cynocéphales (les êtres « à tête de chien ») montrent qu’ils sont doués de raison, son argumentation n’est pas sans intérêt.

  • 3 Geneviève Bührer-Thierry, « Des païens comme chiens dans le monde germanique et slave du haut Moye (...)

2Ratramne répondait en fait au prêtre Rimbert († 888), impliqué à la suite de saint Anschaire († 865), dont il fut le successeur, dans la conversion des peuples scandinaves. Cette lettre est antérieure à l’accession de Rimbert au siège archiépiscopal de Hambourg-Brême. Ce qui intéressait ce dernier, c’était de savoir s’il pouvait baptiser des Cynocéphales au cas où il en rencontrerait – autrement dit, il importait de savoir s’ils étaient des fils d’Adam. On touche ici à l’une des grandes questions de l’histoire de haut Moyen Âge : la conversion des peuples païens, qui fut une préoccupation majeure de certains souverains et sur laquelle nous reviendrons au cours de ce chapitre. Dans l’exégèse d’alors, le chien était considéré comme une figure du Païen3 : la référence aux peuples « à tête de chien » s’explique donc aisément. Dans le cas des peuples nordiques, la crainte du missionnaire de rencontrer des Cynocéphales peut également s’expliquer par l’existence de certaines pratiques relevant du chamanisme. Quelques années après la rédaction de la lettre de Ratramne à Rimbert, Notker le Bègue, un moine de Saint-Gall qui rédigea une Geste de Charlemagne (Gesta Karoli) à l’attention de Charles le Gros, désignait également les Normands comme des Cynocéphales.

  • 4 Voisenet 2000, p. 261-262.

3Commentant donc la description que lui avait faite Rimbert, le moine de Corbie constate que les Cynocéphales observent les règles de la vie sociale (iura societatis) puisqu’ils habitent ensemble dans des villae – ce terme, dont la traduction est particulièrement controversée chez les médiévistes, selon qu’ils considèrent ou non qu’on peut parler de « village » au haut Moyen Âge, est d’une compréhension encore plus délicate dans ce contexte ; ce qu’il importe toutefois de noter ici, c’est que, précisément, la villa est le cadre de la vie sociale qui s’impose à l’esprit du moine, alors même qu’il se réfère à la définition cicéronienne de la civitas comme forme d’organisation de l’assemblée des hommes. La culture des champs et le port de vêtements, qui témoigne du sentiment de pudeur, sont aussi l’expression de l’humanité des Cynocéphales. À cet égard, l’importance attachée au fait qu’ils ne portent pas de simples peaux de bêtes, mais de véritables vêtements, a du piquant lorsqu’on sait que les noms donnés, dans les textes épiques scandinaves, aux guerriers se travestissant à des fins cultuelles tirent, précisément, leur origine du fait de porter telle ou telle pelisse4.

4Pour Ratramne, le fait que les Cynocéphales observent des règles est essentiel : étant doués de raison, ils peuvent être baptisés. Pour l’historien, le critère social, qui conditionne leur intégration, est d’autant plus intéressant qu’une fois convertis, ces nouveaux chrétiens devront se couler dans un cadre juridique et institutionnel nouveau. C’est à l’étude de ces règles du comportement social que les pages qui suivent sont consacrées.

L’originalité du haut Moyen Âge

  • 5 Günter Hägele, Das Paenitentiale Vallicellianum I. Ein oberitalienischer Zweig der frühmittelalter (...)

5Un exemple entre mille peut introduire à l’étude de la société du haut Moyen Âge. Il s’agit du premier article d’un pénitentiel composé en Italie du Nord vers l’extrême fin du ixe siècle ou au début du xe siècle5 :

« Si un clerc commet un homicide, qu’il fasse pénitence en exil dix ans durant et qu’il soit ensuite reçu dans sa patrie, à condition qu’il ait bien accompli sa pénitence (en ne mangeant que) du pain, selon le témoignage de l’évêque ou du prêtre auprès de qui il fit pénitence et à qui il fut confié, et à condition qu’il fasse satisfaction aux parents dont il a tué le fils en se rendant à la place du fils et en disant : “je ferai ce que vous voudrez”. S’il n’a pas fait satisfaction aux parents, que jamais il ne soit reçu dans sa patrie, mais qu’à l’instar de Caïn, il erre de par la terre comme un vagabond en fuite. »

  • 6 « Poenitentiale Vallicellanum I », dans Hermann Josef Schmitz, Die Bußbücher und die Bußdisciplin (...)
  • 7 Rome, Biblioteca Vallicelliana, ms. E 15 (la partie du manuscrit comprenant le pénitentiel en ques (...)

6Une glose complète ce texte en disant qu’un exilé (exul) est un étranger (peregrinus) en marche hors de sa patrie6. Ce pénitentiel n’a pas fait l’objet d’une édition scientifique prenant en compte l’ensemble (en l’occurrence, assez restreint) de la tradition manuscrite et certains problèmes d’interprétation demeurent. Notamment, l’éditeur propose de remplacer le mot « clerc » par « laïc » ; il n’empêche que le manuscrit sur lequel il se fonde7 porte bien cette mention. Quoi qu’il en soit, cet extrait peut être considéré comme représentatif de deux traits essentiels de la civilisation du haut Moyen Âge qu’illustrent, d’une part, la nature de la peine et, d’autre part, la nécessité d’offrir une compensation à la famille lésée.

  • 8 Olberg 1991, p. 48 sqq.

7La forme de la « satisfaction » que doit fournir l’assassin est ici laissée à la libre appréciation des parents, mais elle participe du même esprit que les compositions bien attestées dans nombre de textes juridiques, où la paix ne peut être rétablie qu’après le paiement du Wergeld8, le « prix de l’homme ». C’est ce qui permet d’éviter la faide, un devoir de vengeance impliquant l’ensemble des membres de la parentèle. L’histoire carolingienne est marquée par la volonté de contrôler cette vengeance en imposant les droits du roi en matière de règlement des conflits, car ces « règlements de compte » pouvaient impliquer une grande partie de l’aristocratie et marquer profondément la vie politique : l’opposition entre Frédégonde et Brunehaut, à la fin du vie siècle, en est l’illustration. Au tout début du xe siècle, la faide (connue sous le nom de « faide des Babenberg ») qui opposa les Popponides aux Conradiens et dans laquelle l’archevêque de Mayence, Hatton, fut impliqué, montre que cette pratique ne fut en rien éradiquée.

8L’autre élément de l’extrait de pénitentiel qui nous retient ici est peut-être encore plus révélateur de ce qui constitue cette société : le besoin de protection, protection dont la condamnation à l’exil constitue la privation. Nous reviendrons plus tard sur la protection royale s’appliquant, précisément, aux voyageurs (marchands et pèlerins), qui du fait de leur éloignement sont privés de la protection qu’apporte, en premier lieu, la présence des parents et alliés. Il y a une progression dans les sanctions prévues par l’auteur du pénitentiel : durant ses dix années de pénitence, celui qui est présenté comme un « exilé » vit sous la protection du clerc auquel il a été confié. La sanction consiste en ce qu’il doit vivre ailleurs, hors de sa patria, le lieu où il a ses attaches et où sa présence serait susceptible de trouble. Sa réception dans la communauté est conditionnée par son amendement et l’acquittement d’une composition ; s’il ne s’y soumet pas, il se condamne à un exil dont l’allusion à Caïn peut être assimilée à une malédiction. C’est alors qu’il est livré à lui-même.

Tendances historiographiques : l’exemple des institutions

  • 9 Il s’agit, plus généralement, d’une dimension fondamentale de la « société féodale », comme l’avai (...)
  • 10 À ce propos, cf. en dernier lieu les réflexions de Innes 2000, p. 254 sqq.
  • 11 Philippe Depreux, « Nithard et la res publica : un regard critique sur le règne de Louis le Pieux  (...)
  • 12 Epistolae Karolini aevi, tome IV, éd. Ernst Dümmler, MGH Epistolae 6, p. 155.
  • 13 Bühler 1986, p. 478.

9Durant le haut Moyen Âge, les rapports sociaux sont tout particulièrement conditionnés par la quête de protection9. On pourrait d’emblée mettre cette question sous le signe de la permanence ou de la décadence de l’idée d’Etat à cette époque. Il s’agit d’un thème qui a suscité – et suscite encore – de nombreuses polémiques, parfois un peu vaines10. Il est évident que les structures romaines n’ont pas subsisté en l’état, et que les références de la Cité antique ont passé ; ce qui n’empêchait pas les lettrés du haut Moyen Âge de se référer au vocabulaire politique dont ils avaient hérité : c’est ce que fait par exemple Nithard, un comte assez cultivé pour composer lui-même une histoire de la guerre civile ayant éclaté à la mort de Louis le Pieux (fils du poète Angilbert et de Berthe, la fille de Charlemagne, il avait pu bénéficier d’une éducation de choix). L’usage qu’il fait de l’expression res publica, qui réapparaît en Aquitaine du temps de Louis le Pieux, prouve que Nithard a une conscience aiguë de la notion de « bien commun », opposé aux intérêts particuliers11. On rejoint ici, d’une certaine manière, l’analyse de Ratramne, dans la lettre sur les Cynocéphales, qui considère qu’il « ne peut exister de droit qui n’ait été décidé d’un consensus mutuel12 ». Le moine de Corbie se fait l’écho d’une opinion généralement partagée. Dans un florilège des Etymologies d’Isidore de Séville « sur les lois divines et humaines » copié dans plusieurs manuscrits comprenant le texte de capitulaires, la loi est définie comme ce qui a été établi et jugé droit par les maiores natu (ceux qui se distinguent par leur haute extraction) et les peuples13.

  • 14 Gerd Althoff, Die Ottonen. Königsherrschaft ohne Staat, Stuttgart, 2000.
  • 15 Peter Von Moos, « Das Öffentliche und das Private im Mittelalter. Für einen kontrollierten Anachro (...)

10L’absence d’un « Etat » au sens moderne du terme n’exclut pas l’existence de règles et d’un mode de gouvernement – à cet égard, le sous-titre d’un ouvrage récent consacré à la vie politique sous les souverains ottoniens peut sembler emblématique14 : il s’agit d’une étude du « pouvoir royal en l’absence d’un Etat ». Si la dichotomie public/privé n’est pas sans présenter de risque d’anachronisme15, force est de reconnaître que l’insistance avec laquelle le terme publicus apparaît dans les sources suggère l’existence d’un principe supérieur qui s’impose à chacun. De là à y reconnaître la permanence des structure antiques, il y a un pas qu’on peut difficilement franchir, particulièrement à propos des temps carolingiens.

  • 16 Il n’y a pas lieu d’en faire ici l’inventaire ; il suffit de renvoyer à Chris Wickham, La chute de (...)
  • 17 A titre d’exemples, cf. Lauranson-Rosaz 1 987 ; STAAB 1 994.
  • 18 Gockel 1970, p. 14 sqq.
  • 19 Jean Gaudemet, « Survivances romaines dans le droit de la monarchie franque du ve au xe siècle », (...)
  • 20 Esders 1 997.
  • 21 Lemarignier 1950, p. 72.
  • 22 Ernst Levy, West Roman Vulgar Law. The Law of Property, Philadelphie 1 951 ; id., Weströmisches Vu (...)
  • 23 Innes 2000, p. 254.

11Un courant historiographique s’emploie pourtant à défendre l’idée de la permanences des structures romaines, notamment en matière d’impôt (citons les noms de W. Goffart, E. Magnou-Nortier, J. Durliat). Cette approche romaniste ou fiscaliste a fait l’objet de nombreuses critiques16. On peut certes chercher les traces de permanence des traditions antiques17 – parfois, un examen critique prouve que la continuité relève plus du postulat que du fait avéré, comme c’est le cas à propos du lien entre les biens fiscaux de l’époque romaine et ceux appartenant au souverain franc dans la vallée du Rhin moyen18. On peut recenser les diverses allusions au droit romain pour en mesurer les « survivances », en constatant que les traditions romaines sont plus vivaces en tel ou tel endroit, par exemple à Ravenne, demeurée longtemps territoire byzantin19 – de fait, l’étude des traditions romaines peut permettre une meilleure compréhension de certains textes, comme c’est par exemple le cas de la législation de Clotaire II20. Mais ainsi que le notait J.-Fr. Lemarignier, « le déclin du droit romain dans les actes de la pratique n’est pas tant un phénomène de décadence qu’un phénomène de reconstruction de quelque chose de neuf21 » : de même que le droit romain vulgaire doit être étudié pour lui même22, les pratiques juridiques des temps mérovingiens et carolingiens ne doivent pas être mesurées à l’aune de critères désuets, mais comme un ensemble de règles qui, somme toute, fonctionnaient. La manière dont les documents normatifs de cette époque doivent être appréhendés nécessite elle-même réflexion : une clef pour comprendre les capitulaires consiste notamment à les considérer moins comme les éléments d’un code juridique qu’on appliquerait à la lettre, que comme un cadre, comme l’expression d’une « rhétorique d’exhortation permettant aux responsables politiques de satisfaire aux demandes du roi au niveau local23 ».

  • 24 Zöllner 1970, p. 262.
  • 25 Karl Kroeschell, « Söhne und Töchter im germanischen Erbrecht », dans Studien zu den germanischen (...)

12La question de la recherche des origines des institutions du haut Moyen Âge (en l’occurrence : la recherche des traits relevant de la tradition romaine et de la tradition germanique) constitue depuis longtemps un domaine de recherche pour les historiens du droit et des institutions. C’est au xixe siècle que leur heure de gloire sonna ; leurs travaux doivent être utilisés avec prudence, car l’actualité nationaliste marqua certains ouvrages de son empreinte, mais nous sommes encore souvent redevables envers les publications d’historiens comme N. D. Fustel de Coulanges ou H. Brunner. Actuellement, cette préoccupation peut sembler à certains égards stérile. Le problème n’est en effet pas de chercher à traquer les indices de telle ou telle origine dans une société qui, précisément, est caractérisée par la conjugaison des éléments germaniques, romains et chrétiens en un tout24, un écheveau dont on ne peut plus démêler les fils. Même dans le cas, fort célèbre, de l’exclusion des femmes de l’héritage de la terra salica, généralement considérée comme le parangon du principe institutionnel germanique, une origine romaine est probable25. Qui plus est, il faut reconnaître que l’identification des origines, si tant est qu’elle soit possible, laisse facilement place à la subjectivité, comme l’illustre l’exemple suivant, qui concerne l’hommage. Dans son Essai sur l’origine de la noblesse, P. Guilhiermoz écrivait :

  • 26 Paul Guilhiermoz, Essai sur l’origine de la noblesse en France au Moyen Âge, Paris 1902, p. 78 ; c (...)

« Cet acte a une telle conformité avec les usages germaniques qu’on ne peut guère douter que, si les Germains avaient connu la vassalité, ils ne se fussent servis d’un procédé de cette sorte pour former le lien vassalique. Or, inconnu des Wisigoths, inconnu des Lombards, inconnu des Germains orientaux, il n’apparaît pas chez les Francs avant l’époque carolingienne26. »

  • 27 Telle est l’analyse de Claudia Garnier, Amicus amicis, inimicus inimicis. Politische Freundschaft (...)

13On ne saurait mieux avouer un a priori. Plus près de nous, et concernant un thème particulièrement bien étudié dans les dernières décennies, celui de l’amicitia, la question des origines de cette forme de pacte où les contractants sont à pied d’égalité a également fait l’objet d’analyses divergentes – mais force est d’admettre qu’on ne peut en faire un pur produit du droit franc27.

  • 28 Rosenwein 1 999.
  • 29 Gregorii episcopi Turonensis Historiarum liber IV, c. 29, éd. Bruno Krusch, MGH SS rer. Merov. 1/1 (...)
  • 30 Claudio Azzara & Stefano Gasparri (éd.), Le Leggi dei Longobardi. Storia, memoria e diritto di un (...)

14Depuis quelque temps, l’histoire des institutions est revisitée dans le cadre d’une approche anthropologique, qui vise moins à décrire les structures institutionnelles qu’à cerner les enjeux des pratiques sociales. L’exemple classique est désormais celui de l’immunité, étudiée par B. Rosenwein. Son analyse n’invalide pas pour autant celle des historiens du droit, mais elle révèle le caractère mouvant, évolutif, de ce privilège aux diverses facettes28. Dans ce domaine, la réflexion sur les formes et fonctions du don, cette ars donandi dont parle Grégoire de Tours à propos de Sigebert Ier lorsqu’il évoque la manière dont le roi échappa à la geôle du khan des Avars29, occupe une place de choix dans l’étude de la société du haut Moyen Âge. Le principe du contre-don est bien connu des historiens du droit et des institutions, notamment par le biais du launegild, ce contre-don indispensable à la validité d’un don. Dans sa législation30, le roi lombard Liutprand († 744) prévoit en effet qu’un don effectué sans la prestation d’un launegild en contre-partie peut être repris, à l’exception d’un don fait aux lieux saints « parce qu’il est fait au bénéfice de l’âme » (pro anima) – autrement dit : la prière des clercs en constitue la contre-partie. La réception d’un « bénéfice » n’en est finalement pas très éloignée, puisque c’est elle qui, réellement (dans tous les sens du terme), oblige. Un exemple extrait d’une correspondance versifiée transmise avec les Formules de Sens, du viiie siècle, et mettant en scène un conflit opposant l’évêque de Paris à celui de Tours dans les années 660 en apporte l’illustration. Chrodebert avait été aidé par le maire du palais, Grimoald ; il lui avait vendu sa terre et en avait reçu un « bienfait ». Mais il contribua à la chute de son protecteur et, devenu évêque de Tours, tint sa femme recluse dans un monastère de sa cité :

« Qui oublie celui qui l’a aidé
Et perd le souvenir de son nourricier
A foulé aux pieds le droit et l’honneur,
Qui oublie le feo donné
Et de son ancien alleu l’acquéreur
Vomit, le sale, son honneur. »

  • 31 Jean-Pierre Poly, « Vocabulaire “féodo-vassalique” et aires de culture durant le haut Moyen Âge », (...)

15Comme le note J.-P. Poly, « le mot de la langue vulgaire s’est […] glissé, parmi d’autres, à la faveur des invectives ». Il s’agit, on le sait, d’un mot promis à un bel avenir31.

  • 32 A ce propos, cf. Ilana F. Silber, « Gift-giving in the great traditions : the case of donations to (...)
  • 33 Il est fait ici allusion au cycle de colloques sur les transferts patrimoniaux dont le premier vol (...)
  • 34 Weidemann 1986, p. 15 (n° 10).
  • 35 Jürgen Hannig, « Ars donandi. Zur Ökonomie des Schenkens im früheren Mittelalter », dans Richard V (...)

16Les réflexions d’anthropologues tels A. Weiner et M. Godelier, qui mettent en évidence l’existence de « choses qu’on donne » et de choses « qu’il faut garder » ainsi que le principe selon lequel il est possible de conserver tout en donnant (le « paradoxe » du Keeping-while-Giving), sont particulièrement féconds lorsqu’il s’agit de reconsidérer les pratiques relatives aux transferts patrimoniaux, qu’on porte son attention sur la circulation des biens à l’intérieur de la famille ou sur les donations aux églises32, tempérées par la précaire. C’est ainsi qu’on peut distinguer des biens ayant vocation à circuler, tels ceux constituant la dot, ou des biens destinés à être donnés – ceux du fisc notamment33. Le testament fait en 616 par l’évêque du Mans, Berthramn, comporte à cet égard une clause particulièrement parlante. Berthramn donne à Clotaire ii des biens sis dans la civitas de Rouen, que le roi lui avait donnés une quinzaine d’années plus tôt, en justifiant de la sorte son geste : « nous offrons à votre regnum (quelque chose) de vos largesses34 ». Dans cette perspective, de nombreuses pratiques nécessitent un nouvel examen, tels les « dons annuels » présentés au roi lors des plaids généraux35.

Aux environs de 700, une ligne de partage des eaux ?

  • 36 Classen 1977.
  • 37 Stoclet 1999.
  • 38 Cf. par exemple Adriaan Verhulst, « Quelques remarques à propos des corvées de colons à l’époque d (...)

17Nous avons vu qu’un des fils d’Ariane inspirant les travaux sur le haut Moyen Âge est constitué par la recherche des permanences, des survivances des institutions antiques et du cadre de la vie sociale qu’offrait le monde romain. L’étude de la forme des privilèges et diplômes royaux menée par P. Classen offre un exemple parmi d’autres de l’absence de rupture nette entre l’époque antique et les temps médiévaux36 ; d’une certaine manière, des travaux récents menés sur les privilèges d’exemption de tonlieux mettent également en évidence le poids de l’héritage romain37. Or cet héritage est fort variable d’une région à l’autre, et ce qui peut paraître ici le fruit d’une évolution peut sembler là une novation38. La diversité médiévale reflète les manières fort diverses dont les Romains laissèrent leur empreinte (en Espagne et en Aquitaine, ou de part et d’autre du limes rhénan) ou n’en laissèrent presque pas – en (Grande-)Bretagne, par exemple (sans parler de l’Irlande, qui constitue à ce propos un cas particulier dans l’Occident du premier millénaire). Quiconque veut appréhender l’histoire de cette période doit la considérer comme quelque chose de différent – du monde antique d’une part, de l’Europe des « nations » qui émerge au cours du (bas) Moyen Âge d’autre part. À cet égard, le titre de l’ouvrage, par ailleurs excellent, de P. Geary sur le monde mérovingien était plus heureux dans sa version originelle que dans sa traduction : le propos réputé concerner une époque before France and Germany devient malencontreusement l’évocation de la « naissance de la France » à l’attention du public francophone. On ne saurait trop insister sur l’altérité de cette époque entre deux âges.

  • 39 Averil Cameron, L’Antiquité tardive, Paris 1 992.
  • 40 Sur cette question, Kaiser 1 993 s’avère particulièrement précieux.
  • 41 Il est fait ici allusion à la collection The Transformation of the Roman World, en cours de public (...)
  • 42 Gauthier 1980, p. 431.

18Désormais, l’idée d’une « Antiquité tardive » s’est imposée dans l’historiographie39 : elle exprime bien le lent mouvement d’évolution de la société (ou, plutôt, des sociétés) entre le ve et le viie siècle. C’est à cette échelle chronologique qu’il faut raisonner : l’histoire mérovingienne est, pour une bonne part, celle de la gestion de l’héritage romain40 et de la « transformation du monde romain », leitmotiv qui marque profondément l’historiographie actuelle41 ; cette période est en effet caractérisée par « la coexistence, parfois harmonieuse, parfois paradoxale, d’une civilisation romaine qui n’en finit pas de mourir et d’une civilisation germanique qui se surimpose à elle sans l’évacuer42 ».

  • 43 Bernhard Jussen, « Über “Bischofsherrschaften” und die Prozeduren politisch-sozialer Umordnung in (...)
  • 44 Scheibelreiter 1983, p. 272.

19Le personnage de l’évêque est particulièrement emblématique du passage du monde romain au monde médiéval. On peut synthétiser comme suit cette évolution, qui se situe grosso modo entre 400 et 600 : du fait de l’accession des membres de l’aristocratie sénatoriale à l’épiscopat, cette charge, devenue mondaine, s’est transformée en instrument de pouvoir au point de s’imposer comme la clef de la vie politique à l’échelle de la civitas43. Le cas de la Gaule est en ce sens assez différent de ce qui se passa dans l’Espagne wisigothique, où l’on rencontre des évêques d’humble extraction. Il est probable que la conversion tardive des Wisigoths au catholicisme (en 589) a favorisé un accès plus large à l’épiscopat, interdit aux membres de l’aristocratie de confession arienne. Dans la Gaule mérovingienne, les évêques appartiennent généralement à la crème de la société, alors que le recrutement des comtes est moins fermé44.

  • 45 Elisabeth Magnou-Nortier, « Du royaume des civitates au royaume des honores. Episcopatus, comitatu (...)
  • 46 Christian Lauranson-Rosaz & Alexandre Jeannin, La résolution des litiges en justice durant le haut (...)
  • 47 Peter Classen, « Fortleben und Wandel spätrömischen Urkundenwesens im frühen Mittelalter », dans C (...)
  • 48 Nonn 1972. L’analyse de ce document est au cœur de l’ouvrage de Geary 1985. Sur les pratiques test (...)
  • 49 Ganshof 1950.
  • 50 Riché 1962, p. 236.
  • 51 Guy Halsall, « The origins of the Reihengräberzivilisation : forty years on », dans John Drinkwate (...)

20Le couple formé par les rivaux que sont l’évêque et le comte45 est typique des temps carolingiens : le fait qu’on se tourne vers eux, au lieu de s’adresser à la curie municipale, lorsqu’on souhaite le renouvellement des actes perdus par l’établissement d’un acte spécial, l’apennis, peut être considéré comme un indice du glissement des institutions antiques aux institutions médiévales, qu’on observe vers les viie-viiie siècles46. On pourrait multiplier les arguments de toutes sortes permettant de considérer cette époque comme une véritable césure : élargissant la réflexion relative à l’apennis et aux instances municipales, on observe que la conservation des actes relève désormais de tout un chacun, à charge pour lui de bien tenir son chartrier47 ; le dernier testament rédigé dans les formes romaines date de 739 (il s’agit de celui d’Abbon de Provence48) ; les références au droit romain, relativement abondantes dans les actes de Saint-Bertin datant de l’époque mérovingienne, deviennent plus rares aux temps carolingiens49 ; Bonnet, qui fut évêque de Clermont à l’extrême fin du viie siècle, est le dernier prélat aquitain dont on sache qu’il reçut la formation classique d’un lettré50 ; c’est au cours du viie siècle que disparaissent les « cimetières par rangées » (Reihengräberfelder en allemand) pourvus de mobilier funéraire, qu’il est délicat de qualifier simplement de « germaniques51 ».

  • 52 Werner Bergmann, « Die Formulae Andecavenses, eine Formelsammlung auf der Grenze zwischen Antike u (...)
  • 53 Jean-Pierre Brunterc’h, Un monde lié aux archives : les juristes et les praticiens aux ixe et xe s (...)
  • 54 Werner Bergmann, « Fortleben des antikens Notariats im Frühmittelalter », dans Peter-Johannes Schu (...)
  • 55 Rosamond mcKitterick « Some Carolingian Law-books and their Function », dans Brian Tierney & Peter (...)

21Citons un dernier exemple : celui des « formules d’Angers ». Il s’agit d’un recueil de modèles d’actes privés datant pour l’essentiel de la fin du vie siècle et qui furent copiés à Angers ou à Tours à la fin du viiie siècle, dans un manuscrit comportant également de larges extraits de la Lex Romana Visigothorum. Cet ensemble est cohérent, puisque les « formules d’Angers » attestent la persistance de nombreux traits institutionnels du droit romain (telle l’insinuation) dans la vallée de la Loire à la fin du vie siècle52. Ce qui est plus troublant, c’est la copie de ces actes (et de la loi) deux siècles plus tard. Peut-être s’agit-il d’une copie à des fins érudites (Saint-Martin de Tours demeura un lieu privilégié pour l’étude du droit romain à la fin de l’époque carolingienne53), mais le format du recueil, assez petit, est plutôt celui d’un manuel à l’usage d’un praticien du droit (d’aucuns tirent d’ailleurs argument de l’existence de tels recueils de formules pour défendre l’idée d’un maintien de notaires « publics » et autres tabellions54). C’est en fait tout le problème de l’utilisation effective des recueils juridiques qui se pose ici55 ; nous verrons plus loin que le décalage entre la date des textes normatifs et la date des manuscrits nous en transmettant la teneur est chose fréquente — ce qui n’est pas sans poser de problème à l’historien. Dans le cas des « formules d’Angers », il n’est donc pas impossible que leur copie date d’une période où elles avaient de plus en plus rarement vocation à inspirer la pratique ; on aurait en quelque sorte affaire à un fossile.

  • 56 Christian Lauranson-Rosaz, « Des “mauvaises coutumes” aux “bonnes coutumes”. Essai de synthèse pou (...)
  • 57 Scheibelreiter 1983, p. 268.
  • 58 Gockel 1970, p. 24, qui s’appuie sur les travaux d’Eugen Ewig.
  • 59 Werner 1998.
  • 60 Cette limite chronologique s’impose par exemple dans Le Jan 1995.
  • 61 Hodges & Whitehouse 1996.
  • 62 Carlrichard Brühl, « Problems of continuity of Roman civitates in Gaul, as illustrated by the inte (...)

22Inversement, c’est au ixe siècle que le terme de « coutume » commence de prendre des couleurs médiévales : alors que la coutume était reconnue, dans le système romain, comme l’interprétation de la loi traduite dans la pratique, le terme prend, sous les Carolingiens, l’acception fiscale qui ouvre le chemin aux « mauvaises » coutumes des temps capétiens56. Dans le royaume franc, l’évêque des viie et viiie siècles nous apparaît sous un jour différent : il n’est généralement plus d’origine gallo-romaine57 – ou pour le moins porte-t-il désormais un nom à consonance germanique (on connaît le phénomène de mode auquel les membres de l’aristocratie sénatoriale sacrifièrent alors : Didier de Cahors, membre de la famille des Syagrii, avait pour mère une Gallo-romaine au nom pourtant bien germanique d’Herchenfrède). Ce phénomène est particulièrement précoce à Mayence : dès la seconde moitié du vie siècle, les titulaires du siège épiscopal portent des noms francs58. Bien que K. F. Werner veuille que la « noblesse » carolingienne et médiévale tire son origine de l’aristocratie sénatoriale59, force est d’admettre qu’on ne remonte guère (sauf dans la famille royale) au-delà du milieu du viie siècle60 – qu’il s’agisse d’une carence documentaire ou du reflet d’une évolution, cette césure existe. Rappelons également que c’est au viie siècle qu’on observe une évolution majeure des courants économiques ; la thèse d’H. Pirenne a fait l’objet d’un certain aggiornamento (l’essor de l’Islam n’explique pas tout), mais l’élargissement du champ d’analyse n’enlève rien à la pertinence de l’observation selon laquelle le centre de gravité se déplace vers le nord61. Longtemps, les bâtiments publics romains ont servi à abriter les comtes (et les rois lorsqu’ils étaient de passage dans la cité), mais vers le ixe siècle se multiplient les monastères-palais à l’extérieur des murs (parfois en partie entretenus), exprimant une certaine rupture dans la manière d’héberger le roi, qu’on soit à Saint-Remi de Reims, à Saint-Emmeram de Ratisbonne ou à Saint-Zénon de Vérone62. On l’aura compris : les temps carolingiens ouvrent sur un autre pan de l’histoire, sur les temps médiévaux à proprement parler.

  • 63 L’étude suivante s’avère une bonne introduction : « Patrick Wormald, Lex Scripta and Verbum Regis (...)
  • 64 Ó Cróinín 1995, p. 110 sqq.
  • 65 Wormald 1999.

23En dépit de ces mouvements contraires, les temps mérovingiens et carolingiens présentent une certaine cohésion, marquée notamment par la prépondérance des grands domaines ruraux que l’aristocratie, le roi et les églises concentrent entre leurs mains. Le cadre urbain n’est en effet plus le (seul) lieu de l’activité politique (et économique). De même, du point de vue des sources juridiques, le haut Moyen Âge, compris au sens large, forme un tout relativement cohérent et original63. Sans entrer dans les querelles érudites relatives, notamment, à la date de rédaction de la première version du droit franc, le Pacte de la Loi Salique, on observe que, de manière générale, la rédaction des lois dites « barbares » se généralise au tout début du vie siècle (dans l’Espagne wisigothique, le Code d’Euric, rédigé dans le troisième quart du ve siècle, constitue probablement le premier jalon), qu’il s’agisse de lois pour les populations d’origine germanique ou de lois pour les « Romains » (tel le Bréviaire d’Alaric qui demeura durant plusieurs siècles le principal relais du droit théodosien). La rédaction des lois constitue en soi un signe d’acculturation, puisque la tradition est désormais couchée par écrit – qui plus est en latin (sauf dans le monde insulaire, où la loi est rédigée en langue vernaculaire : en Irlande, dont le corpus juridique se présente comme un ensemble distinct de ce qu’on trouve sur le continent64, et chez les rois anglo-saxons, dont la production législative fut profondément influencée par le droit franc65). Cette adaptation ne fut pas sans poser de problèmes de traduction de concepts juridiques étrangers au droit romain, que les « gloses malbergiques » du droit franc tentèrent de pallier.

24Le corpus juridique se constitue progressivement entre le vie siècle et le viiie siècle (ici encore, l’Angleterre se distingue par une activité législatrice des rois anglo-saxons au xe siècle, alors qu’on ne trouve plus de capitulaire sur le continent) : citons la législation de Léovigild (troisième quart du vie siècle) et le Liber Iudiciorum de Recceswinthe (vers le milieu du viie siècle) chez les Wisigoths, l’Edit de Rothari (publié en 643), qui ouvre une tradition législatrice chez les Lombards durant un siècle environ, la Loi des Alamans rédigée, sous l’impulsion franque, au cours du deuxième quart du viie siècle et celle des Bavarois, vers le milieu du viiie siècle. La Loi Salique fut plusieurs fois modifiée, notamment sous Pépin le Bref et Charlemagne, qui est à l’origine des dernières codifications : vers 802, il fit rédiger la Loi des Frisons et celle des Saxons. Nous savons que la Loi Gombette (promulguée par le roi Gondebaud au début du vie siècle) était encore appliquée au début du ixe siècle dans l’ancien territoire burgonde. Ensuite, bien que les « déclarations de nationalité » (professio legis) se multiplient aux ixe et xe siècle (notamment en Italie), la question de l’application de ces lois s’avère beaucoup plus problématique. Entre le milieu du viiie siècle et le troisième quart du ixe siècle, la production de capitulaires connaît un remarquable essor, lié à l’affirmation du pouvoir royal (à cette époque également, les collections canoniques connaissent un succès indéniable).

  • 66 Bühler 1986, p. 472-473 ; Valeska Koal, Studien zur Nachwirkung der Kapitularien in den Kanonessam (...)

25Mais tous ces documents nous sont pour l’essentiel connus par des manuscrits copiés entre le ixe et le xie siècle, voire au siècle suivant66 – autrement dit, à une époque où l’on ne produisait plus de textes nouveaux et où il est bien mal aisé de dire si cette législation était appliquée. Il y a là un paradoxe d’autant plus grand que nombre de ces manuscrits ne sont pas des ouvrages que nous qualifierions de collection. Quoi qu’il en soit, on observe une certaine cohésion dans la production de textes normatifs, de leur élaboration (du vie au ixe siècle) à leur préservation (essentiellement du ixe au xie siècle).

  • 67 Cf. les observations de Jean-Pierre Devroey dans Mckitterick 2001, p. 124 sqq.
  • 68 Il est difficile d’établir des limites précises et générales. Bien souvent on peut simplement cons (...)

26On l’aura remarqué, cette incursion dans la production juridique nous mène bien au-delà des limites classiques du haut Moyen Âge, qui prépare aux « temps féodaux ». Le paradigme de la « mutation féodale » (sans parler d’une « révolution » qui s’étale sur plusieurs décennies) et la césure que représenterait l’an mil sont de plus en plus remis en question. Il n’y a pas lieu d’exposer ici le débat, qui repose non seulement sur une interprétation des sources, mais aussi sur une interrogation concernant la nature même de leur évolution quantitative et qualitative, et – peut-être surtout – qui dépend de l’espace géographique considéré (le modèle classique est un modèle essentiellement méridional ; une approche économique centrée sur l’Europe du Nord-Ouest plaide pour la longue durée67). Considéré comme une phase de transition68 prenant en compte les deux versants de l’évolution historique, le haut Moyen Âge allant grosso modo de la fin du ve siècle au seuil du xiie siècle (s’il faut vraiment définir un tournant, la Réforme grégorienne – une entreprise de plusieurs décennies – en constitue un probablement assez pertinent) présente une certaine cohérence. Cette dernière est renforcée par la constitution de l’Occident chrétien en tant que tel, dont la visite du pape Étienne ii en Francie durant les premiers mois de l’années 754 peut être considérée comme le symbole : à l’occasion du premier voyage d’un pape au nord des Alpes, cette rencontre scelle le détournement de Rome par rapport à Byzance et l’alliance désormais intime entre la papauté et le pouvoir franc qui s’impose alors comme la principale puissance politique d’Europe. Il s’agit du résultat d’une lente évolution politique, économique et religieuse – peut-être plus décisive que le schisme de 1054. C’est à l’importance fondamentale des questions relatives à la foi dans la constitution de l’Occident qu’il convient à présent de s’intéresser.

Le Christianisme comme facteur structurant la société

27Au cours du haut Moyen Âge, on observe un mouvement de ralliement à la foi chrétienne de confession catholique romaine ; cette tendance à l’unification n’est cependant pas synonyme d’uniformisation, loin s’en faut !

Triomphe du catholicisme romain et christianisation

28Le paysage religieux est fort varié vers le milieu du vie siècle. Pour faire simple, disons que l’arianisme prédominait chez les peuples « barbares » du continent (Wisigoths en Espagne, Ostrogoths en Italie), à l’exception des Francs – le « païen » Clovis ayant eu l’intelligence politique de se convertir au catholicisme, ralliant ainsi à lui l’aristocratie gallo-romaine. Les Irlandais avaient été évangélisés au ve siècle, mais ils se distinguaient des catholiques romains par certaines particularités liturgiques qu’ils partageaient avec les Bretons cantonnés vers l’ouest de la (Grande-)Bretagne par les peuples anglo-saxons. La situation en Italie était assez complexe : une controverse théologique (la Querelle des Trois-Chapitres) divisait l’épiscopat catholique alors même que les Lombards, qui s’étaient pour une bonne part convertis au christianisme durant leur séjour en Pannonie, s’installèrent dans la péninsule en 568-569. Ce n’est qu’à la fin du viie siècle que ce différend théologique fut réglé, à un moment où les Lombards étaient désormais majoritairement passés de l’arianisme au catholicisme.

  • 69 Judic 2002, p. 105.

29Bien évidemment, il serait simpliste de croire à une conversion massive et définitive au christianisme : comme nous le verrons, la conversion des peuples est un phénomène long, qui s’apparente plutôt à une marche à tâtons – par exemple, le pape Grégoire le Grand, dont le pontificat dura de 590 à 604, évoque certains Lombards (encore) païens dans ses Dialogues69. Il y eut assurément des « récalcitrants » qui demeurèrent attachés à leur « paganisme » et, surtout, beaucoup de « tièdes », dont la conversion demeurait incertaine. Nous avons en fait ici affaire à une évolution séculaire, jalonnée toutefois de conversions spectaculaires : celle de Reccarède en 587, qui entraîna la conversion de l’ensemble des Wisigoths du christianisme de confession arienne au catholicisme lors du troisième concile de Tolède, en 589 ; celle du roi de Kent, Æthelberht, converti en 597 par saint Augustin de Canterbury, envoyé par le pape Grégoire le Grand prêcher l’Évangile – et la soumission à l’Église romaine – chez ces Angli que Grégoire, sur les marchés aux esclaves de Rome, était réputé avoir trouvés beaux comme des anges. Æthelberht était marié à Berthe, la fille du roi franc Charibert : la foi chrétienne ne lui était donc pas totalement étrangère.

30Les siècles suivants furent marqués par le triomphe du catholicisme romain en Angleterre à l’occasion du concile de Whitby, réuni en 664 par le roi de Northumbrie, Oswy, et par la conversion des peuples installés au nord et à l’est du monde franc au cours des viiie et ixe siècles : missions de moines Anglo-Saxons en Frise et en Saxe, conversion forcée des Saxons du temps de Charlemagne, missions – d’une efficacité assez restreinte en dépit du discours officiel des sources contemporaines – en direction des pays scandinaves à l’initiative de Louis le Pieux (d’Ebbon de Reims à saint Anschaire), campagnes d’évangélisation des évêques bavarois chez les Slaves. Ces missions vers les marges du monde franc suivent chronologiquement une phase de christianisation missionnaire à l’intérieur du royaume, où la pénétration du christianisme dans les campagnes était inégale.

  • 70 Karl Ferdinand Werner, « Le rôle de l’aristocratie dans la christianisation du nord-est de la Gaul (...)
  • 71 Chronique des abbés de Fontenelle (Saint-Wandrille), éd. et trad. Pascal Pradié, Paris 1999, p. 5 (...)
  • 72 Ce couvercle sculpté, représentant une femme portant des vêtements longs et tenant un bâton à la m (...)
  • 73 Charles Mériaux, Thérouanne et son diocèse jusqu’à la fin de l’époque carolingienne. Les étapes de (...)

31Les moines (notamment les Irlandais, tels saint Colomban et ses disciples) jouèrent un rôle fondamental au cours du viie siècle : à cette époque, c’est principalement à partir des monastères que se poursuivit l’œuvre de christianisation, notamment dans la partie septentrionale de la Gaule. On observe à cet égard une action conjointe de la royauté et de l’aristocratie, dont les biens servent à doter les nouveaux monastères70 : en Brie, où sont implantés les Faronides ; dans la vallée inférieure de la Seine, où Wandrille – un aristocrate de la région de Verdun apparenté à Pépin de Landen71 – fonde l’abbaye de Fontenelle ; dans la vallée de la Meuse, à Amay (en aval de Huy), où une inscription gravée sur le sarcophage de Chrodoara72, vénérée sous le nom de sainte Ode, rappelle qu’elle enrichit les lieux saints ex sua substancia (en puisant dans sa richesse) ; en Morinie où le monastère de Sithiu (Saint-Bertin) est fondé grâce à une dotation importante accordée en 649 par le vir potens Adroald, que saint Omer, l’évêque de Thérouanne dont la formation qu’il reçut à Luxeuil garantit l’inspiration colombanienne, avait persuadé ainsi que les membres de sa famille de s’engager plus avant dans la pratique du christianisme73. Indéniablement, l’époque de Dagobert Ier constitue un tournant : la christianisation du royaume par la multiplication des fondations monastiques dut beaucoup aux aristocrates (dont les évêques) ayant fréquenté sa cour ; ils donnèrent l’impulsion décisive.

  • 74 Scholkmann 2000, p. 121.

32Les sources hagiographiques et diplomatiques ne sont pas les seules à documenter le rôle de l’aristocratie dans la christianisation ; certaines données archéologiques peuvent faire l’objet d’une analyse similaire. C’est par exemple le cas des églises rurales d’Alémanie, dont la construction se poursuit de la fin du vie siècle jusqu’à la fin du viiie siècle de telle manière que leur répartition suggère plutôt une entreprise généralisée de la part de l’aristocratie, faisant construire des édifices funéraires et cultuels sur ses domaines, et non une diffusion à partir de centres missionnaires dont on pourrait suivre les progrès74.

  • 75 Helmut Maurer, « Das Bistum Konstanz und die Christianisierung der Alemannen », dans Berschin et a (...)
  • 76 Gauthier 1980, p. 440 (sur le testament d’Adalgisel-Grimo, cf. ibid., p. 412-416).

33Le monastère de Sithiu dirigea le développement du christianisme dans le diocèse de Thérouanne, comme le firent en Alémanie ceux de la Reichenau (fondé par saint Pirmin en 724) et de Saint-Gall (qui tire son origine de la « celle » où l’ermite éponyme, un disciple de saint Colomban, s’établit en 612). Dans le diocèse de Constance, il faut attendre l’époque carolingienne pour voir l’évêque intervenir dans l’encadrement des populations75 (il ne s’agit là aucunement d’une exception). Car c’est dans les domaines de l’aristocratie ou des grands établissements monastiques (Saint-Gall, dont l’essentiel du chartrier est encore conservé, et la Reichenau contrôlent une bonne partie du territoire diocésain) que s’effectue le travail de christianisation de la population rurale, dans ces églises « privées » sur lesquelles l’évêque n’a pour ainsi dire pas droit de regard. Le testament du diacre Adalgisel-Grimo, qui date du 30 décembre 634, en offre un bel exemple76 : cet aristocrate ne consentait à l’évêque de Trèves, dans le diocèse duquel il avait construit l’église de Tholey (au nord de Sarrebruck, à proximité de lieux dont le toponyme – St. Wendel, St. Ingbert – rappelle le rôle également joué par certains ermites), que le droit de fournir le saint chrême pour les baptêmes (alors même que l’évêque avait fourni les clercs desservant l’édifice).

La mission

  • 77 Traduction partielle par Olivier Guyotjeannin, Le Moyen Âge (vexve siècle), tome I des Archives (...)
  • 78 Laurence G. Duggan, « “For Force Is Not of God” ? Compulsion and Conversion from Yahweh to Charlem (...)
  • 79 Graus 1965, p. 146 sqq.
  • 80 King 1972, p. 130 sqq.
  • 81 Bède le Vénérable, Histoire ecclésiastique du peuple anglais, tome I, trad. Olivier Szerwiniack et (...)

34Les formes de l’action missionnaire étaient fort variées. La plus spectaculaire est celle imposée par Charlemagne envers les Saxons : durant plusieurs années, le roi des Francs instaura un régime particulièrement cruel, condamnant à mort toute personne contestant le pouvoir franc ou la religion chrétienne. Le premier capitulaire saxon, qui date probablement de 782, est célèbre77 : il punit de la peine capitale aussi bien celui qui « est entré par violence dans une église et en a emporté de force ou par vol quelque chose » ou celui qui « n’a pas respecté le saint jeûne du carême par mépris de la religion chrétienne et a mangé de la viande » que celui qui « a fait montre d’infidélité envers le seigneur roi ». C’est le premier exemple d’une conversion massive obtenue par la guerre78. En revanche, c’est loin d’être le premier exemple du recours à la coercition79 ; dans le royaume wisigothique, les Juifs furent notamment plusieurs fois menacés de représailles s’ils ne se convertissaient pas80 – sous Sisebut (612-621), Chinthila (636-639) et, surtout, Ervig (680-687). Les méthodes de Charlemagne furent condamnées par certains membres de l’entourage du souverain, tel Alcuin, qui défendait l’idée d’une conversion par la persuasion. L’idée de représailles divines susceptibles de frapper les païens ou les hérétiques invétérés n’était toutefois pas nouvelle. Ainsi, Bède le Vénérable rapporte que saint Augustin de Canterbury avait menacé les évêques bretons qui refusaient de se soumettre à son autorité en leur affirmant que « s’ils ne voulaient pas accepter la paix avec leurs frères, c’est la guerre faite par leurs ennemis qu’ils devaient accepter » et que « s’ils ne voulaient pas prêcher la voie de la vie éternelle à la nation anglaise » (notons, pour le moine de Jarrow et le clergé romain dont il est l’interprète, la dimension dogmatique, qui met en jeu le Salut, de ce qui n’était somme toute qu’une divergence cultuelle), « ils devaient subir des mains des Anglais la mort comme vengeance81 ». Selon Bède, cette prédiction s’accomplit grâce au roi de Northumbrie Æthelfrid, qui massacra les moines de Chester lors d’une bataille probablement livrée en 616.

  • 82 Sur la nature de cette assemblée, cf. Matthias Springer, « Was Lebuins Lebensbeschreibung über die (...)
  • 83 Padberg 1997, p. 168-169.

35Un autre exemple de menace, lié à la conversion de la Saxe évoquée à l’instant, nous est fourni par l’auteur de la plus ancienne Vie de saint Lébuin ; il s’avère plus intéressant du point de vue de la conception que les missionnaires pouvaient se faire de leur rapport au pouvoir du prince qui les protégeait (car la mission était rarement un départ à l’aventure sans soutien puissant à l’arrière, comme l’illustre la démarche de Willibrord auprès du maire du palais, Pépin ii, dans le cadre de son action missionnaire en Frise vers 690). Saint Lébuin est censé s’être adressé vers 770 à l’assemblée des Saxons réunis à Marklo82, au bord de la Weser, et leur avoir promis l’invincibilité s’ils se convertissaient : aucun roi ne pourrait les soumettre. En revanche, il les avertit qu’un souverain voisin (il s’agit évidemment de Charlemagne) était prêt à les envahir et à leur faire subir la déportation et d’autres maux83. L’hagiographe, qui écrivait vers le milieu du ixe siècle, connaissait bien entendu la suite de l’histoire : de fait, le destin des Saxons fut dramatique. Mais ce qu’il convient de noter ici, c’est qu’apparemment Lébuin n’était pas hostile à ce que les Saxons gardent une certaine autonomie, pourvu qu’ils adoptent sa foi.

  • 84 David Parsons, « Sites and Monuments of the Anglo-Saxon Mission in Central Germany », Archaeologic (...)

36Bien souvent, la politique missionnaire fut une politique d’empiètement progressif, par la constitution de points d’appui – des sanctuaires dans tous les sens du terme : édifices cultuels, refuges des chrétiens et sorte de lieux centraux d’où l’action évangélisatrice pourrait se diffuser. En la matière, les sites de Germanie choisis par Boniface témoignent d’un souci de récupérer d’anciennes places fortes pour ses fondations monastiques, reproduisant ce qu’il avait connu outre-Manche à Amöneburg, Fritzlar, Büraburg ou Fulda84. La fondation d’églises s’avérait un élément décisif de l’intégration des hommes et des territoires dans la communauté chrétienne. L’église n’était en effet pas seulement un lieu de culte, mais aussi un centre de pouvoir : la dotation des nouvelles fondations, qui avaient vocation à attirer les donations pieuses de l’aristocratie locale, contribuait certes au rassemblement d’un patrimoine foncier, mais entraînait aussi la constitution d’un ensemble de droits sur les biens et sur les personnes.

  • 85 Texte et commentaire dans Herrmann 1965, p. 95-97. L’acte de Louis le Pieux fut confirmé par Louis (...)

37Un exemple de cette politique qu’on pourrait presque qualifier d’infiltration est offert par un diplôme de Louis le Pieux en faveur de l’évêque de Wurtzbourg, connu par la copie qu’en fit l’auteur des « formules impériales », un recueil de documents diplomatiques écrits en notes tironiennes (une écriture tachygraphique alors pratiquée dans le milieu des notaires royaux) et probablement réalisé à Saint-Martin de Tours vers 830. Louis le Pieux confirme un acte de Charlemagne dont on n’a pas conservé le texte. L’empereur approuve la fondation de quatorze églises réalisée sur l’ordre de son père dans le « territoire des Slaves » (in terra Sclavorum), entre le cours du Main et celui de la Rednitz (nom du cours supérieur de la Regnitz, qui se jette dans le Main aux environs de Bamberg), et il les dote85. La christianisation de cette région fut une entreprise de longue haleine, dont le point d’orgue est constitué par la fondation du diocèse de Bamberg sous l’empereur Henri II, en 1007. Quant aux quatorze églises carolingiennes, elles avaient été fondées par les évêques de Wurtzbourg « en collaboration avec les comtes établis sur ces mêmes Slaves » – preuve que la christianisation était accompagnée, voire préparée, par le pouvoir politique.

  • 86 Jonas de Bobbio, Vie de saint Colomban et de ses disciples, trad. Adalbert de Vogüé, Bégrollesen-M (...)
  • 87 Padberg 1995, p. 61 sqq.
  • 88 Alain Dierkens, « Saint Anschaire, l’abbaye de Torhout et les missions carolingiennes en Scandinav (...)

38Les missionnaires ne partaient en effet pas au petit bonheur : même ceux qui s’adonnaient à la peregrinatio pro Christo choisissaient leur destination. Ainsi, Jonas de Bobbio relate que saint Colomban avait caressé le projet de se rendre chez les Wendes (à la tête desquels le marchand franc Samo s’imposerait à la génération suivante et dont Frédégaire raconte le conflit avec Dagobert Ier). Le saint moine fut cependant dissuadé par une vision de se rendre aux confins de la Bohême : il « comprit… que ce peuple n’était pas prêt à profiter de la foi, et il demeura là où il était86 ». Nombreux sont les missionnaires ayant un rapport – ne serait-ce qu’affectif – avec ceux qu’ils évangélisent. Cela s’avère très net chez les moines insulaires installés en Saxe : ils étaient motivés par l’idée de convertir les descendants de leurs propres ancêtres87. Le monastère de Torhout (à une vingtaine de km au sud-ouest de Bruges), donné par Louis le Pieux à saint Anschaire, devait contribuer à la mission chez les « hommes du Nord » en permettant l’éducation de certains enfants-otages d’origine scandinave qu’on devait renvoyer chez eux une fois acculturés – Rimbert, le successeur et biographe de saint Anschaire, en est le plus beau fruit88.

  • 89 Ce texte est présenté et partiellement traduit par Geneviève Bührer-Thierry, dans Bougard 1997, p. (...)

39Ce n’est que progressivement que les régions voisines du monde franc furent intégrées à cet espace politique et religieux. La dimension territoriale de l’entreprise missionnaire – en l’occurrence : la constitution d’un territoire juridictionnel – est particulièrement explicite dans l’histoire de la Conversion des Bavarois et des Carinthiens89 rédigée vers 870 pour défendre les droits de l’Église métropolitaine de Salzbourg en Basse-Pannonie, revendiquée par Méthode, nommé archevêque de Sirmium (Stremska Mitrovica) par le pape Hadrien II en 869.

  • 90 Sullivan 1 994 ; Mayr-Harting 1991 ; Padberg 1995 ; Fletcher 1997 ; Wood 2001 ; Martin Kaufhold, « (...)

40En dépit de l’importance fondamentale de l’idée de conversion au haut Moyen Âge (en raison des enjeux politiques et religieux de l’annonce du Salut) et malgré l’abondance des sources – narratives notamment – relatives à cette question, qui permettent à l’historien d’étudier le phénomène de conversion et les formes de la mission90, un problème majeur subsiste : au-delà des résistances dont les hagiographes se font l’écho de manière récurrente, force est d’admettre l’impossibilité devant laquelle nous nous trouvons de « sonder les reins et les cœurs ». Le thème de la résistance du païen, présent dans la Vie de saint Martin rédigée en 397 par Sulpice Sévère, qui s’avère le modèle par excellence en matière d’hagiographie, fut décliné à l’envi. Ce n’était toutefois pas le seul obstacle à l’intégrité de la foi.

Les limites de l’orthodoxie

  • 91 Jarnut 1982, p. 53.
  • 92 Walter Pohl, « Deliberate ambiguity : The Lombards and Christianity », dans Armstrong & Wood 2000, (...)
  • 93 Paul Diacre, Histoire des Lombards, IV, c. 47, trad. François Bougard, Turnhout 1994, p. 98.

41Comme nous l’avons vu, le problème de l’orthodoxie et de l’unité de la foi toucha particulièrement l’Italie au vie et au viie siècle, puisque les fidèles de trois confessions cohabitaient alors : les catholiques nicéens, les ariens auxquels appartenaient majoritairement les Lombards et les partisans des Trois-Chapitres, une hérésie à laquelle le concile de Pavie réuni en 698 mit un terme, grâce au soutien du roi Cunipert – ce roi travailla au triomphe du catholicisme romain comme tous les membre de la « dynastie bavaroise », la branche des Agilofides descendant du frère de la reine lombarde Théodelinde († 627). Au vie siècle, le christianisme ne semble pas avoir pénétré en profondeur chez les Lombards91, ce qui explique la relative facilité avec laquelle ils passèrent du catholicisme à l’arianisme selon l’opportunité du moment. C’est ainsi que les ambassadeurs du roi Alboin (vers 560-573) envoyés à Byzance se présentèrent comme catholiques lorsqu’ils négocièrent une aide contre les Gépides de Pannonie, qui disposaient d’un évêque arien installé à Sirmium. En revanche, une fois parvenus en Italie (en 569), les Lombards s’allièrent aux clercs ariens dépossédés en faveur du clergé catholique lors de la reconquête justinienne. Durant tout le siècle qui suivit, la situation en Italie demeura particulièrement compliquée, et les Lombards jouèrent parfois des ambiguïtés offertes par la diversité des confessions de la foi chrétienne dont, somme toute, ils se réclamaient92. C’est ce qu’illustre l’anecdote rapportée à la fin du viiie siècle par Paul Diacre, dans son Histoire des Lombards93. Saint Jean-Baptiste apparut en vision à un homme ayant profané la tombe du roi Rothari († 652) dans l’église de Monza, qui lui était dédiée, et il le fustigea en disant : « Pourquoi t’es-tu permis de toucher au corps de cet homme ? Quelle qu’ait été la déviation de sa foi, il s’était recommandé à moi ».

  • 94 Christopher Carroll, « The Last Great Carolingian Church Council : the Tribur Synod of 895 », AHC (...)
  • 95 Ann Freemann, « Carolingian orthodoxy and the fate of the Libri Carolini », Viator 16 (1 985), p. (...)
  • 96 Cavadini 1993.
  • 97 Heinz Löwe, « Die Apostasie des Pfalzdiakons Bodo (838) und das Judentum der Chasaren », dans Alth (...)

42L’intégrité de la doctrine fut plusieurs fois menacée, ou du moins considérée comme telle par les souverains carolingiens, qui s’érigèrent en gardiens de la foi, ce qu’exprime le titre d’auxiliaire (adjutor) de l’Église revendiqué par certains d’entre eux – à commencer par Charlemagne dans son capitulaire programmatique de 789 (l’Admonitio generalis), mais aussi par Arnulf, loué de la sorte par les évêques lors du concile de Trebur (895), dans lequel on peut reconnaître un effort pour renouer avec la grande tradition conciliaire du début du ixe siècle94. Outre la volonté des Carolingiens de se positionner contre Byzance sur la question du culte des images en condamnant les décisions du concile de Nicée II (787) à Francfort, en 794, et en commanditant la rédaction des Libri Carolini95 ; outre quelques controverses d’érudits, concernant par exemple le thème de la Prédestination (le destin tragique de Godescalc d’Orbais, condamné à la réclusion monastique à perpétuité en 849, touche en fait autant à une question de doctrine qu’à un problème d’autorité), la principale menace vint d’Espagne, dans les deux dernières décennies du viiie siècle : la doctrine adoptianiste d’Elipand de Tolède fut d’autant plus activement combattue qu’elle fut défendue par l’évêque Félix d’Urgell, dont le ­diocèse dépendait du souverain franc. Les Pères du concile de Francfort condamnèrent l’Adoptianisme deux ans après que Félix fut entendu lors d’une assemblée tenue à Ratisbonne (en 792) ; une nouvelle confrontation eut lieu avec Alcuin en 799 à Aix-la-Chapelle. La condamnation de cette hérésie donna lieu à la rédaction de plusieurs traités, principalement par Alcuin, mais aussi par Paulin d’Aquilée96. L’attachement porté à l’intégrité de la foi permet de comprendre le choc psychologique que suscitait l’apostasie – a fortiori lorsqu’il s’agissait d’un clerc membre de l’entourage du souverain, comme ce fut le cas en 838, lorsque le diacre Bodo se convertit au judaïsme à l’occasion d’un pèlerinage à Rome (il se fit circoncire, se fit pousser barbe et cheveux, prit le nom d’Eléazar et épousa une Juive ; il s’installa finalement à Saragosse, où il se révéla un adversaire farouche des chrétiens mozarabes97).

La christianisation en profondeur

  • 98 Ludo J. R. Milis (éd.), The Pagan Middle Ages, Woodbridge 1 998 (édition originale parue en néerla (...)
  • 99 Depreux 2002.
  • 100 Ludo Milis, « La conversion en profondeur : un processus sans fin », RN 68 (1986), p. 487-498.

43La principale difficulté à laquelle furent confrontés les évêques n’était toutefois pas le combat d’hérésies formant un corps de doctrine, mais la variété des croyances et des pratiques de leurs ouailles – à tel point que certains auteurs, non sans une pointe de provocation, parlent d’un « Moyen Âge païen98 ». Point n’était d’ailleurs besoin d’aller chercher très loin : au sein même du clergé, l’entreprise carolingienne de « rénovation » et de « correction » qu’on désigne de manière abusive comme une « renaissance » pouvait revêtir l’aspect d’une acculturation sans cesse remise en cause99. En effet, la conversion en profondeur est « un processus sans fin100 ».

  • 101 Riché 1 976 ; J. N. Hillgarth, « Popular Religion in Visigothic Spain », dans James 1980, p. 3-60. (...)
  • 102 Pierre Riché, « La magie à l’époque carolingienne », Académie des Inscriptions et Belles-Lettres. (...)
  • 103 Alain Dierkens, « Pour une meilleure compréhension du phénomène de la christianisation : quelques (...)
  • 104 Carozzi 1994, p. 99-138 ; sur les pratiques païennes condamnés en 744, cf. Dierkens 1984.

44Il est assez facile de collectionner les exemples de pratiques « païennes » : il suffit d’ouvrir le De castigatione rusticorum écrit vers 574 par Martin de Braga pour dénoncer (et « châtier ») les « rustiques » (ces « païens » que sont les « paysans », désignés par le même mot en latin : paganus) et les pratiques contestables de certains Suèves. La plupart de ces manifestations de la « religion populaire101 », notamment les pratiques divinatoires, furent souvent considérées, à la longue, comme des pratiques magiques102, parce qu’elles n’avaient pas été intégrées dans l’ensemble des pratiques orthodoxes – parce qu’elles n’avaient pas été elles-mêmes christianisées. Le facteur « temps » est ici essentiel, car le degré de « paganisme » de telle ou telle pratique est relatif : il est subordonné à l’évolution de la discipline ecclésiastique103. La christianisation de la société supposait non seulement la christianisation des pratiques, mais aussi celle des modes de pensée. La littérature onirique participe de cette entreprise. On peut ainsi voir dans « la traversée victorieuse du feu » relatée dans la Vision de saint Fursy, que C. Carozzi considère comme « une véritable ordalie », une forme de christianisation du « feu obtenu par frottement de bois, c’est-à-dire nodfyr » condamné comme une pratique païenne par les évêques de l’entourage de saint Boniface104.

  • 105 Lorans 2000 présente la question de façon synthétique.
  • 106 Sur la présence de chevaux dans les nécropoles mérovingiennes (jusqu’à la fin du viie siècle), cf. (...)
  • 107 Sur Sutton Hoo, cf. Evans 1986 ; présentation synthétique par Martin Carver dans Lapidge et alii 1 (...)
  • 108 A ce propos, cf. Young 1 986.
  • 109 Steuer 1982, p. 516.
  • 110 Reproduction dans : Stiegemann & Wemhoff 1999, tome III, p. 202.
  • 111 Bullough 1983, p. 188. Sur le dépôt de calices et de patènes dans les tombes, cf. Treffort 1996, p (...)

45L’archéologie funéraire constitue l’une des sources privilégiées pour mesurer la progression des pratiques chrétiennes dans la population – l’interprétation des données nécessite toutefois la plus grande prudence105. C’est ce qu’illustre par exemple le site de Sutton Hoo (au sud-est du Suffolk), un ensemble d’une quinzaine de tertres dont le plus célèbre est celui interprété comme la tombe d’un roi d’East-Anglie, probablement Rædwald, mort vers 624. Bède le Vénérable relate son baptême et en fait un bretwalda, un « gouverneur de Bretagne » imposant son imperium aux autres rois de son temps. La réalité de cette « institution » est douteuse au début du viie siècle, ce qui n’enlève rien au prestige du personnage inhumé dans le tertre n° 1 (l’absence d’ossements pourrait laisser penser qu’il s’agit d’un cénotaphe, mais l’acidité du sol explique peut-être leur disparition) : le mobilier en témoigne éloquemment (l’équipement de guerrier, la vaisselle d’argent, le « sceptre » et les 37 pièces d’or mérovingiennes – des tremisses dont la frappe s’échelonna entre 575 et 625 et dont l’unicité de chaque élément dans ce trésor trahit le soin du collectionneur). Bien que Rædwald ait reçu le baptême, rien, sinon deux cuillers portant le nom de Saul et de Paul, ne plaide en faveur de l’inhumation d’un chrétien – au contraire, la tombe formée d’un bateau correspond aux usages scandinaves ; quant aux autres sépultures, où l’on trouve un jeune homme inhumé avec un cheval106 ou bien des traces d’incinération, elles ne plaident pas non plus en faveur d’un cimetière chrétien107. On doit donc se rendre à l’évidence que l’interprétation des sépultures est chose fort délicate. Ainsi, la renonciation au dépôt de mobilier dans les tombes, qu’on observe au cours du viie et du viiie siècle, est probablement moins le résultat de l’abandon du paganisme et de la christianisation que le reflet d’une évolution des mentalités sur le statut social du mort108. Le dépôt d’armes dans les tombes reflète l’importance de la fonction guerrière dans la société, mais l’absence d’arme ne signifie pas son contraire109. Notons ainsi la persistance de la nécessité d’identification sociale par-delà la mort : c’est bel et bien avec son épée que le « noble fondateur » est représenté sur une fresque carolingienne de l’église Saint-Benoît de Malles110 (Tyrol italien) ; quant aux évêques, ils sont inhumés avec les insignes de leur fonction (dans une perspective eschatologique) – comme le note le moine anonyme de Lindisfarne qui rédigea la Vie de saint Cuthbert († 687) au tournant des viie et viiie siècles, l’évêque fut inhumé avec ses ornements liturgiques et portait des chaussures, pour être prêt à rencontrer le Christ111.

  • 112 Horst Wolfgang Böhme, « Neue archäologische Aspekte zur Christianisierung Süddeutschlands während (...)

46Les sources archéologiques permettent également de mesurer l’implantation du christianisme dans les campagnes. À ce propos, prenons l’exemple des fouilles réalisées dans le sud de la Germanie112. L’un des indices majeurs de la christianisation de l’élite régionale est offert par la présence, à partir de la fin du vie siècle, de croix d’or sur les linges utilisés pour l’ensevelissement (on pense que cet usage fut introduit d’Italie) sans pour autant que ces sépultures, dans l’espace alémanique, aient lieu dans une église ; les membres de l’élite ne furent inhumés sur ce qui semble avoir été leurs domaines qu’au moment où les grands « champs funéraires » furent abandonnés, au tournant du viie et du viiie siècle. C’est entre 670-680 et 730-740 que les sépultures sont regroupées à proximité de ce qui est manifestement le lieu de culte de la communauté d’habitants. La rupture avec les anciens lieux d’inhumation est nette et sans retour, sauf en de rares exceptions (ainsi, à Griesheim, près de Darmstadt, on procéda dans la seconde moitié du viiie siècle à une trentaine d’inhumations dans un ancien « cimetière à rangées » longtemps délaissé). Nombre d’agglomérations rurales du viiie siècle possèdent désormais leur église, de bois ou de pierre. Au terme de cette évolution d’un siècle on peut considérer le christianisme à ce point implanté qu’on observe de fait (faute de disposer de la documentation écrite susceptible d’en présenter la réalité juridique) la naissance des paroisses.

Une communauté de foi

  • 113 Brown 1997, p. 281.
  • 114 Alcuin, Adversus Felicem Urgellitanum episcopum, éd. Jacques-Paul Migne, Patrologia Latina, tome 1 (...)

47Au-delà de l’unité de la foi, on constate une grande diversité des Églises du haut Moyen Âge, ce qui conduit P. Brown à proposer le paradigme de micro-chrétientés qui ne « fusionnèrent » qu’au cours du viiie siècle « pour former, pour la première fois, la seule “chrétienté” qui comptait en Europe », dans le giron du pouvoir franc113. On trouve par exemple l’illustration de cette opposition entre une Église « nationale » et une Église universelle dans la manière dont Alcuin réfute certaines affirmations adoptianistes : s’appuyant sur l’autorité des Pères et docteurs de l’Église, l’érudit anglo-saxon écrit à Félix d’Urgel qu’en matière de vérité de la foi, il préfère s’en remettre à l’auctoritas – l’interprétation qui fait autorité – romaine (comprise ici au sens de catholique, d’universelle), plutôt qu’à une auctoritas espagnole114. En l’occurrence, Alcuin oppose à Félix non seulement des auteurs comme saint Augustin, saint Ambroise, Grégoire le Grand ou saint Hilaire de Poitiers, mais aussi la « lumière de l’Espagne » qu’est Isidore de Séville.

  • 115 Palazzo 1993, p. 74-77.
  • 116 Raymund Kottje, « Einheit und Vielfalt des kirchlichen Lebens in der Karolingerzeit », Zeitschrift (...)

48Cette communion à une même foi était-elle pour autant à l’origine d’un sentiment d’unité ? Chez les évêques carolingiens du ixe siècle, la réponse est assurément positive – traumatisés qu’ils sont par les querelles intestines qui ruinèrent l’Empire de Charlemagne. À y regarder de plus près, les choses s’avèrent toutefois plus complexes ; et en dépit d’une aspiration à l’unité indéniable, la diversité règne au sein du royaume des Francs. Prenons l’exemple de la liturgie. Charlemagne avait demandé au pape Hadrien Ier de lui envoyer un exemplaire du sacramentaire grégorien qu’il ferait copier en de multiples exemplaires et adresserait aux diverses églises de son royaume afin d’uniformiser la liturgie en adoptant les usages romains. L’exemplaire envoyé par le pape, qui ne concernait que certaines fêtes, était inadapté à un usage généralisé ; c’est pourquoi il fut pourvu d’un supplément dû à Benoît d’Aniane. Ce sacramentaire est d’une importance majeure, puisqu’il constitue le premier jalon dans l’histoire de la formation du missel. Néanmoins, il mit environ un siècle à s’imposer115 ; quant au décompte des manuscrits carolingiens, il ne plaide pas vraiment en faveur d’une diffusion large116.

  • 117 Gerd Tellenbach, Römischer und christlicher Reichsgedanke in der Liturgie des frühen Mittelalters, (...)
  • 118 Mary Alberi, « The Evolution of Alcuin’s Concept of the Imperium christianum », dans Hill & Swan 1 (...)
  • 119 Mary Garrison, « The Franks as the New Israel ? Education for an identity from Pippin to Charlemag (...)
  • 120 Padberg 1997, p. 170 sqq. ; Lutz Von Padberg, « Zur Spannung von Gentilismus und christlichem Univ (...)

49La liturgie contribuait toutefois à susciter l’idée d’une communauté humaine à la mesure de la Chrétienté. Dans les formules liturgiques du haut Moyen Âge, on observe en effet une tendance selon laquelle l’Empire « romain » devient l’Empire « chrétien ». Ainsi, dans le Missel irlandais de Stowe (seconde moitié du viiie siècle), la prière du Memento concernant l’Empire romain (pro imperio Romano) est complétée par une mention de « tous les rois chrétiens » (et omnibus regibus christianis). Pour les contemporains de Charlemagne, l’empereur est devenu le rector populi christiani, celui qui guide le peuple chrétien sur la voie droite117. Le cheminement intellectuel et idéologique d’Alcuin semble exemplaire quant à l’évolution de la conception de l’imperium christianum, peu à peu départi de sa dimension ethnique – en l’occurrence, franque118. Il est possible que l’idée selon laquelle les Francs étaient le nouveau « peuple élu » par Dieu ait contribué à leur conférer quelque vertu d’intégration, bien au-delà de toute flatterie de la part de certains membres de l’entourage royal (même si cette dimension existe119). Il est en tout cas indéniable que les clercs et missionnaires venus de l’extérieur du monde franc défendirent ardemment l’idéal d’un seul peuple – le peuple chrétien dirigé par le souverain franc – formé de diverses nations (gentes)120.

  • 121 Herbert Helbig, « Fideles Dei et regis. Zur Bedeutungsentwicklung von Glaube und Treue im hohen Mi (...)

50Le sentiment de cohésion entre la structure politique et la dimension spirituelle trouve également son expression dans l’habitude, qui s’impose alors, de désigner les fidèles au sens politique (ceux qui font preuve de fidélité) et les fidèles au sens religieux (ceux qui partagent la grâce de la foi) en une même formule : dans les adresses des diplômes royaux, il est désormais – et pour plusieurs siècles – fait allusion « à tous les fidèles de la sainte Église (qui sont aussi) les nôtres ». On ne saurait mieux montrer comment la foi conditionne la fidélité alors même que le baptême est considéré comme un pacte conclu avec Dieu, une évolution qui prouve l’interpénétration des valeurs religieuses et vassaliques121. La dimension politique des valeurs religieuses s’exprime également par le devoir de prière du clergé et des moines pour la stabilité du royaume et pour le roi. Cette prière est bien attestée dans l’Espagne wisigothique dès le début du vie siècle. La conversion de Reccarède au catholicisme renforça ce phénomène : en 589, Léandre de Séville conclut ainsi l’homélie qu’il prononça lors du troisième concile de Tolède en priant Dieu de glorifier non seulement sur terre, mais aussi aux cieux, le royaume (regnum) et le peuple (gens) participant à la gloire du Christ par la conversion.

  • 122 Eugen Ewig, « Die Gebetsklausel für König und Reich in den merowingischen Königsurkunden », dans K (...)
  • 123 Notitia de servitio monasteriorum, éd. Alfred Boretius, MGH Capitularia regum Francorum, tome I, H (...)
  • 124 Wilfried Hartmann (éd.), Die Konzilien der karolingischen Teilreiche, 860-874, Hanovre 1 998 (MGH (...)

51Dans le royaume franc, ce devoir de prière revêt une importance de plus en plus grande à partir du viie siècle, pour connaître un apogée à l’époque carolingienne122. La notice relative aux services dus par certains monastères réalisée en 817 est à cet égard éloquente123 : il y a des monastères qui doivent acquitter le versement de dons au roi et fournir un contingent lors de la convocation de l’ost, d’autres qui sont dispensés de toute contribution militaire et ne sont astreints qu’au versement de dons, d’autres encore ne « doivent fournir ni don, ni contingent, mais seulement des prières pour le salut de l’empereur et de ses fils, ainsi que pour la stabilité de l’Empire ». Par leurs mérites et leurs prières, les moines sont en effet censés contribuer au bon ordre de la vie publique, comme les évêques réunis à Pîtres en juin 864 le reconnaissent explicitement dans un acte en faveur de Saint-Germain d’Auxerre124.

  • 125 Richter 1996, p. 68.
  • 126 Sur ses manifestations au viiie siècle, cf. Levison 1946, p. 15 et suiv.
  • 127 Angenendt 1994, p. 72.

52Dans la constitution de l’Occident chrétien, le sentiment d’appartenance à l’Église romaine joua un grand rôle. Ce trait est particulièrement net et précoce en Irlande, terre n’ayant paradoxalement jamais fait partie de l’Empire romain. Muirchú, qui composa une Vie de saint Patrick à la fin du viie siècle, reconnaît en Rome « la tête de toutes les Églises du monde » ; quant à Patrick, il est censé avoir affirmé que tous les Irlandais, en tant que chrétiens, étaient en fait des Romains125. On observe également cet attachement à Rome en Angleterre126. Les sépultures pratiquées à Canterbury peuvent être considérées comme l’expression du lien spécial qui l’unissait à Rome, comme une imitation des usages alors en cours pour l’inhumation des papes127. En effet, saint Augustin fut inhumé dans la porticus septentrionale de l’église où se trouvait un autel dédié au pape Grégoire le Grand. D’après Bède le Vénérable, ses successeurs y furent également inhumés. C’est en raison du manque de place qu’on déposa Théodore († 690) et Berhtwald († 731) à l’intérieur de l’église. Quant au roi Æthelberht († 616) et à son épouse Berthe, ils furent inhumés dans la porticus méridionale, dédiée à saint Martin.

  • 128 Schieffer 1954.
  • 129 Angenendt 1995, p. 231.

53Cet attachement à Rome motiva également l’action de certains évangélisateurs sur le continent – l’archétype à cet égard est saint Boniface, qui mit en place les structures ecclésiastiques de Germanie et posa les fondements de la réforme de l’Église franque en se prévalant de son titre de légat du pape128. Au cours du haut Moyen Âge, l’usage nouveau d’envoyer le pallium aux évêques métropolitains (ou à quelques évêques éminents distingués par l’autorisation de porter ce vêtement liturgique en certains jours de fête précisément définis), voire le fait de venir le chercher ad limina, au seuil des Apôtres (ce voyage ne devint une obligation qu’à l’époque de la Réforme grégorienne), contribuèrent à souligner l’autorité de l’évêque de Rome129 et créèrent un lien entre les archevêques et saint Pierre lui-même, dont ils recevaient ainsi une relique (le pallium était en effet posé sur le tombeau de l’Apôtre avant d’être donné par le pape).

  • 130 Klaus Herbers, « Rom im Frankenreich und Rombeziehungen durch Heilige in der Mitte des 9. Jahrhund (...)
  • 131 Les voyages de Wilfrid et l’activité missionnaire qu’il déploya à cette occasion sont relatés dans (...)
  • 132 Swinarski 1991, p. 168 sqq.

54Désormais, le pèlerinage à Rome revêtait une dimension politique indéniable, qu’il s’agisse d’en rapporter des reliques130 ou de s’en remettre à l’arbitrage du pape. C’est ainsi que saint Wilfrid d’York († 709), sur les trois voyages qu’il fit jusqu’à Rome au cours de sa vie, s’y rendit deux fois pour solliciter le soutien du pape131 ; c’est ainsi que le duc bavarois Théodo Ier se rendit (en vain) à Rome en 715-716 pour solliciter de Grégoire ii son soutien dans la réorganisation de l’Église en Bavière, visant à la constitution du duché en province ecclésiastique (l’enjeu était alors déjà, pour l’Agilolfide, de se distinguer du pouvoir franc, qui veilla probablement à l’échec de cette démarche)132.

Christianisation et structures sociales

  • 133 Ce document a été traduit et commenté par Bruno Judic dans Bougard 1997, p. 10 sqq.

55La christianisation remettait-elle en cause l’ordre social ? Pour le haut Moyen Âge, cette question ne peut être posée qu’à propos des régions nouvellement converties, car celles étant demeurées longtemps au sein de l’Empire romain avaient le christianisme pour religion officielle dès la fin du ive siècle – par conséquent, christianisme et ordre social sont pour elles les éléments d’une même histoire. Concernant les peuples « païens », deux sources s’avèrent particulièrement éclairantes, aux deux extrêmes de la période étudiée ici : d’une part, la lettre adressée en 601 par Grégoire le Grand à l’abbé Mellitus133, un compagnon d’Augustin de Canterbury ; d’autre part, un extrait de la Conversion des Bavarois et des Carinthiens.

  • 134 Cf. l’analyse de Judic 2002, p. 115 sqq ; présentation synthétique du site de Yeavering et orienta (...)

56Grégoire le Grand donne le conseil suivant au missionnaire Mellitus : « les temples des idoles ne doivent pas être détruits chez ce peuple, mais il faut détruire les idoles elles-mêmes qui sont à l’intérieur des temples ». Et il ajoute : « parce qu’ils ont l’habitude de tuer beaucoup de bœufs en sacrifice aux démons, on doit substituer à cela quelque solennité […]. Ils feront des abris de branchages autour de ces anciens temples qui auront été changés en églises, et ils célébreront une fête religieuse avec solennité. Ils n’immoleront plus des animaux au diable, mais ils les tueront pour la louange de Dieu et pour leur nourriture ». Le pape recommande donc très clairement à ceux qu’il a envoyés en Angleterre de préserver les structures sociales en maintenant les lieux de cultes et en les christianisant ainsi que les festivités. Dans sa lettre, Grégoire le Grand n’interdit pas la mise à mort de bestiaux, mais il prévoit qu’ils serviront désormais (uniquement) à alimenter le banquet des hommes, qui rendront grâces à Dieu : il ne s’agit plus d’un sacrifice. On peut rapprocher ce texte du résultat des fouilles réalisées à Yeavering, un site de Northumbrie attesté comme la résidence du roi Edwin († 633), difficilement converti au christianisme par Paulin de York – l’occupation humaine de ce lieu remonte au deuxième millénaire avant notre ère. On y découvrit des crânes de bovins empilés dans un bâtiment interprété comme un temple reconverti en église, à proximité duquel se trouvent des traces de structures provisoires en bois. Dans le cas de Yeavering, la continuité prônée par Grégoire le Grand fit toutefois long feu : le site fut abandonné vers le milieu du viie siècle134.

  • 135 Traduction de toute l’évocation d’Ingo dans Philippe Depreux, « Quelques sources relatives à l’his (...)
  • 136 Stuart Airlie, « True Teachers and Pious Kings : Salzburg, Louis the German, and Christian Order » (...)

57Quant au témoignage de l’auteur de la Conversion des Bavarois et des Carinthiens concernant l’action du prêtre Ingo, il peut seulement être interprété comme une menace de bouleversement social. Le chorévêque envoyé par Arn de Salzbourg en Sclavinia, la terre des Slaves, « agit… de façon admirable : … il convoqua à sa table les esclaves croyants et fit asseoir leurs maîtres infidèles devant la porte comme des chiens, en faisant poser devant eux du pain, de la viande et des pots noirs de saleté contenant du vin, afin qu’ils prissent ainsi leur nourriture. Au contraire, il ordonna d’offrir à boire aux esclaves dans des gobelets dorés135 ». Aux maîtres qui s’étonnent de la manière dont ils sont traités, Ingo répond qu’ils ne sont pas dignes de communier avec ceux qui ont été baptisés, ce qui déclenche leur conversion et les progrès de la foi chrétienne dans la région. Ici encore, le missionnaire privilégie l’idée de communauté136, dont la cohésion n’est finalement pas remise en cause puisque la nouvelle foi est annoncée à l’ensemble de la hiérarchie sociale.

  • 137 Notker le Bègue, Gesta Karoli, II, 19. Texte latin et traduction allemande dans Reinhold Rau, Quel (...)

58A peu près à la même époque, Notker le Bègue note que les Danois qui affluaient à la cour de Louis le Pieux pour y recevoir le baptême le faisaient « non pour le Christ, mais pour les avantages terrestres » qu’ils en retiraient – la richesse du culte et le luxe des cadeaux servaient en effet à impressionner le néophyte, à lui montrer que cela vaut la peine de se rallier au Dieu des chrétiens. Le moine de Saint-Gall n’était pas dupe de la superficialité de certaines conversions137 : il se fait l’écho des protestations émises un jour par l’un de ces catéchumènes arrivé en compagnie d’une cinquantaine de compagnons. Comme l’empereur avait pour habitude d’offrir des vêtements blancs aux nouveaux chrétiens (les parrains fournissaient d’autres cadeaux : vêtements francs, armes et bijoux) et qu’on n’en avait pas assez pour tout le monde, il fallut en faire confectionner en catastrophe. Au sortir de l’eau, le protestataire s’écria que c’était la vingtième fois qu’il venait prendre un bain en cet endroit, et que jamais il n’avait reçu des vêtements d’aussi piètre qualité : un tel « sac » n’était pas digne de guerriers, mais de porchers !

Le cadre de la vie sociale

  • 138 Otto Gerhard Oexle, « Haus und Ökonomie im früheren Mittelalter », dans Althoff 1988, p. 101-122 ; (...)
  • 139 Pour une approche concernant les temps immédiatement ultérieurs à l’époque étudiée ici, cf. l’ouvr (...)

59Les clercs du haut Moyen Âge ont nourri une réflexion sur la société de leur temps en se fondant notamment sur l’idée de « maison » (domus), qui sert initialement à désigner la communauté des époux et la famille vivant dans la maison toute concrète ainsi que la « maisonnée », puis la famille noble (la « maison » nobiliaire). Dans une perspective à la fois ecclésiale – développant l’idée de « maison de Dieu » qui s’applique en premier lieu au monastère (ce thème a connu un grand succès dans le monachisme bénédictin), mais aussi à la communauté que forme l’Église du diocèse – et « économique » (au sens étymologique du terme, c’est-à-dire en tant que forme d’organisation, d’administration), le concept de domus s’applique finalement à l’ensemble de la communauté politique, le « Palais » au sens large138. Cette idée de « maison » à plusieurs strates nous conduit à passer en revue les divers cadres de la vie sociale139.

De la famille à la communauté du royaume

60La famille est bien évidemment la structure de base de la société. La famille, en tant que famille « nucléaire », est le cadre essentiel de la vie quotidienne ; elle s’avère un cadre privilégié de solidarité en tant que famille « élargie », en tant que parentèle (ce qui n’exclut pas la réalité d’une conscience lignagère). Les autres principaux cadres de solidarités sont le village (en tant que communauté des habitants d’un lieu dont ils exploitent la terre) et les associations, fraternités monastiques ou conjurationes (les ghildes). Nous les évoquerons en leur temps.

  • 140 Hans-Werner Goetz, « Regnum : Zum politischen Denken der Karolinger », ZRG GA 104 (1987), p. 110-1 (...)

61De même que le terme de domus a un champ sémantique assez large, allant de la structure sociale la plus élémentaire à la plus complexe, certains termes, plus administratifs ou juridiques, peuvent revêtir diverses significations et désigner le territoire et la communauté de ceux qui l’habitent à diverses échelles. C’est le cas du mot regnum140 ; c’est également celui de marca, à l’origine d’une forme de solidarité au sein de plusieurs villages qu’on rencontre plus tard au cours du Moyen Âge et que les historiens allemands appellent « Markgenossenschaft ».

  • 141 Ruth Schmidt-Wiegand, « Marca. Zu den Begriffen “Mark” und “Gemarkung” in den Leges barbarorum, da (...)
  • 142 Carlo Guido Mor, « Fara », dans HRG 1, col. 1074-1077.

62Marca signifie à l’origine « frontière » ; on rencontre ce terme dans plusieurs sources du haut Moyen Âge, notamment les textes juridiques. Sous la plume de Marius d’Avenches (à propos du territoire de Childebert ii, en 581) ou dans la Loi des Alamans, il est employé pour désigner les limites du royaume. En revanche, dans la Loi des Bavarois, il désigne les limites du village. Le commarcanus, qui apparaît dans les chartes de Freising et même sous la plume d’Erchembert (un moine du Mont-Cassin qui écrivit une Histoire des Lombards à la fin du ixe siècle), est celui qui fait partie du même finage. C’est à ce commarcanus qu’on aura par exemple recours pour prouver l’exploitation paisible d’un bien lorsqu’un tiers en revendique la possession. La marca désigne en effet un territoire qui sert de cadre juridique. Il est à cet égard frappant d’observer que, dans les actes du fonds de Wissembourg, les terres désignées par le terme de marca jusqu’aux environs de 850 apparaissent ensuite sous le vocable de bannus, de territoire où s’exerce le ban141. Ces mots désignent le territoire d’une communauté d’habitants partageant un même sort. L’unité de destin que connaissaient certaines communautés villageoises est illustré par l’évolution du terme lombard fara : à l’origine, il s’agissait du groupe dont la cohésion s’était forgée au cours du « voyage » effectué depuis la Scandinavie jusqu’en Italie ; mais une fois installées dans la péninsule, les farae sont devenues des synonymes de « villages » regroupant les « familles » évoquées par Paul Diacre en une définition célèbre142.

  • 143 Monique Bourin & Robert durand, Vivre au village au Moyen Âge. Les solidarités paysannes du xie au (...)
  • 144 Adriaan Verhulst, « Villages et villageois au Moyen Âge », dans Villages 1992, p. 9-13 ; Robert Fo (...)

63Ce que les historiens désignent généralement du nom de « village » consistait en un regroupement plus ou moins lâche d’unités d’exploitations (si le mot n’était pas connoté juridiquement, on parlerait de fermes), qu’on pouvait souvent compter sur les doigts d’une à deux mains ; parfois, à l’époque carolingienne, un village regroupait plusieurs dizaines d’exploitations, mais c’était apparemment plutôt rare. On estime en effet que ces villages comptaient généralement moins de cent habitants. Notons que les réticences qu’éprouvent certains historiens à employer le terme de « village » à propos du haut Moyen Âge relève d’une particularité de l’historiographie française, reposant sur le constat d’une « instabilité » de l’habitat et de son « organisation floue143 ». Les analyses fournies en introduction et en conclusion d’un colloque de la Société des Médiévistes de l’Enseignement Supérieur Public consacré aux « villages et villageois » montrent éloquemment les divergences d’analyse qui peuvent exister144. Que les communautés villageoises soient de taille modeste et n’aient pas de personnalité juridique à l’époque qui nous intéresse, on le concédera volontiers (quoi qu’une tendance à l’augmentation de la population soit manifeste au cours du ixe siècle – en témoignent par exemple les 1 200 habitants recensés vers le milieu du siècle à Viel, dans l’Ardenne, et qui dépendaient de Saint-Remi de Reims) ; que leur organisation soit confuse est chose moins évidente à constater – à ce propos, comme pour d’autres questions, les carences documentaires nous interdisent de nous prononcer dans un sens ou dans l’autre.

  • 145 Karl Siegfried Bader, Dorfgenossenschaft und Dorfgemeinde, Cologne 1962, p. 42 sqq.
  • 146 Lex Salica. 100 Titel-Text, éd. Karl August Eckhardt, Weimar, 1953 (titre 80, 1 = titre 45, 1 du P (...)

64Un titre de la Loi Salique, énoncé dans des termes presque entièrement identiques dans le Pacte et dans la version carolingienne du temps de Pépin le Bref, comprend des dispositions à l’égard des « migrants » qui supposent une forme d’organisation communautaire (même s’il faut se montrer prudent dans l’interprétation de ce passage145), puisque les voisins ont leur mot à dire146 :

« Si quelque homme veut s’installer chez un autre dans une villa différente et que quelqu’un ou plusieurs de ceux qui se trouvent sur cette villa veulent le recevoir, mais que quelqu’un se manifeste et se prononce contre l’immigrant, que ce dernier n’ait pas l’autorisation de rester là. »

65Par ailleurs, si l’on admet que l’élément décisif dans la formation du village médiéval est l’émergence de la paroisse, on peut sans état d’âme utiliser un terme qui, somme toute, décrit au mieux ce que les fouilles archéologiques permettent d’observer, en dépit du caractère parfois alors mouvant de l’habitat à grande échelle (c’est-à-dire à « petite échelle » dans le langage courant).

  • 147 Lund 1984.
  • 148 Pages synthétiques et très claires dans Goetz 1986, p. 128 sqq.
  • 149 Walter Schlesinger, « Die Hufe im Frankenreich », dans Beck et alii 1979, vol. 1, p. 41-70.
  • 150 Thomas M. Charles-Edwards, « Kinship, status and the origins of the hide », PP 56 (1972), p. 3-33.

66Mais quel était l’horizon de la vie des gens du haut Moyen Âge ? Il était bien évidemment fort différent selon qu’il s’agissait de membres de l’aristocratie accompagnant le souverain dans ses déplacements, de moines inspectant leurs domaines ou de marchands fréquentant les emporia. Certains pouvaient couvrir de très grandes distances, comme Ohthere, un négociant scandinave qui voyagea entre le cercle polaire, Haithabu et l’Angleterre, ou bien Wulstan, qui sillonnait la mer Baltique. Ils fréquentèrent tous deux la cour d’Alfred le Grand, qui fit consigner par écrit le récit de leurs voyages147. Mais pour l’écrasante majorité des gens de l’époque, pour les paysans, l’horizon était bien plus réduit. Le cadre de vie quotidien de la population rurale148 était en effet l’unité d’exploitation, le manse, qui tire son nom du mansus, un terme qui apparaît au viie siècle (à partir du latin classique mansio : le lieu où l’on demeure). Divers vocables sont employés selon les endroits : par exemple, hoba à l’est du Rhin et hid en Angleterre149 – Bède le Vénérable définit ce terme comme « la terre d’une famille150 ».

  • 151 Cristina La Rocca, « La trasformazione del territorio in Occidente », dans Morfologie 1998, tome I (...)
  • 152 Mitterauer 1964. Sur ce document, cf. également Peter Johanek, « Die Raffelstetter Zollordnung und (...)

67Le passage de l’Antiquité au monde médiéval s’est traduit par une modification des divisions du territoire, par une transformation du cadre hérité de l’Empire romain qui a donné lieu, sinon à la création d’un vocabulaire nouveau, du moins à une nouvelle classification des sites : chefs-lieux administratifs, centres de pouvoir ou lieux de commerce151. Parfois, les centres politiques et administratifs coïncident avec les centres économiques. C’est par exemple le cas aux confins du monde carolingien, dans la vallée du Danube, où le jugement douanier de Raffelstetten (tout début du xe siècle) permet de penser que les activités se concentrent dans les chefs-lieux de comté que constituent Linz, Mautern et Ebersburg152. Nous reviendrons sur la question des circonscriptions administratives à propos des formes de l’encadrement des hommes, mais il importe de garder à l’esprit que le cadre administratif et social a évolué au cours du haut Moyen Âge. Prenons deux exemples : celui des confins sud-orientaux de l’Empire carolingien, que nous venons d’évoquer, et de l’Ardenne aux temps mérovingiens.

  • 153 Capitulaire n° 44 (chap. 7).
  • 154 Sur le devenir de ce territoire après la défaite cuisante infligée aux Avars par les Francs, cf. P (...)
  • 155 Mitterauer 1964.

68La comparaison du capitulaire de Thionville de 805 et du jugement douanier de Raffelstetten, du début du xe siècle, permet d’observer l’évolution du quadrillage administratif : certains lieux changèrent de rôle politique ou économique. C’est notamment le cas de Lorch, près de la confluence de l’Enns et du Danube. Ce « lieu public » est désigné dans le capitulaire de Thionville153 comme un poste douanier pour « les marchands qui se rendent chez les Slaves et les Avars154 ». Un siècle plus tard, Lorch a perdu son statut de mercatum legitimum. Dans cette partie du cours du Danube désormais bien intégrée dans l’espace carolingien, c’est Linz (un peu plus en amont) qui joue le rôle de centre administratif et économique, éclipsant ainsi Lorch, qui n’est pas mentionné dans le jugement douanier de Raffelstetten155.

  • 156 Ewig 1963, p. 546.

69Quant à la forêt ardennaise, son rétrécissement au cours du viie siècle s’avère le résultat de défrichements liés notamment aux fondations monastiques. Cette exploitation des terres eut des conséquences administratives : lorsque les pagi avaient atteint une taille dépassant les dimensions habituelles, on créait de nouvelles circonscriptions « par la fusion d’un fragment de pagus ancien avec la terre conquise sur la forêt ». C’est par exemple ainsi que le Liégeois fut séparé de la Hesbaye156.

  • 157 Yorke 1990.
  • 158 Cardot 1987.
  • 159 Richter 1996, p. 30.
  • 160 Ibid., p. 67.

70Les royaumes eux-mêmes évoluent ; leurs contours changent – que l’on soit en Angleterre157 ou sur le continent (pensons à la formation de l’Austrasie à la fin du vie siècle158). À l’exception des membres de l’aristocratie (et peut-être seulement de la frange supérieure, la Reichsaristokratie des historiens des temps carolingiens), il n’est pas certain que le royaume soit vraiment le cadre de la vie des hommes libres – sauf probablement en Irlande. L’Irlande du haut Moyen Âge connut en effet une multitude de royaumes relativement petits. Chaque peuple (túath) avait un roi ; mais un roi puissant pouvait devenir « roi des rois » (ruiri) : les rí túaithe lui étaient liés à titre personnel et lui devaient un tribut, de même que la livraison d’otages. En revanche, ce ruiri n’avait aucune autorité sur les peuples dont les rois lui étaient soumis – il existait encore un niveau supérieur d’autorité, le rí ruireg, dans un rapport de domination par rapport aux ruiri similaire à celui que ces derniers entretenaient avec les rí túaithe. Par conséquent, le túath ne dépendait que de son roi159. Cette cohésion est renforcée par le fait que l’autorité de chaque évêque s’appliquait seulement à son propre túath160.

La conscience d’appartenir à un même royaume

  • 161 Ibid., p. 20.
  • 162 Adomnán’s Life of Columba, éd. et trad. Alan O. Anderson & Marjorie O. Anderson, Oxford 1991, 21b (...)

71De même que le titre de rex Francorum porté indifféremment par les souverains régnant en Austrasie, en Neustrie ou en Burgondie exprime l’appartenance à une seule communauté, le « royaume des Francs », de même, le terme employé en Irlande pour désigner les diverses provinces manifeste un sentiment d’appartenance à un même territoire : une province est en effet un cóiced, c’est-à-dire « un cinquième » (quelqu’en soit d’ailleurs le nombre effectif) – preuve manifeste qu’il s’agit d’une partie d’un tout161. En revanche, contrairement au monde franc, où il y eut parfois une réelle « monarchie » dès l’époque mérovingienne (pensons au règne de Dagobert Ier à partir de 629), aucun pouvoir n’imposa sa domination à toute l’île, en dépit des prétentions des Uí Néill et de la prédiction de saint Columba († 597) à l’égard du roi de Tara, Áed Sláne, rapportée par Adomnán à la fin du viie siècle : l’abbé d’Iona lui aurait promis totius Everniae regni monarchia162.

  • 163 Dieter Geuenich, « Ludwig “der Deutsche” und die Entstehung des ostfränkischen Reiches », dans Hau (...)

72Encore dans la seconde moitié du ixe siècle, le sentiment d’appartenir au royaume des Francs prévalait sur les divisions politiques : lorsqu’il envahit le royaume de Charles le Chauve en 858, Louis le Germanique considérait qu’il régnait en « Francie orientale » et en « Francie occidentale », pas sur une « Germanie » que l’on opposerait à la « Gaule » et qu’il serait maladroit de traduire par « Allemagne » et par « France », car ces termes sont alors employés en tant que réminiscences de la géographie antique. Même la langue ne peut pas être considérée comme l’expression d’une identité « nationale » coïncidant avec un royaume, car il n’y a pas (encore) de volonté d’uniformisation des dialectes – l’auteur saxon du Heliand et Otfrid de Wissembourg n’écrivent pas la même langue. La désignation d’un parler comme « allemand » (« deutsch » = theodisca lingua) est tout simplement une manière de désigner une langue « populaire », vernaculaire. À tout prendre, il s’agit simplement d’un moyen d’exprimer la perception d’une différence163.

  • 164 Cf. Campbell et alii 1982, p. 62 et p. 130.
  • 165 William R. Day Jr., « The monetary reforms of Charlemagne and the circulation of money in early me (...)
  • 166 Campbell et alii 1982, p. 120-121 et p. 152-153.
  • 167 Frédégaire, Chronique des temps mérovingiens (Livre IV et Continuations), trad. Olivier Devilliers(...)
  • 168 Carlrichard Brühl, « Die Herrscheritinerare », dans Popoli e paesi nella cultura altomedievale, to (...)
  • 169 Barbier 1982, p. 138 sq.

73Lorsqu’on s’interroge sur la conscience qu’avaient les contemporains de Clotaire II, de Liutprand, d’Offa de Mercie ou de Charles le Chauve d’appartenir à tel ou tel royaume, force est de reconnaître qu’on se trouve bien démuni pour trouver une réponse qui ne relève pas essentiellement de la conjecture. Ici encore, les indices changent avec le temps. Prenons la monnaie, qui porte le nom ou le monogramme du roi : elle n’entre en compte qu’en des périodes de contrôle sévère de la frappe – et encore… On peut donc songer à cet argument dans l’Angleterre d’Alfred le Grand, mais aucunement deux siècles plus tôt, où les monnaies frappées sur le continent sont fort prisées164. La conquête carolingienne de l’Italie entraîna l’introduction du denier d’argent, mais il s’agit d’un phénomène long et inégal : la monnaie d’or concurrença encore sérieusement celle d’argent jusque bien avant dans le ixe siècle165. Quant aux plaids, ils ne réunissaient jamais tout le « peuple » des hommes libres, loin s’en faut. En des circonstances exceptionnelles, le sentiment d’appartenir à un même royaume et de défendre une cause commune prenait forme concrète – comme lorsqu’il s’agit de construire un mur le long de la frontière galloise (Offa’s Dyke) ou de quadriller le sud de l’Angleterre de burhs afin de renforcer la défense du Wessex, deux entreprises qui comptent parmi les réalisations les plus spectaculaires du pouvoir royal, respectivement à la fin du viiie et du ixe siècle166. Le roi était cependant un personnage lointain, et il n’y a pas lieu de s’appuyer sur le caractère itinérant de la royauté pour penser que les « leudes » voyaient souvent leur roi, qui profitait de ses déplacements pour rendre la justice. C’est ce que pourrait nous faire croire le récit de « Frédégaire » relatif à la visite de Dagobert Ier en Bourgogne peu après son avènement à la tête de l’ensemble du royaume167. Or la « vive joie » de la population de Langres était précisément motivée par le fait qu’une telle visite s’avérait exceptionnelle. L’étude de l’itinéraire des rois montre qu’ils ne fréquentaient qu’assez rarement les mêmes endroits168 ; le cas du palais d’Attigny est bien connu : la fréquence des séjours royaux varie d’une visite tous les 2 ans en moyenne sous Charles le Chauve à seulement une visite tous les 10 ans sous Charlemagne, alors que certains rois, tel Eudes, n’y vinrent apparemment jamais169.

  • 170 Rappel de toute l’évolution de cette obligation depuis les temps mérovingiens dans Eugen Ewig, « D (...)
  • 171 Biehl 1937, p. 56.
  • 172 Schneidmüller 1979, p. 47.
  • 173 Daniel Misonne, Mandement inédit d’Adventius de Metz à l’occasion d’une incursion normande (mai-ju (...)
  • 174 Eggert & Pätzold 1984.

74Les clercs comptaient probablement parmi les personnes ayant le plus fortement conscience d’appartenir à tel ou tel royaume – ou plutôt : au royaume d’Untel ou d’Untel. Cela ne vaut pas que pour la Lotharingie (le « royaume de Lothaire » II), qui dut son existence aux seuls aléas politiques, sans aucune dimension « ethnique ». Les notaires dataient les chartes du règne du souverain, dont ils connaissaient parfois la date d’avènement avec assez de précision. Les moines devaient prier pour lui170. Les prêtres faisaient mémoire du pape, de l’évêque du lieu et de l’empereur mentionnés nommément lors de chaque célébration de l’eucharistie171 (à la fin du ixe siècle, on ne faisait plus mention de l’empereur, mais du roi172). Il est probable que les fidèles n’y prêtaient attention que lorsqu’ils devaient jeûner pendant plusieurs jours afin d’obtenir telle grâce pour leur souverain – par exemple la victoire sur les « païens »173. Quant aux lettrés qui firent œuvre historiographique, c’est notamment à leur manière de parler de leurs contemporains en disant « nous » qu’on essaie tant bien que mal de déceler l’amorce d’un sentiment de destin collectif174.

Les niveaux de lecture des sources : du témoignage au miroir

  • 175 Bede’s Ecclesiastical History of the English People, éd. Bertram Colgrave & Roger A. B. Mynors, Ox (...)
  • 176 Sur la réécriture de l’histoire dans les monuments de l’historiographie du haut Moyen Âge, cf. Gof (...)
  • 177 Elisabeth Magnou-Nortier, « La mission financière de Théodulf en Gaule méridionale d’après le Cont (...)
  • 178 Gildas, The Ruin of Britain and other works, éd. et trad. Michael Winterbottom, Londres 1978.
  • 179 Hans Hubert Anton, Fürstenspiegel und Herrscherethos in der Karolingerzeit, Bonn 1968 ; id., « Pse (...)
  • 180 Wood 2001, p. 100 sqq.

75La valeur des sources, notamment des sources narratives, est toute relative. Il faut les manier avec prudence. C’est ce à quoi nous invite Bède le Vénérable lorsqu’il affirme qu’il convient de passer sous silence le souvenir des rois apostats175. Cette damnatio memoriae contribue à faire de son Histoire ecclésiastique du peuple anglais un monument à la gloire du catholicisme romain triomphant ; l’histoire de l’Angleterre anglo-saxonne est certainement moins rectiligne que le moine de Jarrow voudrait nous le faire croire176. Il faut également se livrer à une lecture nuancée des sources dont la raison d’être s’avère de critiquer la société – combattre la corruption des juges pour contribuer à la réforme de la société, comme ce fut le cas de Théodulfe d’Orléans sous le règne de Charlemagne177, ou bien dénoncer plus généralement les travers des dirigeants réputés à l’origine du déclin de la Bretagne, comme le fit Gildas vers le milieu du vie siècle, témoignant ainsi indirectement de la survivance du christianisme à l’ouest et au nord de ce qui était en train de devenir l’Angleterre178. Il convient en effet de ne pas prendre toute source pour argent comptant, pour un témoignage brut ce qui n’est somme toute qu’une image vue au travers d’un prisme, à l’instar de ces « miroirs des princes » qui fleurissent à partir de la fin du viiie siècle dans l’Europe carolingienne héritière des clercs wisigoths et, surtout, irlandais – on peut se demander si ces « miroirs » ne nous en disent pas plus sur leurs auteurs (Smaragde de Saint-Mihiel, Ermold le Noir, Jonas d’Orléans, Hincmar de Reims ou, encore, Sedulius Scottus) que sur leurs destinataires179. De même, les récits hagiographiques trahissent les préoccupations de leurs auteurs : c’est par exemple dans la Vie de saint Grégoire, abbé d’Utrecht, rédigée par le premier évêque de Münster, saint Liudger († 809), lui-même particulièrement impliqué dans l’action missionnaire, que saint Boniface apparaît plus sous le jour d’un évangélisateur que sous celui d’un organisateur et d’un réformateur180.

Typologie des sources

  • 181 Ludolf Kuchenbuch, « Sind mediävistische Quellen mittelalterliche Texte ? Zur Verzeitlichung fachl (...)
  • 182 Il s’agit de la Typologie des sources du Moyen Âge occidental, en cours de publication chez Brepol (...)
  • 183 Il ne sera ici question que de sources écrites. Pour d’autres types de sources, cf. par exemple, d (...)

76Réfléchir sur la (ou les) société(s) nécessite une réflexion sur les sources181 et une familiarisation avec elles – ou pour le moins une connaissance des principaux types documentaires. Pour ce faire, on dispose d’instruments de travail qu’il serait déplacé de prétendre résumer ici182. En revanche, il n’est pas inutile de présenter dans les grandes lignes le corpus documentaire dont disposent les historiens du haut Moyen Âge183.

  • 184 Pour une introduction générale, cf. Sofia Boesch Gajano, « L’agiografia », dans Morfologie 1998, t (...)
  • 185 Nombreux exemples dans : Olivier Bruand, « Accusations d’impiété et miracles de punition dans l’ha (...)
  • 186 Isabelle Réal, « Vie et Vita de sainte Ségolène, abbesse du Troclar au viie siècle », MA 101 (1995 (...)

77L’ensemble le plus important concernant le très haut Moyen Âge est assurément constitué par les sources hagiographiques184 (vies de saints pouvant être complétées par un recueil de miracles, récits de translations). Elles sont prisées par l’historien – qui n’a parfois pas grand chose à se mettre sous la dent – car on peut les soumettre aux analyses les plus diverses (et parfois contradictoires), y glaner des anecdotes185, les solliciter pour faire tant de l’histoire économique et sociale que de l’histoire politique, de l’histoire des mentalités ou, bien évidemment, de l’histoire religieuse (qu’il s’agisse de la conception de la sainteté, de l’évolution des pratiques ou de la spiritualité). Néanmoins, ces sources sont d’un maniement difficile, notamment en raison du poids des traditions littéraires, qui s’exprime par la récurrence de lieux communs, les topoi – un exemple particulièrement significatif est offert par la Vie de sainte Ségolène, abbesse du Troclar (ce monastère se trouve sur la rive gauche du Tarn, à une dizaine de km en aval d’Albi), rédigée dans la seconde moitié du viie siècle186. Qui plus est, la plupart des Vies de saints « mérovingiens » ont été réécrites aux temps carolingiens ; il est donc parfois délicat de les solliciter pour écrire l’histoire de l’époque qu’elles prétendent pourtant décrire.

  • 187 Présentation sommaire supra, p. 26 sq.
  • 188 Mordek, « Karolingische Kapitularien », dans Mordek 1986, p. 25-50 ; François-Louis Ganshof, Reche (...)

78L’autre ensemble documentaire important sur lequel on s’appuie pour étudier la société du très haut Moyen Âge est constitué par les « lois barbares » dont la production, sur le continent, s’échelonne sur trois cents ans à partir de la fin du ve siècle187. Les capitulaires prennent ensuite le relais : on connaît quelques édits des temps mérovingiens, mais l’essentiel des documents dont on conserve le texte date d’entre le milieu du viiie siècle et la fin du siècle suivant, avec d’importantes variations qualitatives et quantitatives selon les époques et les régions considérées188. Conformément à la tradition mérovingienne (dont le dernier monument est l’édit promulgué par Clotaire ii le 18 octobre 614, parfois désigné sous le nom d’Edit de Paris), les capitulaires de Carloman et de Pépin le Bref sont essentiellement des confirmations de décisions conciliaires. Ce lien est moins net sous le règne de Charlemagne (inversement, ce sont les Pères du concile de Francfort qui, en 794, reprirent à leur compte les décisions du roi exposées dans l’Admonitio generalis de 789). La majeure partie des capitulaires carolingiens furent promulgués (ou simplement consignés par écrit de manière informelle ou synthétique selon les cas) entre la fin du viiie siècle et le milieu du ixe siècle. Cette tradition se poursuit en Francie occidentale jusqu’en 884 et encore un peu plus tard en Italie ; en revanche, les rois de Germanie n’y eurent pas recours.

  • 189 Les actes des synodes mérovingiens ont fait l’objet d’une traduction en français : Les canons des (...)
  • 190 Paul Fournier & Gabriel Le Bras, Histoire des collections canoniques en Occident depuis les Fausse (...)
  • 191 L’ensemble du corpus est présenté et traduit en anglais dans Whitelock 1968, p. 327 sqq.
  • 192 Peter Brommer, Capitula episcoporum. Die bischöflichen Kapitularien des 9. und 10. Jahrhunderts, T (...)

79La législation conciliaire complète le corpus juridique, sous la forme d’actes de conciles189 ou de collections canoniques190. On sait l’importance des conciles de Tolède pour l’histoire politique de l’Espagne wisigothique ; le roi en fixait l’ordre du jour (par le tomus). On pourrait être tenté d’établir une relation entre l’importance de la législation royale et celle de la législation conciliaire, l’une semblant parfois prendre le relais de l’autre et inversement – il s’agit d’une remarque de portée très générale, car il est toujours possible de trouver des contre-exemples, à commencer par les assemblées d’évêques convoquées en plusieurs endroits du royaume par Charlemagne en 813 ou par Louis le Pieux en 829 (observons toutefois que ces conciles furent, précisément, convoqués à un moment de crise ou, pour le moins, de doute sur la qualité du gouvernement). Il n’est bien entendu pas question de prétendre qu’une législation exclut l’autre, car elles sont complémentaires et n’ont généralement pas vocation à s’appliquer à la même échelle géographique. Il n’empêche que l’absence de capitulaire promulgué en Francie orientale dans la seconde moitié du ixe siècle ou le hiatus que l’on observe dans la législation des rois anglo-saxons191, entre Ine (688-694) et Alfred le Grand (871-899) suggère des évolutions dans le mode de gouvernement – à cet égard, la disparition du Code du roi Offa de Mercie (757-796), auquel se réfère Alfred le Grand, ne contredit en rien l’hypothèse ici formulée, puisqu’il s’agit en réalité des actes (publiés par le roi) du synode de 786 tenue en présence de légats du pape. Quant à l’interruption de toute législation, conciliaire et royale, dans le royaume des Francs entre le milieu du viie siècle et 743 (on ne dispose pas de texte législatif ultérieur au règne de Clotaire II et nous n’avons plus de trace de synode après les environs de 680), elle confirme l’impression de déclin ou d’éclatement du pouvoir au cours du dernier siècle mérovingien. Aux temps carolingiens, les actes conciliaires sont complétés par les capitulaires épiscopaux, qui témoignent d’un réel souci pastoral et d’un renforcement du contrôle du clergé diocésain192.

  • 193 Kelly 1988.
  • 194 Olberg 1991, p. 191-193.
  • 195 Wickham 1992, p. 226 sq.
  • 196 Lex Salica. 100 Titel-Text, éd. Karl August Eckhardt, Weimar 1953, p. 164 (titre 49). Les passage (...)

80Les lois barbares font généralement une distinction entre les différentes catégories de personnes, établissent une hiérarchie parfois subtile (les lois irlandaises constituent un modèle du genre193). Étant donné que la hauteur de la peine ou du Wergeld est modulée en fonction du degré de liberté du coupable ou de la victime, selon les cas, on se sert de ces textes pour tenter de reconstituer les structures sociales ; mais le principal problème auquel on se heurte est celui du conservatisme et du formalisme. Le sens des mots évolue (on observe de fait des inflexions du champ sémantique dans les textes juridiques), mais leur analyse s’avère délicate194. L’adéquation entre la dénomination des statuts de personnes dans les lois et la réalité de la hiérarchie sociale est quelque chose de parfois bien difficile à prouver – comme le note C. Wickham à propos des lois du viie siècle, nous en sommes essentiellement réduits à étudier la théorie sociale plutôt que la pratique195. D’autre part, on recopie parfois les textes de façon mécanique, sans vraiment se soucier des possibilités d’application. L’exemple suivant en apporte l’illustration : il s’agit du chapitre de la Loi Salique relatif aux injures, tel qu’on le trouve dans la version en 100 titres, qui date du temps de Pépin le Bref196.

« Si quelqu’un accuse une personne d’être une pédale – en langage malbergique : “con de chienne” – qu’il soit condamné à payer <600 deniers qui font> 15 sous.
Si quelqu’un accuse une personne d’être un faussaire et ne peut pas le prouver – en langage malbergique : “calomnie” – qu’il soit condamné à payer <600 deniers qui font> 15 sous.
Si quelqu’un accuse une personne d’être une merde <et ne peut pas le prouver> (sic !) qu’il soit condamné à payer <120 deniers qui font> 3 sous.
Si une femme libre ou un homme accuse une femme d’être une prostituée et ne peut pas le prouver – en langage malbergique : “médisance mensongère” – qu’il [ou elle] soit condamné[e] à payer <1 800 deniers qui font> 45 sous. […] »

81Mais peut-on vraiment tout prouver ?

  • 197 Amos 1987.
  • 198 Steuer 1982, p. 517 sqq. (conclusion de l’ouvrage).

82Par ailleurs, le vrai problème que posent les sources juridiques est que la pratique s’avère souvent loin de refléter la norme. C’est ce que montrent, par exemple, les sources relatives à l’encadrement paroissial des populations dépendant d’établissements monastiques. Alors que les textes réglementaires interdisent aux moines d’assurer eux-mêmes la cure des âmes, plusieurs documents de la pratique ou des textes narratifs suggèrent que l’exercice, par un moine, des responsabilités pastorales dans les paroisses n’était pas chose exceptionnelle197. De même, il faut se garder de soumettre les sources archéologiques à une lecture d’ordre juridique ou institutionnel : les données du sol (sépultures, structures d’habitat et mobilier) nous renseignent sur les rapports sociaux et les relations des groupes entre eux, mais le reflet de la hiérarchie sociale qu’elles offrent ne permet en rien quelque conclusion quant à la noblesse ou au degré de liberté des personnes dont on garde ainsi trace198.

  • 199 Matthew Innes & Rosamond McKitterick, « The writing of history », dans McKitterick 1994, p. 193-22 (...)
  • 200 En dernier lieu, cf. Shoichi Sato, « The Merovingian accounting documents of Tours : form and func (...)
  • 201 Cf. par exemple Jean-Pierre Devroey, « Les premiers polyptyques rémois, viie-ixe siècles », dans V (...)
  • 202 Robert Fossier, Polyptyques et censiers, Turnhout 1978 ; Yosiki Morimoto, « Etat et perspectives d (...)

83La seconde partie du haut Moyen Âge est marquée par une multiplication et une diversification de la documentation, qu’il s’agisse des sources narratives199 ou des actes de la pratique et des documents de gestion (pour lesquels la seule exception mérovingienne notoire est constituée par les documents comptables de Saint-Martin de Tours, qui datent de la fin du viie siècle200). Il n’a évidemment pas fallu attendre les Carolingiens pour que les établissements ecclésiastiques procèdent à l’inventaire et à la description de leurs biens, loin s’en faut201 ! Toutefois, on observe une multiplication d’entreprises de ce genre à partir de la seconde moitié du viiie siècle, ce qui témoigne (indépendamment de toute analyse économique ou fiscaliste) pour le moins d’un souci de bonne gestion à l’instar du roi pour ses domaines (capitulaire de villis de Charlemagne et modèles de « brefs », c’est-à-dire de descriptions, concernant par exemple le domaine d’Annappes). Tout au long du ixe siècle, des polyptyques, c’est-à-dire des inventaires précisant les redevances de chacun, furent réalisés à Saint-Germain-des-Prés sous l’abbatiat d’Irminon, à Saint-Bertin, Saint-Remi de Reims, Lorsch, Prüm ou d’autres endroits encore (parfois, on n’en conserve que des épaves, comme à Saint-Maur-des-Fossés). À quelques exceptions près (polyptyques de Saint-Victor de Marseille et de Fulda, descriptions de biens à Salzbourg, Tours ou Bobbio), les polyptyques concernent essentiellement les pays d’entre Seine et Rhin, la zone des grands domaines classiques sur lesquels ils constituent la source d’information privilégiée202. Ailleurs, on doit s’appuyer sur d’autres types de sources pour tenter d’appréhender le lien existant entre les tenures et la réserve, telles les listes d’esclaves dont on dispose dans les Abruzzes.

  • 203 Cf. p. 214 sq.
  • 204 Cf. Michel Sot, Gesta episcoporum, Gesta abbatum, Turnhout, 1981.

84Quant aux sources narratives du haut Moyen Âge, elles comptent en particulier les grandes Histoires écrites alors par Isidore de Séville, Bède le Vénérable ou Paul Diacre ; elles participent du principe d’ethnogénèse, bien étudié dans les dernières années (il sera évoqué plus loin203). Le genre historiographique qui s’impose au viiie siècle est celui des Annales, qui tirent leur origine de mentions marginales portées sur les tables pascales dans les établissements ecclésiastiques et qui se transforment, dans la seconde moitié du viiie siècle, en un récit parfois assez circonstancié des événements survenus année après année. Le modèle du genre est constitué par les Annales royales, continuées au ixe siècle à la fois en Francie occidentale (Annales de Saint-Bertin, Annales de Saint-Vaast) et en Francie orientale (Annales de Fulda, Annales de Xanten). Ces documents sont rédigés en latin, contrairement à la Chronique anglo-saxonne rédigée en langue vernaculaire (à partir du règne d’Alfred le Grand). Ces annales ne se distinguent bien souvent des chroniques, telle celle de Réginon de Prüm, qu’en raison de la distance moins grande qui sépare l’auteur des faits relatés (le recul permettant au chroniqueur d’organiser parfois son récit de manière thématique). Le souci d’entretenir la mémoire des évêques et des abbés a également conduit au développement d’un genre particulier, les Gestes204, dont le premier exemple appliqué à des évêques est l’ouvrage sur ceux de Metz composé par Paul Diacre à la demande de Charlemagne, sur le modèle du Liber pontificalis, la collection de notices biographiques consacrées au mécénat de chaque pape. En revanche, les biographies au sens strict sont assez rares ; citons le cas d’Eginhard pour Charlemagne, de l’Astronome pour Louis le Pieux ou d’Asser pour Alfred le Grand.

  • 205 Olivier Guyotjeannin, Jacques Pycke & Benoît-Michel Tock, Diplomatique médiévale, Turnhout, 1993, (...)
  • 206 Theo Kölzer (éd.), Die Urkunden der Merowinger, 2 tomes, Hanovre, 2001.

85La documentation diplomatique augmente de façon exponentielle au cours de l’époque carolingienne205. Cette évolution concerne à la fois les actes royaux (les diplômes) et les actes privés (les chartes). Ainsi, on ne conserve le texte que de 196 diplômes mérovingiens206, dont seulement 38 nous sont connus sous la forme d’originaux ; il faut y ajouter presque 250 mentions d’actes perdus, ce qui porte à environ 450 le nombre des documents diplomatiques royaux connus pour l’ensemble de la période mérovingienne. C’est un peu moins que le nombre de diplômes dont on conserve le texte pour le seul règne de Louis le Pieux. La production de la chancellerie de ce souverain constitue l’apogée de la production diplomatique carolingienne, dont le rythme s’essouffle quelque peu ensuite (mais de manière bien moins rapide dans le royaume de Charles le Chauve que dans ceux de ses frères). Quant aux actes privés, ils sont également beaucoup plus nombreux, qu’ils soient conservés en originaux dans certains chartriers (comme à Saint-Gall) ou qu’ils soient copiés dans des cartulaires et autres libri traditionum (livres recensant les donations, d’un genre un peu différent), un mode de conservation des documents qui apparaît précisément à l’époque carolingienne. Les fonds italiens sont sans commune mesure avec ceux au nord des Alpes ; on ne saurait par exemple comparer la documentation lucquoise du viiie siècle à celle d’aucune cité du royaume des Francs. Mais la situation en Angleterre est encore moins favorable : on conserve le texte d’environ 2 000 actes pour la période allant de la seconde moitié du viie siècle à la conquête normande – c’est à peine deux fois plus que le nombre des actes de Freising datant de l’époque carolingienne.

86Il est indispensable de garder à l’esprit que l’historien dispose toujours de fonds lacunaires et que l’histoire d’une région est en fait une histoire vue par la lorgnette de quelque établissement monastique dont on a la bonne fortune de conserver les archives, qu’il s’appelle Nouaillé, Wissembourg, Freising, Lorsch, Fulda, ou Farfa. On connaît parfois moins bien certaines régions au cœur du royaume que d’autres, qui se situent à la périphérie : la Septimanie de La Grasse, Aniane et Gellone, la Bretagne de Redon ou les Abruzzes de Casauria. Cette mise au point d’ordre heuristique nous incite à nous tourner vers les questions de méthodologie.

Méthodes d’analyse

  • 207 Yitzhak Hen, « Paganism and Superstitions in the time of Gregory of Tours : une question mal posée (...)

87Le degré de fiabilité des sources est un problème essentiel qui ne se pose pas qu’en diplomatique, parangon du discrimen veri ac falsi (la distinction entre ce qui est vrai et ce qui est faux). Cette question se pose de manière particulièrement aiguë pour les sources tardives, ayant fait l’objet d’une réécriture à l’époque carolingienne, ce qui est le cas de la plus grande partie des textes hagiographiques. Prenons l’exemple du paganisme, dont nous avons déjà évoqué le caractère parfois ambigu de sa traque dans les sources. Les récits hagiographiques y font généralement allusion, parce qu’on attend d’un saint qu’il détruise les idoles, surtout s’il s’adresse à des populations dont la soumission n’est pas acquise. Mais la réécriture des sources conduit à une amplification des mérites du saint – probablement moins par la volonté de dénigrer les temps mérovingiens que par souci d’exalter l’œuvre évangélisatrice accomplie. C’est ainsi que l’auteur de la plus ancienne Vie de saint Lambert signale de manière laconique que le saint « détruisit un grand nombre de temples et d’idoles » en Toxandrie, alors que l’évêque Étienne de Liège, qui compose une nouvelle Vie au début du xe siècle, amplifie l’événement. De même, les plus anciens fragments de la Vie de saint Gall ne comportent pas d’allusion à la destruction de sanctuaires païens, à la différence des récits composés dans la première moitié du ixe siècle par le moine Wetti et par Walahfrid Strabon207.

  • 208 Sur ce qui suit, cf. Marc Van Uytfanghe, « Le remploi dans l’hagiographie : une “loi du genre” qui (...)

88Il est pourtant possible de tirer profit des sources hagiographiques, à condition de déjouer les pièges tendus par les lieux communs. Or le topos peut lui même s’avérer source d’histoire, notamment lorsqu’on étudie la manière dont l’hagiographe y a recours. Quelques exemples illustreront le propos208. Saint Amand et saint Éloi sont censés avoir racheté des captifs ; il s’agit d’un geste somme toute assez banal pour mettre en scène leur miséricorde. En revanche, on a tout lieu de croire l’hagiographe lorsqu’il s’écarte de la trame classique pour dire qu’Amand veillait à la formation spirituelle et littéraire de ses protégés, dont plusieurs entrèrent dans les ordres. Alors que Sulpice Sévère rapporte que plusieurs des disciples de saint Martin à Marmoutier devinrent évêques, l’auteur de la Vie de saint Amand évoque quant à lui des évêques, des prêtres et des abbés. De même, le fait qu’Éloi soit censé avoir acheté les esclaves (de diverses origines, mais surtout des Saxons) par lots de plusieurs dizaines à leur sortie du bateau revêt probablement une part de vérité. Le travail de réécriture peut également s’avérer significatif de certaines évolutions, par exemple en ce qui concerne le lien entre noblesse et sainteté. Ainsi, l’auteur de la première Vie de sainte Bathilde ne cache pas l’origine servile de la reine ; en revanche, l’auteur de la version remaniée (qui écrit au début du ixe siècle), affirme qu’elle était « d’un sang illustre, bien qu’elle fût soumise au service d’une autre nation (gens) » (Bathilde était en effet une esclave anglo-saxonne achetée par le maire du palais Erchinoald). Un dernier exemple montrera comment l’hagiographie pouvait être mise au service de la critique sociale ; il s’agit de la Vie de saint Goar, un prêtre ayant vécu en Rhénanie au vie siècle. Ce récit, où abondent les thèmes de la culture folklorique, est dû à un moine de Prüm qui écrivait au viiie siècle – la « celle » de Saint-Goar, sur le Rhin (immédiatement en aval de la célèbre Lorelei), fut donnée à l’abbaye de Prüm par Pépin le Bref en 765. Goar était un prêtre qui prenait des libertés avec la discipline ecclésiastique, rompant le jeûne pour partager le repas des pauperes et des peregrini qu’il accueillait. Soupçonné par ailleurs de s’adonner à la magie, il fut cité à comparaître devant son évêque, Rustique de Trèves. L’ermite dut son salut au fait qu’on apporta alors à l’évêque un de ces jeunes enfants abandonnés aux portes de la cathédrale, dont le prélat somma Goar d’identifier les parents. Le nourrisson prit lui-même la parole… et dénonça l’évêque et sa maîtresse. Il est probable que l’hagiographe ait eu l’intention, grâce à cette histoire, de dénoncer le mode de vie séculier de certains évêques, dont l’un des titulaires du siège de Trèves fut notamment le symbole critiqué par Boniface lorsqu’il s’en prenait à « Milon († 761-762) et ses semblables ».

  • 209 Heinzelmann 1994 ; id., « Die Franken und die fränkische Geschichte in der Perspektive der Histori (...)
  • 210 Johannes Fried, « Le passé à la merci de l’oralité et du souvenir. Le baptême de Clovis et la vie (...)

89La recherche du dessein que poursuivait Grégoire de Tours en écrivant ses Dix livres d’histoires conduit à une interprétation totalement nouvelle de son témoignage, considéré non plus comme une Histoire des Francs dont il serait le chroniqueur, mais comme la réflexion sur la société de son temps que nous livre un évêque, certes issu de l’aristocratie gallo-romaine, mais pleinement inséré dans le monde franc – un évêque surtout conscient d’appartenir à une famille ayant donné le jour à plusieurs saints. C’est à ce titre qu’il établit une typologie des comportements sociaux et politiques, dans le cadre d’une ecclésiologie cohérente209 ; c’est dans cette perspective qu’il faut le lire. En revanche, il convient de se monter prudent, voire de se défier de ses dires, lorsqu’on entend écrire l’histoire des temps mérovingiens, surtout concernant des faits dont Grégoire ne fut pas le témoin direct210.

  • 211 Sabine Gäbe, « Radegundis : Sancta, regina, ancilla. Zum Heiligkeitsideal der Radegundisviten von (...)

90On ne saurait donc trop insister sur le contexte dans lequel un récit est composé : il influe en effet beaucoup sur sa teneur. C’est ce qu’on observe notamment à propos de la manière dont sainte Radegonde fut présentée dans les récits que firent de sa vie deux témoins oculaires : Venance Fortunat, qui écrivit peu après la mort de la reine-moniale en 587, et Baudonivia, religieuse du monastère de Sainte-Croix de Poitiers, qui rédigea son récit un peu plus tard (vers 600-620). On constate que l’évêque de Poitiers insiste sur la qualité de l’ascèse à laquelle Radegonde s’était pliée en dépit de son rang royal, passant ainsi sous silence les problèmes d’autorité qu’avait alors rencontrés Marovée, son prédécesseur sur le siège épiscopal poitevin. Mais Radegonde était la fondatrice de Sainte-Croix : elle était la mater et la domina du monastère, bien qu’elle n’en fût pas l’abbesse. Venance Fortunat lui reconnaît cette place toute particulière dans ses écrits – à l’exception, précisément, de la Vita Radegundis. Au contraire, cette place est mise en exergue par Baudonivia, qui insiste sur le rang royal de Radegonde et le soutien que son monastère pouvait en tirer. Par conséquent, deux biographies quasi-contemporaines peuvent brosser un portrait sensiblement différent d’un même personnage, en fonction du statut des auteurs et de leurs desseins211.

  • 212 Sur les tendances historiographiques récentes, cf. Borgolte 1996 ; Goetz 1999.
  • 213 Michel Aubrun, « Caractères et portée religieuse et sociale des “Visiones” en Occident du vie au x (...)
  • 214 Heinz Löwe, « Das Karlsbuch Notkers von St. Gallen und sein zeitgeschichtlicher Hintergrund », Sch (...)
  • 215 Felten 1993.
  • 216 Cyrille Vogel, Les « Libri paenitentiales », Turnhout 1978. Pour un exemple de mise en œuvre de ce (...)
  • 217 Joachim Studtmann, « Die Pönformel der mittelalterlichen Urkunden », AfU 12 (1932), p. 251-374 ; H (...)
  • 218 Berent Schwineköper, « Cum aquis aquarumve decursibus : Zu den Pertinenzformeln der Herrscherurkun (...)
  • 219 Heinrich Tiefenbach, « Zu den Personennamen der frühen Werdener Urkunden », dans Geuenich et alii (...)

91La plupart des sources peuvent être sollicitées dans le cadre d’une enquête d’histoire sociale212, de la littérature onirique213 et des historiettes d’un moine soucieux de distraire son roi214 aux actes conciliaires215 et aux pénitentiels216, à condition de les analyser de manière adéquate : de la sorte, même les documents diplomatiques échappent à leur destin de témoignages juridiques lorsqu’on étudie leurs préambules ou leurs clauses comminatoires217. En revanche, les parties descriptives des actes (les formules de pertinence) qu’on pourrait être tenté de considérer comme un reflet fidèle de la réalité sur le terrain, relèvent d’un style fort stéréotypé dont il est aventureux d’interpréter le texte à la lettre218. Une étude onomastique peut également s’avérer riche d’enseignements : c’est par exemple grâce à l’examen de la manière dont certains noms de personnes étaient transcrits dans les actes de l’abbaye westphalienne de Werden, fondée par Liudger de Münster vers 799, qu’on a pu prouver l’existence de liens (manifestés par la venue de moines, dont les scribes ayant écrit les actes en question) entre cet établissement et la partie romane du royaume des Francs, probablement Châlons-sur-Marne (Châlons-en-Champagne), dont le frère de Liudger, Hildigrim, fut évêque au début du ixe siècle219.

  • 220 Guichard & Cuvillier 1986, p. 277 ; Toubert 1986, p. 333.
  • 221 Laurent Theis, « Saints sans famille ? Quelques remarques sur la famille dans le monde franc à tra (...)

92Au moment d’entrer dans le vif du sujet, il convient de rappeler que les variations des sources en quantité et en qualité au cours du haut Moyen Âge ne permettent pas d’étudier toutes les questions avec les mêmes garanties de représentativité des informations. Ainsi en va-t-il de la famille, cet élément fondamental de la vie sociale, dont on ne peut appréhender l’histoire dans des conditions de variété documentaire satisfaisante qu’à partir des temps carolingiens, alors que pour les ve-viiie siècles, on en est souvent réduit à formuler des suppositions à partir de ce qu’on sait des périodes voisines220 – dans le cas présent, l’hagiographie, souvent appelée à la rescousse, s’avère d’un apport réduit (notamment pour ce qui concerne la famille large, la parentèle221.

Notes

1 Ce qui suit est fondé sur l’analyse de la lettre de Ratramne de Corbie n°12 : Epistolae Karolini aevi, tome IV, éd. Ernst Dümmler, MGH Epistolae 6, p. 155-157.

2 Otto Gerhard Oexle, « Gruppenbindung und Gruppenverhalten bei Menschen und Tieren. Beobachtungen zur Geschichte der mittelalterlichen Gilden », Saeculum 36 (1 985), p. 28-45.

3 Geneviève Bührer-Thierry, « Des païens comme chiens dans le monde germanique et slave du haut Moyen Âge », dans Mary & Sot 2 002, p. 175-187 (sur les pratiques chamaniques : p. 184).

4 Voisenet 2000, p. 261-262.

5 Günter Hägele, Das Paenitentiale Vallicellianum I. Ein oberitalienischer Zweig der frühmittelalterlichen kontinentalen Bußbücher. Überlieferung, Verbreitung und Quellen, Sigmaringen, 1984, p. 99.

6 « Poenitentiale Vallicellanum I », dans Hermann Josef Schmitz, Die Bußbücher und die Bußdisciplin der Kirche, tome I, Mayence, 1883, p. 247.

7 Rome, Biblioteca Vallicelliana, ms. E 15 (la partie du manuscrit comprenant le pénitentiel en question date de la première moitié du xie siècle).

8 Olberg 1991, p. 48 sqq.

9 Il s’agit, plus généralement, d’une dimension fondamentale de la « société féodale », comme l’avait observé Marc Bloch.

10 À ce propos, cf. en dernier lieu les réflexions de Innes 2000, p. 254 sqq.

11 Philippe Depreux, « Nithard et la res publica : un regard critique sur le règne de Louis le Pieux », Médiévales 22-23 (1 992), p. 149-161 ; sur Nithard, cf. Janet L. Nelson, « Public Histories and Private History in the Work of Nithard », Speculum 60 (1 985), p. 251-93 ; rééd. dans Nelson 1986, p. 195-238.

12 Epistolae Karolini aevi, tome IV, éd. Ernst Dümmler, MGH Epistolae 6, p. 155.

13 Bühler 1986, p. 478.

14 Gerd Althoff, Die Ottonen. Königsherrschaft ohne Staat, Stuttgart, 2000.

15 Peter Von Moos, « Das Öffentliche und das Private im Mittelalter. Für einen kontrollierten Anachronismus », dans Melville & Moos 1998, p. 3-83.

16 Il n’y a pas lieu d’en faire ici l’inventaire ; il suffit de renvoyer à Chris Wickham, La chute de Rome n’aura pas lieu, MA 99 (1 993), p. 107-126, qui présente (et réfute) les arguments et la bibliographie de ce courant historiographique. Dès avant la publication de Durliat 1990, que vise l’article de C. Wickham, certaines analyses fiscalistes, présentées sous forme d’articles, avaient fait l’objet d’une note critique de la part de Jean-Pierre Devroey, Polyptyques et fiscalité à l’époque carolingienne : une nouvelle approche ?, RBPH 63 (1 985), p. 783-794.

17 A titre d’exemples, cf. Lauranson-Rosaz 1 987 ; STAAB 1 994.

18 Gockel 1970, p. 14 sqq.

19 Jean Gaudemet, « Survivances romaines dans le droit de la monarchie franque du ve au xe siècle », TRG 23 (1955), p. 149-206 ; id, « Ravenne et la survivance du droit romain au Haut Moyen-Age », dans Brieskorn et alii 1994, p. 135-146.

20 Esders 1 997.

21 Lemarignier 1950, p. 72.

22 Ernst Levy, West Roman Vulgar Law. The Law of Property, Philadelphie 1 951 ; id., Weströmisches Vulgarrecht. Das Obligationenrecht, Weimar 1956.

23 Innes 2000, p. 254.

24 Zöllner 1970, p. 262.

25 Karl Kroeschell, « Söhne und Töchter im germanischen Erbrecht », dans Studien zu den germanischen Volksrechten. Gedächtnisschrift für W. Ebel, 1982, p. 87-116 ; rééd. dans Kroeschell 1995, p. 35-64 ; id., « Germanisches Recht als Forschungsproblem », dans Festschrift für H. Thieme, 1986, p. 3-19 ; rééd. dans Kroeschell 1995, p. 65-88, à la p. 71.

26 Paul Guilhiermoz, Essai sur l’origine de la noblesse en France au Moyen Âge, Paris 1902, p. 78 ; cf. également Brunner 1906, p. 190.

27 Telle est l’analyse de Claudia Garnier, Amicus amicis, inimicus inimicis. Politische Freundschaft und fürstliche Netzwerke im 13. Jahrhundert, Stuttgart 2000, p. 9-10, qui fait la synthèse des travaux de Fritze 1 954 et de Epp 1 999.

28 Rosenwein 1 999.

29 Gregorii episcopi Turonensis Historiarum liber IV, c. 29, éd. Bruno Krusch, MGH SS rer. Merov. 1/1, Hanovre 1937, p. 162 ; à ce propos, cf. Pohl 1988, p. 46.

30 Claudio Azzara & Stefano Gasparri (éd.), Le Leggi dei Longobardi. Storia, memoria e diritto di un popolo germanico, Milan 1992, p. 164 (c. 73).

31 Jean-Pierre Poly, « Vocabulaire “féodo-vassalique” et aires de culture durant le haut Moyen Âge », dans La lexicographie du latin médiéval et ses rapports avec les recherches actuelles sur la civilisation du Moyen Âge, Paris 1981, p. 167-190 (citation : p. 180).

32 A ce propos, cf. Ilana F. Silber, « Gift-giving in the great traditions : the case of donations to monasteries in the medieval West », Archives européennes de Sociologie 36 (1 995), p. 209-243.

33 Il est fait ici allusion au cycle de colloques sur les transferts patrimoniaux dont le premier volume a paru dans les Mélanges de l’École française de Rome en 1999 ; cf. en particulier l’introduction de Régine Le Jan : Transferts patrimoniaux 1999, p. 489-497.

34 Weidemann 1986, p. 15 (n° 10).

35 Jürgen Hannig, « Ars donandi. Zur Ökonomie des Schenkens im früheren Mittelalter », dans Richard Von Dülmen (éd.), Armut, Liebe, Ehre. Studien zur historischen Kulturforschung, Francfort / Main 1988, p. 11-37. Sur la polysémie du terme « Gabe », cf. D. Schwab dans HRG 1, col. 1364-1366.

36 Classen 1977.

37 Stoclet 1999.

38 Cf. par exemple Adriaan Verhulst, « Quelques remarques à propos des corvées de colons à l’époque du Bas-Empire et du Haut Moyen Âge », dans D’une déposition à un couronnement, 476-800 (Rupture ou continuité dans la naissance de l’Occident médiéval) = Revue de l’Université de Bruxelles, 1977, p. 89-95 ; rééd. dans Verhulst 1992 (n° II).

39 Averil Cameron, L’Antiquité tardive, Paris 1 992.

40 Sur cette question, Kaiser 1 993 s’avère particulièrement précieux.

41 Il est fait ici allusion à la collection The Transformation of the Roman World, en cours de publication ; cf. Ian Wood, « Report : The European Science Foundation’s Programme on the Transformation of the Roman World and Emergence of Early Medieval Europe », EME 6 (1 997), p. 217-227.

42 Gauthier 1980, p. 431.

43 Bernhard Jussen, « Über “Bischofsherrschaften” und die Prozeduren politisch-sozialer Umordnung in Gallien zwischen “Antike” und “Mittelalter”« , HZ 260 (1 995), p. 673-718 ; id., « Zwischen Römischem Reich und Merowingern. Herrschaft legitimieren ohne Kaiser und König », dans Peter Segl (éd.), Mittelalter und Moderne. Entdeckung und Rekonstruktion der mittelalterlichen Welt, Sigmaringen 1997, p. 15-29 ; id., « Liturgie und Legitimation, oder : Wie die Gallo-Romanen das römische Reich beendeten », dans Reinhard Blänker & Bernhard Jussen (éd.), Institutionen und Ereignis. Über historische Praktiken und Vorstellungen gesellschaftlichen Ordens, Göttingen 1998, p. 75-136.

44 Scheibelreiter 1983, p. 272.

45 Elisabeth Magnou-Nortier, « Du royaume des civitates au royaume des honores. Episcopatus, comitatus, abbatia dans le royaume franc (vie-ixe siècle) », dans Lepelley 1996, p. 311-344.

46 Christian Lauranson-Rosaz & Alexandre Jeannin, La résolution des litiges en justice durant le haut Moyen Âge : l’exemple de l’apennis à travers les formules, notamment celles d’Auvergne et d’Angers, dans Règlement des conflits 2001, p. 21-33.

47 Peter Classen, « Fortleben und Wandel spätrömischen Urkundenwesens im frühen Mittelalter », dans Classen 1977a, p. 13-54, à la p. 54.

48 Nonn 1972. L’analyse de ce document est au cœur de l’ouvrage de Geary 1985. Sur les pratiques testamentaires dans la première moitié du Moyen Âge, cf. Jean-Louis Thireau, « L’évolution de l’acte à cause de mort dans les pays ligériens (vie-xiie siècles) », RHDFE 74 (1 996), p. 1-43.

49 Ganshof 1950.

50 Riché 1962, p. 236.

51 Guy Halsall, « The origins of the Reihengräberzivilisation : forty years on », dans John Drinkwater & Hugh Elton (éd.), Fifth-century Gaul : a crisis of identity ?, Cambridge 1992, p. 196-207.

52 Werner Bergmann, « Die Formulae Andecavenses, eine Formelsammlung auf der Grenze zwischen Antike und Mittelalter », AfD 24 (1 978), p. 1-53.

53 Jean-Pierre Brunterc’h, Un monde lié aux archives : les juristes et les praticiens aux ixe et xe siècles, dans Plaisir d’archives. Recueil de travaux offerts à Danièle Neirinck, Mayenne 1997, p. 409-427.

54 Werner Bergmann, « Fortleben des antikens Notariats im Frühmittelalter », dans Peter-Johannes Schuller (éd.), Tradition und Gegenwart. Festschrift zum 175jährigen Bestehen eines badischen Notarstandes, Karlsruhe 1981, p. 23-35.

55 Rosamond mcKitterick « Some Carolingian Law-books and their Function », dans Brian Tierney & Peter Linehan (éd.), Authority and Power. Studies on Medieval Law and Government presented to Walter Ullmann on his Seventieth Birthday, Cambridge 1980, p. 13-27 ; McKitterick 1989.

56 Christian Lauranson-Rosaz, « Des “mauvaises coutumes” aux “bonnes coutumes”. Essai de synthèse pour le Midi (ve-xiie siècles) », dans Mireille Mousnier & Jacques Poumarède (éd.), La coutume au village dans l’Europe médiévale et moderne, Toulouse, 2 001, p. 19-51.

57 Scheibelreiter 1983, p. 268.

58 Gockel 1970, p. 24, qui s’appuie sur les travaux d’Eugen Ewig.

59 Werner 1998.

60 Cette limite chronologique s’impose par exemple dans Le Jan 1995.

61 Hodges & Whitehouse 1996.

62 Carlrichard Brühl, « Problems of continuity of Roman civitates in Gaul, as illustrated by the interrelation of cathedral and palatium », dans Hodges & Hobley 1988, p. 43-46.

63 L’étude suivante s’avère une bonne introduction : « Patrick Wormald, Lex Scripta and Verbum Regis : Legislation and Germanic Kingship, from Euric to Cnut, » dans Peter H. Sawyer & Ian N. Wood (éd.), Early Medieval Kingship, Leeds 1977, p. 105-138 ; rééd. dans Wormald 1999a, p. 1-43.

64 Ó Cróinín 1995, p. 110 sqq.

65 Wormald 1999.

66 Bühler 1986, p. 472-473 ; Valeska Koal, Studien zur Nachwirkung der Kapitularien in den Kanonessammlungen des Frühmittelalters, Francfort/Main 2001. À cet égard, Hubert Mordek, Bibliotheca capitularium regum Francorum manuscripta. Überlieferung und Traditionszusammenhang der fränkischen Herrschererlasse, Munich 1995, constitue un instrument de travail essentiel.

67 Cf. les observations de Jean-Pierre Devroey dans Mckitterick 2001, p. 124 sqq.

68 Il est difficile d’établir des limites précises et générales. Bien souvent on peut simplement constater que, pour tel phénomène à tel endroit, on est « encore » dans tel monde, ou qu’on ne l’est plus. Cette longue évolution, parfois incertaine, est particulièrement sensible dans Monique Bourin & Michel Parisse, L’Europe au siècle de l’an mil, Paris 1999, prenant en considération la période 950-1050.

69 Judic 2002, p. 105.

70 Karl Ferdinand Werner, « Le rôle de l’aristocratie dans la christianisation du nord-est de la Gaule », RHEF 62 (1 976), p. 45-73.

71 Chronique des abbés de Fontenelle (Saint-Wandrille), éd. et trad. Pascal Pradié, Paris 1999, p. 5 (I, c. 2).

72 Ce couvercle sculpté, représentant une femme portant des vêtements longs et tenant un bâton à la main, est reproduit dans Franken 1996, tome I, p. 453 (article de Michèle Gaillard sur les monastères féminins d’Austrasie).

73 Charles Mériaux, Thérouanne et son diocèse jusqu’à la fin de l’époque carolingienne. Les étapes de la christianisation d’après les sources écrites, BECH 158 (2000), p. 377-406.

74 Scholkmann 2000, p. 121.

75 Helmut Maurer, « Das Bistum Konstanz und die Christianisierung der Alemannen », dans Berschin et alii 2000, p. 139-163.

76 Gauthier 1980, p. 440 (sur le testament d’Adalgisel-Grimo, cf. ibid., p. 412-416).

77 Traduction partielle par Olivier Guyotjeannin, Le Moyen Âge (vexve siècle), tome I des Archives de l’Occident, sous la direction de Jean Favier, Paris 1992, p. 183-185.

78 Laurence G. Duggan, « “For Force Is Not of God” ? Compulsion and Conversion from Yahweh to Charlemagne », dans James Muldoon (éd.), Varieties of Religious Conversion in the Middle Ages, Gainesville 1997, p. 49-62.

79 Graus 1965, p. 146 sqq.

80 King 1972, p. 130 sqq.

81 Bède le Vénérable, Histoire ecclésiastique du peuple anglais, tome I, trad. Olivier Szerwiniack et alii, Paris 1999, p. 85 (II, 2).

82 Sur la nature de cette assemblée, cf. Matthias Springer, « Was Lebuins Lebensbeschreibung über die Verfassung Sachsens wirklich sagt oder warum man sich mit einzelnen Wörtern beschäftigen muß », Westfälische Zeitschrift 148 (1 998), p. 241-259 ; rééd. dans : Hässler 1999, p. 223-239.

83 Padberg 1997, p. 168-169.

84 David Parsons, « Sites and Monuments of the Anglo-Saxon Mission in Central Germany », Archaeological Journal 140 (1 983), p. 280-321.

85 Texte et commentaire dans Herrmann 1965, p. 95-97. L’acte de Louis le Pieux fut confirmé par Louis le Germanique le 5 juillet 845, par un diplôme conservé en original.

86 Jonas de Bobbio, Vie de saint Colomban et de ses disciples, trad. Adalbert de Vogüé, Bégrollesen-Mauges 1988, p. 162 (I, 27).

87 Padberg 1995, p. 61 sqq.

88 Alain Dierkens, « Saint Anschaire, l’abbaye de Torhout et les missions carolingiennes en Scandinavie. Un dossier à rouvrir », dans : SOT 1990, p. 301-313.

89 Ce texte est présenté et partiellement traduit par Geneviève Bührer-Thierry, dans Bougard 1997, p. 255 sqq.

90 Sullivan 1 994 ; Mayr-Harting 1991 ; Padberg 1995 ; Fletcher 1997 ; Wood 2001 ; Martin Kaufhold, « Die wilden Männer werden fromm. Probleme der Christianisierung in der Frühzeit der Normandie », HJ 120 (2000), p. 1-38.

91 Jarnut 1982, p. 53.

92 Walter Pohl, « Deliberate ambiguity : The Lombards and Christianity », dans Armstrong & Wood 2000, p. 47-58.

93 Paul Diacre, Histoire des Lombards, IV, c. 47, trad. François Bougard, Turnhout 1994, p. 98.

94 Christopher Carroll, « The Last Great Carolingian Church Council : the Tribur Synod of 895 », AHC 33 (2001), p. 9-25.

95 Ann Freemann, « Carolingian orthodoxy and the fate of the Libri Carolini », Viator 16 (1 985), p. 65-108.

96 Cavadini 1993.

97 Heinz Löwe, « Die Apostasie des Pfalzdiakons Bodo (838) und das Judentum der Chasaren », dans Althoff 1988, p. 157-169 ; Rucquoi 1993, p. 118.

98 Ludo J. R. Milis (éd.), The Pagan Middle Ages, Woodbridge 1 998 (édition originale parue en néerlandais en 1991).

99 Depreux 2002.

100 Ludo Milis, « La conversion en profondeur : un processus sans fin », RN 68 (1986), p. 487-498.

101 Riché 1 976 ; J. N. Hillgarth, « Popular Religion in Visigothic Spain », dans James 1980, p. 3-60. Sur la question de la permanence des lieux de culte, cf. Yves DESMET, « Le culte des eaux dans le Nord de la Gaule pendant le haut Moyen Âge », RN 80 (1 998), p. 7-27.

102 Pierre Riché, « La magie à l’époque carolingienne », Académie des Inscriptions et Belles-Lettres. Comptes rendus de l’année 1973, p. 127-138.

103 Alain Dierkens, « Pour une meilleure compréhension du phénomène de la christianisation : quelques réflexions sur l’implantation du christianisme en pays mosan au haut Moyen Âge », dans Christianisation et déchristianisation, Angers 1986, p. 47-62.

104 Carozzi 1994, p. 99-138 ; sur les pratiques païennes condamnés en 744, cf. Dierkens 1984.

105 Lorans 2000 présente la question de façon synthétique.

106 Sur la présence de chevaux dans les nécropoles mérovingiennes (jusqu’à la fin du viie siècle), cf. Judith Oexle, Merowingerzeitliche Pferdebestattungen – Opfer oder Beigaben ?, FMSt 18 (1 984), p. 122-172.

107 Sur Sutton Hoo, cf. Evans 1986 ; présentation synthétique par Martin Carver dans Lapidge et alii 1999, p. 432-436. Il est délicat d’apprécier dans quelle mesure les usages funéraires attestés à Sutton Hoo sont l’expression de traditions anciennes ou bien, au contraire, une réaction à l’influence grandissante du christianisme à partir du Kent, cf. Martin Carver, « Boat-burial in Britain : Ancient Custom or Political Signal ? », dans Ole Crumlin-Pedersen & Brigitte Munch Thye (éd.), The Ship as Symbol in Prehistoric and Medieval Scandinavia, Copenhague 1995, p. 111-124.

108 A ce propos, cf. Young 1 986.

109 Steuer 1982, p. 516.

110 Reproduction dans : Stiegemann & Wemhoff 1999, tome III, p. 202.

111 Bullough 1983, p. 188. Sur le dépôt de calices et de patènes dans les tombes, cf. Treffort 1996, p. 60 sq.

112 Horst Wolfgang Böhme, « Neue archäologische Aspekte zur Christianisierung Süddeutschlands während der jüngeren Merowingerzeit », dans Berschin et alii 2000, p. 75-109.

113 Brown 1997, p. 281.

114 Alcuin, Adversus Felicem Urgellitanum episcopum, éd. Jacques-Paul Migne, Patrologia Latina, tome 101, col. 226 D (VII, c. 13). Sur la place des Pères de l’Église dans l’exégèse carolingienne, cf. Willemien Otten, « The texture of tradition : the role of the Church Fathers in Carolingian theology », dans Irena Backus (éd.), The Reception of the Church Fathers in the West. From the Carolingians to the Maurists, tome I, Leyde 1997, p. 3-50.

115 Palazzo 1993, p. 74-77.

116 Raymund Kottje, « Einheit und Vielfalt des kirchlichen Lebens in der Karolingerzeit », Zeitschrift für Kirchengeschichte 76 (1 965), p. 323-342, aux p. 329-330.

117 Gerd Tellenbach, Römischer und christlicher Reichsgedanke in der Liturgie des frühen Mittelalters, Heidelberg 1934, p. 16-29. Le manuscrit en question a fait l’objet d’une édition : The Stowe Missal. Ms. D. II. 3 in the Library of the Royal Irish Academy, Dubin, éd. George F. Warner, Londres 1915.

118 Mary Alberi, « The Evolution of Alcuin’s Concept of the Imperium christianum », dans Hill & Swan 1998, p. 3-17.

119 Mary Garrison, « The Franks as the New Israel ? Education for an identity from Pippin to Charlemagne », dans Hen & Innes 2000, p. 114-161.

120 Padberg 1997, p. 170 sqq. ; Lutz Von Padberg, « Zur Spannung von Gentilismus und christlichem Universalitätsideal im Reich Karls des Großen », dans Erkens 2001, p. 36-53.

121 Herbert Helbig, « Fideles Dei et regis. Zur Bedeutungsentwicklung von Glaube und Treue im hohen Mittelalter », AKG 33 (1 951), p. 275-306.

122 Eugen Ewig, « Die Gebetsklausel für König und Reich in den merowingischen Königsurkunden », dans Kamp & Wollasch 1982, p. 87-99.

123 Notitia de servitio monasteriorum, éd. Alfred Boretius, MGH Capitularia regum Francorum, tome I, Hanovre 1883, n° 171, p. 350-351. Les Carolingiens accordèrent une importance toute particulière à la « louange perpétuelle », dont la pratique est attestée à Saint-Maurice d’Agaune dès le début du vie siècle, cf. C. Gindele, « Diegallikanischen “Laus perennis”-Klöster und ihr “ordo officii”« , RB 69 (1 959), p. 32-48 ; sur Saint-Maurice, cf. Barbara H. Rosenwein, « One site, many meanings : Saint-Maurice d’Agaune as a place of power in the early middle ages », dans JONG et alii 2001, p. 271-290.

124 Wilfried Hartmann (éd.), Die Konzilien der karolingischen Teilreiche, 860-874, Hanovre 1 998 (MGH Concila, tome IV), n° 19, p. 169-174.

125 Richter 1996, p. 68.

126 Sur ses manifestations au viiie siècle, cf. Levison 1946, p. 15 et suiv.

127 Angenendt 1994, p. 72.

128 Schieffer 1954.

129 Angenendt 1995, p. 231.

130 Klaus Herbers, « Rom im Frankenreich und Rombeziehungen durch Heilige in der Mitte des 9. Jahrhunderts », dans Bauer et alii 1998, p. 133-169.

131 Les voyages de Wilfrid et l’activité missionnaire qu’il déploya à cette occasion sont relatés dans la biographie que lui consacra l’un de ses disciples, Étienne de Ripon : The Life of Bishop Wilfrid by Eddius Stephanus, éd. Bertram Colgrave, Cambridge, 1927.

132 Swinarski 1991, p. 168 sqq.

133 Ce document a été traduit et commenté par Bruno Judic dans Bougard 1997, p. 10 sqq.

134 Cf. l’analyse de Judic 2002, p. 115 sqq ; présentation synthétique du site de Yeavering et orientations bibliographiques par Helen Gittos dans Lapidge et alii 1999, p. 497.

135 Traduction de toute l’évocation d’Ingo dans Philippe Depreux, « Quelques sources relatives à l’histoire du haut Moyen Âge : pratiques conciliaires, droit ecclésiastique et séculier, vie politique », MA 106 (2000), p. 137-164, à la p. 138.

136 Stuart Airlie, « True Teachers and Pious Kings : Salzburg, Louis the German, and Christian Order », dans Gameson & Leyser 2001, p. 89-105, à la p. 93.

137 Notker le Bègue, Gesta Karoli, II, 19. Texte latin et traduction allemande dans Reinhold Rau, Quellen zur karolingischen Reichsgeschichte, vol. 3, Darmstadt, 1960, p. 422-423.

138 Otto Gerhard Oexle, « Haus und Ökonomie im früheren Mittelalter », dans Althoff 1988, p. 101-122 ; Ulrich Meyer, Soziales Handeln im Zeichen des « Hauses ». Zur Ökonomik in der Spätantike und im früheren Mittelalter, Göttingen, 1998. Sur la dimension politique du « Palais », cf. Depreux 1997, p. 35 sqq.

139 Pour une approche concernant les temps immédiatement ultérieurs à l’époque étudiée ici, cf. l’ouvrage très stimulant de Susan Reynolds, Kingdoms and Communities in Western Europe, 900-1300, 2e éd. Oxford 1997.

140 Hans-Werner Goetz, « Regnum : Zum politischen Denken der Karolinger », ZRG GA 104 (1987), p. 110-189.

141 Ruth Schmidt-Wiegand, « Marca. Zu den Begriffen “Mark” und “Gemarkung” in den Leges barbarorum, dans Beck et alii 1979, vol. 1, p. 74-91 ; Olberg 1991, p. 141 sqq.

142 Carlo Guido Mor, « Fara », dans HRG 1, col. 1074-1077.

143 Monique Bourin & Robert durand, Vivre au village au Moyen Âge. Les solidarités paysannes du xie au xiiie siècle, 2e éd., Rennes, 2000, p. 18 sq.

144 Adriaan Verhulst, « Villages et villageois au Moyen Âge », dans Villages 1992, p. 9-13 ; Robert Fossier, « Villages et villageois », dans Villages 1992, p. 207-214.

145 Karl Siegfried Bader, Dorfgenossenschaft und Dorfgemeinde, Cologne 1962, p. 42 sqq.

146 Lex Salica. 100 Titel-Text, éd. Karl August Eckhardt, Weimar, 1953 (titre 80, 1 = titre 45, 1 du Pacte).

147 Lund 1984.

148 Pages synthétiques et très claires dans Goetz 1986, p. 128 sqq.

149 Walter Schlesinger, « Die Hufe im Frankenreich », dans Beck et alii 1979, vol. 1, p. 41-70.

150 Thomas M. Charles-Edwards, « Kinship, status and the origins of the hide », PP 56 (1972), p. 3-33.

151 Cristina La Rocca, « La trasformazione del territorio in Occidente », dans Morfologie 1998, tome I, p. 257-290.

152 Mitterauer 1964. Sur ce document, cf. également Peter Johanek, « Die Raffelstetter Zollordnung und das Urkundenwesen der Karolingerzeit », dans Maurer & Patze 1982, p. 87-103.

153 Capitulaire n° 44 (chap. 7).

154 Sur le devenir de ce territoire après la défaite cuisante infligée aux Avars par les Francs, cf. Pohl 1988, p. 320 sqq.

155 Mitterauer 1964.

156 Ewig 1963, p. 546.

157 Yorke 1990.

158 Cardot 1987.

159 Richter 1996, p. 30.

160 Ibid., p. 67.

161 Ibid., p. 20.

162 Adomnán’s Life of Columba, éd. et trad. Alan O. Anderson & Marjorie O. Anderson, Oxford 1991, 21b (I, 14), p. 38.

163 Dieter Geuenich, « Ludwig “der Deutsche” und die Entstehung des ostfränkischen Reiches », dans Haubrichs et alii 2000, p. 313-329.

164 Cf. Campbell et alii 1982, p. 62 et p. 130.

165 William R. Day Jr., « The monetary reforms of Charlemagne and the circulation of money in early medieval Campania », EME 6 (1997), p. 25-45 ; Laurent Feller, « Les conditions de la circulation monétaire dans la périphérie du royaume d’Italie (Sabine et Abruzzes, ixe- xiie siècle) », dans Argent 1998, p. 61-75.

166 Campbell et alii 1982, p. 120-121 et p. 152-153.

167 Frédégaire, Chronique des temps mérovingiens (Livre IV et Continuations), trad. Olivier Devilliers & Jean Meyers, Turnhout 2001, p. 147 (IV, 58).

168 Carlrichard Brühl, « Die Herrscheritinerare », dans Popoli e paesi nella cultura altomedievale, tome II, Spolète 1983, p. 615-639.

169 Barbier 1982, p. 138 sq.

170 Rappel de toute l’évolution de cette obligation depuis les temps mérovingiens dans Eugen Ewig, « Der Gebetsdienst der Kirchen in den Urkunden der späteren Karolinger », dans Maurer & Patze 1982, p. 45-86.

171 Biehl 1937, p. 56.

172 Schneidmüller 1979, p. 47.

173 Daniel Misonne, Mandement inédit d’Adventius de Metz à l’occasion d’une incursion normande (mai-juin 867), RB 93 (1 983), p. 71-79.

174 Eggert & Pätzold 1984.

175 Bede’s Ecclesiastical History of the English People, éd. Bertram Colgrave & Roger A. B. Mynors, Oxford, 1969, III, 1, p. 214 ; 9, p. 240.

176 Sur la réécriture de l’histoire dans les monuments de l’historiographie du haut Moyen Âge, cf. Goffart 1 988.

177 Elisabeth Magnou-Nortier, « La mission financière de Théodulf en Gaule méridionale d’après le Contra iudices », dans Pierre Guichard, Marie-Thérèse Lorcin, Jean-Michel Poisson & Michel Rubellin (éd.), Papauté, monachisme et théories politiques, tome I : Le pouvoir et l’institution ecclésiale, Lyon 1994, p. 89-110 ; sur la corruption, cf. Harald SIEMS, « Bestechliche und ungerechte Richter in frühmittelalterlichen Rechtsquellen », dans Giustizia 1995, tome I, p. 509-563.

178 Gildas, The Ruin of Britain and other works, éd. et trad. Michael Winterbottom, Londres 1978.

179 Hans Hubert Anton, Fürstenspiegel und Herrscherethos in der Karolingerzeit, Bonn 1968 ; id., « Pseudo-Cyprian. De duodecim abusivis saeculi und sein Einfluß auf den Kontinent, insbesondere auf die karolingischen Fürstenspiegel », dans Löwe 1982, tome II, p. 568-617 ; Michel Rouche, « Miroirs des princes ou miroir du clergé ? », dans Committenti 1992, tome I, p. 341-364.

180 Wood 2001, p. 100 sqq.

181 Ludolf Kuchenbuch, « Sind mediävistische Quellen mittelalterliche Texte ? Zur Verzeitlichung fachlicher Selbstverständlichkeiten », dans Hans-Werner Goetz (éd.), Die Aktualität des Mittelalters, Bochum, 2000, p. 317-354.

182 Il s’agit de la Typologie des sources du Moyen Âge occidental, en cours de publication chez Brepols depuis 1972. Elle est constituée de fascicules consacrés chacun à un type documentaire particulier. Pour une approche plus synthétique, cf. Raoul C. Van Caenegem, Introduction aux sources de l’histoire médiévale, Turnhout 1 997.

183 Il ne sera ici question que de sources écrites. Pour d’autres types de sources, cf. par exemple, dans la collection L’atelier du médiéviste : Robert Favreau, Epigraphie médiévale, Turnhout 1997 ; Marc Bompaire & Françoise Dumas, Numismatique médiévale, Turnhout 2000.

184 Pour une introduction générale, cf. Sofia Boesch Gajano, « L’agiografia », dans Morfologie 1998, tome II, p. 797-843. A propos de la mise en oeuvre de ces sources concernant la fin du viie siècle, cf. Paul Fouracre, « Merovingian history and Merovingian hagiography », PP 127 (1990), p. 3-38. Sur les récits de translations, cf. Martin Heinzelmann, Translationsberichte und andere Quellen des Reliquienkultes, Turnhout, 1979.

185 Nombreux exemples dans : Olivier Bruand, « Accusations d’impiété et miracles de punition dans l’hagiographie carolingienne », dans Mary & Sot 2 002, p. 155-173.

186 Isabelle Réal, « Vie et Vita de sainte Ségolène, abbesse du Troclar au viie siècle », MA 101 (1995), p. 385-406.

187 Présentation sommaire supra, p. 26 sq.

188 Mordek, « Karolingische Kapitularien », dans Mordek 1986, p. 25-50 ; François-Louis Ganshof, Recherches sur les capitulaires, Paris, 1958, est dépassé sur certains points, mais toujours utile.

189 Les actes des synodes mérovingiens ont fait l’objet d’une traduction en français : Les canons des conciles mérovingiens (ve-viie siècles), trad. Jean Gaudemet & Brigitte Basdevant, 2 vol., Paris 1989. Pontal 1 989 s’avère un complément utile. Cf. également Hartmann 1989 ; Vollrath 1985.

190 Paul Fournier & Gabriel Le Bras, Histoire des collections canoniques en Occident depuis les Fausses décrétales jusqu’au Décret de Gratien, tome I, Paris 1 931 ; Hubert Mordek, Kirchenrecht und Reform im Frankenreich. Die Collectio Vetus Gallica, die älteste systematische Kanonessammlung des fränkischen Gallien. Studien und Edition, Berlin 1975.

191 L’ensemble du corpus est présenté et traduit en anglais dans Whitelock 1968, p. 327 sqq.

192 Peter Brommer, Capitula episcoporum. Die bischöflichen Kapitularien des 9. und 10. Jahrhunderts, Turnhout 1985.

193 Kelly 1988.

194 Olberg 1991, p. 191-193.

195 Wickham 1992, p. 226 sq.

196 Lex Salica. 100 Titel-Text, éd. Karl August Eckhardt, Weimar 1953, p. 164 (titre 49). Les < passages signalés de la sorte > ne figurent pas dans tous les manuscrits.

197 Amos 1987.

198 Steuer 1982, p. 517 sqq. (conclusion de l’ouvrage).

199 Matthew Innes & Rosamond McKitterick, « The writing of history », dans McKitterick 1994, p. 193-220.

200 En dernier lieu, cf. Shoichi Sato, « The Merovingian accounting documents of Tours : form and function », EME 9 (2000), p. 143-161.

201 Cf. par exemple Jean-Pierre Devroey, « Les premiers polyptyques rémois, viie-ixe siècles », dans Verhulst 1985 ; rééd. dans Devroey 1 993 (n° II ).

202 Robert Fossier, Polyptyques et censiers, Turnhout 1978 ; Yosiki Morimoto, « Etat et perspectives des recherches sur les polyptyques carolingiens », AE 40 (1 988), p. 99-149.

203 Cf. p. 214 sq.

204 Cf. Michel Sot, Gesta episcoporum, Gesta abbatum, Turnhout, 1981.

205 Olivier Guyotjeannin, Jacques Pycke & Benoît-Michel Tock, Diplomatique médiévale, Turnhout, 1993, constitue une excellente introduction.

206 Theo Kölzer (éd.), Die Urkunden der Merowinger, 2 tomes, Hanovre, 2001.

207 Yitzhak Hen, « Paganism and Superstitions in the time of Gregory of Tours : une question mal posée ! », dans Mitchell & Wood 2002, p. 228-240 ; sur l’hagiographie de saint Lambert, cf. Jean-Louis Kupper, Saint Lambert : de l’histoire à la légende, RHE 79 (1984), p. 5-49.

208 Sur ce qui suit, cf. Marc Van Uytfanghe, « Le remploi dans l’hagiographie : une “loi du genre” qui étouffe l’originalité ? », dans Ideologie 1999, tome I, p. 359-411.

209 Heinzelmann 1994 ; id., « Die Franken und die fränkische Geschichte in der Perspektive der Historiographie Gregors von Tours », dans Scharer & Scheibelreiter 1994, p. 326-344. Pour un exemple d’analyse du portrait de Chilpéric Ier, cf. Guy Halsall, « Nero and Herod ? The death of Chilperic and Gregory’s writing of history », dans Mitchell & Wood 2 002, p. 337-350.

210 Johannes Fried, « Le passé à la merci de l’oralité et du souvenir. Le baptême de Clovis et la vie de Benoît de Nursie », dans Schmitt & Oexle 2002, p. 71-104.

211 Sabine Gäbe, « Radegundis : Sancta, regina, ancilla. Zum Heiligkeitsideal der Radegundisviten von Fortunat und Baudonivia », Francia 16/1 (1989), p. 1-30.

212 Sur les tendances historiographiques récentes, cf. Borgolte 1996 ; Goetz 1999.

213 Michel Aubrun, « Caractères et portée religieuse et sociale des “Visiones” en Occident du vie au xie siècle », CCM 23 (1 980), p. 109-130 ; Carozzi 1 994 ; Dutton 1994.

214 Heinz Löwe, « Das Karlsbuch Notkers von St. Gallen und sein zeitgeschichtlicher Hintergrund », Schweizerische Zeitschrift für Geschichte 20 (1970), p. 269-302 ; Goetz 1981.

215 Felten 1993.

216 Cyrille Vogel, Les « Libri paenitentiales », Turnhout 1978. Pour un exemple de mise en œuvre de ces sources, cf. Lutterbach 1999.

217 Joachim Studtmann, « Die Pönformel der mittelalterlichen Urkunden », AfU 12 (1932), p. 251-374 ; Heinrich Fichtenau, Arenga. Spätantike und Mittelalter im Spiegel von Urkundenformeln, Graz 1 957.

218 Berent Schwineköper, « Cum aquis aquarumve decursibus : Zu den Pertinenzformeln der Herrscherurkunden bis zur Zeit Ottos I. », dans Kurt-Ulrich Jäschke & Reinhard Wenskus (éd.), Festschrift für Helmut Beumann zum 65. Geburtstag, Sigmaringen 1977, p. 22-56 ; Dietrich Lohrmann, « Formen der Enumeratio bonorum in Bischofs-, Papst- und Herrscherurkunden (9.-12. Jahrhundert) », AfD 26 (1980), p. 281-311 ; Philippe Depreux, « The development of charters confirming exchange by the royal administration (eighth – tenth centuries) », dans Karl Heidecker (éd.), Charters and the Use of the Written Word in Medieval Society, Turnhout, 2000, p. 43-62.

219 Heinrich Tiefenbach, « Zu den Personennamen der frühen Werdener Urkunden », dans Geuenich et alii 2002, p. 280-304.

220 Guichard & Cuvillier 1986, p. 277 ; Toubert 1986, p. 333.

221 Laurent Theis, « Saints sans famille ? Quelques remarques sur la famille dans le monde franc à travers les sources hagiographiques », RH 255 (1 976), p. 3-20 ; cf. toutefois Réal 2001.

© Presses universitaires de Rennes, 2002

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