1Au xviii^e siècle, dans un contexte de guerres multiples et de menaces ennemies, d’invasions et d’exodes imposés, les insulaires se définissent comme les occupants temporaires d’une portion de royaume, menaçant de façon incessante de quitter et de déserter l’île. Dans les faits, l’attachement se révèle fort notamment dans les refus irrévocables que les Sénans opposent à toute proposition de départ. Or, on assiste au cours du xix^e siècle à l’émergence et à l’épanouissement d’un discours selon lequel les insulaires sont les habitants exclusifs d’un territoire auquel ils sont fondamentalement attachés. Se dessine ainsi une identité fondée sur un lien ténu avec l’île qui s’affirme avec d’autant plus d’acuité que la figure de l’autre revêt une importance grandissante.

Données de soi

Définition identitaire

2Les traces d’une définition de soi restent infimes au xix^e siècle. Les rares présentations individuelles sont le fait d’insulaires, qui, à l’occasion d’une procédure judiciaire, sont invités à décliner leur identité. Ces déclarations recèlent des limites évidentes et rappellent avant tout une simple réalité administrative. La plupart des îles, à l’exception de Belle-Île, voit en effet leurs bornes naturelles coïncider avec les limites administratives et religieuses de la commune et de la paroisse. Dès lors, il y a peu à tirer de simples notations telles « né à Ouessant » ou « né à Molène ». Cependant, dans le cas de Belle-Île, dont le territoire est divisé en quatre communes, il arrive parfois que la localisation indiquée suggère un attachement à l’île. Accusée de vol, une fille de blanchisseuse, se présente, en 1828, comme « née à Belle-Île1 ». Les autorités judiciaires s’attachent à préciser l’information et notent, dans un acte postérieur, que l’accusée est native de la commune de Le Palais. Probables et fragiles expressions d’une conscience identitaire, ces affirmations n’en demeurent pas moins bien minimes pour autoriser une interprétation plus approfondie.

3C’est donc dans des déclarations moins personnelles qu’il convient de discerner les traces d’une définition de soi. Au cours du premier xix^e siècle, les insulaires se proclament habitants d’Ouessant ou de Bréhat, relayant en quelque sorte les appellations que l’on pourrait qualifier de « neutres » du xviii^e siècle. Belle-Île se distingue par des dénominations qui témoignent d’une perception globale, d’une conscience de l’île. Dans sa délibération du 4 août 1839, le conseil municipal de Sauzon qualifie ses administrés de « population de Belle-Île2 ». De même, l’expression « habitants de Belle-Île » parsème les décisions de la municipalité de Le Palais. Enfin, le qualificatif « Bellilois », abondamment employé également par les observateurs extérieurs, apparaît de manière récurrente à partir des années 1830. L’ensemble de ces désignations tend à conforter l’idée d’une perception de soi ancrée dans l’espace insulaire, qui se nourrit vraisemblablement des représentations extérieures et l’enrichit en retour. À cet égard, il convient de signaler que les habitants de Sein ne semblent guère reprendre les appellations dont les affublent les visiteurs, à l’exemple du terme « îlien » ou encore de « Sénan », employées dès les années 1830 et a priori ignorées, tout au moins jusqu’au terme chronologique de notre étude, en 1914.

4À partir de la deuxième moitié du xix^e siècle dans le cas de Belle-Île, à compter des deux dernières décennies pour d’autres îles, les insulaires semblent proclamer clairement leur identité territoriale, en énonçant leur qualité de « Bellilois » bien évidemment, mais aussi de Bréhatins ou de Grésillons. L’émergence et l’essor de ces appellations correspondent globalement à une période de bouleversements économiques et sociaux au cours de laquelle les îles bretonnes assistent à un afflux massif d’étrangers et connaissent une émigration conséquente de leurs habitants, particulièrement aiguë à Batz et à Bréhat. L’identité bréhatine s’énonce ainsi avec virulence dans les délibérations municipales au moment même où se multiplient les conflits fonciers qui opposent les habitants aux touristes à partir des années 18903. Parés d’une légitimité que confère leur nom seul, les insulaires énoncent une identité fondée sur un territoire, la proclamant avec force lorsqu’il s’agit de valoriser l’unité communautaire, de démontrer l’emprise justifiée que cette dernière exerce sur l’espace, en bref de se présenter et s’exposer au regard de l’autre. Plus généralement, il semble que la fierté soit grandissante, tout au moins qu’elle nécessite une expression plus manifeste. Les noms que prennent les navires de transport, armés par des compagnies insulaires de Belle-Île et de Groix à partir du dernier tiers du xix^e siècle et qui assurent la liaison entre les îles et le continent, sont à cet égard révélateurs. « L’Union belle-îloise » et « l’Union grésillonne » dénotent ainsi une certaine fierté. En 1899, le conseil municipal de Locmaria rappelle l’existence de deux compagnies de transport dans l’île, l’une « locale, l’Union, l’autre étrangère à Belle-Île4 ». Au sein de cette évolution, la « précocité » évidente de qualificatifs « insulaires » dans le cas de Belle-Île reste difficile à expliquer. Rappelons toutefois que la seule comptabilité des occurrences s’avère insuffisante pour cerner les contours de cette identité insulaire.

Naissance et résidence dans l’île

5C’est donc à partir de quelques remarques, de présentations succinctes qu’il est possible d’entrevoir la nature des liens qui unissent les insulaires à leur île. En 1826, dans une délibération du 4 septembre, le conseil municipal définit les habitants de Bréhat comme ceux qui sont « nés et domiciliés » dans l’île5. Vraisemblablement partagée par d’autres îles, cette conception démontre la dualité inhérente à la définition de l’identité insulaire qui semble s’organiser selon deux critères fondamentaux, la naissance et la résidence. Dès lors la perception et la définition de soi, et par conséquent de l’autre, glissent entre les interstices de cette dualité : être né ou non dans l’île, se trouver dans l’île ou en dehors.

6La naissance constitue à l’évidence la composante première qui permet de se définir insulaire et d’arguer d’une honorabilité plus ou moins grande. L’ancienneté d’une famille invite vraisemblablement au prestige. Sont ainsi évoqués, à Le Palais, « les vrais insulaires6 ». Le bulletin paroissial La Croix de Belle-Île souligne de même l’existence de « Belle-Ilois de vieille souche7 ». Pour autant, dans un contexte où l’exogamie va croissante notamment dans la deuxième moitié du xix^e siècle, il est difficile de circonscrire cette notion de « souche », de définir une comptabilité de l’ascendance, de cerner la capacité de mémoire des habitants. À défaut, on ne peut que rappeler l’âge atteint par certains insulaires et qui leur offre la possibilité d’être des gardiens de la mémoire insulaire. Batz compte ainsi, en 1876, 10 femmes et 2 hommes, âgés entre 80 et 100 ans8.

7Outre la naissance, la résidence sur l’île constitue l’une des assises de l’identité insulaire. À l’occasion d’une pétition qu’elles adressent au préfet en 1890 et qui vise à obtenir un instituteur sérieux, les femmes de Batz proclament qu’elles « ne sortent pas du pays9 ». Elles mettent ainsi en avant la force incontestable que revêt à leurs yeux l’argument de la sédentarité. Dépositaires des usages, elles revendiquent en quelque sorte cette fonction de « conservateurs des traditions » dont les dotent les voyageurs et les folkloristes. Hormis ces très rares déclarations, c’est avant tout dans la signification que revêt le départ qu’il est possible d’entrevoir les liens qui unissent les insulaires à leur île. L’exemple de Sein est à cet égard particulièrement révélateur. Dans les premières décennies du xix^e siècle, les insulaires perpétuent la logique qui dictait leurs propos au siècle précédent, tant dans l’énoncé de leur fonction que dans la nature de leur demande. En 1811, ils requièrent un asile situé « ailleurs » ou, à défaut, des subsistances10. En 1814, ils s’estiment dans l’impossibilité de quitter « leurs rochers » du fait de leur office de « sauveurs11 ». À leurs yeux, habiter l’île consiste donc toujours à servir une autorité, non plus le roi mais l’État. En 1840, en revanche, dans une lettre qu’il adresse au préfet, le maire de Sein fait part de la « douleur de partir » des habitants12. Cet exemple illustre la force que revêt l’attachement à l’île et dont il est difficile de retracer avec précision la généalogie. Néanmoins, la multiplication des termes « pays » ou encore « pays natal » dans la plupart des registres de délibérations des îles abonde dans le sens d’un lien, tout au moins de son expression, qui se révèle plus important au cours du siècle, et ce plus encore à partir des deux dernières décennies du xix^e siècle.

8Au cours de cette période, en effet, des insulaires quittent leur île, notamment à Belle-Île dès les années 1850, mais aussi à Ouessant, Groix et Batz au tournant du xix^e siècle13. Or leur départ est perçu et présenté comme un drame. Dans une période relativement concordante, deux bulletins paroissiaux sont ainsi fondés respectivement à Groix en 1898 et à BelleÎle en 1900. Petites feuilles de quelques pages, vouées à rapporter les événements et les cérémonies principales, invitant à la confession et à la pratique religieuse, La Croix de Groix et La Croix de Belle-Île affichent comme but premier la volonté de transmettre les informations de l’île aux « compatriotes éloignés » et de lutter contre la dispersion de « la grande famille belle-îloise14 ». Le ton qui émane des « éditoriaux » laisse affleurer la détresse qui anime les insulaires restés dans l’île et ceux qui en sont partis.

9Un désespoir semblable est perceptible à travers les remarques attristées du conseil municipal de Batz, confronté dès les années 1850 à l’exode massif de matelots, qui ne trouvent plus à s’embarquer à Roscoff et se rendent, accompagnés de leurs familles, au Havre ou à Boulogne-sur-Mer. Redouté dès les années 1850, car « il causerait un grand préjudice15 », ce départ des « grandes familles16 » s’annonce comme un drame irréparable, qui implique non seulement l’émigration mais laisse également craindre l’oubli de l’île.

10Le départ suggère en effet la rupture de l’attachement à l’île et par conséquent ébranle, par la dispersion qu’il entraîne, le fondement même de la communauté dont la cohésion et l’unité sont fragilisées, voire menacées de disparition. Le constat amer d’un exode massif s’accompagne ainsi du sentiment nostalgique du dépérissement de la communauté insulaire qui fait écho aux remarques angoissées des visiteurs face à la dégénérescence possible des populations. Dès lors, l’attachement et le sentiment « d’être d’une île » ne peuvent que s’exprimer avec une force accrue à mesure que grandit la crainte d’une disparition prochaine.

11Le départ d’un insulaire est toutefois loin de revêtir systématiquement une dimension dramatique. Il constitue également pour la communauté un moyen classique d’extraire de son sein les éléments jugés indésirables. L’exclusion se traduit par l’expulsion de l’île. Lorsque la moralité de certaines personnes est jugée douteuse, la communauté est amenée à souhaiter leur départ. Le sentiment d’intolérance se révèle d’autant plus fort que la déviance est visible. À Sein, en 1870, le maire émet le vœu que deux femmes qui s’adonnent à la prostitution quittent l’île car cette dernière est jugée « trop petite17 » pour autoriser de telles pratiques. À Ouessant, en 1910, l’autorité municipale formule une demande comparable et invite une femme dont « la réputation est détestable » à partir de l’île18.

12Dans le même esprit, de longues absences entraînent une forme de radiation vis-à-vis de la communauté. Les municipalités opposent ainsi de fermes refus aux demandes d’aide formulées par des personnes qui se trouvent dans la misère. L’argument invoqué est le suivant : « bien que né à Ouessant n’y était point domicilié ayant quitté l’île très jeune pour aller demeurer à Brest avec ses parents19 ». Dès lors, l’individu voit s’effacer sa qualité d’insulaire, il n’appartient plus ni à l’espace ni à la communauté de l’île et suggère la figure de l’étranger.

Représentations de l’autre

13L’identité ne peut en effet être envisagée qu’en relation avec la perception et la représentation de « l’autre ». Avec constance au cours du xix^e siècle, « l’autre » renvoie en premier lieu à celui qui n’est pas né dans l’île, mais aussi à toutes personnes jugées « étrangères » et qualifiées comme tel, englobant des composantes sociales différenciées selon les îles et qui connaissent des modifications. Le nombre, la qualité des « étrangers » ainsi que la durée de leur séjour varient en effet dans le temps et dans l’espace.

Autorités spirituelles et intellectuelles

14Au sein des personnes jugées étrangères, deux figures principales s’avèrent incontournables, et ce quelle que soit l’île. Le curé et l’instituteur constituent en effet des personnages centraux au sein des communautés insulaires, dont l’implication et la nécessité invitent à des attitudes et à des réactions contrastées, oscillant entre accommodement imposé, adhésion bienveillante et rejet hostile. Leur position se révèle en effet ambiguë. Extérieurs, à quelques exceptions près, aux communautés insulaires20 car originaires du continent, ils n’en sont pas moins considérés comme des membres à part entière et indispensables.

15Rappelons dans un premier temps le sentiment d’amertume qu’éprouvent parfois curés et instituteurs, relayant le point de vue d’une administration qui voit dans la nomination dans les îles, tout au moins dans certaines d’entre elles, principalement les plus petites, sinon une punition, du moins une défaveur21. C’est le cas d’un instituteur de Bretagne, accusé d’avoir épousé une femme avec laquelle il avait fauté. Les autorités ecclésiastiques demandent son éloignement. L’inspecteur d’académie le nomme alors à Molène en espérant que l’instituteur et sa femme « expieront leur faute22 ». De même, la nomination, déjà évoquée, à Molène d’un instituteur natif de l’île se révèle éloquente. L’avis du sous-préfet s’avère limpide. L’origine du maître permettrait que le placement s’effectue « sans répugnance23 ». L’avis du conseil d’arrondissement de Brest est plus explicite encore : « aucun instituteur, s’il n’est originaire de Molène, ne consentirait à prendre en charge la direction de l’école de cette île24 ». Loin de l’enthousiasme que suscitent auprès de certains visiteurs et écrivains le primitivisme et le calme des campagnes, les principaux intéressés n’hésitent pas à faire part de leur aversion. En 1793, nommé à Belle-Île, un vicaire fait part de sa déception : « J’avais […] annoncé ma répugnance pour aller à Belle-Île. […] Je suis prêt à aller en tout autre lieu que Belle-Île25 ». En 1883, alors qu’il se défend de vouloir maintenir ses multiples prérogatives dans l’île, le recteur de Hoëdic livre une description éloquente des travers de sa condition insulaire :

« Si Monsieur le Préfet s’imagine que le séjour à Hoëdic soit on ne peut plus agréable, il se fait une étrange illusion. Pour la faire évanouir, il lui suffirait de passer au milieu de nous cinq ou six mois de l’hiver. Ici on est sans relations sociales, sans amis, sans agrément, ni du côté des habitants, ni du côté du territoire, emprisonné au milieu des flots […]26 ».

16Nombre d’entre eux multiplient ainsi les demandes afin d’obtenir un poste ou une charge autres. Ils épanchent alors leur volonté désespérée de « sortir27 » de l’île et laissent transparaître la figure de l’exil. En 1813, le curé de Sein perçoit les trois derniers mois de son exercice comme une période « d’épreuves » et fait part de sa volonté de changer de lieu28. Outre sa santé qui « ne fait que dépérir tous les jours par l’air malsain qu’on y respire » et le « nécessaire de la grande terre » qui fait défaut, le prêtre fait part de sa déception à l’égard de la population insulaire : « j’espérais un peuple doux et soumis ; mais j’ai été trompé29 ». En 1838, alors qu’il déplore l’absence de bon nombre d’enfants, l’instituteur de Sauzon n’hésite pas à faire part de sa colère et estime avoir trop longtemps supporté une « disgrâce » dans « cette maudite commune30 ». On est bien loin, ici, des représentations idylliques que les visiteurs proposent dans la première moitié du xix^e siècle. Les témoignages se révèlent néanmoins trop épars pour permettre de dégager une évolution au cours du xix^e siècle31. Tout au plus est-il permis de supposer que la contrainte se révèle moindre dans les dernières décennies du siècle et dans les premières années du xx^e siècle, comme le suggère l’atténuation des plaintes et des requêtes à partir de cette période.

17Le curé, ou recteur selon les îles, occupe bien évidemment une place majeure dans ces sociétés insulaires profondément chrétiennes. Outre la dispense de sacrements, il intervient, et ce de manière très classique, dans la vie de la paroisse, accomplissant des arbitrages, réglant des différends. Il est également l’un des porte-paroles de la communauté, signant des pétitions, encourageant les requêtes. Ces fonctions, communes à bien d’autres régions rurales, trouvent cependant un développement original dans les îles de Houat et de Hoëdic, où les curés disposent de prérogatives étendues et font office notamment d’agents municipaux. À cet égard, il convient de souligner que les tensions existent aussi dans ces dernières, notamment avec les curés Raude et Lavenot qui s’opposent à une partie de la population pour maintenir leurs attributions dans les années 1880.

18La nécessité d’accueillir un prêtre n’est donc généralement jamais contestée. Au contraire, les demandes réitérées que formulent les habitants de Molène et de Sein auprès de l’autorité épiscopale témoignent des sentiments d’abandon, de crainte et de désespoir dans lesquels se trouvent ces communautés dépourvues d’assistance religieuse. En 1820, le maire de Molène adresse une requête à l’évêque dans laquelle il évoque « la situation triste » des habitants, « sans aucun secours spirituel32 ». Le maire de Sein use, en 1808, d’arguments à bien des égards comparables, qui laissent, en outre, transparaître la conscience que les insulaires sont l’objet de regards positifs, mais aussi parfois dépréciatifs :

« Quoique séparés du continent et peut-être même calomniés, nous ne sommes pas moins fidèles à la religion de nos ancêtres et y sommes toujours attachés. Nous voyons avec douleur que nos enfants nous manquent de respect, nous voyons avec peine qu’entre nous-mêmes cette amitié chérie s’obscurcit. Nous ne sommes pas moins vos ouailles33 ».

19La requête est formulée à nouveau en 1811 et 1812 avant d’obtenir une satisfaction temporaire car en 1816, l’île se trouve dépourvue de prêtre. Seule la présence d’un vicaire suscite parfois, dans la première moitié du xix^e siècle, des contestations de la part des insulaires, arguant de son inutilité dans des espaces réduits et surtout de son coût financier pour une paroisse qui s’estime dans l’incapacité de l’entretenir. C’est le cas de Bréhat, qui, en 1824 et en 1832, redoute une aisance moindre et refuse à ce titre la proposition du préfet34.

20Les sources tendent à mettre en exergue les conflits. L’adhésion transparaît toutefois lorsque des insulaires prennent la défense de leur prêtre, notamment lors de conflits avec le maire ou l’instituteur35. Le soutien se révèle particulièrement fort à Houat et à Hoëdic lorsque les nombreuses prérogatives des curés sont remises en cause, ce qui conduit les habitants à contester l’organisation nouvellement appliquée et à louer la douce figure du père. Dans une pétition que les habitants adressent au préfet, il est possible de lire :

« De temps immémorial, nos recteurs ont été investis des pouvoirs d’adjoints spéciaux, par leur intelligence, leur dévouement et leur bonté paternelle, ils nous rendaient fréquemment des services36 ».

21Les conflits se révèlent cependant fréquents et attestent d’une acceptation malaisée, notamment dans les îles de Molène, Sein et Ouessant. Les désaccords sont moindres, semble-t-il, à Batz, Bréhat ou encore dans les îles du Morbihan. Globalement, les antagonismes semblent cependant aller en s’atténuant dans les années 1850-1890, tout au moins, ils ne donnent pas lieu à citation, avant de ressurgir, de manière plus ponctuelle, dans la dernière décennie du xix^e siècle et les premières années du xx^e siècle et de revêtir une connotation plus politique, liée aux questions de laïcité et de la séparation de l’Église et de l’État.

22Les différends avec les prêtres puisent principalement leurs racines dans le sentiment que la fonction est remplie avec désinvolture, voire qu’elle n’est pas accomplie ou à l’inverse qu’elle est accomplie de manière trop rigoureuse37. Les deux griefs s’entremêlent parfois. En 1848, le maire de Sein formule de longues réprimandes à l’encontre du curé, qui refuse d’administrer des sacrements à certaines personnes et décide de fermer le tribunal de pénitence à ceux qui n’ont pas été à confesse depuis plusieurs mois. Le desservant répond à ces attaques et souligne qu’il se comporte comme « un vrai père » à l’égard des insulaires, qu’il « écoute avec la plus grande charité38 ». De plus, ses absences régulières ou imprévues le conduisent hors de l’île et suscitent la vindicte des autorités municipales. L’éloignement du prêtre est ressenti avec d’autant plus de gravité que l’isolement relatif de l’île rend difficile, voire impossible en certaines périodes, tout recours à une autre autorité religieuse.

23Parmi les griefs retenus à l’encontre de l’autorité spirituelle, relevons également les refus que peuvent opposer les prêtres à certaines pratiques qu’ils jugent contraires à la religion. En 1854, le curé d’Ouessant adresse une lettre à l’évêque qui se révèle particulièrement intéressante. Assisté d’un jeune prêtre, il déplore son absence « de zèle et de dévouement » et son attitude de rejet à l’égard de certains usages en vigueur, qu’il qualifie de « très pieux » sans toutefois les préciser39. On sent poindre dans cette missive l’attitude des autorités religieuses à l’égard des pratiques et des croyances populaires qu’ils tolèrent dans bien des cas, même s’ils les réprouvent. Plus étonnant est ce clivage entre les deux prêtres, le premier qui paraît accepter sa situation et s’accommoder des habitudes insulaires, le second que la nomination dans l’île rebute et qui porte vraisemblablement un regard dépréciatif sur les populations. Outre l’exercice de la fonction, les conflits que les habitants connaissent avec les autorités spirituelles se nourrissent également d’éléments plus « politiques » sur lesquels nous reviendrons par la suite40. Soulignons d’emblée que le comportement moral du prêtre fait rarement l’objet de mises en cause.

24En regard de ce personnage religieux central, l’instituteur joue un rôle autre et jouit d’une aura probablement moindre. Il n’en demeure pas moins perçu comme indispensable à partir des années 1820, au cours desquelles nombre d’îles voient s’ouvrir leurs premières écoles, tenues souvent par les frères de l’instruction chrétienne. C’est le cas de Belle-Île en 1824, de Groix en 1826. Par la suite, des écoles communales sont établies, comme à Belle-Île dès les années 1830 ou encore à Groix en 1846. Certaines îles restent longtemps mal dotées, à l’exemple de Sein qui multiplie les requêtes pour bénéficier d’un enseignement et obtenir notamment une salle d’asile en 1862. Plus tardif est l’établissement d’écoles ouvertes aux jeunes filles. Si Belle-Île permet leur scolarisation dès 1824, Groix ne les accueille qu’en 1837. Les lois de la Troisième République conduisent, non sans troubles, à l’ouverture d’écoles laïques et l’installation de nouveaux instituteurs. À Ouessant, notamment, lorsque les instituteurs de la République s’établissent dans l’île en 1887, leurs écoles sont soigneusement ignorées par les insulaires dont les enfants sont déjà scolarisés dans les établissements tenus par des religieux. Alors que près de quatre cents enfants sont en âge d’aller à l’école, ils accueillent à peine une vingtaine d’élèves, issus de familles d’origine continentale. De même, dans les dernières années du xix^e siècle, l’installation d’un instituteur laïque à Houat donne lieu à des conflits particulièrement nombreux dans cette île longtemps gérée par le recteur. Comme dans bien des communes rurales, les enseignants adjoignent à leur activité scolaire des fonctions administratives, en premier lieu le secrétariat de maire. Les relations que les populations entretiennent avec les instituteurs sont bien évidemment différenciées, selon qu’il s’agit d’un laïque ou d’un religieux. Si les sources rapportent parfois des louanges que les autorités ou les insulaires font de leur enseignant, soulignant notamment son « zèle41 », elles tendent là encore à mettre en évidence les antagonismes.

25Généralement, les critiques formulées à l’adresse des instituteurs touchent au comportement moral. À de multiples reprises, des maîtres d’école sont accusés d’alcoolisme et d’ivresse publique. Le concubinage de certains est également fortement réprouvé et dénoncé42. Maints reproches portent également sur l’hostilité dont fait preuve l’instituteur à l’égard du prêtre et sur l’agitation qu’il entretient, sur lesquels nous reviendrons par la suite. Plus rares en revanche sont les accusations qui portent sur l’exercice même de la fonction d’instituteurs dont la charge n’implique pas des exigences aussi impérieuses que celles du desservant. En 1845, le maire d’Ouessant qualifie l’instituteur de « mauvais » et lui reproche de mal diriger l’école : « la classe est déserte et le plus souvent fermée43 ». Dans une pétition qu’elles adressent au préfet du Finistère, des femmes de Batz déplorent les médiocres résultats des élèves présentés à l’examen du brevet :

« Nous avons à l’école primaire des garçons de quinze ans qui ne sont pas aptes à se présenter à ces examins [sic] tandis qu’autrefois où le bienfait de l’instruction était moins répandu, les enfants qui partaient naviguer savaient pour la plupart lire et écrire. […] Les filles sont beaucoup mieux instruites44 ».

26À la suite de cette pétition, le maire prend parti pour l’instituteur et dénonce des propos infondés, arguant de sa bonne conduite et de la qualité de son enseignement. À ses yeux, les mauvais résultats trouvent leur origine dans le comportement des élèves jugés « insoumis, réfractaires aux leçons de leur maître » et dans les agissements des parents « insoumis eux-mêmes aux lois et aux règlements et donnant par là même le mauvais exemple à leurs enfants45 ». À l’inverse, le curé ne se prive pas, parfois, d’accentuer la critique. En 1858, le recteur de Bangor qualifie l’instituteur, natif de la commune, « d’incapable » et s’oppose ainsi au maire qui prend la défense de ce dernier46.

27Les conflits présentent donc globalement les composantes classiques des luttes qui se déroulent dans bien d’autres campagnes du xix^e siècle, mais ils s’en distinguent cependant par leur relative modération. De fait, l’affrontement revêt avant tout une forme verbale. Les instituteurs se plaignent de commérages, de médisances qui leur attribuent des penchants alcooliques ou des mœurs légères. Rappelons à cet égard ce que le recteur Raude dit des Hoëdicais : « La médisance s’enflamme ici peut-être plus que partout ailleurs. L’apparence du mal tournera au scandale, le bien sera jugé en mal47 ». À Batz en 1890, à la suite d’un bris de clôture, l’instituteur adjoint est, pendant un temps, suspecté dans la mesure où il « se trouvait, le jour où le délit a été commis, dans un état d’ivresse tel qu’il ne semble se souvenir de rien48 ». Le maire prend part à l’affaire et confirme cet état de fait. L’enquête démontre toutefois que l’auteur du méfait est une femme de l’île, qui s’adonne régulièrement à la boisson49. La rumeur joue ainsi un rôle central, exposant à la vindicte populaire des membres d’une communauté, dissimulant dans le même temps, sous couvert d’anonymat, les auteurs des diatribes50. La lettre anonyme occupe cette même fonction et compose, bien que plus rarement, l’une des données du conflit51. Dans ces sociétés où tout semble se jouer dans le dire, la missive et la pétition que les pouvoirs locaux ou, plus rarement, les insulaires adressent aux autorités supérieures constituent l’un des modes principaux du conflit, au cours duquel les protagonistes insulaires expriment ce qu’ils considèrent comme une contestation collective.

28L’affrontement personnel reste en revanche plus rare. Les injures proférées à haute voix par l’une ou l’autre partie, mais aussi la violence physique semblent relever de l’exception. Là encore, nulle trace de coups ni de blessures, nul témoignage relatif à des biens personnels dégradés ou saccagés. Seule une forme de charivari se produit à Batz en 1831, au cours duquel des jeunes insulaires importunent le curé. L’événement est rapporté par le maire, qui, sans toutefois livrer de plus amples informations sur la nature des méfaits, évoque la volonté pressante du prêtre de quitter l’île car il estime sa sécurité menacée. Le représentant de l’autorité locale se fait alors l’avocat des jeunes gens, rappelant non sans une certaine désinvolture, que « comme dans une infinité d’autres [communes], tous les habitants n’ont pas malheureusement le même degré de docilité et de respect pour la religion et les ministres52 ».

29Il n’en demeure pas moins que curés et instituteurs restent des étrangers aux yeux d’une communauté qui, en cas de conflit, rappelle avec force cette origine autre. Signalons à cet égard qu’en dépit de leur impérieuse présence, les deux personnages n’en suscitent pas moins une méfiance certaine. Un temps d’approche est observé au terme duquel l’adhésion est envisageable. Au cours du xix^e siècle, les traces d’une réserve préalable et d’une acceptation « par défaut » abondent. En 1834, le maire de Bréhat rapporte que le recteur « a gagné la confiance » des habitants, suggérant ainsi une période d’observation et de « mise à l’épreuve53 ». Dans le même esprit, deux années plus tard, le maire de l’île fait part de ses « craintes » à l’égard du nouveau desservant54. Une réticence semblable entoure le personnage de l’instituteur. En mars 1865, six jours après son arrivée à Le Palais, l’instituteur Le Nouaille s’adresse à l’inspecteur et se plaint des commérages qui circulent à son sujet. « L’esprit de Palais [lui] semble loin d’être bon55 ». Trois mois plus tard, le portrait qu’il dresse des habitants et de l’atmosphère qui règne à Le Palais n’est guère différent :

« L’esprit de Palais est mauvais, les étrangers sont mal vus. Les Palaitains sont aussi vaniteux que sots : on n’est bon ici que lorsque l’on est mort ou parti56 ».

30Le maire de la commune invite l’instituteur à ne pas prêter attention aux médisances et rappelle que « lorsqu’un étranger arrive ici, il en est toujours de même57 ».

31Il est vraisemblable qu’au cours du siècle la perception des insulaires connaît des modifications et voit s’estomper réticence et réserve, se renouveler les critères d’acceptation. Les exemples fragmentés et dispersés ne permettent pas toutefois de dégager une évolution, ni de discerner des phases signifiantes.

32Néanmoins, il est possible d’établir que l’argument de l’extraterritorialité recoupe certes des problèmes d’ordre politique ou moral, mais constitue toujours l’une des configurations essentielles du conflit. Le recours à cette dénomination suffit à légitimer l’impossible accord et justifie par conséquent l’affrontement. Il implique la disqualification de l’adversaire qui, dès lors, porte la pleine responsabilité du désordre et devient un élément isolé face à une communauté insulaire présentée comme unie et soudée. Le conflit qui oppose l’instituteur laïque de Houat au maire et au recteur est à cet égard révélateur. En 1895, le maire et l’instituteur laïque de Houat s’échangent des correspondances véhémentes au sujet notamment des réparations que l’école nécessite. Dans une lettre qu’il adresse au préfet, le maire déplore l’attitude de celui qu’il présente comme un étranger :

« L’instituteur M. Roux ne laisse pas de répit. […] Il est par trop importun. Nous n’avons pas été habitués à ces plaintes continuelles et à ces tracasseries avant son arrivée ici. […] M. Roux ne peut pas comprendre cela58 ».

33Néanmoins, le seul statut « d’étranger » du prêtre ou de l’instituteur ne suffit pas à expliquer les prises de position. Deux exemples se révèlent à cet égard explicites. Dans le cadre d’un conflit, fréquent et banal dans les campagnes, qui oppose en 1858 le curé et l’instituteur de Bangor, le premier déplorant l’incapacité du second, le maire prend parti pour l’instituteur, natif de la commune et, sans doute, plus proche de ses idées59. À l’inverse, lorsque des médisances mettent en cause l’instituteur à Batz, en 1890, les autorités religieuses et politiques soutiennent, on l’a vu, ce dernier, qui n’est pourtant pas originaire de l’île.

34Il n’en demeure pas moins que la stigmatisation de l’étranger débouche sur la seule issue possible à savoir le départ. Les autorités et la collectivité appellent à « purger l’île », « à sortir [l’étranger] de l’île60 », rejoignant ainsi les procédures d’exclusion appliquées aux insulaires. En 1790, le vicaire de Bréhat est accusé d’être à l’origine d’un mouvement de contestation qui vise à obtenir la libre pâture des moutons. La municipalité estime alors nécessaire « d’écarter61 » ce dernier de l’île et de faire en sorte qu’il quitte la localité. En 1844, le curé de Sein fait part de l’hostilité de la population insulaire à son égard qui lui reproche de s’adonner à la boisson. Il rapporte à cette occasion les paroles et les menaces à peine voilées qu’un habitant lui adresse :

« Vous ne devriez plus rester dans l’île, vous n’êtes pas digne d’y être. Vous y faites plus de mal que de bien. Vous feriez mieux de demander votre changement, et si vous ne le faites pas, je vous ferai sortir d’ici bientôt62 ».

35À travers ces paroles se dessinent non seulement l’appréhension que les insulaires éprouvent à l’égard d’une personne étrangère, mais aussi l’idée qu’il existe un code moral spécifique à l’île, que le prêtre a bafoué par son attitude négligente.

36La relative modération des conflits pouvait laisser croire à la volonté de se taire, tant de la part des insulaires que des prêtres ou des instituteurs. Toutefois, l’étude conjointe des correspondances adressées par les desservants à leur évêché et des requêtes envoyées par les habitants ou le maire au préfet permet de disposer de rapports contradictoires, d’envisager les facettes d’un même conflit et d’en cerner ainsi les manifestations concrètes. De fait, les contestations collectives jouent entre le dit et le non-dit, entre l’acceptation et la dénonciation dont la ligne de partage n’est pas aisée à définir.

37Les relations que les insulaires entretiennent avec les « étrangers » sont toutefois tout autres lorsque des enjeux de pouvoir sont directement en cause. Si la présence d’un commandant de la place à Belle-Île ne semble guère susciter de conflits, après un temps où les prérogatives sont respectivement définies63, il n’en est pas de même pour les autorités susceptibles de s’y immiscer. Des exemples épars témoignent de cette hostilité immédiate et sans équivoque. En 1792, les marins de Le Palais s’opposent à la nomination d’un lieutenant du port au motif qu’il n’a jamais été marin, mais aussi en raison de son origine acadienne et par conséquent de son caractère étranger64. En 1807, puis à nouveau en 1826, les habitants de Batz récusent la nomination d’un maire originaire de la ville de Roscoff. Parmi les arguments avancés figure en bonne place le fait que ce dernier ne soit pas né dans l’île et ne réside pas sur place65. À Le Palais, en 1815, le maire fait l’objet de critiques virulentes, en raison notamment du fait qu’il n’est pas né dans l’île66. Il est néanmoins présent dans la commune depuis plusieurs années, où il exerce la fonction de notaire. Le préfet prend parti pour le maire et oppose la loi aux critères que les insulaires adoptent pour définir « l’étranger » : « Il ne faut qu’un an pour établir le domicile67 ». Dans maints conflits, les populations insulaires stigmatisent ainsi l’étranger.

38Les réactions des insulaires à l’égard du juge de paix, lorsque l’île en abrite un, restent du domaine de l’insaisissable, car les sources consultées restent muettes à cet égard. Il en est de même des rapports que les habitants entretiennent avec le médecin et la sage-femme. En 1833, le maire d’Ouessant demande ainsi la Légion d’honneur pour le médecin qui a décidé de rester dans l’île et de « braver les dangers68 ». Le sentiment incontestable de gratitude que l’on retrouve à bien des occasions n’est cependant pas le seul aspect des relations entretenues avec le médecin. En 1912, le médecin de Sein se plaint des critiques dont il fait l’objet et dénonce les « calomnies » et les propos « haineux » de certains69.

Les « étrangers »

39Outre ces « autorités » ayant une charge politique, religieuse, culturelle ou médicale, il convient également de cerner les relations entretenues avec les autres personnes, qualifiées elles aussi d’étrangères et qui sont amenées à exercer des professions diverses. Rappelons que la part et la qualité des étrangers varient dans le temps, mais aussi d’une île à l’autre, influençant logiquement la perception que les insulaires ont de l’autre et les rapports qu’ils établissent.

40Loin de composer des sociétés endogames, les îles accueillent un nombre de personnes « étrangères » plus important au xix^e siècle qu’au siècle précédent et ce de manière croissante dans la deuxième partie du siècle. Globalement, la part des « étrangers » est d’environ 10 % en 1911. En outre, les îles bretonnes présentent des situations contrastées. Tout au long du xix^e siècle, la commune de Le Palais compte, en raison de ses activités marchandes et de pêche, un pourcentage élevé de personnes nées hors de l’île, largement supérieur aux chiffres des trois autres communes, mais aussi aux proportions constatées dans les différentes îles bretonnes. Les dénombrements établis au cours du xix^e siècle permettent d’établir des comparaisons. En 1886, 40 % des habitants de Le Palais ne sont pas nés dans la commune70. La proportion des personnes étrangères est bien moindre dans les trois autres communes de Belle-Île et oscille entre 4 et 6 %71. Les chiffres des autres îles bretonnes s’apparentent à ces dernières communes72.

41Dans leur grande majorité, ces personnes étrangères à l’île sont des hommes, qui recouvrent des professions diverses : artisans, commerçants, soldats, pêcheurs ou encore ouvriers qui s’emploient dans les conserveries de Le Palais et de Groix ou qui, après avoir participé à l’édification de phares ou de jetées, s’établissent dans les îles. Quelques femmes figurent également au sein de cet ensemble. Il s’agit généralement d’ouvrières qui trouvent à s’employer dans les conserveries de Belle-Île et de Groix73.

42Ces individus sont originaires des départements bretons. Les études démographiques consacrées à Belle-Île sont à cet égard révélatrices. En 1911, 91 % des conjoints « étrangers » de Bangor sont originaires du Morbihan et 9 % des autres départements de la Bretagne. À Le Palais, les chiffres sont les suivants : 54 % des étrangers sont issus du département, 27 % de la Bretagne, 19 % des provinces françaises autres74. Plus précisément, les « étrangers » viennent souvent des communes continentales, limitrophes aux îles, phénomène que l’on retrouve dans les autres espaces insulaires75. La seule exception concerne les détenus de la citadelle de Belle-Île, d’abord prisonniers politiques, avant que de jeunes délinquants ne composent la colonie agricole et maritime.

43Les relations que les insulaires peuvent entretenir avec les étrangers se posent avec une acuité particulière à partir du milieu du xix^e siècle au cours duquel nombre d’îles bretonnes sont confrontées à des afflux massifs d’individus, et ce pour des durées variables. C’est le cas de Sein qui accueille, à partir des années 1860, de nombreuses familles originaires de Douarnenez et de Paimpol qui se livrent, pendant la période estivale, à la pêche aux crustacés76. C’est également le cas de Molène dans laquelle s’établissent des commerçants du continent qui se révèlent plus aisés en regard des insulaires et accaparent rapidement des fonctions au sein de l’administration locale, siégeant au conseil municipal et parvenant à faire élire un maire. Batz, enfin, connaît, une situation spécifique. Longtemps employés dans des activités maritimes et principalement la navigation au long cours, nombre d’hommes accompagnés de leurs familles quittent l’île pour s’embarquer dans des ports normands. Dans le même temps, des agriculteurs du Léon viennent s’établir définitivement à Batz et s’emploient à développer activement les cultures maraîchères. Il convient de rappeler le cas d’Ouessant qui doit subir la présence de soldats de l’infanterie coloniale à partir de 1899, relayés ensuite par un détachement de disciplinaires. Enfin, les visites touristiques se multiplient dans la plupart des îles et principalement à Belle-Île et à Bréhat, où les « étrangers » font l’acquisition de maisons.

Entre acceptation et rejet

44Les relations que les insulaires entretiennent avec ces « étrangers » varient bien évidemment d’une île à l’autre et dépendent également du statut social de ces derniers.

45Il convient d’évoquer en premier lieu les sentiments de réserve qui prévalent. Rappelons à ce propos ce que certains observateurs disent des modalités d’acceptation de « l’autre » dans les îles. En l’an II, un administrateur mène une enquête succincte à Belle-Île et conclut : « J’ai interrogé la population de cette île et je n’ai trouvé chez elle qu’une seule haine, celle de l’étranger envahisseur77 ». Un siècle après, Le Braz rappelle l’hostilité des Sénans à l’égard de « l’étranger qui s’installe et qui séjourne78 ». Les sources que l’on a pu consulter confirment ces attitudes de méfiance. En 1826, les habitants de Bréhat refusent de louer leur maison à une famille « nombreuse et mal à l’aise du continent » car « ce serait faire tort à ceux qui y sont nés et domiciliés79 ». L’argument se révèle proche quelques décennies plus tard à Batz où certains insulaires déclinent la proposition qui leur est faite de procéder à la location de terres au motif que « l’île abonde déjà d’étrangers80 ». Dans la même lignée, les municipalités insulaires refusent systématiquement, dans les dernières décennies du xix^e siècle, des aides financières aux personnes qui, bien que nées sur le continent, ont séjourné longtemps dans les îles. C’est le cas d’un préposé aux douanes, auparavant employé à Groix et interné dans un asile du continent, à qui les autorités locales dénient en 1900 le droit de prétendre à une quelconque aide matérielle, au motif qu’il « n’était en quelque sorte que de passage » et qu’il doit en conséquence être considéré comme « un étranger de la localité81 ».

46Il n’en demeure pas moins que des alliances se nouent. La proportion des mariages exogames ne permet certes d’entrevoir qu’une infime partie des rapports entre insulaires et étrangers, mais elle traduit une proximité et une acceptation plus ou moins grandes. Rappelons qu’à Le Palais, près de la moitié des unions, 45 %, implique un conjoint né hors de l’île pour la période 1820-1918 et témoigne de relations relativement aisées entre les deux communautés. En revanche, l’exogamie concerne 20 % des mariages à Sauzon et à Bangor, entre 10 et 20 % à Locmaria. Les autres îles présentent également des visages contrastés. Dans la deuxième moitié du xix^e siècle, l’exogamie concerne 20 % des unions à Molène, 25 % à Ouessant, 30 % à Sein, 40 % à Batz. À Groix, en revanche, la part des mariages exogames est de 5 % ; à Hoëdic, la proportion est de 3,5 %. Minoritaires sans toutefois relever de l’exception, les relations avec les étrangers nourrissent, dans ces îles, une appréhension et une réserve plus grandes que dans la commune de Le Palais. Néanmoins, l’augmentation du nombre d’unions exogames, que l’on peut constater dans toutes les îles, abonde dans le sens d’une ouverture accrue, d’une acceptation redoublée. À Batz, entre 1826 et 1911, 80 % des cultivateurs qui épousent une insulaire sont des Léonards, originaires de la région de Roscoff et de Saint-Pol-de-Léon. Intégrant les nouveaux venus, le groupe communautaire affirme dans le même temps son unité avec vigueur. Les délibérations municipales de Ouessant développent ainsi le thème d’une population unie.

47Néanmoins, l’acceptation n’est pas la même selon l’origine et le statut social de « l’étranger ». Les unions entre les femmes d’Ouessant et les soldats de la Coloniale, entre 1899 et 1914, qui représentent alors près de la moitié des mariages exogames, sont ainsi mal perçues et difficilement admises par la communauté insulaire82.

48En outre, le mariage n’implique pas une intégration complète. Un exemple démontre que l’étranger, même marié à une insulaire, est loin d’être véritablement accepté. La procédure d’intégration paraît ainsi longue à la lecture des dépositions recueillies à la suite de l’assassinat, en 1828, à Ouessant, du cordonnier, dénommé Pierre Hellmüller et âgé d’une vingtaine d’années. Au terme de l’audition d’une trentaine de témoins et d’une procédure de plus de six mois, la justice conclut à la culpabilité de Louis Le Noret, menuisier de son état et qui, à maintes reprises, avait refusé à Hellmüller la main de sa fille aînée. Les témoins mettent en évidence l’animosité qui gouverne les relations entre les deux hommes. Une femme rapporte que Le Noret a qualifié Hellmüller de « coquin », de « scélérat », avant de traiter la mère de ce dernier de « putain83 ». L’acte d’accusation résume les relations conflictuelles entre les deux hommes :

« Il paraît qu’Hellmüller gardait peu de mesures avec lui et qu’il lui tenait souvent des propos insultants. De son côté, Le Noret ne parlait jamais d’Hellmüller qu’avec le ton du mépris et de la haine. Son nom seul le faisait changer de couleur84 ».

49Le maire tente d’apaiser le conflit et fait « une forte réprimande » aux deux protagonistes, sans succès85. Il apparaît que l’animosité de Le Noret se nourrit en premier lieu de contrastes de richesse. La mère de la victime rappelle à cet égard que son fils était jugé « trop pauvre86 ». L’hostilité se fonde également sur l’origine allemande du père, qui fait office de garde champêtre. Ce dernier est invité à déposer et rapporte alors les insultes que Le Noret a proférées à l’encontre de son fils, à savoir « canailles, gueux, étrangers87 ». Soulignons que le maire destitue le père de la victime de sa fonction de garde champêtre. Il est par la suite accusé d’avoir pris parti dans cette affaire et tenté de détourner les soupçons sur une autre personne, en raison de « l’intimité de ses relations » avec l’accusé88.

50L’évocation de ce cas met en évidence la méfiance, voire l’animosité, qui gouverne l’attitude des insulaires à l’égard de ceux qu’ils considèrent comme étrangers. Deux nuances méritent toutefois d’être apportées. D’une part, le crime évoqué constitue une situation exceptionnelle, paroxystique, qui loin de traduire l’ordinaire impose la stigmatisation de certains et exige des paroles vindicatives. Dès lors, la désignation du coupable suppose de le rendre « autre » dans tous les aspects de sa vie. En outre, il s’agit d’un individu de nationalité étrangère, ce qui contribue sans doute à renforcer son altérité. Il est néanmoins possible de signaler qu’une génération ne suffit pas à effacer des origines étrangères. On rejoint donc les interrogations esquissées précédemment sur la comptabilité de l’ascendance dans des sociétés majoritairement endogames. Il est probable que les modalités mêmes de l’arithmétique évoluent dans la deuxième moitié du xix^e siècle, lorsque ces sociétés sont confrontées à un flux croissant de personnes extérieures et nouent avec elles des liens intimes. Plus généralement, et de manière banale, l’acceptation et l’intégration de l’étranger dépendent vraisemblablement de la personne, de son attitude, de sa profession et de son origine.

51De fait, les relations entre les insulaires et les étrangers se placent le plus souvent sous le signe de la méfiance et de l’indifférence. À Sein, la communauté îlienne et les pêcheurs du continent s’ignorent dans un premier temps. Un ingénieur des Ponts et Chaussées témoigne de l’animosité qui règne au début du siècle et de « l’hostilité des habitants de l’île […] contre les pêcheurs étrangers à l’île89 ». Caradec s’en fait également l’écho et fait dire à un vieux pêcheur paimpolais :

« Pas un îlien ne veut nous recevoir. […] [Les insulaires] ont leur port, le plus grand et le plus beau de l’île. […] On ne peut pas dire qu’on soit comme des frères. Nous nous marions chez nous ; ils se marient chez eux […]. On ne parle pas quand on se rencontre90 ».

52En conséquence, l’arrangement se révèle moins aisé entre insulaires et « étrangers ». Les conflits débouchent, dans bien des cas, sur le recours à la justice, seule capable de régler les différends. Toutefois, des unions se nouent.

53Soulignons que les insulaires envisagent avec le plus grand dédain les détenus de la citadelle. Les autorités de Le Palais évoquent « l’impression fâcheuse que l’arrivée des forçats à Belle-Île a produite sur les habitants et […] la répugnance que beaucoup de personnes ont témoigné au sujet de leur inhumation dans le cimetière communal91 ».

54Pour autant, l’indifférence et le rejet glissent rarement vers la violence, verbale ou physique. Les sources restent, en tout cas, bien timides à cet égard. Seuls les militaires semblent faire l’objet d’insultes et de dégradations à Belle-Île et à Ouessant. Leur présence est en effet ressentie comme une tutelle pesante, « une servitude92 ». En outre, leurs agissements violents suscitent une peur certaine au sein des populations insulaires. En 1876, le conseil municipal de Le Palais déplore les violences dont un pêcheur a été victime. Ce dernier, en effet, a été poussé dans le port par un militaire. Les autorités locales redoutent que cet événement n’engendre « une scission entre la population civile et la garnison », alors que « les sentiments cordiaux et affectueux » ont guidé jusqu’à présent l’attitude des insulaires93. À Ouessant, les viols et les agressions répétées que commettent les militaires ne peuvent inciter à la bonne entente. En 1902, un sous-lieutenant se plaint à son commandant des injures dont il a été la cible :

« Les femmes se moquaient de moi, continuant à m’invectiver, la vieille en patois, la jeune cria des mots ou je reconnu les noms de cochon. […] Les femmes ont l’habitude de faire sur moi des réflexions déplacées94 ».

55L’humiliation verbale se transforme parfois en dommage matériel. Le même sous-lieutenant porte plainte en raison de « tracasseries de quelques personnes » et plus précisément d’une femme qui a déversé « un certain nombre d’ordures autour de la maison95 ». Ces traces d’agressions restent toutefois rares dans les archives.

56L’on assiste ainsi à une stigmatisation somme toute « classique » de l’étranger qui se nourrit des distinctions d’ordre géographique mais également de divergences d’ordre professionnel dans le cas de Batz et des contrastes de richesse et de pouvoir à Molène. À ces clivages, s’ajoutent vraisemblablement des différences sociales, qui prennent un relief particulier dans le cas des relations, même lointaines et réduites à des rencontres hasardeuses le long des sentiers de l’île ou dans les auberges, que les insulaires entretiennent avec les touristes. La béance entre les modes de vie respectifs est sans doute grande, bien que les sources se révèlent peu expansives à cet égard.

57Par conséquent, il est reproché aux étrangers de bouleverser l’équilibre social et économique des îles, perturbant par leur richesse le sentiment d’une communauté globalement égalitaire. En outre, les correspondances échangées par les communes tout au long du xix^e siècle font état de troubles divers attribués aux étrangers, de désordres et de déviances. En 1835, puis à nouveau en 1854, le maire de Batz soumet au préfet la nécessaire création d’une force de police, en raison d’une présence croissante d’individus venus d’autres localités. Le caractère perturbateur des personnes « étrangères » est également dénoncé par la municipalité de Sein qui, en 1876, évoque les disputes fréquentes96. La présence d’étrangers menace par son influence néfaste et corruptrice. Les soldats cantonnés à Ouessant sont ainsi tenus responsables de la remise en cause des principes moraux. Leur présence est vécue comme un drame. Aux yeux des insulaires, l’île est assimilée à une place de guerre conquise et dominée par des forces étrangères et hostiles à la population. Le maire rappelle à maintes reprises le danger quereprésentent ces détachements militaires, dont il demande, sans succès, le départ. En 1903, l’autorité municipale fait part de son désarroi : « On est très émotionné dans l’île de tous ces incidents97 ». De fait, les agressions et les viols se multiplient. Des femmes portent plainte et n’hésitent pas à relater, avec force détails dont la précision étonne, l’agression dont elles ont été victimes et laissent affleurer, à cette occasion, le regret que la solidarité ne s’exerce pas. En 1905, une femme du village de Parluchen, situé au nord-ouest de l’île, rapporte ainsi son agression et constate amèrement que « personne n’est venu à [son] secours98 ».

58La présence d’étrangers inquiète également car elle rompt le système rassurant de connaissance et de reconnaissance qui prévaut, tout au moins dans les petites îles. La municipalité de Groix revendique ainsi, en 1871, la création d’une brigade de police, estimant que « beaucoup de personnes à figure inconnue99 » parcourent l’île et brouillent de fait un ordre établi.

59La méfiance s’applique également aux insulaires qui sont en relation étroite avec les personnes extérieures et se voient de ce fait attribués un statut proche de celui d’étranger. En 1812, à Bréhat, une femme native de l’île est accusée de vol. Or, plus que le larcin lui-même est mis en avant le fait qu’elle entretient des relations de connaissance avec deux femmes, originaires du continent, qui ont habité l’île pendant plusieurs années et y effectuent parfois de courts séjours100.

60Ébranlant les fondements des sociétés, l’étranger revêt le visage de l’intrus dont la menace est d’autant plus grande que son séjour s’éternise. À cet égard, il convient de souligner la distinction fondamentale que les insulaires établissent entre les visiteurs de passage et les individus qui s’établissent dans l’île et procèdent à l’achat d’une maison. Les premiers sont qualifiés de touristes, sans que le terme ne revête semble-t-il de connotation négative. Ils bénéficient généralement, aux dires des voyageurs, d’un accueil sympathique et bienveillant. Les seconds, en revanche, sont désignés sous le terme d’étrangers, ce qui sous-entend leur caractère perturbateur et fondamentalement répulsif. Le Braz perçoit cette différenciation à Sein, constatant, on l’a vu, l’hostilité des insulaires à l’égard des étrangers, louant leur caractère « avenant » vis-à-vis de « l’étranger qui passe101 ».

61Il n’en demeure pas moins que la présence relativement importante des étrangers invite à une requalification de soi. Les insulaires peuvent lire en effet dans le regard de ces derniers, lorsqu’ils les croisent ou les fréquentent, leur différence et leur singularité. Le sentiment identitaire est sans doute particulièrement aiguisé par l’image que renvoient les touristes, guidés par la recherche de l’exception et animés par l’observation attentive des traits physiques et des coutumes. Dès lors, la qualification des étrangers revêt une dimension collective, elle ne vise plus à stigmatiser un seul individu, mais un groupe. Dans un jeu de correspondances, la définition de soi invite à mettre en exergue l’unité d’une collectivité.

62Les attitudes et les réactions à l’égard des étrangers, contrastées et contradictoires, traduisent donc des seuils de tolérance, des échelles de l’acceptable et de l’inacceptable. Elles suggèrent également des divisions infimes, des graduations minimes qui font d’un individu un insulaire ou un étranger et qui prennent en compte la naissance, mais aussi l’ancienneté dans l’île, conférant ainsi au temps un rôle fondamental102. Intégrant au fur et à mesure une partie des nouveaux venus, les îles n’en ressassent pas moins le principe d’une unité sociale. Les profonds bouleversements que connaît la composition des populations insulaires à partir des années 1850 semblent avoir renforcé le besoin d’affirmer une identité d’autant plus forte que prévaut le sentiment de fragilité. La concordance est en effet flagrante entre d’une part un afflux accru de personnes « étrangères », une exogamie grandissante et des départs massifs et, d’autre part, la progression rhétorique d’une identité communautaire. Dans l’angoisse d’un danger venu de l’extérieur mais aussi dans la crainte d’une solidarité oubliée par les insulaires eux-mêmes, dans la volonté farouche de conserver une communauté se déploie ainsi l’affirmation du sentiment identitaire.