Conclusions générales
p. 291-298
Texte intégral
1Nos travaux pluridisciplinaires, et c’est à la fois leur qualité et leur complexité, sont partis de l’idée somme toute commune que les religions, comme l’État, brident les consciences des individus. Or les différentes disciplines nous disent aussi que l’autonomisation du sujet va avec la naissance de l’État absolu et que ceci engendre pour les sujets l’obligation de tenir dès lors ensemble exigences individuelles et exigences collectives, comme nous l’ont rappelé nos maîtres d’œuvre. Ce jeu entre individus et collectivité ou État parcourt donc les réflexions de ces journées. Que les intervenants qui ont répondu à ces interrogations difficiles me pardonnent, mais je ne citerai personne pour ne pas alourdir outre mesure ces conclusions. Il suffit au lecteur de les parcourir pour saisir la richesse des travaux ici présentés, des apports savants et suggestifs des uns et des autres.
2Nous avons d’abord mis au jour les sources qui permettaient de défricher la notion et d’échapper à l’anachronisme. Nous avons montré que la manière de l’appréhender conditionnait notre propre définition, chrétienne ou laïcisée de la notion de conscience. Nous avons enfin compris que le temps construit aussi notre perception actuelle de l’action en conscience.
Quelles sources et quelles sciences pour défricher la notion ?
3Liberté des consciences ou liberté de conscience ? Pour ne pas s’enfermer en effet dans l’histoire mouvementée et très politique de la liberté de penser et tenir compte des orientations collectives actuelles, nous avons choisi d’en rester au pluriel proposé par nos maîtres d’œuvre.
Emergence de l’idée de liberté des consciences
4Nous voyons émerger l’idée de liberté des consciences dans les textes personnels et collectifs, avec des relectures postérieures, comme on le comprend avec Jeanne d’Arc dont les interrogatoires sont relus par Jules Michelet ou par le protestantisme libéral mais surtout avec Luther, dont l’inquiétude, redécouverte au xxe siècle, débouche sur la définition d’une conscience ou d’un cœur captif de la Parole de Dieu mais libre par rapport aux différents pouvoirs qui le mettent en demeure de les dénoncer pour déboucher sur le protestantisme libéral du xixe siècle.
5Pour saisir au plus près ces mouvements, sans pouvoir vraiment sonder les cœurs et les reins, nous pouvons disposer des écrits du for privé, qui manquent bien sûr avant le xvie siècle. Ils sont fondamentaux car ils manifestent la montée et les modalités nouvelles de l’introspection, le connais-toi toi même, l’intimité, l’autonomie mais aussi les ressorts de l’obéissance et de l’action d’un individu ou même d’une collectivité dans le cas des religieuses. Il faut y ajouter enfin l’élaboration des législations sur le repos du dimanche au xixe siècle.
6Des autobiographies et annales de religieuses aux journaux ou correspondances intimes, voire aux biographies des héros de la résistance aux nazis et même aux arrêts juridiques successifs, nous pouvons encore approcher les ressorts du « non » à l’écrasement de certains proféré en conscience et à leurs risques et périls. Encore faut-il savoir les pister avant de les mettre en œuvre.
La conscience
7Pour saisir cet objet glissant qu’est la conscience, nous avons croisé les regards en utilisant l’exégèse, la théologie mystique et la théologie morale, le droit canon et le droit civil, la psychologie et l’histoire de l’art enfin. Toutes donnent une facette du sujet dans leur approche technique.
8À l’évidence, des définitions émergent de l’analyse textuelle des théologiens à travers leur théorie de la conscience et de ses limites, à partir de saint Thomas bien sûr et des prédicateurs les plus soucieux de pastorale et surtout de tous les producteurs d’écrits qui en parlent, directement ou non. Ces prises de parole sont en relation avec les exigences de la confession qui mettent en demeure chacun de connaître son intérieur et d’en rendre compte une fois par an à partir de 1215… autant qu’ils obligent l’institution à vérifier la réalité de ce for intérieur et à former ses prêtres dans ce but.
9Nous nous sommes aussi heurtés aux problèmes de nomenclature d’une notion qui ne veut pas dire la même chose selon les époques et les grilles de lecture des sociétés et cultures impliquées. Donc nous avons mis en œuvre une méthodologie qui cerne la notion plus qu’elle n’y entre vraiment.
Quelques remarques sur la notion elle-même et notre manière de l’appréhender ?
10Encore fallait-il s’entendre sur ce qu’est la conscience et comment elle s’articule avec la liberté. On ne peut en effet en rester aux constructions théologiques seulement qui explorent de façon rationnelle et intellectuelle ce couple, mais avec les outils d’une époque, ce qui en fait une réalité mouvante.
Des objets transactionnels
11Des objets, livres, images, prières… transactionnels démontrent depuis longtemps le fonctionnement de l’intériorité sans le décrire, et donc nous devons l’extraire avec une clé d’interprétation délicate et glissante puisqu’elle est la nôtre. Mais bien sûr, il est plus facile de trouver des textes que les commentaires de l’usage des objets et donc les interprétations intellectuelles ont prévalu parmi nous. Tout autant que les théologiens, ce sont en particulier les prédicateurs qui ont guidé nos recherches.
L’acte de jugement personnel
12La conscience est comprise dès le xiiie siècle par saint Thomas comme l’acte de jugement personnel. Elle est présentée en couple avec la syndérèse qui est intuition de saisie des principes moraux, ou comme « esprit libre » selon Eckhart, ce qui permet à l’être humain le passage vers le détachement par le renoncement. Il s’agit alors de passer de la Loi à l’être et de devenir un homme pur, un être véritable vivant l’union à Dieu. Marthe, désappropriée d’elle-même est dite libre dans ses œuvres par rapport aux choses ; elle est dans ce monde sans en être. L’action venue de l’intérieur de l’être mène donc à la béatitude.
13Pour Eckhart, condamné mais très lu, L’homme juste, pur, noble… est libre par grâce ; il est déjà passé à l’éternité. Par le concours de la liberté et de la grâce et après avoir renoncé à soi, il entre dans un dialogue sans cesse renouvelé avec la Trinité. À partir de saint Augustin, que Thomas relit d’ailleurs à la fin de sa vie, il observe que la Création vit de la réalité de deux règnes, temporel et spirituel (qui sont la main droite et la main gauche de Dieu, dont on sait maintenant, grâce aux spéculations des grands penseurs juifs, qu’ils peuvent être confondus ou inversés) ; en tout cas, ils font appel tous deux à l’obéissance. La tension entre liberté et obéissance semble bien être une structure permanente de la conscience de l’homme en société.
14Luther crée de la liberté mais recrée de l’obéissance ; tout en insistant sur l’Église invisible, il prône l’obéissance absolue à l’autorité légitime. D’autre part, Henri VIII maintient l’Église visible pour exercer un pouvoir spirituel sur ses sujets mais il n’est rien sans ce pouvoir (no bishop, n° king). En fait, au xvie siècle la question se pose désormais de la liberté qui peut conduire au fanatisme : elle va devenir cruciale dans les guerres de religion à venir. Il faut donc instaurer une régulation extérieure pour empêcher les franchissements de limites. Ce sera pour les protestants la Bible, pour les catholiques le magistère ou la communauté religieuse, pour l’État le principe d’ordre et de contrôle, bref, de l’absolutisme…
15On observe enfin, parallèlement, une réflexion moderne qui mène aux modèles de tolérance (chez Castellion d’abord, puis bien sûr en Angleterre…). Il y a là une réflexion sur l’intériorisation et donc sur la personnalisation de la foi, fondée sur des sous-bassements permanents depuis l’Antiquité, mais chauffés à blanc par la concurrence confessionnelle et bientôt les affrontements religieux. Dans la crise janséniste de Port-Royal, on voit enfin comment la liberté, c’est écouter Dieu qui parle au cœur plutôt que la hiérarchie. Le vrai sens de la liberté de conscience est maintenant affiché avec hauteur, même si la persécution de Port Royal crée un mythe de la liberté de conscience comme protestation de l’innocence et de l’intelligence face à l’arbitraire. Ce mythe fait partie depuis lors de notre imaginaire occidental.
16Il faut cependant attendre Voltaire pour trouver une définition qui est restée globalement la nôtre : la liberté des consciences est un droit accordé par l’État aux individus pour obtenir la paix civile. Une nécessité qui au fond n’a rien à voir avec les religions. Pourtant, désormais elle sera pensée dans le cadre d’une religion philosophique comme un droit inaliénable, au même titre que le droit de propriété. Mais l’autonomisation de la conscience n’est pas un processus permanent et univoque, comme en témoignent quelques ambiguïtés notables.
For interne et for externe, est-ce si clair ?
17Si la métaphore de la maison, utilisée par les prédicateurs de l’examen de conscience dès le xive siècle, a immédiatement parlé à ceux qui étaient pris d’angoisse par la culpabilité ou par le scrupule, invitant ainsi paradoxalement les chrétiens à se soumettre à l’autorité ecclésiastique pour l’obligation pascale et à s’en émanciper tout autant au nom de la responsabilité personnelle, il n’en est pas de même pour les limites juridiques de l’intériorité et de l’extériorité. En droit comme dans la pratique, ainsi que le montrent les archives de la Pénitencerie apostolique, n’y a pas de régime complètement construit du for interne et du for externe d’où des conflits entre théologiens et princes, au moins jusqu’au concile de Trente. Pour Luther, comme pour Eckart (qui avait lu Origène et donc allait plus loin) il n’y a pas de liberté absolue, sauf en Dieu. Il n’y a pour eux de conscience libre que libérée du péché et restant serve de Dieu ; mais tous deux revendiquent le droit de désobéir à tout pouvoir extérieur qui empêcherait cette liberté, ce qui est bien révolutionnaire en effet.
18Le droit du roi vient de Dieu, et exige l’obéissance inconditionnelle au souverain, mais la raison d’État dressée contre la raison d’Église permet de dire aux princes absolus qu’il faut tolérer les consciences minoritaires, donc il n’y a pas de vérité religieuse unique comme on le voit avec Henri III et Henri IV ou Jacques Ier.
19Le monde moderne détruit ainsi des évidences partagées depuis plusieurs siècles et permet à certains d’inventer des interactions nouvelles. C’est le cas de Gerberon, le janséniste qui affirme haut et clair que la liberté de conscience doit être une règle absolue des mœurs qui inclue le droit à la résistance et l’obéissance « avec discernement ». Arriver là, c’est admettre qu’il y a une logique de l’action en conscience qui n’était pas forcément pensée auparavant. Elle va devenir notre modèle.
Quels processus sont à l’œuvre dans le temps ?
20Le temps et les événements modifient naturellement les approches de la liberté de conscience et de la hiérarchie de ses manifestations et de leurs conséquences.
Le concept chrétien de médiation
21Le concept chrétien de médiation permet d’observer chez Jacques Ier d’Écosse ou Henri IV par exemple, comment une déconfessionalisation de l’approche de l’obéissance des sujets permet peu à peu, en sacralisant les pouvoirs en place, de reconnaître les minorités et de les protéger. L’individu extérieur est séparé de l’individu intérieur, laissant naître ainsi l’autonomie propre, mais il sépare aussi la sphère publique de la conscience individuelle. Si l’on suit Gauchet, la médiation de l’État permet au roi de négocier l’autonomie de la conscience des individus et de mettre en place une solution momentanée à une crise qui appellera à des réponses plus définitives ultérieurement. Ce faisant, la négociation royale met en place, crise après crise, une nouvelle répartition des sphères publique (obligations et normes) et privée ; le phénomène est à l’origine de la solution libérale de séparation entre l’Église et l’État. On le voit à l’œuvre encore pour le chôme dominical sur le lieu de travail dans l’âge du Concordat.
Le rôle des événements individuels ou collectifs
22Tout change, de Jeanne d’Arc à Luther, mais on aurait pu tout aussi bien prendre Hus ou More ; il y a encore les religieuses aux prises avec les autorités, et nous sommes arrivés au xxe siècle jusqu’aux désobéissances des militaires chargés des expulsions ou des inventaires, et bien sûr aux réactions des chrétiens face à la laïcité et aux totalitarismes comme on le voit avec les martyrs de Lübeck. Mais on peut aussi invoquer dans ce sens l’éducation révolutionnaire du roi futur en temps de Révolution. Dans tous les cas, face aux événements, les reconstructions des rapports entre for interne et for externe et entre liberté personnelle et obéissance collective deviennent évidentes et efficaces car elles fonctionnent de façon à répondre sans cesse à ces soubresauts inédits de l’histoire.
23La lecture du luthérien Moscherosch, qui fait face à la guerre de Trente ans à Fénétrange le montre avec bonheur. Il dit que tout responsable familial a le devoir de transmettre les bonnes modalités de la piété pour instaurer une vraie religion à travers trois aires culturelles : la ville libre, le temple, l’Église domestique surtout. Il ne fait que porter à leur incandescence des quêtes permanentes d’équilibre au nom de la foi. De la même façon, les chanoinesses ou les moniales de Port-Royal se recréent un monde en clôture pour échapper aux pressions extérieures sur le rapport amoureux qu’elles peuvent entretenir avec le divin.
24Les cas étudiés montrent que ces hommes et probablement ces femmes (on pense ici aux béguines) ne sont pas des précurseurs mais bien des fanaux de ce qui se joue dans l’humain lors d’événements extraordinaires ; leurs réactions nous deviennent simplement mieux renseignées à un instant T, comme le procès de Jeanne d’Arc ou la Diète de Worms, la Révolution française, l’affaire Dreyfus, les deux guerres mondiales. Mais il y a aussi un « air du temps » dans lequel les interprétations se nouent ou se dénouent. Comme on le voit avec l’évolution des jansénistes et même celle de Voltaire au temps de la bulle Unigenitus, ou encore des catholiques français au temps du ralliement face aux offensives laïques de la République.
25Il faut une crise comme celles des expulsions et inventaires au début du xxe siècle ou des contraintes à l’époque nazie pour faire prévaloir le primat de la conscience et de la foi sur les ordres sacrilèges qui violent la conscience personnelle. C’est ainsi que face aux expulsions de 1906, au nom de la Déclaration des droits de l’homme, le général Magniez exprime son droit à l’objection de conscience ; la conscience est donc jugée supérieure au devoir d’obéissance d’un militaire, voire à la loi elle-même.
26Les choix en conscience des militaires lors du refus de l’armistice en 1940, puis du refus des injustices de la guerre d’Indochine ou de la torture en Algérie, conduisent de la même façon au droit à l’objection de conscience. Tous ces cas présentent, comme pour les martyrs de Lübeck, des aspects religieux pour réconcilier devoir d’état et devoir de conscience : « le choix m’appartient », la résistance spirituelle est personnelle pour tous ceux qui ont choisi la résistance au nazisme à leurs risques et périls pour faire face en raison à une justice aux ordres du régime. Les droits de la conscience sont donc reconnus comme souverains en Occident et le droit de résister devient une valeur partagée, celle des martyrs. Encore ne peut-on en faire seulement des choix individuels. Et il est vrai que le personnalisme de Mounier n’est pas pour rien dans nos classifications actuelles. Il s’agit donc bien là d’une structure latente du christianisme.
La modernité du contrôle individuel et social, due aux affrontements confessionnels ou séculiers
27La concurrence confessionnelle provoque dès le xvie siècle le développement rapide des technologies de la connaissance de soi. Si l’on peut arriver à penser l’autonomie du sujet dans la longue durée, depuis le monde stoïcien romain au moins, il n’en demeure pas moins que les techniques de soi (selon le concept de Foucault) et celles de l’accompagnement dans les diverses confessions connaissent une vitalité inattendue au xvie-xviie siècle, ne serait-ce que dans la volonté d’appliquer les Exercices de saint Ignace au corps social, appuyée par la casuistique des confesseurs appelés à trier les formes de culpabilité en fonction des responsabilités de chacun.
28Dans le cadre de l’affrontement confessionnel, cette manière de brancher le spirituel permet à la fois aux clergés ou aux États de contrôler les individus, mais paradoxalement elle ouvre un espace d’autonomie à ces derniers appelés à l’action en conscience. Et l’on voit de la même façon la casuistique probabiliste conduire vers le subjectivisme : les mêmes technologies instituent à la fois l’individu et le démettent chez Richard Hall et surtout Martin Bresser (De conscientia, 1638) car les discussions sur l’obéissance conduisent à réaffirmer la nécessité de l’obéissance dans tous les cas pour éviter les désordres.
29Après la Révocation de l’édit de Nantes et l’affaire des billets de confession chez les jansénistes, tout le développement des Lumières suppose, comme le dit Voltaire, que chacun se dote d’une « attitude intellectuelle critique » qui pratique l’esprit d’examen pour défendre ce bien qu’est la liberté de conscience, même s’il est pour lui étranger aux religions. En revanche pour le martyr de Lübeck, Prassek, le pouvoir de dire non reste bien lié à sa pratique du catholicisme. Même pour le communiste Henri Martin, sur les fondements religieux des martyrs de l’Antiquité, la qualification de la personne comme protestation selon le personnalisme devient un privilège, une attitude positive et modèle, voire prophétique, là où on aurait parlé autrefois de révolte, de rébellion et de désordre.
30Les deux règnes de l’Église et de l’État sont passés finalement en Occident du droit de la vérité au droit inaliénable de la personne humaine (à Vatican II seulement, en 1965, pour les catholiques). La main gauche et la main droite de Dieu agissent maintenant de la même façon pour protéger les individus et notre régulation est depuis quelques décennies la Déclaration universelle des droits de l’homme. Décidément, les rabbins médiévaux avaient raison, la main gauche ou la main droite, peu importe du moment qu’elle insuffle une direction nouvelle qui semble un progrès. Il y a bien changement de paradigme avec la séparation des Églises et des États et plus encore dans les totalitarismes et les horreurs de la décolonisation qui provoquent l’expression du refus en conscience.
31La question que nous devons nous poser désormais est bien de démontrer s’il est encore vrai que ces processus qui définissent notre liberté de conscience du xxe siècle vont toujours dans le sens d’une intériorité plus authentique : sont-ils acquis ? D’autre part, cette façon de vivre est-elle supérieure à d’autres, plus communautaires et plus englobantes ? La promotion de l’individu comme donnée ultime est-elle un progrès définitif ? Il s’agit de savoir s’il est possible de penser la liberté des consciences comme une donnée stable de notre anthropologie occidentale et un modèle face aux autres aires culturelles. L’Occident l’a longtemps pensé et prêché ; sa supériorité semble aujourd’hui mise en cause car le multiculturalisme inexorable de notre nouvelle mondialisation change la donne. Le mélange actuel des cultures ne plaide ni pour l’intériorité ni pour le respect de l’individu mais au contraire à nouveau pour la contrainte des sujets au nom de l’ordre collectif. Avons-nous encore à proposer un universel tel que cette notion de conscience ? Rien n’est sûr dans nos cultures mondialisées d’aujourd’hui ; mais en intellectuels soucieux de leur rôle social, nous devons être attentifs aux mouvements qui déconstruisent actuellement la valeur sacrée de l’individu au nom du clan, de l’identité ou de l’utopie… et nous conduisent vers des tragédies que nous ne connaissons que trop bien.
32Le refus de contraindre les infidèles à la foi au nom même de la souveraineté de toute conscience, même erronée, est somme toute assez récent dans le monde chrétien, mais il appartient désormais aux valeurs les plus fondamentales du monde occidental et il n’y a pas de raison de s’en passer. Mais celles-ci ne sont pas aussi partagées que nous le pensions. Face à ces doutes dont l’histoire nous apprend les dangers potentiels de dérives vers le fanatisme et les guerres de religion, nous devons retisser en permanence ce qui fait vivre tout homme et toute femme en conscience, autonomie et responsabilité. À cet égard, la liberté est insécable : elle est entière ou elle n’est pas une valeur.
33Je voudrais enfin, au nom de tous les intervenants, remercier chaleureusement les organisateurs de ce colloque, les trois laboratoires impliqués mais surtout leurs représentants, Catherine Guyon, Bruno Maes, Marta Peguera Poch et Anne Spica et j’y ajoute Angèle Témoin et les petites mains teneuses de micro ou auxiliaires informatiques car la bonne organisation administrative est la condition d’une bonne réflexion scientifique. Tous ont su créer une atmosphère amicale permettant d’aller fort loin dans des travaux sur des notions très austères en apparence mais aussi essentielles pour notre compréhension du monde et la lutte contemporaine contre les mythes et les idées reçues.
Auteur
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Nicole Lemaitre
Professeur émérite d’histoire à l’université Paris I – Panthéon-Sorbonne et chargée de cours en histoire de l’Église à l’Institut supérieur d’études œcuméniques (ISEO) à l’Institut catholique de Paris. Elle reste chercheur associé à l’Institut d’Histoire moderne et contemporaine (IHMC-CNRS) et est membre de l’Académie catholique de France. Elle a publié entre autres : Histoire des curés, Paris, Fayard, 2002 (en collaboration avec C. Vincent, M. Lagrée, L. Perrin) ; L’obituaire de Saint-Michel-sur-Orge (1554), présentation et édition Paris, Académie des Inscriptions et Belles-Lettres, 2002 ; Histoire du christianisme pour comprendre notre temps (direction de la partie moderne), dir. Alain Corbin, Paris, Seuil, 2007 ; L’Europe et les Réformes, Paris, Editions Ellipses, 2008 ; La théologie. Une anthologie (dir. Bernard Lauret), t. III, Renaissance et Réformes, (dir. avec Marc Lienhard), Paris, Éditions du Cerf, 2010 ; Edmond Michelet, un chrétien en politique, actes du colloque du collège des Bernardins, Paris, Le Thielleux, 2011 ; Edmond Michelet (1899-1970) et l’Église. Actes du colloque d’Aubazine, 2012, Arras, Artois presses université, 2015.
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