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    Plan détaillé Texte intégral Le cas des Martyrs Résister, pour la conscience Le pouvoir, le droit et la liberté des consciences Notes de bas de page Auteur

    Liberté des consciences et religion

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    Table des matières

    Conscience individuelle et résistance au nazisme : le cas des Martyrs de Lübeck (1942-1943)

    Thomas Nicklas

    p. 251-260

    Texte intégral Le cas des Martyrs Résister, pour la conscience Le pouvoir, le droit et la liberté des consciences Notes de bas de page Auteur

    Texte intégral

    1Quelles étaient les possibilités d’une résistance spirituelle en Allemagne nazie, à l’époque de la Seconde Guerre mondiale ? Nous allons étudier cette question à partir de l’exemple des quatre « Martyrs de Lübeck » qui ont refusé, en 1941-1942, la domination du nazisme parce qu’il était mortel pour la foi chrétienne. L’action de la résistance spirituelle dont il sera question ici voulait alerter les chrétiens sur les dangers du national-socialisme et les mobiliser pour qu’ils luttent, à leur façon et selon les circonstances, contre ce régime tyrannique et brutal1. Pour ces résistants spirituels au sein du IIIe Reich, il s’agissait en cette période de guerre de diffuser des informations sur le système hitlérien et ses crimes et de lancer en même temps une réflexion sur la doctrine chrétienne et ses exigences dans la vie quotidienne. À Lübeck, un pasteur protestant s’est associé à la résistance spirituelle initiée et portée essentiellement par des prêtres catholiques. Arrêtés par la Gestapo, ils finiront tous sur l’échafaud. En obéissant à leur conscience individuelle, ces hommes ont voulu délivrer les âmes du poison de l’idéologie nazie, au prix de leur propre vie.

    2Dans l’action des Martyrs de Lübeck, la conscience individuelle s’impose comme vrai fil conducteur de leur attitude chrétienne face à une dictature violente. La première encyclique du pape Pie XII, Summi pontificatus, publiée le 20 octobre 1939, après le déclenchement de la guerre mondiale par Hitler, a fait du droit naturel le dernier rempart contre le danger des idéologies2. Il est cependant connu qu’un cardinal de curie français originaire de Lorraine, Eugène Tisserant (1884-1972), a suggéré en même temps (fin 1939) à Pie XII de faire une autre encyclique sur le « dictamen de la conscience », c’est-à-dire l’obligation pour le chrétien, surtout quand des circonstances exceptionnelles gênent ses relations avec les autorités ordinaires, de suivre le jugement de sa conscience éclairée3. Dans la situation particulièrement difficile des résistants allemands, isolés et qualifiés de « traîtres » par les complices du régime, un tel message clair émanant du Magistère de l’Église aurait certainement pu faciliter leurs choix et leurs actions. Si on tient compte de la complexité de l’histoire, la conscience individuelle reste bien l’instance décisive dans le choix à opérer entre le bien et le mal ou, autrement dit, entre le conformisme et la résistance.

    Le cas des Martyrs

    3Le problème de la liberté des consciences a été brutalement soulevé par le régime dictatorial totalitaire que l’Allemagne a connu entre 1933 et 1945. Les « Martyrs de Lübeck » ont dû répondre à cet engagement des consciences dont les conséquences peuvent aller jusqu’à une mise à mort légalisée par la justice corrompue d’un État de non-droit. Il s’agit d’un groupe qui se compose d’un pasteur protestant, Karl Friedrich Stellbrink, et de trois prêtres catholiques, les vicaires Johannes Prassek, Hermann Lange et Eduard Müller, exécutés à la prison de Hambourg le 10 novembre 19434. Leur activité pastorale dans la ville hanséatique de Lübeck qui avait la réputation d’une ville commerciale peu tournée vers la religion, largement déchristianisée même, avait réuni ce groupe. Dans une ville formellement protestante comme Lübeck, il n’était pas étonnant de voir un pasteur luthérien au cœur des événements. Dans la nuit du dimanche des Rameaux, le 29 mars 1942, Lübeck subit un bombardement stratégique de l’armée de l’air britannique. Ce premier bombardement massif d’une grande ville au sein du Reich hitlérien démontra que la guerre était entrée en Allemagne, là où elle avait été déclenchée. L’assaut de l’aviation américano-britannique sur l’Europe contrôlée par les nazis avait commencé. C’est le moment clé pour la cohésion entre la population allemande et le régime, élément central de l’idéologie officielle5. D’où l’attention particulière de la Gestapo. Quelles allaient être les réactions au sein de la population ?

    4Dimanche matin, quelques heures seulement après la fin des bombardements, Karl Friedrich Stellbrink, âgé de 49 ans, pasteur à la Lutherkirche, dit dans sa prédication : « Dieu vous a parlé à haute voix et vous apprendrez à prier de nouveau. » Le jugement divin frappera l’Allemagne, c’est le message que les auditeurs auraient retenu de cette prédication, notent les agents de la Gestapo. Le 7 avril 1942, Stellbrink fut arrêté. Les organes nazis savaient que le pasteur, après avoir sympathisé avec le mouvement national-socialiste même avant sa prise du pouvoir en 1933, avait finalement adopté une position très critique à l’égard du régime6. Les investigations se focalisaient sur les bonnes relations œcuméniques qu’entretenait Stellbrink, personnage marginal au sein d’une communauté protestante largement inféodée aux idées nationalistes voire nationales-socialistes7, avec les trois vicaires de la seule paroisse catholique de la ville, notamment avec le jeune prêtre Johannes Prassek, depuis qu’ils s’étaient rencontrés pour la première fois en 1941. Prassek, âgé de 32 ans, et les deux vicaires de la paroisse Notre-Dame de Lübeck, Lange et Müller, sont tombés dans le collimateur de la police politique à cause de leurs activités socio-éducatives qui entraient en collision avec l’objectif du parti nazi d’enrôler toute la société, et notamment la jeunesse, et de n’accorder aucune marge de liberté à l’individu. Les prêtres de Notre-Dame menaient des discussions avec des groupes de jeunes qu’ils immunisaient contre l’idéologie meurtrière de l’hitlérisme. Ils furent arrêtés en mai et en juin 1942, ainsi que 18 autres personnes, membres de la jeunesse paroissiale ou des fidèles laïcs qui assumaient des responsabilités au sein de la paroisse. Les autorités leur expliquaient qu’ils seraient libérés s’ils quittaient l’Église ou s’ils faisaient une déposition contre les ecclésiastiques8.

    5L’opération de la police politique visa, d’une manière générale, les liens œcuméniques, la vie associative et paroissiale des catholiques et l’espace de liberté qu’ils avaient su créer au sein de l’État totalitaire. Pour former des consciences chrétiennes, capables de faire un choix, les prêtres de Lübeck ont fait circuler des informations politiques et militaires, acte profondément illégal aux yeux de leurs persécuteurs, mais en accord avec la position de l’épiscopat allemand, confirmée dans un aide-mémoire que les évêques ont adressé au chancelier Hitler, en août 1935, où ils avaient rejeté toute « dictature sur les consciences9 ». Or ce travail pour la vérité qu’exigeait la conscience fut jugé criminel par un système politique dont l’autorité reposait uniquement sur le mensonge et la manipulation. Les fouilles de la Gestapo au presbytère de Notre-Dame, à la suite de l’arrestation du curé Prassek, ont apporté la preuve qu’il possédait et distribuait des textes « hostiles à l’État10 ». Il s’agissait, entre autres, des sermons de l’évêque de Münster Clemens August von Galen (1878-1946) qui s’opposa à l’idéologie nazie et notamment à l’euthanasie des personnes handicapées, mise en œuvre par les autorités allemandes depuis 1940. La prédication de von Galen eut un retentissement énorme au cours de l’été 1941 et des copies de ses sermons furent distribuées jusque parmi les soldats au front11. Des représentants du régime voulaient faire arrêter et mettre à mort l’évêque résistant von Galen, mais l’affection du peuple catholique de Westphalie pour le « lion de Münster » amenaient Hitler et Goebbels à ajourner leur vengeance jusqu’à la « victoire finale » du national-socialisme et le règlement de compte définitif avec les Églises12.

    6Pour se venger, la Gestapo s’en prit à d’autres membres du clergé séculier (dont des proches de von Galen) et des religieux, enfermés dans les prisons et les camps de concentration du IIIe Reich. Contrairement à la ville de Münster où une grande partie de la population se ralliait à la figure charismatique de l’évêque, une ville plutôt « sécularisée » comme Lübeck se prêtait à une action punitive des nazis pour faire plier les éléments critiques au sein des Églises. Le bombardement du 28 mars 1942 au cours duquel une grande partie du patrimoine bâti de la ville hanséatique fut gravement endommagée, déclencha l’opération de la Gestapo. Pour Prassek le catholique et Stellbrink le protestant, la formation des consciences passait par l’information, en contournant la propagande envahissante du régime. Prassek et Stellbrink avaient convenu entre eux, à l’été 1941, d’échanger des nouvelles politiques et militaires pour pouvoir trouver des arguments contre les mensonges des nazis. Ils se sont rendus coupables, dans l’Allemagne de l’année 1942, du délit d’écoute des radios étrangères parce qu’ils s’intéressaient à une autre réalité que celle qu’on présentait au peuple allemand13. Cette disposition va permettre de condamner à des peines de prison la plupart des fidèles laïcs de Notre-Dame que la Gestapo a arrêtés avec leurs prêtres. On leur reprocha l’écoute des radios étrangères, l’affaiblissement de la volonté de combat des soldats (à qui ils ont distribué les sermons de von Galen) et, généralement, une attitude favorable aux ennemis de l’Allemagne14.

    7Une longue détention provisoire visait à faire plier et à briser les hommes d’Église. Leur procès eut finalement lieu du 22 au 24 juin 1943, à Lübeck, devant la chambre itinérante (2e sénat) du Volksgerichtshof, un tribunal national-socialiste institué pour les procès politiques, détachés de la juridiction régulière du pays. Le deuxième président du tribunal, le docteur Wilhelm Crohne (1880-1945), un « terrible juriste » du IIIe Reich, dirigea les séances15. La condamnation à mort des quatre accusés était arrêtée d’avance. Pendant la plaidoirie de leur avocat, les juges écrivaient des cartes postales ou lisaient des journaux, pour signaler leur mépris à l’égard des accusés16. Pour le pasteur Stellbrink, le curé Prassek et le vicaire Lange, la Gestapo a pu apporter des preuves écrites de leur opposition au national-socialisme. Rien de tel pour Eduard Müller, le deuxième vicaire de Notre-Dame, qui ne s’intéressait pas du tout aux questions politiques et qui n’était pas entré ouvertement en conflit avec l’idéologie nazie. La défense voulait au moins sauver sa vie, mais le président Crohne, fidèle à l’esprit qui régnait dans cette cour, aurait déclaré dans un entretien avec l’avocat : « Tous les ecclésiastiques sont des salauds et des chiens et Müller sera aussi puni de mort17. » Les accusés se sont retrouvés face à un simulacre de procès dont l’absurdité était poussée à l’extrême et à la prévarication systématique18. Ce déni flagrant de justice a probablement augmenté leur souffrance, tout comme l’isolement pendant la captivité, la campagne de diffamation lancée contre eux par la Gestapo et le manque de soutien de la part de leur hiérarchie, notamment dans le cas du pasteur Stellbrink.

    Résister, pour la conscience

    8Ils ont pourtant résisté, en accord avec leur foi et leur conscience. Dans une lettre rédigée en prison, le 21 février 1943, le curé Prassek a réfléchi sur cette capacité de résister, nourrie par le courage de dire non à son époque, même s’il arrive que des individus soient écrasés par ce temps présent, cette Gegenwart19. Mais Dieu et c’est la seule chose qui compte, poursuit Prassek, nous a donné le droit. Et les hommes vont devoir le faire aussi, soit de façon volontaire, quand ils sont mus par la grâce ou quand le Jour de colère aura commencé et quand ils sauront qu’ils seront écrasés à leur tour… Ceux qui ont connu Prassek et qui ont pu témoigner après la guerre ont expliqué que la pitié était la vraie force motrice de son action20. Il souffrait avec les autres et ce don d’empathie a fait de lui un grand ennemi du nazisme car il avait compris le caractère diabolique de ce régime. Sa conscience ne lui a pas permis de « vivre à côté [nebenher zu leben] » et de regarder tranquillement la misère du monde21. Il savait qu’il mettait sa vie en péril. Il l’a déjà fait en assumant, malgré une interdiction stricte, la desserte spirituelle des prisonniers polonais dans les usines de Lübeck et en venant en aide aux victimes pendant le bombardement de mars 1942. Le fait d’être responsable, en quelque sorte, pour les deux vicaires de Notre-Dame, condamnés à mort avec lui, a sans doute assombri ses dernières heures malgré l’acceptation volontaire de cette mort violente.

    9L’historien Peter Voswinckel a pu réunir, 61 ans après les faits, les lettres d’adieux des quatre condamnés à mort, guillotinés le 10 novembre 1943 à la prison de Hambourg22. Voswinckel a démontré à quel point les juges nazis avaient peur des conséquences de leur crime d’État. Les dernières lettres du pasteur Stellbrink et des ecclésiastiques Prassek, Lange et Müller, envoyées à leurs familles ou à l’évêque Berning d’Osnabrück, supérieur hiérarchique des vicaires, font preuve de la foi inébranlable et de la liberté des consciences des victimes. Les juristes nazis ont décidé de ne pas faire parvenir ces lettres à leurs destinataires, mais de les mettre sous scellés, afin de ne pas nourrir un culte autour de ces Martyrs de la conscience. La peur des magistrats du IIIe Reich témoigne de la force et de l’éclat de ces mots écrits face à la mort. Conservés en Allemagne de l’Est avec les archives subsistantes du tribunal politique des nationaux-socialistes, l’ensemble de ces témoignages n’a pu être publié qu’en 2004, afin de donner un dernier coup de pouce au procès de béatification de Prassek, Lange et Müller23. Aujourd’hui, ils trouvent leur place au sein du martyrologe allemand du xxe siècle, ouvrage dont la dernière édition a été publiée en 2010 en deux volumes avec 1828 pages, où se trouvent les biographies des victimes catholiques, prêtres, religieux et laïcs, de la violence de l’époque des totalitarismes24.

    10Dix ans après la mise à mort des quatre Martyrs de Lübeck, paraissait en Allemagne fédérale un livre intitulé La conscience se lève (Das Gewissen steht auf), recueil de biographies de résistants allemands morts sous le nazisme, édité par Annedore Leber, la veuve de Julius Leber, député socialiste sous la République de Weimar et résistant, exécuté en janvier 1945 à la prison berlinoise de Plötzensee. Cet ouvrage qui, à l’époque de la guerre froide, dut mettre en relief la résistance non communiste en Allemagne, est devenu au fil des ans une documentation quasi officielle de cette « meilleure Allemagne » qui devint une référence dans la mesure où l’ancienne génération impliquée dans les crimes du nazisme disparut progressivement25. L’ouvrage connut plusieurs réimpressions, la plus récente en 1984, avec une préface du président fédéral de l’époque, Richard von Weizsäcker (1920-2015), et des traductions anglaise (1994) et française (1996). Dans sa préface, le président Weizsäcker souligna qu’aucune institution ou classe sociale en Allemagne n’avait été porteuse de résistance contre le totalitarisme nazi, mais des individus, souvent seuls et isolés, avaient trouvé la force de résister. Ils avaient fait le choix de dire non à un régime criminel et terroriste, par responsabilité personnelle, en suivant leur conscience. Conscience toujours individuelle, non collective, insiste le président26. Et il cite les paroles d’un autre résistant, l’industriel Justus Delbrück : « Si Dieu le veut, il peut mieux parler à travers la mort d’un homme qu’à travers sa vie27. »

    Le pouvoir, le droit et la liberté des consciences

    11Après la guerre et la défaite du IIIe Reich, l’Allemagne restaura la démocratie parlementaire et le fédéralisme. En 1948-1949, les zones d’occupation occidentales furent dotées d’une constitution, la Loi fondamentale (Grundgesetz), qui tira les leçons des expériences passées. Le nouvel ordre politique se détourna du relativisme normatif qui avait caractérisé le système de Weimar auquel un juriste de renom avait reproché sa « neutralité jusqu’au suicide28 ». La constitution de 1949 instaura une démocratie capable de se défendre contre ses ennemis et qui donna toute sa valeur aux droits de l’homme et du citoyen en offrant une protection particulière aux libertés fondamentales, dont la liberté des consciences qui devint droit inaliénable, intangible pour les pouvoirs publics (art. 4). Certains constitutionnalistes allemands voulaient faire de la liberté des consciences, régie par la Loi fondamentale, l’axe central du système politique, à l’instar de Willi (Wilhelm) Geiger (1909-1994), juriste catholique et juge au Tribunal fédéral constitutionnel de Karlsruhe qui veille sur le respect de la Loi fondamentale depuis la création de cette institution, en 195129. Geiger, un auteur prolifique, a beaucoup réfléchi sur le problème de la liberté des consciences au sein de l’ordre politique et juridique de la démocratie d’après-guerre. D’après lui, cette liberté représente une revendication centrale de l’individu envers l’État, selon la tradition qui remonte au luthéranisme du xvie siècle lorsque les princes protestants firent valoir leur droit de croire contre l’autorité du Saint Empire. Dans le système constitutionnel moderne, la liberté des consciences contribue à constituer la dignité humaine puisqu’elle touche au « centre » de la personne, sa croyance et ses valeurs30. La « nouveauté » de la constitution de 1949, à la suite des expériences et des souffrances sous la dictature totalitaire, consiste à faire de la liberté des consciences un principe élémentaire dans tous les domaines de la vie, non seulement en matière de religion, puisqu’elle oblige les autorités de respecter les décisions prises par les individus en leur for intérieur. Par conséquent, l’objection de conscience et la liberté de décision des mandataires publics sont garanties par le texte constitutionnel. Certes, les définitions de la notion de conscience divergent, selon les convictions ou croyances des citoyens, mais elle est recevable pour tous. La communis opinio attache une valeur générale à la conscience individuelle, comprise comme capacité de distinguer le bien du mal et d’agir en conséquence. L’État n’a pas le droit d’intervenir dans cette sphère individuelle. Il doit accorder un maximum de liberté aux citoyens dans les domaines politique, économique, intellectuel etc., pour réduire au minimum le potentiel de conflits de conscience qui pourraient les affecter dans leur conduite de vie quotidienne. Cette revendication montre très bien comment est étendu le territoire régi par la conscience au sein de la société. Or il serait naïf de croire que seulement un pouvoir totalitaire comme celui que l’Allemagne a connu entre 1933 et 1945 mette des entraves à l’exercice de la liberté des consciences. Dans la réalité sociale de la République fédérale d’après-guerre, d’un État en pleine reconstruction, sous la coupe du « miracle économique », le juge constitutionnel Willi Geiger laisse cependant entrevoir que les menaces futures pour la liberté des consciences ne naîtraient plus du pouvoir étatique, mais peut-être des contraintes du conformisme social et des médias qui forgent les opinions. Autour de 1960, le consumérisme et l’individualisme conformiste engendraient d’autres dangers pour les consciences que la dictature hitlérienne.

    12En dehors de l’Allemagne, des juristes avaient plutôt tendance à s’étonner de cette absolutisation de la liberté de conscience individuelle, telle qu’elle se manifeste à travers l’interprétation de Geiger. La loi étant la même pour tous, comment peut-on soumettre l’action étatique au jugement des consciences individuelles ? Et si la liberté consistait à ne pas avoir de conscience31 ? Ces critiques des positions de Geiger mettent implicitement en cause la viabilité de la notion de conscience dans un ordre constitutionnel « laïc ». Il est vrai que l’interprétation qui accorde une valeur centrale à cette notion s’inspire de la doctrine sociale de l’Église catholique qui vise à limiter les compétences de l’État en faveur d’un espace étendu de liberté individuelle pour faciliter l’épanouissement de la personnalité humaine32. Pour cette doctrine, la dignité de la personne et ses droits préexistent à tout ordre étatique. D’autre part, ces remarques critiques à l’égard d’une extension du domaine de la liberté des consciences n’accordent pas d’importance particulière aux expériences historiques du xxe siècle et ne saisissent pas la portée de la rupture historique qu’apporte le processus constitutionnel de 1948-1949. Les « parents » de la Loi fondamentale voulaient majoritairement rompre avec la tradition allemande d’une suprématie illimitée du pouvoir étatique sur les consciences, théorie formulée d’une manière apodictique par le professeur de droit public enseignant à l’université de Berlin, Gerhard Anschütz (1867-1948), en 1912 : « Il n’est pas permis au citoyen d’obéir plutôt à Dieu qu’à l’État33. » Implicitement, les constituants allemands de 1948 ont retourné cette phrase en annulant la négation qu’elle contient. Il est vrai que cette réorientation constitutionnelle n’épargne pas aux capacités du droit public des désarticulations du langage juridique lorsqu’ils cherchent à décrire cette réalité constitutionnelle créée dans les années 1940. Pour fixer la conscience, objet insaisissable, certains juristes l’appellent, à l’instar d’Heinrich Scholler (1929-2015), « la personne profonde [Tiefenperson] », et la liberté des consciences, « la liberté des conceptions dans le domaine de la sphère secrète [Freiheit der Anschauung im Bereich der Geheimsphäre]34 ». Contrairement au langage juridique, le langage courant ne connaît pas ces difficultés relationnelles avec la notion de conscience (Gewissen).

    13En Allemagne de l’Ouest, la « révolte des consciences », si on reprend le titre de l’ouvrage sur la résistance allemande contre le nazisme publié par la femme politique et députée berlinoise Annedore Leber en 1954, a complètement modifié le rang et la valeur de la liberté des consciences au sein de l’ordre politique et constitutionnel. Si on se tient uniquement au texte de la Constitution allemande de 1949, on aurait déjà tendance à constater que le sang des Martyrs n’a pas coulé pour rien.

    Notes de bas de page

    1 Les enjeux de cette résistance spirituelle étaient les mêmes en France, à cette époque, à savoir : « Un refus déterminé de céder à l’emprise hitlérienne sur les consciences ; une exigence de vérité et de justice dans un monde emmuré par la propagande, le mensonge, l’ignorance volontaire, le silence complice ; enfin la conviction que rien de ce qui touche au sort de l’homme n’est étranger au chrétien. […] En d’autres termes, sa mission était de travailler à restaurer l’humain dans un univers de négation de l’homme. » (La résistance spirituelle 1941-1944. Les Cahiers clandestins du « Témoignage chrétien », éd. F. et R. Bédarida, Paris, Albin Michel, 2001, p. 10.)

    2 Pour le contexte : Friedländer S., Pius XII. und das Dritte Reich. Eine Dokumentation, Munich, Beck, 2011, p. 48-50.

    3 Comte B., L’honneur et la conscience : catholiques français en résistance (1940-1944), Paris, Éditions de l’Atelier, 1998, p. 14 ; pour le rôle d’Eugène Tisserant comme représentant des intérêts français à la curie voir surtout : Trimbur D., « Eugène Tisserant et le Quai d’Orsay », Le cardinal Eugène Tisserant (1884-1972), Une grande figure de l’Église, une grande figure française, Actes du colloque international organisé à Toulouse les 22 et 23 novembre 2002, Toulouse, Presses universitaires du Mirail, 2003, p. 215-252 (ici 248).

    4 Zeugen für Christus. Das deutsche Martyrologium des 20. Jahrhunderts, éd. H. Moll, vol. 1, Paderborn, Schöningh, 2010, p. 249-257 (article rédigé par Martin Thoemmes) ; Voswinckel P., Geführte Wege. Die Lübecker Märtyrer in Wort und Bild, Kevelaer, Butzon & Bercker, 2010 ; Spolovjnak-Pridat I. et Siepenkort H., Ökumene im Widerstand. Der Lübecker Christenprozess 1943, Lübeck, Schmidt-Römhild, 2001. Un site web dédié aux quatre Martyrs est aussi disponible en langue anglaise [http:// www.luebeckermaertyrer.de/en/index.html].

    5 Thiessen M., « “Palmarum” im Gedächtnis der Stadt : Lübecks Gedenken an den Bombenkrieg von 1942 bis heute », Zeitschrift des Vereins für Lübeckische Geschichte und Altertumskunde, 92, 2012, p. 247-276.

    6 Pelke E., Der Lübecker Christenprozess 1943. Mit einem Nachwort von Stephanus Pfürtner OP, Mayence, Matthias-Grünewald-Verlag, 1961, p. 179-205.

    7 Meier K., Der evangelische Kirchenkampf, vol. 3 : Im Zeichen des zweiten Weltkrieges, Halle (Saale), Max Niemeyer, 1984, p. 388 et 688 ; pour la situation de l’Église luthérienne à Lübeck en particulier : Reimers K. F., Lübeck im Kirchenkampf des Dritten Reiches. Nationalsozialistisches Führerprinzip und evangelisch-lutherische Landeskirche von 1933-1945, Göttingen, Vandenhoeck & Ruprecht, 1965.

    8 Pelke E., Der Lübecker Christenprozess 1943, op. cit., p. 28-30 ; Wo seine Zeugen sterben ist sein Reich. Briefe der enthaupteten Lübecker Geistlichen und Berichte von Augenzeugen, éd. J. Schäfer, Hambourg, Hansa, 1946, p. 12.

    9 Ce document est, bien évidemment, resté sans réponse : Reichold A. OSB, Die deutsche katholische Kirche zur Zeit des Nationalsozialismus (1933-1945) unter besonderer Berücksichtigung der Hirtenbriefe, Denkschriften, Predigten und sonstigen Kundgebungen der deutschen katholischen Bischöfe, St. Ottilien, Erzabtei, 1992, p. 64.

    10 Pelke E., Der Lübecker Christenprozess 1943, op. cit., p. 54-55.

    11 Pour le sermon du 3 août 1941, le plus connu et le plus répandu, voir Gołaszewski M., Clemens August von Galen, ein politischer Prediger im Nationalsozialismus. Analysen der Predigten und Hirtenbriefe, Francfort-sur-le-Main, Lang, 2010, p. 144-182.

    12 Sur la résistance de von Galen voir surtout Kuropka J., « Hat Bischof Clemens August Graf von Galen Widerstand gegen den Nationalsozialismus geleistet ? », Clemens August Graf von Galen. Neue Forschungen zum Leben und Wirken des Bischofs von Münster, éd. J. Kuropka, Münster, Regensberg, 1993, p. 371-390.

    13 Ils écoutaient notamment des émissions de la radio britannique : Pelke E., Christenprozess 1943, op. cit., p. 53-56. Un décret datant du 1er septembre 1939, premier jour de la guerre mondiale, a sévèrement interdit l’écoute des radios étrangères et la transmission du contenu de ces émissions : Wagner W., Der Volksgerichtshof im nationalsozialistischen Staat, Stuttgart, DVA, 1974, p. 88, n. 37 (= Quellen und Darstellungen zur Zeitgeschichte 16/III).

    14 Pelke E., Christenprozess 1943, op. cit., p. 51.

    15 En 1987 parut un live consacré aux « terribles juristes » du VGH (Volksgerichtshof) dont certains continuèrent leur carrière après la guerre, contrairement au docteur Crohne qui se suicida à Berlin, à la fin de la guerre : Müller I., Furchtbare Juristen – die unbewältigte Vergangenheit unserer Justiz, Munich, Kindler, 1987.

    16 Pelke E., Christenprozess 1943, op. cit., p. 51.

    17 Ibid., p. 61.

    18 Wagner W., Der Volksgerichtshof im nationalsozialistischen Staat, op. cit., p. 398-400.

    19 Schäfer J., Wo seine Zeugen sterben, ist sein Reich, op. cit., p. 32.

    20 Ibid., p. 38.

    21 Ibid.

    22 Voswinckel P., « Nach 61 Jahren komplett. Abschiedsbriefe der Vier Lübecker Märtyrer im historischen Kontext », Zeitschrift des Vereins für Lübeckische Geschichte und Altertumskunde, 85, 2005, p. 279-329.

    23 Voswinckel P., Geführte Wege, op. cit., p. 211-222.

    24 Zeugen für Christus. Das deutsche Martyrologium des 20. Jahrhunderts, op. cit., vol. 1, p. 249-257.

    25 Das Gewissen steht auf. 64 Lebensbilder aus dem deutschen Widerstand 1933-1945, éd. A. Leber (avec la participation de W. Brandt et K. D. Bracher), Berlin/Francfort, Mosaik, 1954, p. 174-176 (Stellbrink).

    26 Das Gewissen steht auf. 64 Lebensbilder aus dem deutschen Widerstand 1933-1945, gesammelt von Annedore Leber, éd. K. D. Bracher, Mayence, Von Hase & Koehler, 1984, p. ix.

    27 Ibid., p. x.

    28 Or ce jurisconsulte n’est autre que Carl Schmitt (1888-1985) qui avait joué un rôle ambigu comme juriste officiel du Troisième Reich, au moins dans la période 1933-1936, et dont l’influence sur la Loi fondamentale fait l’objet d’une controverse entre les spécialistes du droit public. S’il est pour les uns « père des pères de la constitution », d’autres ont mis en garde contre une surestimation de son ascendant sur les membres du Conseil parlementaire, cette assemblée ayant pour mission, en 1948-1949, de rédiger la constitution de l’Allemagne fédérale : Ulrich S., Der Weimar-Komplex. Das Scheitern der ersten deutschen Demokratie und die politische Kultur der frühen Bundesrepublik 1945-1959, Göttingen, Wallstein, 2009, p. 273, n. 403-404.

    29 Fonction que Willi Geiger exerça entre 1951 et 1977. Voir Morsey R. et al. (éd.), Zeitgeschichte in Lebensbildern : Aus dem deutschen Katholizismus des 19. und 20. Jahrhunderts, vol. 9, Münster, Aschendorff, 1999, p. 245-258.

    30 Voir la présentation succincte des réflexions du juge Geiger dans Geiger W., « Das Grundrecht der Gewissensfreiheit », K. Forster (éd.), Staat und Gewissen, Munich, Karl Zink Verlag, 1959, p. 9-43. Pour un contexte plus large voir aussi Geiger W., Gewissen, Ideologie, Widerstand, Nonkonformismus, Munich, Pustet, 1963.

    31 . Le juriste néerlandais Gerard Eduard Langemeijer (1903-1990) s’est fait l’écho de ces critiques dans les Mélanges de 1974 dédiés à Willi Geiger (id., « Gedanken zur Gewissensfreiheit » G. Leibholz et al. [éd.], Menschenwürde und freiheitliche Rechtsordnung. Festschrift für Willi Geiger zum 65. Geburtstag, Tübingen, Mohr Siebeck, 1974, p. 3-9).

    32 . Voir à ce sujet les arguments de Manfred Spieker dans les Mélanges dédiés à Geiger en 1989 qui répondent, en quelque sorte, aux doutes exprimés par Langemeijer (Spieker M., « Menschenrechte in der katholischen Soziallehre », H. J. Faller et al. [éd.], Verantwortlichkeit und Freiheit, Die Verfassung als wertbestimmte Ordnung. Festschrift für Willi Geiger zum 80. Geburtstag, Tübingen, Mohr Siebeck, 1989, p. 61-81).

    33 . « Es ist dem Staatsbürger nicht erlaubt, seinem Gott, an den er glaubt, mehr zu gehorchen als dem Staat » : Anschütz a formulé cette thèse dans un commentaire de la constitution prussienne de 1850, laquelle resta en vigueur jusqu’en 1918, paru en 1912 et réimprimé en 1974 (Anschütz G., Die Verfassungsurkunde für den preußischen Staat vom 31. Januar 1850, Ein Kommentar für Wissenschaft und Praxis, Aalen, Scientia, 1974, p. 229-230).

    34 . Scholler H. J., Die Freiheit des Gewissens, Berlin, Duncker & Humblot, 1958, p. 130 et 217.

    Auteur

    • Thomas Nicklas
      Professeur de civilisation des pays de langue allemande à l’université de Reims Champagne-Ardenne, directeur du CIRLEP EA 4299. Publications sur le Saint Empire 1500-1800, l’histoire politique et culturelle des dynasties dans les pays germaniques, les relations franco-allemandes et l’histoire de la Suisse, par exemple : Un prélat français. Le cardinal de Lorraine entre Reims et l’Europe (avec Jean Balsamo/Bruno Restif), Genève, Droz, 2015 ; Soldats et civils au xviiie siècle : échanges épistolaires et culturels (avec François Genton), Reims, EPURE, 2016.
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    1 Les enjeux de cette résistance spirituelle étaient les mêmes en France, à cette époque, à savoir : « Un refus déterminé de céder à l’emprise hitlérienne sur les consciences ; une exigence de vérité et de justice dans un monde emmuré par la propagande, le mensonge, l’ignorance volontaire, le silence complice ; enfin la conviction que rien de ce qui touche au sort de l’homme n’est étranger au chrétien. […] En d’autres termes, sa mission était de travailler à restaurer l’humain dans un univers de négation de l’homme. » (La résistance spirituelle 1941-1944. Les Cahiers clandestins du « Témoignage chrétien », éd. F. et R. Bédarida, Paris, Albin Michel, 2001, p. 10.)

    2 Pour le contexte : Friedländer S., Pius XII. und das Dritte Reich. Eine Dokumentation, Munich, Beck, 2011, p. 48-50.

    3 Comte B., L’honneur et la conscience : catholiques français en résistance (1940-1944), Paris, Éditions de l’Atelier, 1998, p. 14 ; pour le rôle d’Eugène Tisserant comme représentant des intérêts français à la curie voir surtout : Trimbur D., « Eugène Tisserant et le Quai d’Orsay », Le cardinal Eugène Tisserant (1884-1972), Une grande figure de l’Église, une grande figure française, Actes du colloque international organisé à Toulouse les 22 et 23 novembre 2002, Toulouse, Presses universitaires du Mirail, 2003, p. 215-252 (ici 248).

    4 Zeugen für Christus. Das deutsche Martyrologium des 20. Jahrhunderts, éd. H. Moll, vol. 1, Paderborn, Schöningh, 2010, p. 249-257 (article rédigé par Martin Thoemmes) ; Voswinckel P., Geführte Wege. Die Lübecker Märtyrer in Wort und Bild, Kevelaer, Butzon & Bercker, 2010 ; Spolovjnak-Pridat I. et Siepenkort H., Ökumene im Widerstand. Der Lübecker Christenprozess 1943, Lübeck, Schmidt-Römhild, 2001. Un site web dédié aux quatre Martyrs est aussi disponible en langue anglaise [http:// www.luebeckermaertyrer.de/en/index.html].

    5 Thiessen M., « “Palmarum” im Gedächtnis der Stadt : Lübecks Gedenken an den Bombenkrieg von 1942 bis heute », Zeitschrift des Vereins für Lübeckische Geschichte und Altertumskunde, 92, 2012, p. 247-276.

    6 Pelke E., Der Lübecker Christenprozess 1943. Mit einem Nachwort von Stephanus Pfürtner OP, Mayence, Matthias-Grünewald-Verlag, 1961, p. 179-205.

    7 Meier K., Der evangelische Kirchenkampf, vol. 3 : Im Zeichen des zweiten Weltkrieges, Halle (Saale), Max Niemeyer, 1984, p. 388 et 688 ; pour la situation de l’Église luthérienne à Lübeck en particulier : Reimers K. F., Lübeck im Kirchenkampf des Dritten Reiches. Nationalsozialistisches Führerprinzip und evangelisch-lutherische Landeskirche von 1933-1945, Göttingen, Vandenhoeck & Ruprecht, 1965.

    8 Pelke E., Der Lübecker Christenprozess 1943, op. cit., p. 28-30 ; Wo seine Zeugen sterben ist sein Reich. Briefe der enthaupteten Lübecker Geistlichen und Berichte von Augenzeugen, éd. J. Schäfer, Hambourg, Hansa, 1946, p. 12.

    9 Ce document est, bien évidemment, resté sans réponse : Reichold A. OSB, Die deutsche katholische Kirche zur Zeit des Nationalsozialismus (1933-1945) unter besonderer Berücksichtigung der Hirtenbriefe, Denkschriften, Predigten und sonstigen Kundgebungen der deutschen katholischen Bischöfe, St. Ottilien, Erzabtei, 1992, p. 64.

    10 Pelke E., Der Lübecker Christenprozess 1943, op. cit., p. 54-55.

    11 Pour le sermon du 3 août 1941, le plus connu et le plus répandu, voir Gołaszewski M., Clemens August von Galen, ein politischer Prediger im Nationalsozialismus. Analysen der Predigten und Hirtenbriefe, Francfort-sur-le-Main, Lang, 2010, p. 144-182.

    12 Sur la résistance de von Galen voir surtout Kuropka J., « Hat Bischof Clemens August Graf von Galen Widerstand gegen den Nationalsozialismus geleistet ? », Clemens August Graf von Galen. Neue Forschungen zum Leben und Wirken des Bischofs von Münster, éd. J. Kuropka, Münster, Regensberg, 1993, p. 371-390.

    13 Ils écoutaient notamment des émissions de la radio britannique : Pelke E., Christenprozess 1943, op. cit., p. 53-56. Un décret datant du 1er septembre 1939, premier jour de la guerre mondiale, a sévèrement interdit l’écoute des radios étrangères et la transmission du contenu de ces émissions : Wagner W., Der Volksgerichtshof im nationalsozialistischen Staat, Stuttgart, DVA, 1974, p. 88, n. 37 (= Quellen und Darstellungen zur Zeitgeschichte 16/III).

    14 Pelke E., Christenprozess 1943, op. cit., p. 51.

    15 En 1987 parut un live consacré aux « terribles juristes » du VGH (Volksgerichtshof) dont certains continuèrent leur carrière après la guerre, contrairement au docteur Crohne qui se suicida à Berlin, à la fin de la guerre : Müller I., Furchtbare Juristen – die unbewältigte Vergangenheit unserer Justiz, Munich, Kindler, 1987.

    16 Pelke E., Christenprozess 1943, op. cit., p. 51.

    17 Ibid., p. 61.

    18 Wagner W., Der Volksgerichtshof im nationalsozialistischen Staat, op. cit., p. 398-400.

    19 Schäfer J., Wo seine Zeugen sterben, ist sein Reich, op. cit., p. 32.

    20 Ibid., p. 38.

    21 Ibid.

    22 Voswinckel P., « Nach 61 Jahren komplett. Abschiedsbriefe der Vier Lübecker Märtyrer im historischen Kontext », Zeitschrift des Vereins für Lübeckische Geschichte und Altertumskunde, 85, 2005, p. 279-329.

    23 Voswinckel P., Geführte Wege, op. cit., p. 211-222.

    24 Zeugen für Christus. Das deutsche Martyrologium des 20. Jahrhunderts, op. cit., vol. 1, p. 249-257.

    25 Das Gewissen steht auf. 64 Lebensbilder aus dem deutschen Widerstand 1933-1945, éd. A. Leber (avec la participation de W. Brandt et K. D. Bracher), Berlin/Francfort, Mosaik, 1954, p. 174-176 (Stellbrink).

    26 Das Gewissen steht auf. 64 Lebensbilder aus dem deutschen Widerstand 1933-1945, gesammelt von Annedore Leber, éd. K. D. Bracher, Mayence, Von Hase & Koehler, 1984, p. ix.

    27 Ibid., p. x.

    28 Or ce jurisconsulte n’est autre que Carl Schmitt (1888-1985) qui avait joué un rôle ambigu comme juriste officiel du Troisième Reich, au moins dans la période 1933-1936, et dont l’influence sur la Loi fondamentale fait l’objet d’une controverse entre les spécialistes du droit public. S’il est pour les uns « père des pères de la constitution », d’autres ont mis en garde contre une surestimation de son ascendant sur les membres du Conseil parlementaire, cette assemblée ayant pour mission, en 1948-1949, de rédiger la constitution de l’Allemagne fédérale : Ulrich S., Der Weimar-Komplex. Das Scheitern der ersten deutschen Demokratie und die politische Kultur der frühen Bundesrepublik 1945-1959, Göttingen, Wallstein, 2009, p. 273, n. 403-404.

    29 Fonction que Willi Geiger exerça entre 1951 et 1977. Voir Morsey R. et al. (éd.), Zeitgeschichte in Lebensbildern : Aus dem deutschen Katholizismus des 19. und 20. Jahrhunderts, vol. 9, Münster, Aschendorff, 1999, p. 245-258.

    30 Voir la présentation succincte des réflexions du juge Geiger dans Geiger W., « Das Grundrecht der Gewissensfreiheit », K. Forster (éd.), Staat und Gewissen, Munich, Karl Zink Verlag, 1959, p. 9-43. Pour un contexte plus large voir aussi Geiger W., Gewissen, Ideologie, Widerstand, Nonkonformismus, Munich, Pustet, 1963.

    31 . Le juriste néerlandais Gerard Eduard Langemeijer (1903-1990) s’est fait l’écho de ces critiques dans les Mélanges de 1974 dédiés à Willi Geiger (id., « Gedanken zur Gewissensfreiheit » G. Leibholz et al. [éd.], Menschenwürde und freiheitliche Rechtsordnung. Festschrift für Willi Geiger zum 65. Geburtstag, Tübingen, Mohr Siebeck, 1974, p. 3-9).

    32 . Voir à ce sujet les arguments de Manfred Spieker dans les Mélanges dédiés à Geiger en 1989 qui répondent, en quelque sorte, aux doutes exprimés par Langemeijer (Spieker M., « Menschenrechte in der katholischen Soziallehre », H. J. Faller et al. [éd.], Verantwortlichkeit und Freiheit, Die Verfassung als wertbestimmte Ordnung. Festschrift für Willi Geiger zum 80. Geburtstag, Tübingen, Mohr Siebeck, 1989, p. 61-81).

    33 . « Es ist dem Staatsbürger nicht erlaubt, seinem Gott, an den er glaubt, mehr zu gehorchen als dem Staat » : Anschütz a formulé cette thèse dans un commentaire de la constitution prussienne de 1850, laquelle resta en vigueur jusqu’en 1918, paru en 1912 et réimprimé en 1974 (Anschütz G., Die Verfassungsurkunde für den preußischen Staat vom 31. Januar 1850, Ein Kommentar für Wissenschaft und Praxis, Aalen, Scientia, 1974, p. 229-230).

    34 . Scholler H. J., Die Freiheit des Gewissens, Berlin, Duncker & Humblot, 1958, p. 130 et 217.

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