Les conflits de conscience des officiers français, de la Belle Époque à la guerre d’Algérie
p. 225-238
Texte intégral
1Justifiant a posteriori sa participation au putsch des généraux d’avril 1961, l’ex-commandant Hélie de Saint Marc a expliqué qu’« à partir de 1940, une petite voix intérieure nous soufflait qu’un soldat français pouvait dire : “Non, je n’obéis pas, parce que c’est contraire à mon éthique” ». Lui faisant écho, dans un livre croisant leurs souvenirs respectifs, August von Kageneck, ancien lieutenant de la Wehrmacht, ajoutait que, « parmi ces officiers » qui ont comploté contre Hitler en juillet 1944, « la conscience était […] l’ultima ratio1 ». Ainsi, des militaires confrontés à des enjeux, des crises ou des événements à caractère politique ou éthique impliquant l’armée ont répondu en se référant à la morale, à la conscience ou à l’honneur plutôt qu’à l’obéissance réglementaire, voire inconditionnelle, attendue d’eux. Dans Servitude et grandeur militaires (1835), Alfred de Vigny avait déjà évoqué de telles préoccupations. Mais dans quelle mesure, au cours d’un xxe siècle jalonné de crises entre le sabre et le politique, l’attitude de ces officiers, révélatrice de leur liberté d’homme et de citoyen à l’intérieur d’une institution militaire très disciplinée, s’est-elle appuyée sur des considérations religieuses ? Il peut sembler d’ailleurs paradoxal d’évoquer ces dernières comme motif éventuel de désobéissance alors que, pour les catholiques, l’Église enseigne traditionnellement la soumission aux pouvoirs établis. En dépit de la difficulté à démêler les raisons qui fondent des choix radicaux et parfois faits dans l’urgence, il s’agit de repérer comment la foi et les motivations spirituelles, chrétiennes en l’occurrence, ont pu les influencer. C’est la question des sources religieuses de la liberté de conscience d’officiers français, de la Belle Époque aux conflits de décolonisation. Trois études de cas baliseront cette approche, les refus d’obéir lors des lois laïques, les choix de 1940-1942 et la guerre d’Algérie.
Le refus de participer à l’application des lois laïque (1902-1906)
2À la Belle Époque, l’armée concourt au maintien de l’ordre public, notamment à l’occasion des grandes grèves. Elle se trouve également requise pour l’expulsion des congréganistes à partir de 1902, puis pour l’exécution des inventaires des biens ecclésiastiques en application de la loi de Séparation, en 1906. De vives oppositions sont alors attendues, en particulier de la part des populations ferventes de l’Ouest. Pour maints officiers catholiques, ces missions soulèvent des cas de conscience. Une trentaine d’entre eux refusent même d’obéir aux ordres et « brisent leur épée », selon l’expression consacrée. Ils ne veulent pas prendre le commandement d’unités destinées aux opérations, ni ordonner à leurs soldats d’expulser des religieux hors de leur couvent ou de forcer des portes d’églises. Leur geste vaut à ces « réfractaires », comme ils sont parfois désignés, d’être traduits devant des conseils de guerre, qui se montrent souvent cléments à leur égard. La plupart des prévenus sont acquittés ou condamnés à des peines allant d’un jour à un mois de prison, à l’exception de deux d’entre eux, qui sont destitués, au motif qu’ils auraient désobéi à des ordres militaires et non à des réquisitions civiles. À ces procédures judiciaires s’ajoutent ensuite les sanctions administratives ordonnées par le ministère de la Guerre, qui place les officiers condamnés en non-activité par retrait d’emploi2.
3Le passage devant le conseil de guerre leur donne l’occasion de s’expliquer sur leurs actes. Ces officiers s’attardent peu sur leur foi, sans doute par pudeur et parce qu’elle relève de la sphère personnelle, même si elle a fondé leur passage à l’acte. Ils font prévaloir le primat de leur conscience et de ses droits, au nom de la fidélité à leur foi et à la morale, sur les valeurs d’obéissance et de discipline incombant aux militaires. Le lieutenant-colonel de Saint-Rémy, qui refuse de faire expulser des religieuses à Lanouée (Morbihan) en 1902, affirme : « Je n’ai pu me résoudre à agir contre ma conscience, sachant que j’aurais à répondre de ma conduite devant Dieu3. » Le capitaine Spiral pense « avoir fait [son] devoir, dicté par [sa] conscience, d’accord avec l’honneur » en refusant d’obtempérer lors de l’inventaire à Saint-Servan, comme le capitaine Cléret-Langavant, qui explique qu’il était prêt, « en entrant dans l’armée, […] à faire à la patrie tous les sacrifices », mais pas celui de l’honneur, qu’il veut « garder intact4 ». Quant au capitaine de Croy, c’est auprès de son colonel qu’il se justifie à la suite de son refus d’obéir lors d’un inventaire dans le pays basque : la mission « est absolument contraire à ma conscience et à mon devoir de catholique. En capitulant avec ma conscience, je commettrai une lâcheté5 ». De même, le capitaine Magniez motive son refus de faire forcer l’église de Saint-Jans-Cappel (Nord) en décembre 1906 au nom de ses convictions religieuses :
« Seul responsable, je prends la responsabilité du tout. Chrétien dans l’âme, j’aimerais mieux être fusillé sur l’heure que de commettre un sacrilège, ou de commander de le commettre. J’ajoute que nul n’a le droit de donner certains ordres dont l’exécution viole la conscience de tous les catholiques. Ce serait, pour moi, renier mon Baptême et me rendre parjure des serments de ma première communion. Je n’ai pas le droit d’être parjure, et nul n’a le droit de m’ordonner de l’être6. »
4Magniez exprime son droit à l’objection de conscience, jugée supérieure au devoir d’obéissance incombant aux militaires, voire à la loi elle-même. Il rappelle également que la liberté de conscience découle de la Déclaration des droits de l’homme et du citoyen et qu’elle est inscrite dans l’article premier de la loi de Séparation… à l’application de laquelle il s’oppose par ailleurs !
5La conscience du chrétien et du soldat ne peut accepter une obéissance passive, inconditionnelle et irréfléchie : les militaires ne veulent pas être réduits à des machines qui obéissent, ils défendent le principe des « baïonnettes intelligentes ». Magniez refuse en conscience d’exécuter l’ordre reçu, qu’il estime illégitime car il entraîne un « sacrilège ». La question n’est pas seulement militaire et juridique, elle est aussi éthique et religieuse. En effet, « la conscience ne peut pas être en opposition avec le devoir. Sans conscience, pas de devoir ». L’argumentation de Magniez repose aussi sur quelques syllogismes simples, qu’il répète aux juges militaires : peut-on obéir à « l’ordre militaire de tuer [sa] mère, de faire un faux, de prononcer une punition injuste7 ? » Comme d’autres officiers, il fait ainsi prévaloir d’une certaine manière l’éthique de conviction sur l’éthique de responsabilité, selon la distinction de Max Weber. La première est celle, extrême, inconditionnelle et absolue du croyant, qui subordonne les moyens à la fin ; la seconde se définit comme celle du chef militaire ou du dirigeant politique qui prend la mesure des conséquences temporelles de sa décision. Pour ces officiers, refuser d’obéir dans des situations non ordinaires, au nom de leurs convictions, relève d’un impératif moral : il en va de leur honneur d’homme, de militaire et de chrétien. Comment conjuguer alors les exigences de la conscience avec l’obéissance et la discipline, principes fondamentaux régissant le fonctionnement de l’institution militaire ? Le général Donop (1841-1910), monarchiste, ancien membre du Conseil supérieur de la Guerre, « les droits de l’autorité et les devoirs de l’obéissance restent, dans l’armée comme ailleurs, soumis aux lois morales qui constituent toute autorité et toute obéissance ». Or « bon nombre de lois nient Dieu, la loi naturelle et la liberté humaine8 ». Elles présentent donc un caractère injuste et illégitime, ce sur quoi insistent ces officiers pour justifier leur désobéissance. Mais celle-ci demeure un acte personnel : elle n’exprime pas une opposition directe aux mesures anticléricales, ni une protestation politique, même si certains réfractaires sont proches de l’Action française.
6Les refus d’obéir inspirent quelques romanciers, ce qui leur donne un écho littéraire et médiatique. Dans L’armée qui souffre, Fernand Médine campe des figures d’officiers confrontés aux inventaires. Un capitaine se montre « décidé à ne rien faire que [sa] conscience réprouve ». Un autre, tout aussi hostile à la mission qui lui est fixée, considère néanmoins que « ce n’est pas le moment de s’en aller pour des scrupules ». Il pense à ses hommes qui « ne comprendraient peut-être pas » un refus d’obéir, d’autant qu’il leur a « toujours prêché la discipline9 ». Dans l’Émigré, un roman dont est ensuite tirée une pièce de théâtre, Paul Bourget fait dire au père d’un lieutenant réfractaire : les officiers « qui ont protesté contre des réquisitions indignes […] ont tous parlé de leur conscience, de leurs principes religieux. La conscience ? Je n’aime pas beaucoup ce mot. Il a trop servi d’étiquette solennelle à l’anarchie… Les principes religieux ? C’est mieux. C’est un appel à une discipline qui ne plie pas aux caprices des gens10 ».
7L’Église de France, qui craint que la résistance aux inventaires attise l’anticléricalisme des pouvoirs publics, prend ses distances avec les refus d’obéissance d’officiers, même si des motifs religieux les inspirent. Seuls, quelques prêtres expriment leur soutien. Celui qui célèbre le mariage du lieutenant Tricornot de Rose fait état de son refus d’obéir lors des inventaires à Haussonville (Meurthe-et-Moselle) :
« L’Église, qui inspire de tels renoncements et en retire les premiers fruits, exalte une décision qu’elle ne se serait pas crue en droit d’imposer à la conscience mais qu’elle recueille et propose comme glorieux témoignage11. »
8Les militaires qui ont désobéi bénéficient de la compréhension, voire de la relative sympathie de leurs pairs. Mais c’est moins leur geste qui est magnifié que l’emploi de l’armée pour des missions heurtant la conscience des cadres qui est condamnée. Le général de Galliffet, ancien ministre de la Guerre, reconnaît : « si j’étais juge, je n’oserais pas condamner des officiers chrétiens que cette loi a exposés à fouler aux pieds leur Dieu […] ». Mais le principe de la discipline militaire n’est pas remis en cause. D’ailleurs, une majorité d’officiers catholiques obéissent aux ordres, même si c’est à contrecœur. Après l’inventaire du séminaire de Beaupréau, le colonel d’Amade affirme que « si désagréable […] ait été le devoir, c’était le devoir, et chacun l’a rempli ». C’est la nature même de l’obéissance qui est en débat. Si en temps de paix, des militaires ne veulent pas exécuter les missions qui leur déplaisent, qu’en sera-t-il en cas de guerre ? Le souvenir de cette crise est resté ancré dans les mémoires militaires. Il a été porté pendant quelque temps par l’association « Honneur et conscience », fondée par le colonel Keller et approuvée par Pie X. Quant aux milieux catholiques intransigeants, ils saluent aussi le courage des officiers : à Lille, ils offrent une épée d’honneur à l’ex-capitaine Magniez après sa destitution. D’autres cas de conscience, d’autres refus, d’autres révoltes allaient parcourir le corps des officiers au cours du demi-siècle suivant.
Poursuivre la guerre (1940-1942)
9Le second conflit mondial est un autre moment durant lequel des officiers se trouvent confrontés à des cas de conscience, du fait de la division de l’armée et des Français entre Vichy, Londres, puis Alger, et la résistance intérieure. Deux temps ont amené en particulier les cadres à devoir choisir leur camp. Le premier s’ouvre à partir de 1940, à la suite de l’appel du 18 Juin et de l’armistice ; le second, fin 1942, est lié au débarquement allié en Afrique du Nord, à l’invasion de la zone libre, puis à la dissolution de l’armée d’armistice. Les officiers s’interrogent alors sur ce qu’ils doivent faire : continuer la lutte en rejoignant la « dissidence », ou cesser le combat et se montrer fidèles à Pétain ? Devant la contrainte des événements, les officiers ne peuvent en rester au « loyalisme » et au « dévouement » à l’égard du gouvernement légal qui leur étaient enseignés à Saint-Cyr avant la guerre. Jules Roy, officier de l’armée de l’air à l’époque, a ensuite évoqué « les vieilles disciplines s’effondrant et ne parvenant plus à lier les consciences ». Comme il n’y avait « plus de vertu de discipline », il était « du même coup condamné à ne plus reposer sur personne12 ».
10Ces débats sont en apparence éloignés de ceux des officiers réfractaires de la Belle Époque, qui ont d’abord exprimé un refus d’obéir. En 1940 ou en 1942, les questions sont autres : les choix, plus radicaux, impliquent de poursuivre ou non la guerre, et d’agir en conséquence, c’est-à-dire d’abandonner carrière et famille et de risquer sa vie pour rejoindre dans des conditions difficiles l’Angleterre ou l’Afrique française libre. La complexité des enjeux politiques ne facilite pas non plus toujours la prise de décision : pour nombre d’officiers, les notions de bien et de mal ne semblent pas toujours claires dans le contexte de la guerre, à la différence de l’époque des lois laïques. Selon un marin, « il est peu de Français qui n’aient […] eu à faire face à une situation où rien ne distinguait la vérité de l’erreur et où le devoir lui-même semblait avoir plusieurs faces13 ». Enfin, les enjeux religieux ne sont pas aussi immédiatement perceptibles, même si, pour certains catholiques, Hitler représente un Antéchrist et la guerre qui est livrée au nazisme relève d’une croisade. Mais l’enseignement traditionnel de l’Église insiste aussi sur l’obéissance aux autorités établies. Comment mettre en œuvre cette doctrine alors que se pose la question de la légitimité du pouvoir ? Le problème est perçu dès le début du conflit à Rome. À partir de la fin 1939, le cardinal Tisserant demande au pape « de faire une encyclique sur le devoir individuel d’obéir au dictamen de la conscience », mais Pie XII ne donne pas suite à cette proposition. Il est vrai qu’entre le respect de la conscience et la permission de se révolter ou de désobéir, il y a « un fossé » que l’Église romaine répugne habituellement à sauter14.
11Les raisons des choix faits par ces officiers associent étroitement l’honneur, la conscience, le sentiment du devoir, c’est-à-dire des valeurs dont se réclamaient également leurs prédécesseurs de la Belle Époque. Lors des obsèques du général Edgar de Larminat en 1962, le général Dio explique que le défunt « avait […] une conception transcendante du Devoir et de l’Honneur, qui ne souffrait aucun accommodement et ne connaissait d’autre issue […] que la Victoire ou le Sacrifice ». Selon sa biographe, Larminat se percevait comme « le dépositaire de valeurs familiales mêlant universalisme et fraternité catholique, et d’une mission […] de défense de la Nation15 ». Mais les considérations politiques, stratégiques et militaires interfèrent également dans les choix des officiers. Il faut en outre tenir compte des opportunités offertes par les circonstances. Pour Larminat, « être ou ne pas être coupablement rebelle, c’est une affaire de date ». Quant à l’amiral Abrial, préfet maritime à Toulon sous Vichy, il explique lors de son procès après la guerre que « la question de géographie joue un grand rôle16 » dans les choix qui peuvent être faits. Les cadres qui rallient de Gaulle en 1940 sont rarement en situation de commandement opérationnel : n’ayant pas de troupes sous leurs ordres, ils ont peu de responsabilités humaines, ce qui facilite leur décision. À l’inverse, ceux qui ont vécu la défaite en métropole ne gagnent pas Londres à l’été 1940 car, épuisés par plusieurs semaines de combats intensifs et convaincus de la suprématie militaire allemande, ils ne croient pas encore à une victoire alliée17.
12Pour Jean-François Muracciole, « le critère religieux est modérément pertinent pour rendre compte de l’engagement dans les FFL », tout au moins dans une perspective de « sociologie du fait religieux18 ». Chez les officiers, rien n’indique que les catholiques pratiquants, voire militants, aient davantage gagné la France libre que les autres, même s’il y a quelques croyants notoires parmi eux. Il n’est d’ailleurs pas possible de quantifier la part de la foi dans les motivations de ceux qui rejoignent Londres.
13Quelques exemples individuels permettent néanmoins d’aller un peu plus loin. Les motivations religieuses sont rarement invoquées de manière explicite, mais il y a des exceptions. Le capitaine Forestier de Vendeuvre, un aviateur, écrit à sa femme au moment de quitter Casablanca pour Gibraltar le 29 juin 1940 : « Quel que soit l’avenir, il faut toujours l’envisager avec courage, foi et résignation ; l’essentiel est que chacun fasse son devoir et Dieu fera le reste […]. Je pars, j’obéis à ma conscience […]. Je n’ai qu’un but : obéir à mon sens du devoir. » La citation posthume attribuée par de Gaulle au capitaine Beaudenom de Lamaze, tué à Bir-Hakeim, évoque l’« officier chrétien dont la mémoire restera le symbole de la valeur morale de sa race19 ». Plus souvent, les convictions religieuses, présentes en arrière-plan, contribuent à éclairer des choix motivés par plusieurs facteurs. Leclerc, de Gaulle, Larminat, d’Estienne d’Orves et Thierry d’Argenlieu, parmi d’autres, sont des catholiques pratiquants, voire intransigeants – certains ont même été maurassiens –, les deux premiers étant par ailleurs d’anciens élèves des jésuites : ils ont pu être imprégnés de leur enseignement concernant le caractère, la volonté et le dépassement de soi. En réalité, même s’ils ne parlent pas de conscience ou de religion, ces officiers mêlent étroitement, certes sous des formes et à des degrés divers, la foi patriotique et la croyance en Dieu. Leur éducation, leurs convictions, leur culture, leurs traditions familiales les y amènent. Le père de Larminat a vu sa carrière de fonctionnaire des Eaux et Forêts stagner au temps du combisme car il était catholique. Pour Bernard Comte, les convictions religieuses de ces officiers, « sans être à l’origine de leurs choix », n’y sont cependant « pas étrangères », elles « donnent une puissante légitimation à la morale de l’honneur, du devoir et du sacrifice, du refus de la médiocrité et de la résignation20 ». Formé à la pensée thomiste, le futur amiral d’Argenlieu, supérieur des Carmes de la province de France, estime que l’obéissance à l’autorité doit « s’inspirer des exigences d’une régulation supérieure21 ». Certaines attitudes de refus font écho à celles de la génération précédente, même si ce n’est pas explicite. Larminat et le capitaine Boscals de Reals, des services spéciaux du Levant, comptent ainsi dans leurs familles des officiers qui n’ont pas voulu obéir lors des inventaires.
14L’entrée de militaires en résistance révèle des comportements semblables. Certains sont ces « vichysto-résistants » qui servent dans l’armée d’armistice tout en préparant la revanche, notamment par le biais du Camouflage du Matériel. C’est le cas du lieutenant Théodose Morel, dit « Tom », dont le patriotisme se nourrit de sa foi et de son espérance chrétiennes. Au printemps 1941, il écrit dans un bulletin de promotion de l’École spéciale militaire : « Ces fêtes de Pâques sont une Résurrection ; et la vie qui les anime […], c’est une action qui n’a qu’un but : le relèvement de notre France dans le cadre où il nous est donné d’agir. » À un ami, il écrit à la même époque ne pas être impressionné par « la horde germanique […]. La loi de Dieu se fera enfin sentir, sinon pour nous, du moins pour nos fils22 ». Après la dissolution de l’armée d’armistice, il intègre l’Armée secrète, avant de commander le maquis des Glières. D’autres engagements résistants d’officiers, y compris catholiques, tels les généraux Delestraint, chef de l’armée secrète, et Aubert Frère, chef de l’Organisation de Résistance de l’Armée23, ou de François Huet, chef du maquis du Vercors, se produisent à partir de la fin de 1942, quand Vichy perd pour eux toute légitimité. Là encore, la dimension religieuse de leur engagement n’est pas première, mais elle n’en est pas non plus absente, quoique souvent difficile à mesurer. En revanche, leur piété, sinon leur foi, est parfois plus immédiatement perceptible. Mis en congé d’armistice, se partageant entre les Compagnons de France et le réseau Alliance, le commandant Huet fait célébrer en 1943, après une ascension en montagne, une messe qu’il sert « avec une simplicité et une humilité émouvante », aux dires d’un des Compagnons, pour qui son attitude « ranime chez nombre d’entre nous un feu intérieur dont nous n’avions jamais pris conscience24 ».
15En même temps, la fidélité à Vichy d’une grande partie du corps des officiers jusqu’à la fin de 1942 se fonde, en partie, sur leurs convictions religieuses. Les militaires catholiques apprécient un régime qui, au moins à ses débuts, favorise l’Église. Certains trouvent aussi dans les perspectives offertes par la Révolution nationale l’occasion d’expérimenter ou de mettre en œuvre, au sein de l’armée ou de structures de type militaire, des principes éducatifs inspirés de mouvements confessionnels, notamment du scoutisme. Le général de La Porte du Theil, par ailleurs ancien commissaire provincial des scouts de France, les applique dans les Chantiers de Jeunesse. L’esprit de l’École des cadres d’Uriage, à l’initiative du capitaine Dunoyer de Segonzac, son « Vieux Chef », est pétri de valeurs scoutes, de personnalisme chrétien et d’intuitions des Équipes sociales de Garric25.
16Ainsi, des officiers se référant à leurs consciences éclairées par une même foi chrétienne et un même patriotisme ont été amenés à faire des choix parfois diamétralement opposés. Au-delà des circonstances et de l’appréciation politique ou militaire des situations, ils ont décliné de manière spécifique leurs convictions en privilégiant telle vertu ou telle attitude du chrétien : les uns ont insisté sur l’obéissance, qui est aussi celle du fidèle due à son Église ; d’autres ont tout quitté pour répondre à un idéal et affirmer leur espérance en l’avenir de la France ; certains ont voulu être des éducateurs militants en vue de refaire la France et son armée. Cette diversité d’appréciation, révélatrice de consciences libres, se retrouve lors de la guerre d’Algérie.
L’officier en guerre d’Algérie : l’éthique et le politique
17« La guerre ne se fait plus entre armées, mais contre les peuples […]. À partir de là, on prend une décision franche : ou la refuser absolument comme absolument inhumaine ; ou de la faire selon sa nécessité. » C’est sur ce problème que Jean de Larsan, héros du roman Portait d’un officier (Seuil, 1958) de Pierre Henri Simon, a « usé sa conscience et son cœur » au temps de la guerre d’Algérie. Celle-ci soulève deux types de questions chez les officiers : les unes sont à caractère éthique, comme l’usage de la torture ou le sort des harkis ; les autres, plus politiques, portent sur l’avenir de l’Algérie et le sens du conflit qui est mené.
18Peu d’officiers ont publiquement dénoncé l’emploi de la torture par l’armée. L’obéissance à l’institution, le devoir de réserve inhérent à leur statut et le sentiment du devoir – celui de remplir la mission de lutte contre la « subversion » – amènent la plupart d’entre eux à rester discrets sur le sujet. Le général Pâris de Bollardière, l’un des rares à s’exprimer, rejette « certains procédés » au moment de la bataille d’Alger, avant de demander en février 1957 d’être relevé de son commandement du secteur Est de l’Atlas blidéen, où il se trouvait sous l’autorité de Massu. Il donne ensuite son assentiment au témoignage de Jean-Jacques Servan-Schreiber dans L’Express, évoquant le danger de « perdre de vue […] les valeurs morales ». Cette prise de position publique, sans autorisation de sa hiérarchie, lui vaut deux mois d’arrêts de forteresse. Même si cet officier catholique pratiquant invoque peu sa foi, celle-ci a manifestement pesé dans son geste : « chacun est seul devant sa conscience », écrit-il. Ses Mémoires se réfèrent seulement à Charles de Foucauld et mentionnent à la fin la « seule cause » à défendre, celle « de l’homme, de l’homme libre, libéré de la haine et du mépris pour devenir enfin ce qu’il est depuis toujours : fils de Dieu, en se faisant le frère de ses frères26 ». Pour le défendre, ses amis publient dès 1957 un livre, Malaventure en Algérie avec le général Pâris de Bollardière (Plon), dans lequel le colonel Roger Barberot, qui l’a coordonné, écrit à propos de son chef qu’« une rigueur absolue marque tous ses actes […]. Mais ce n’est pas assez de parler de rigueur morale, il faut encore ajouter l’épithète “chrétienne”27 ». Bollardière est par ailleurs un ancien Français libre, ce qui témoigne d’une continuité dans son attitude de refus, éclairée par la morale et la foi. Quelques officiers de réserve catholiques protestent également contre la torture. François Durteste, un séminariste rappelé comme sous-lieutenant de chasseurs alpins, informe des membres du clergé, dont le cardinal Gerlier, sur les exactions dont il est le témoin. Jean Le Meur, professeur de philosophie et sous-lieutenant de réserve, démissionne de ses fonctions d’officiers en 1958 pour ne pas participer à une « guerre d’atrocités », avant de refuser d’obéir de porter les armes, ce qui lui vaut une condamnation à deux ans de forteresse28.
19En revanche, les officiers sont bien plus nombreux à s’interroger sur la licéité de la torture et à refuser d’y recourir personnellement ou de la voir pratiquée dans leur unité. C’est pour apaiser ou éviter les cas de conscience de ses cadres qu’en mars 1957, en pleine bataille d’Alger, le général Massu fait diffuser à la 10e division parachutiste une note de l’aumônier, le P. Delarue, Réflexions d’un prêtre sur le terrorisme urbain, mais qui justifie dans certains cas le recours à l’« interrogatoire obstiné ». En revanche, à la 25e division parachutiste, un autre aumônier, l’abbé Péninou, condamne sans ambages ces procédés. Si la question de la moralité des moyens en temps de guerre n’est pas nouvelle, la guerre d’Algérie l’actualise et lui confère un écho public, car la torture fait l’objet d’un débat d’opinion. Quelques exemples attestent la préoccupation des officiers de concilier devoir militaire et conscience morale. Le colonel de Séguins Pazzis, un catholique dont la famille est apparentée aux Larminat, ordonne ainsi au 8e régiment de parachutistes coloniaux, qu’il commande de 1958 à 1960, de traiter « honorablement ceux qu’il capture » et de respecter l’adversaire29. Au 3e régiment étranger d’infanterie, le lieutenant Le Pivain explique à son supérieur :
« Je suis un soldat, je suis un chrétien, il m’appartient de concilier les contraintes qui s’attachent à ces deux vocations, en conscience : il n’y a pas d’incompatibilité. Le choix m’appartient, mais je ne peux supporter l’ambiguïté, la frilosité, l’hypocrisie dans les directives qui sont données30. »
20Il quitte ses fonctions d’officier de renseignement pour un commandement opérationnel. L’aumônerie militaire, sollicitée par des cadres et des catholiques rappelés, ne peut garder le silence après la prise de position du P. Delarue, mais aussi après la déclaration de l’Assemblée des cardinaux et archevêques du 14 mars 1957 qui dénonce « chez certains [militaires] un oubli parfois total du respect dû à la personne humaine » et rappelle qu’il « n’est jamais permis de mettre au service d’une cause, même bonne, des moyens intrinsèquement mauvais ». L’aumônerie produit en 1959-1960 plusieurs documents de référence, dont le dernier, signé par le cardinal Feltin, est destiné à tous les militaires. Certes tardifs, ces textes rappellent qu’il n’y a « pas de vacance de la moralité et du droit dans la guerre », avant de condamner fermement « les excès parasites » et les « représailles collectives31 ».
21Les prolongements politico-militaires de la guerre d’Algérie, avec la crise du 13 mai 1958 puis le putsch des généraux et l’OAS, suscitent également des interrogations dans les consciences des militaires. La question qui se pose d’abord est celle de l’obéissance légale, même si, finalement, la grande majorité des officiers restent loyalistes. Chez quelques putschistes et militants de l’OAS, le substrat religieux a sans doute joué un rôle, notamment parmi les lecteurs de revues intégristes, comme Itinéraires ou Verbe, ou les proches de « la Cité catholique » de Jean Ousset. Des officiers puisent même dans ces courants des arguments pour élaborer leur théorie de croisade anti-subversive, voire tolérer la torture, au nom d’une fin justifiant les moyens. Quelques-uns, tel le général Zeller, s’en inspirent également pour légitimer leur passage à l’acte en 1961. Cet intransigeantisme catholique les amène à relativiser le pouvoir politique face « aux intérêts supérieurs de la patrie, de la morale et de la religion », comme l’observait déjà Bernard Comte chez des officiers aristocrates ralliés à la France libre dès 194032. Ainsi, le communiqué du « Conseil national de la Résistance » justifiant l’attentat du Petit-Clamart allègue des raisons « d’ordre moral, politique ou religieux » qui « déterminent […] [le] sens du devoir et les motifs de [l’]engagement33 ». Sans être premiers, les mobiles religieux figurent néanmoins en bonne place chez le lieutenant-colonel Bastien-Thiry. Catholique intransigeant, il invoque le tyrannicide pour justifier sa tentative de tuer de Gaulle. Dans la déclaration faite lors de son procès, le 23 février 1963, il mentionne Thomas d’Aquin : « Sont dignes de louange ceux qui délivrent le peuple d’un pouvoir tyrannique34. » Mais il interprète de manière très personnelle cette citation, dont il ne précise d’ailleurs pas la source, comme la permission de tuer le tyran, ce que le docteur Angélique, qui a en outre évolué sur la question, ne demande pas. Bastien-Thiry se réclame par ailleurs du précédent des officiers allemands qui ont comploté contre Hitler en juillet 1944.
22Toutefois, les cas de conscience des officiers à la fin de la guerre d’Algérie portent sans doute moins sur le respect de l’autorité légitime que sur l’attitude à tenir à l’égard de ceux qui désobéissent. Ils touchent notamment ceux qui doivent témoigner contre leurs camarades ou leurs subordonnés devant les conseils de guerre. Ces militaires sont moralement partagés entre leur solidarité avec les prévenus, leurs frères d’armes, et l’obéissance aux autorités. Un cas extrême est celui de Larminat : nommé à la présidence de la Cour militaire chargée de juger les putschistes, mais estimant ne pouvoir remplir sa mission, il se suicide en juillet 1962.
23Sans aller jusqu’à la dissidence, des officiers prennent aussi leurs distances avec certains ordres reçus à la fin du conflit, refusant notamment d’abandonner les harkis placés sous leur commandement35. Certains décident de les aider à gagner la métropole pour leur procurer la sécurité, alors que les pouvoirs publics n’envisageaient pas leur départ. Parmi eux, il y a des catholiques, qui n’invoquent pas leurs convictions, mais qui peut-être parfois se sentent d’autant plus proches de leurs harkis musulmans qu’ils sont eux-mêmes croyants. Ce respect pour des fidèles, en l’occurrence d’une autre religion, explique aussi le refus, en 1956, de Bollardière de faire fouiller les mosquées, malgré l’ordre reçu. Faudrait-il y voir des réminiscences des écrits d’Ernest Psichari, jeune officier colonial converti au catholicisme en côtoyant, entre autres, des musulmans en Afrique ?
24Ces choix contradictoires d’officiers, faits parfois au nom de valeurs chrétiennes, incitent l’aumônerie catholique à revoir l’accompagnement moral et spirituel des cadres. Pour les aider à approfondir « le sens de leur vocation », l’abbé de l’Espinay, aumônier en chef en Algérie, rappelle en mars 1961 que « le bien commun de la nation est pour le militaire un impératif auquel il doit sacrifier même son option humaine et personnelle. L’obéissance à l’autorité légitime est un élément constitutif et primordial de sa vocation propre ». Elle permet à l’armée d’« incarner les vertus nationales de générosité, de sens de l’homme, de don de soi, de loyauté36 ». Trois mois après le putsch, le P. de Chateauvieux (sj) dresse un bilan de la pastorale des officiers qui
« ont été pratiquement laissés à eux-mêmes depuis des années dans le domaine religieux. Ils n’ont pas reçu de l’Église […] la formation spirituelle adaptée aux problèmes complexes posés d’une façon continue à leur conscience et à leur intelligence […], ni une sympathie réellement réconfortante ».
25Le jésuite propose que l’Église fasse faire aux officiers chrétiens un « travail intellectuel et spirituel de réflexion sur la nature réelle de l’autorité et de sa fonction dans la société, sur le jeu de la Providence divine au milieu des actions humaines posées en esprit de foi ». Pour lui, « la formation de la conscience » est nécessaire. En effet,
« affrontés sans cesse à de nouvelles situations depuis 20 ans, les officiers ont agi. Puis […] ils ont cherché à justifier leur action pour vivre en paix avec leur conscience. D’où la tendance à créer une nouvelle morale, une nouvelle théologie, au moins pour certains domaines ou simplement à choisir celles qui allaient dans le sens de cette justification37 ».
26Et l’aumônier de citer la revue intégriste Verbe. Il montre que des militaires, en invoquant la conscience dans leurs décisions éthiques et politiques, peuvent aussi instrumentaliser, ou tout au moins interpréter faussement la morale chrétienne.
*
27Trois types de situations sont à l’origine des cas de conscience d’officiers entre 1902 et 1962. La première a une dimension religieuse ostensible, quand les militaires doivent mener des opérations contre des lieux ou des communautés catholiques. La deuxième est d’ordre éthique : si elle se cristallise autour de la torture en Algérie, elle se pose en des termes analogues dans tous les conflits, dès que le respect dû à l’adversaire est en jeu. La troisième, enfin, relève de choix politiques face à la décision d’un gouvernement de poursuivre ou non la guerre, ce qui engage sa légitimité. Ces trois situations ont des points communs : elles amènent, voire contraignent les officiers à faire des choix pouvant mettre en cause leur sens de la discipline. Ces militaires s’appuient alors sur la liberté de leur conscience, parfois explicitement éclairée par leur foi catholique, pour passer à l’action, prendre position ou justifier leurs engagements. Certes, leurs convictions religieuses ne sont pas toujours directement mises en avant. Mais elles peuvent motiver, accompagner ou fonder ces gestes, qu’ils soient de simples refus d’obéissance ou des passages à la rébellion. Ces derniers se caractérisent par une plus grande radicalité, car leurs conséquences impliquent parfois des condamnations à mort – souvent par contumace. La place de la religion dans ces actes posés en conscience apparaît en fait à deux niveaux, d’après la distinction thomiste établie par Jacques Maritain dans Humanisme intégral (1936). Ce sont d’abord les situations où les officiers agissent explicitement en tant que chrétiens, en faisant valoir ouvertement leur liberté de conscience de croyants face aux ordres reçus. En revendiquant leur appartenance confessionnelle et en accomplissant des actes qu’ils veulent militants, ils engagent ainsi d’une certaine manière l’Église, même si celle-ci ne les suit pas souvent par crainte de se trouver compromise. Dans les autres circonstances, les officiers agissent plus implicitement en chrétiens : les principes religieux, comme l’amour ou le service du prochain – assimilé en l’occurrence à la patrie – imprègnent de l’intérieur certains choix, ils engagent la totalité de leur être chrétien. Maritain appliquait précisément cet agir en chrétien à l’action politique, c’est-à-dire à l’ordre temporel. Mais ces choix politico-militaires faits en conscience au nom d’une foi vécue sinon proclamée restent le fait d’individualités. Certains officiers sont en outre animés par un catholicisme intransigeant, voire intégriste, lui-même porteur de refus.
28En définitive, ces militaires constituent une minorité qui a rencontré quelque écho dans l’armée, voire dans l’opinion, comme le montre la littérature qui en a parfois fait des héros de roman. Ils révèlent ainsi une conception du métier des armes qui souligne les limites de la discipline au nom d’impératifs moraux, dans une époque troublée de l’histoire militaire contemporaine où « la conscience individuelle tend à primer […] la conscience collective38 ».
Notes de bas de page
1 Saint Marc H. de et Kageneck A. von, Notre histoire (1922-1945). Conversations avec Étienne de Montety, Paris, éd. J’ai lu, 2004, p. 225 et 229.
2 Voir Boniface X., L’armée, l’Église et la République (1879-1914), Paris, Nouveau Monde éd./DMPA, 2012, p. 404-434.
3 Archives nationales, F7 12 399 B, le commissaire central de Nantes à la direction de la Sûreté générale, 5 septembre 1902.
4 Commandant Héry, Les inventaires de Saint-Servan. Le deuxième procès de Rennes, Niort, G. Clouzot libraire, 1907, p. 237-238.
5 Cité dans Boniface X., L’armée, l’Église et la République, op. cit., p. 421.
6 Ibid., p. 420.
7 Ducrocq L., Sous la hache du bourreau, Paris, A. Taffin-Lefort, 1909, p. 260.
8 Donop R. M. (général), Commandement et obéissance, Paris, Nouvelle librairie nationale, [1907], p. 53 et 69.
9 L’armée qui souffre, Paris, Albert Fontemoingt éd., 1908, p. 176 et 198.
10 L’Émigré, Paris, Plon-Nourrit, 1907, p. 116.
11 Grandhomme J.-N. et Kremp T., Charles de Rose. Le pionnier de l’aviation de chasse, Strasbourg, La Nuée Bleue/DNA, 2003, p. 272-273.
12 Roy J., Le métier des armes, cité par Girardet R. (dir.), La crise militaire française 1945-1962. Aspects sociologiques et idéologiques, Paris, Presses de la FNSP, 1964, p. 160.
13 Guillon J. (amiral), De Carthage à Berchtesgaden. Souvenirs d’un marin (1930-1945), Paris, Plon, 1974, p. 12.
14 Fouilloux É., Eugène cardinal Tisserant, (1884-1972). Une biographie, Paris, Desclée de Brouwer, 2011, p. 293-294. id., Les chrétiens français entre guerre d’Algérie et mai 1968, Paris, Parole et Silence, 2008, p. 23.
15 Battaglia M.-P., Le général de Larminat : quel engagement européen ? 1895-1962, mémoire de DEA, université Paris 1, 1999, p. 14 et p. 28.
16 Larminat E. de, Chroniques irrévérencieuses, Paris, Plon, 1962, p. 47. Paxton R. O., L’armée de Vichy. Le corps des officiers français 1940-1944, Paris, Tallandier, 2004, p. 454.
17 Paxton R. O., op. cit., p. 39 sq.
18 Muracciole J.-F., Les Français libres. L’autre résistance, Paris, Tallandier, 2009, p. 161-162.
19 Notices « “Premier Sang (Le)” » et « Beaudenom de Lamaze », dans Broche F., Caïtucoli G., Muracciole J.-F. (dir.), Dictionnaire de la France libre, Paris, Robert Laffont, 2010.
20 Comte B., L’honneur et la conscience. Catholiques français en résistance (1940-1944), Paris, Les Éditions de l’atelier, 1998, p. 88.
21 Cité par Vaisset T., L’amiral Thierry d’Argenlieu. La mer, la foi, la France, thèse, université Paris Ouest La Défense – Nanterre, 2014, p. 362.
22 Cité par Ravier A., Lieutenant Tom Morel. Être de lumière et entraîneur d’hommes, Paris, Le Sarment/ Fayard, 1990, p. 208 et p. 211.
23 Notices « Delestraint Charles-Antoine » et « Frère Aubert », dans : Beirnaert M., Boniface X., Cassan A. et Hilaire Y.-M., Dictionnaire du monde religieux dans la France contemporaine, 11, Arras, Artois – Côte d’Opale, Paris, Beauchesne, 1983, p. 183 et p. 254-255.
24 Cité par Broche F., François Huet, chef militaire du Vercors 1944. Une vie au service de la France, Paris, Éd. Italiques, 2004, p. 145.
25 Comte B., Une utopie combattante. L’École des cadres d’Uriage 1940-1942, Paris, Fayard, 1991.
26 Bollardière J. de (général), Bataille d’Alger, bataille de l’homme, [1972], [Saint-Denis], Éd. Bouchene, 2003, p. 116, 130 et 138.
27 Cité par Toulat J., Un combat pour l’homme. Le général de Bollardière, Paris, Éd. du Centurion, 1987, p. 93.
28 Jauffret J.-Ch., Ces officiers qui ont dit non à la torture. Algérie 1954-1962, Paris, Éd. Autrement, 2005, p. 83-88.
29 Riou J.-Y., « Hubert de Seguins-Pazzis. Pas de torture chez les paras ! », Histoire du Christianisme Magazine, n° 6, mars 2001, p. 74-75.
30 Cité par Charles-Dominé J., Ces soldats de l’impossible. Cinquante ans avec la Légion étrangère, Paris, Albin Michel, 1997, p. 221.
31 Boniface X., L’aumônerie militaire française (1914-1962), Paris, Éd. du Cerf, 2011, p. 511.
32 Comte B., L’honneur et la conscience, op. cit., p. 88.
33 Cité par Fouilloux É., Les chrétiens français entre guerre d’Algérie et mai 1968, op. cit., p. 31.
34 Bastien-Thiry J., Sa vie, ses écrits, témoignages, La Celle-Saint-Cloud, Cercle Jean Bastien-Thiry (1973), 1994, p. 141.
35 Meyer F. (général), avec de Sagazan B., Pour l’honneur… avec les harkis de 1958 à nos jours, Tours, CLD, 2005. Moinet B. (colonel), Ahmed ? Connais pas, Paris, Lettres du monde, 1980.
36 Cité dans les amis du baron, François de l’Espinay, Prêtre, dit le Baron, Candé, Impr. Lefranc, 1989, p. 63.
37 Service historique de la Défense – Guerre, 1 K 284, carton K 52, P. de Chateauvieux, « Réflexions sur la pastorale du milieu officier en Algérie », 3 juillet 1961.
38 Girardet R., « La désobéissance légitime 1940-1962 », O. Forcade, É. Duhamel, Ph. Vial (dir.), Militaires en République 1870-1962. Les officiers, le pouvoir et la vie publique en France, Paris, Publications de la Sorbonne, 1999, p. 552.
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