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Liberté des consciences et religion

 | 
Bruno Maes
, 
Catherine Guyon
, 
Marta Peguera Poch
, 
et al.

Deuxième partie. Reflets sociaux et politiques des débats religieux sur la liberté de conscience

La religion de Voltaire et la liberté des consciences

Sylvain Menant

Texte intégral

1On attribue volontiers à Voltaire un rôle décisif dans l’histoire de la liberté des consciences, en particulier parce qu’il est l’auteur d’un Traité sur la tolérance, écrit à l’occasion de l’affaire Calas et destiné à un long succès. Et il est bien vrai que l’ensemble de son œuvre et de son action est orienté vers un projet de cohabitation pacifique des opinions diverses, au moins en matière religieuse. Mais, pour l’essentiel, la base de cette attitude est toute rationnelle ; elle consiste dans une pratique constante de l’esprit critique, qui sape tous les dogmes des religions établies. L’esprit d’examen, Voltaire l’a appris comme beaucoup de lecteurs de sa génération dans le dictionnaire de Bayle, dont on retrouve la marque dans toute son œuvre. C’est en songeant à cet héritage que je situerai les observations que je vais proposer sur la liberté des consciences telle que la conçoit Voltaire, et sur les origines de sa réflexion dans ce domaine. Je rappellerai d’abord que c’est en rejetant les religions qu’il plaide pour la liberté des consciences. J’essaierai ensuite de montrer que les racines de cet engagement intellectuel sont des raisons politiques et des expériences de jeunesse. Je dégagerai enfin le lien entre respect de la liberté des consciences et religion philosophique.

  • 1 Œuvres complètes de Voltaire, Oxford, The Voltaire Foundation, 2009, t. 22, chap. 14, p. 248.
  • 2 Ibid., loc. cit.
  • 3 Œuvres complètes de Voltaire, éd. cit., t. 36, p. 294-301.
  • 4 Ibid., p. 299.
  • 5 Ibid., loc. cit.

2Faut-il rappeler qu’avant de faire figure de philosophe et de conteur, Voltaire a conquis une réputation européenne par ses travaux d’historien, autant que par son œuvre de dramaturge ? Dans l’Essai sur les mœurs, il donne une large place aux conflits religieux de toutes les époques, et il saisit toutes les occasions de souligner les refus violents de la liberté des consciences. Ainsi, à propos de l’Église d’Orient, il se plaît à décrire le développement de l’intolérance entre les factions également chrétiennes : « Un parti anathémisait l’autre ; la faction dominante condamnait à l’exil, à la prison, à la mort, et aux peines éternelles l’autre faction, qui se vengeait à son tour par les mêmes armes1. » Au refus de la liberté des consciences qui lui paraît inhérente au christianisme, Voltaire oppose l’heureuse indifférence du paganisme : « De tels troubles n’auraient point été connus à l’ancienne religion des Grecs et des Romains que nous appelons le paganisme ; la raison en est que les païens dans leurs erreurs grossières n’avaient pas de dogmes2. » On peut s’interroger sur la véritable liberté de croire ce que l’on veut dans la Rome impériale, mais Voltaire anticipe les objections en minimisant autant que faire se peut les persécutions dont auraient souffert les premiers chrétiens ; elles ont été, à son avis, largement amplifiées par l’historiographie chrétienne et le besoin de trouver, d’inventer si besoin est, des martyrs. Cet exemple d’hypercriticisme voltairien est une illustration parmi tant d’autres de l’usage systématique de l’esprit d’examen qui caractérise la démarche de l’historien, mais aussi du philosophe. C’est la notion même de religion révélée et normative qui est mise en question, par une attaque généralisée des fondements scripturaires, historiques et théologiques du christianisme, mais aussi du judaïsme et de l’Islam. Un texte plein d’esprit, en forme de dialogue, s’intitule « Liberté de pensée » et figure dans l’édition de 1765 du Dictionnaire philosophique portatif3. Il s’agit d’un dialogue entre un Anglais, milord Boldmind (c’est-à-dire esprit hardi), brave général blessé au combat, et un Portugais, le comte Medroso (c’est-à-dire peureux), piètre officier affilié à l’Inquisition. Boldmind souligne que « si les premiers chrétiens n’avaient pas eu la liberté de penser, […] il n’y eût point eu de christianisme » et il continue : « Si le christianisme ne s’est formé que par la liberté de penser, par quelle contradiction, par quelle injustice voudrait-il anéantir aujourd’hui cette liberté sur laquelle seule il est formé4 ? » On voit bien que ce raisonnement n’est pas destiné à donner à la liberté des consciences une origine religieuse. C’est tout au contraire une façon plus cruelle d’accuser les religions modernes de ne pas respecter cette liberté. La liberté des consciences ne peut naître que d’une attitude intellectuelle critique à l’égard des religions. C’est ce que conclut milord Boldmind après avoir souligné que les « cent religions » qu’il y a « sur la terre »« appellent absurdes et impies » les dogmes des autres cultes : « examinez donc ces dogmes ». Or l’esprit d’examen est dans la nature de chacun : « Vous êtes homme, cela suffit5. »

  • 6 Voltaire, Traité sur la tolérance, éd. R. Pomeau, Paris, Garnier Flammarion, 1989, p. 101-107.
  • 7 Ibid., p. 110.
  • 8 Ibid., chap. xvi, p. 113-115.

3Voltaire fait parfois appel à l’exemple du Christ. Il veut par ce moyen entraîner son lecteur marqué par le christianisme à pratiquer la tolérance qui permet à chacun d’exercer la liberté de sa conscience. Le chapitre xiv du Traité sur la tolérance6 est intitulé « Si l’intolérance a été enseignée par Jésus-Christ ». Voltaire relève malicieusement tous les passages des Évangiles où Jésus agit ou parle avec vivacité ou sévérité ; il lui reconnaît dans l’ensemble de la douceur et de l’indulgence, mais rien qui fonde un véritable respect des consciences. Le chapitre suivant rassemble en revanche de nombreuses citations de Pères de l’Église ou de respectables évêques, que pourrait résumer cette formule de saint Justin : « Rien n’est plus contraire à la religion que la contrainte7. » Mais ces beaux principes sont aussitôt bafoués par la célèbre scène du mourant et du confesseur, qui dramatise le conflit entre religion et liberté de la conscience. « Misérable, dit le confesseur, pense comme moi tout à l’heure […] fais, sans raisonner, ce que je t’ai dit ; je le veux, je te l’ordonne8. » Aux menaces du confesseur, le mourant oppose des demandes de pitié, mais aussi le refus de mentir en ne suivant pas ce que sa conscience lui dicte. Si ce refus est d’origine religieuse, ce n’est pas la religion chrétienne qui le lui dicte, mais une religion de la vérité toute naturelle ou rationnelle.

  • 9 Voltaire, Le Siècle de Louis XIV, éd. J. Hellegouarc’h et S. Menant, Paris, Le Livre de poche, coll (...)
  • 10 Ibid., p. 788.
  • 11 Ibid., p. 809.

4Ce refus de donner à la pensée chrétienne le moindre rôle dans les progrès modernes de la liberté des consciences se manifeste dans la façon dont Voltaire fait l’histoire de la Réforme. Aux chapitres 127, 128 et 129 de cette vaste histoire universelle qu’est l’Essai sur les mœurs, il développe les conflits auxquels sont mêlés Luther et Zwingle. Mais l’accent n’est pas mis, de façon surprenante, sur l’exigence de liberté que manifestèrent ces consciences libres. C’est la création de conflits, le dogmatisme des nouveaux fondateurs d’Églises, la violence des affrontements qui sont mis en avant, ainsi que les conséquences dans le domaine politique. Le bouillonnement de libre-pensée religieuse n’est pas crédité de ses évidentes conséquences sur le développement de l’exigence de liberté de conscience. C’est que la limite de cette liberté est le désordre qu’elle peut entraîner. Dans Le Siècle de Louis XIV, avant de raconter la révocation de l’édit de Nantes, Voltaire insiste sur le danger pour la paix civile des divergences religieuses, pourtant fondées légitimement sur la liberté des consciences. Au xvie siècle, « dès que le gouvernement fut faible et partagé, les querelles de religion furent violentes9 ». Louis XIV est lui-même guidé par des considérations politiques : le roi, « nullement instruit d’ailleurs du fond de leur doctrine, les regardait, non sans quelques raisons, comme d’anciens révoltés soumis avec peine10 ». « Non sans quelques raisons » : Voltaire fait passer l’ordre dans l’État avant bien d’autres considérations, et lorsqu’il réclame la tolérance pour les protestants à propos de l’affaire Calas, c’est dans une perspective de paix et de prospérité civiles. L’avenir qu’il souhaite est celui du règne de la raison, qui éteindra la foi. Il conclut le chapitre 32 en affirmant que « les progrès de la raison ont rendu les calvinistes tranquilles : leur nombre est diminué avec l’enthousiasme11 ». La liberté des consciences est un bien précieux aux yeux de Voltaire, mais étranger aux religions : son respect est d’abord un acte d’humanité, de pitié, d’indulgence pour les faiblesses humaines.

  • 12 Voltaire, Lettres philosophiques, éd. G. Lanson, Paris, Société des Textes français modernes/Librai (...)
  • 13 Ibid., t. I, p. 74.
  • 14 Ibid., loc. cit.

5C’est là qu’il faut souligner la distinction qui court dans toute l’œuvre de Voltaire, distinction entre liberté de penser et liberté des consciences. La liberté de penser se confond pour Voltaire, comme pour les freethin-kers anglais, avec le droit naturel d’exercer son esprit d’examen, son esprit critique ; c’est cette liberté de penser que revendiquent et pratiquent les libertins que le philosophe a fréquentés dès ses jeunes années ; c’est elle que Boldmind recommande à Medroso dans l’article « Liberté de penser » du Dictionnaire philosophique, repris dans les Questions sur l’Encyclopédie. La liberté des consciences est, elle, dans la perspective voltairienne, un droit qui doit être accordé aux citoyens d’un État pour assurer la tranquillité générale, pour éviter ces guerres civiles qui sont, pour le philosophe, le pire des maux, et dont il a peint l’affreux tableau non seulement dans ses travaux historiques, mais aussi dans son grand poème épique, La Henriade. Ces consciences auxquelles il accorde la liberté peuvent être encombrées d’erreurs et de superstitions, comme celle du mourant dans le dialogue du mourant et du confesseur, ou comme celle de ces protestants dont Voltaire n’estime nullement les croyances, auxquelles ils sont attachés en conscience, mais qu’il défendra de toutes ses forces contre les persécutions dont ils sont l’objet, au nom de l’humanité. Le modèle de ce respect de la liberté des consciences, qui se confond avec la tolérance civile, il l’a trouvé, on le sait, en Angleterre. Il est inutile de rappeler ici l’éloge qu’il fait, dans l’une des plus célèbres Lettres philosophiques (Lettre 5), de la cohabitation pacifique des sectes de toutes sortes : « C’est ici le pays des sectes. Un Anglais va au ciel par le chemin qui lui plaît12 », sauf, rappelons-le, le chemin catholique, ce que Voltaire ne souligne pas. Si les querelles théologiques n’en sont pas pour autant absentes, c’est le commerce qui assure un vrai respect entre des hommes de conviction divergente, comme le montre le spectacle qu’offre la Bourse de Londres (Lettre 7) : « Là, le Juif, le Mahométan, et le Chrétien traitent l’un avec l’autre comme s’ils étaient de la même religion, et ne donnent le nom d’infidèles qu’à ceux qui font banqueroute13. » Au sortir de la Bourse, chacun pratique sa religion selon sa conscience, et Voltaire ne manque pas de railler les croyances et les coutumes de chacun, mais l’important est le résultat qu’on peut nommer politique, résumé dans les quatre derniers mots du développement : « Et tous sont contents14. »

6 Bien d’autres textes vont dans le même sens : pour Voltaire la liberté des consciences a sa source explicite dans des nécessités sociales et économiques qui n’ont rien à voir avec les principes des religions, y compris du christianisme. Mais au-delà du raisonnement politique on peut se demander si ce respect de la liberté des consciences n’a pas chez l’écrivain des sources personnelles, liées à ses origines et à ses fréquentations de jeunesse. Le fils Arouet est né dans une famille proche des milieux jansénistes de la capitale ; il a un frère très engagé dans le parti ; lui-même est élève dans un collège de la Compagnie de Jésus, mais il s’intéresse aux manifestations de Saint-Médard et l’un de ses camarades, dont il suit de près les écrits, est le poète Louis Racine, fils du dramaturge et auteur sous la Régence d’un poème alors célèbre sur La Grâce. Il dialogue en vers avec Louis Racine et oppose leurs conceptions religieuses.

7On se souvient que l’un des principaux personnages de L’Ingénu, le célèbre roman de Voltaire, est Gordon, un janséniste que le héros rencontre et fréquente à la Bastille où ils sont tous deux incarcérés. Ce janséniste est traité avec respect par l’écrivain, bien qu’il développe des vues auxquelles Voltaire n’adhère pas : c’est que le pouvoir lui refuse la liberté de conscience. Bref, il existe bien des traces de l’intérêt que Voltaire a porté au jansénisme, tout en y voyant une forme de fanatisme qu’il a souvent raillée. C’est que le monde dans lequel il vivait a été fortement secoué par la Bulle Unigenitus et les débats qu’elle a soulevés ou ravivés : il avait 19 ans en 1713. Il a pu être impressionné par la résistance de fidèles catholiques, grands et modestes, religieuses et laïcs, qui, se fondant sur leur seule conscience, refusaient une interprétation du christianisme qu’ils jugeaient laxiste. Leur comportement, qui leur coûtait souvent cher, soulevait la question de la liberté des consciences face au pouvoir romain et au pouvoir politique bientôt ligués. Dans le dialogue déjà cité du mourant et du confesseur, le prêtre, dans l’espoir d’un bon canonicat, persécute un simple fidèle sans connaissances théologiques, mais décidé à ne pas trahir les convictions que lui dicte sa conscience. Même indifférent au fond du débat, Voltaire plaide pour le respect de la liberté des consciences que revendique le mourant. Il ne s’inspire pas en cela d’une tradition religieuse, mais d’un simple sentiment d’humanité.

*

8Cette humanité, c’est celle qu’enseigne la religion philosophique que propose Voltaire. Dès sa jeunesse, il se déclare déiste comme une partie des intellectuels de la fin du règne de Louis XIV. Son Épître à Uranie circule en manuscrit avant d’être imprimée anonymement ; elle affirme l’existence d’un Dieu créateur auquel nul culte n’a besoin d’être rendu : chacun peut découvrir cette « religion naturelle » dans son cœur. À son amie surnommée Uranie, le poète déclare :

  • 15 Voltaire, Épître à Uranie, ou Le pour et le contre (1722), Œuvres choisies de Voltaire, Poésies, éd (...)

Songe que du Très-Haut la sagesse éternelle
A gravé de sa main dans le fond de ton cœur
La religion naturelle ;…
Eh ! qu’importe en effet sous quel titre on l’implore ?
Tout hommage est reçu, mais aucun ne l’honore.
Un Dieu n’a pas besoin de nos soins assidus15.

  • 16 Voltaire, Traité sur la tolérance, éd. cit., p. 141-142.
  • 17 Ibid., p. 141.
  • 18 Ibid., loc. cit.
  • 19 Ibid., p. 142.

9On discute aujourd’hui encore de la sincérité du déisme de Voltaire ; plusieurs critiques ont récemment souligné l’attrait que le matérialisme athée de certains de ses contemporains a exercé sur le patriarche de Ferney. Mais peu importe : c’est l’effet produit sur le public qui compte. En affranchissant chacun des dogmes, ce déisme entend libérer les consciences des hommes éclairés, les rendre à une sorte d’innocence et de sérénité primitives. Sur un autre plan, ces hommes éclairés respectent en apparence la liberté des consciences qu’ils considèrent comme fourvoyées par les erreurs religieuses : mais ce respect relève de la pitié, de l’indulgence, de la condescendance, car ils considèrent simplement que toutes les croyances sont sans importance. On retrouve la même attitude quarante ans plus tard, dans la fameuse « Prière à Dieu » qui constitue le chapitre xxiii du Traité sur la tolérance, le dernier avant divers ajouts. Voltaire résume avec éloquence les différences dérisoires qui séparent les peuples et les individus, et notamment les « petites différences […] entre toutes nos opinions insensées » et les formes du culte, toutes présentées comme ridicules16. Il demande au Dieu créateur et organisateur des lois de la nature de réconcilier les hommes. « Puissent tous les hommes se souvenir qu’ils sont frères ! qu’ils aient en horreur la tyrannie exercée sur les âmes, comme ils ont en exécration le brigandage qui ravit par la force le fruit du travail et de l’industrie paisible17 ! » Au nom de la loi naturelle, dans la religion naturelle, la liberté des consciences apparaît comme un droit inaliénable, comme le droit de la propriété ; c’est un des biens dont jouit naturellement chaque homme, don du Dieu « qui a tout donné18 ». Il y a bien là une source religieuse pour la liberté des consciences, puisqu’elle est justifiée par la croyance, rappelée avec force dans la conclusion de cette prière, que les hommes sont frères, ayant une origine commune : « Puissent tous les hommes se souvenir qu’ils sont frères19 ! »

10L’intérêt des positions de Voltaire tient essentiellement à l’influence qu’il a exercée dans toute l’Europe, mais spécialement en France, et qu’il a exercée à travers ses disciples, les voltairiens du xixe siècle, et qu’il exerce encore aujourd’hui, de façon diffuse et confuse, comme on l’a vu tout récemment dans les réactions au drame de Charlie Hebdo, où son nom a été si souvent invoqué comme celui du champion de la tolérance. L’impression que laisse volontairement l’ensemble de son œuvre est bien celle d’un antagonisme foncier entre les religions et la liberté des consciences. Si la liberté de penser est essentielle à ses yeux pour atteindre la vérité, la liberté des consciences relève plutôt des nécessités économiques et sociales, et a pour objet la prospérité et la tranquillité des peuples. Mais on découvre en lisant le philosophe de plus près que cette attitude n’est pas dépourvue de racines religieuses. C’est en fréquentant des chrétiens indépendants comme Bayle ou les jansénistes de sa jeunesse, et c’est en attachant une importance centrale à une religion philosophique que Voltaire met au cœur de son projet pour l’humanité la liberté des consciences.

Notes

1 Œuvres complètes de Voltaire, Oxford, The Voltaire Foundation, 2009, t. 22, chap. 14, p. 248.

2 Ibid., loc. cit.

3 Œuvres complètes de Voltaire, éd. cit., t. 36, p. 294-301.

4 Ibid., p. 299.

5 Ibid., loc. cit.

6 Voltaire, Traité sur la tolérance, éd. R. Pomeau, Paris, Garnier Flammarion, 1989, p. 101-107.

7 Ibid., p. 110.

8 Ibid., chap. xvi, p. 113-115.

9 Voltaire, Le Siècle de Louis XIV, éd. J. Hellegouarc’h et S. Menant, Paris, Le Livre de poche, coll. « Bibliothèque classique », 2005, chap. 32, p. 779.

10 Ibid., p. 788.

11 Ibid., p. 809.

12 Voltaire, Lettres philosophiques, éd. G. Lanson, Paris, Société des Textes français modernes/Librairie E. Droz, 1937, t. I, p. 61.

13 Ibid., t. I, p. 74.

14 Ibid., loc. cit.

15 Voltaire, Épître à Uranie, ou Le pour et le contre (1722), Œuvres choisies de Voltaire, Poésies, éd. G. Bengesco, Paris, Jouaust/Librairie des Bibliophiles, 1889, p. 49.

16 Voltaire, Traité sur la tolérance, éd. cit., p. 141-142.

17 Ibid., p. 141.

18 Ibid., loc. cit.

19 Ibid., p. 142.

Auteur

Professeur émérite de littérature française à l’université Paris-Sorbonne. Il a été directeur de la Revue d’Histoire littéraire de la France et de l’UMR 8599 CNRS-Paris-Sorbonne (Langue et littérature françaises des xviie et xviiie siècles). Il a présidé l’Association internationale des Études françaises, et il préside actuellement la Société d’Histoire littéraire de la France. Ses travaux portent principalement sur la littérature du xviiie siècle (La Chute d’Icare, Genève, Droz, 1981 ; L’Esthétique de Voltaire, Paris, SEDES, 1995 ; Littérature par alphabet, Paris, Champion, 1994, 2008 ; La Série parodique au siècle des Lumières (dir. avec D. Quéro) ; L’Héroïsme au siècle des Lumières (dir., avec R. Morrissey), Paris, Champion, 2010 ; Les Amériques des écrivains français, dir., Paris, Champion-Slatkine, 2011). Il a publié de nombreuses éditions critiques de textes de Voltaire (Classiques Garnier ; LGF ; Voltaire Foundation), mais aussi de Rivarol, Montesquieu, Diderot.

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