Les jansénistes et la liberté de conscience : un long cheminement vers la tolérance

Monique Cottret

p. 103-117


Texte intégral

« Le maître dit au serviteur : allez dans les chemins et le long des haies, et forcez les gens d’entrer afin que ma maison se remplisse » (Lc XIV, 23).

« Pierre et les apôtres répondirent : il faut plutôt obéir à Dieu qu’aux hommes » (Actes V, 29).

1Lorsque les jansénistes du xviie siècle défendent la liberté de conscience, ils inscrivent leur plaidoyer entre ces deux références qui à bien des égards nous paraissent contradictoires, mais qui pour eux ne le sont absolument pas. Ils sont catholiques, et le principe de la contrainte face aux brebis égarées ne les choque pas. Mais comme l’Église s’est elle-même en partie égarée, seul le petit troupeau maintient la vérité et résister devient une nécessité. Dans ce combat, ils vont progressivement s’interroger sur les consciences erronées et évoluer doucement vers la tolérance avant de retrouver leur faculté de résistance face à la déchristianisation révolutionnaire. Un épisode fondateur marque l’ensemble du mouvement au travers de ses différentes séquences, celui des religieuses de Port-Royal. Elles ont été les premières victimes de la crise du Formulaire. En 1665 sont réunies à Port-Royal des Champs toutes les récalcitrantes. Les récits de leur captivité donnent une voix à ses filles du silence et cette voix défend la liberté chrétienne1. Mais déjà en 1664, le 24 novembre, Agnès Arnauld avait exprimé les enjeux de l’obéissance à Dieu : « Je n’ai pas cru qu’il fallût régler sa conscience sur celle des autres, ni rien faire par imitation ; que c’était à Dieu à donner la force dont on avait besoin, et que ce serait s’appuyer sur un bras de chair que de la prendre en une créature. » C’est ainsi que de pauvres filles s’opposent à leur archevêque, à leur roi et au pape. Laurence Plazenet les situe fort bien à l’intérieur de ce que leurs adversaires nomment le jansénisme :

« Port-Royal a irradié la société française par les œuvres de ses théologiens et de ses amis, par sa Bible. Il l’a nourrie par les gestes quotidiens de ses moniales à l’ouvroir, au parloir, par leur résistance à l’autorité injuste, par le renouvellement permanent de leurs vœux dans la persécution même, par la dignité désintéressée et sans cadre régulier de ses Solitaires. Port-Royal fixe une image de la personne humaine, pose son inaliénable liberté devant Dieu2. »

2Conscience, liberté, résistance : obéir à Dieu peut fort bien entraîner un refus de la contrainte. La persécution des religieuses, la destruction du monastère, et surtout celle de son cimetière constituent des éléments fondateurs qui ont construit la mémoire janséniste du xviie au xviiie siècle.

Les variations de dom Gerberon autour de la liberté de conscience

3À la fin du xviie siècle, dom Gabriel Gerberon propose une analyse plus fouillée de la notion de liberté de conscience3. Il a connu la clandestinité, l’exil et l’emprisonnement. La désobéissance que les religieuses pratiquaient malgré elles, devient chez Gerberon un impératif politique. Il distingue l’origine du pouvoir, qui est divine, de l’exercice du pouvoir qui n’est pas « toujours selon Dieu » et peut même se révéler dramatiquement humain4. Le chrétien ne peut se contenter de souffrir et de patienter. Le martyre soit, mais pas sans tenter l’action collective pour améliorer politiquement les choses. Dom Gerberon exprime ces valeurs dans un ouvrage qui mériterait d’être mieux connu, La Règle des mœurs contre les fausses maximes de la morale corrompue, publié en 16885. Les jansénistes ne sont plus dans le cadre de la paix de l’Église. Louis XIV qui a révoqué l’édit de Nantes depuis 1685 tente de mettre de l’ordre dans le monde catholique. Le traité de Gerberon se situe dans la tradition de lutte contre les jésuites et la morale laxiste. Face à cet univers « corrompu » il dresse un tableau militant des valeurs qui doivent régir la société.

4Pour Gerberon, seule une conscience libre peut distinguer la bonne « règle des mœurs ». À ce titre Gerberon est bien éloigné de Jansénius et de saint Augustin. La chute n’est plus centrale dans son raisonnement, il utilise des critères tels que ceux de la loi naturelle et de la raison, accessibles même à l’homme après la chute : « La loi naturelle et la raison ont de si grands rapports avec la conscience qu’il est difficile de ne pas les confondre. » Jean Orcibal a souligné la parenté de la pensée du mauriste avec celle d’un Fénelon ; on peut tout aussi bien évoquer celle de Rousseau. Conscience/ Raison/Loi naturelle forment une inséparable trilogie : « Elles sont toutes trois nées avec nous, pour nous faire discerner le bien et le mal, et pour nous marquer ce que nous devons faire, et ce que nous devons fuir6. » Distinguer le bien du mal, c’est précisément ce que l’homme pécheur ne pouvait pas faire d’après Jansénius ! Gerberon attribue un rôle actif à la conscience, ce que Rousseau définira comme un « instinct divin7 » est présenté ici sous les auspices du droit, de la justice, du juge : « La conscience n’est donc autre chose qu’un juge intérieur qui est né avec nous, et dans nous, pour nous dicter ce que nous devons faire et pour blâmer ou pour approuver ce que nous avons fait8. » Il y a un axe Domat/Gerberon/Montesquieu qui est très éloigné de la théologie strictement lovaniste9. Mais ce sont ici les conséquences politiques de cette liberté qui nous intéressent. Au moment même où Arnauld défend la monarchie absolue et se félicite de la politique de Louis XIV à l’égard de Jacques II d’Angleterre détrôné par la Glorieuse révolution10, alors que Nicole défend les bienfaits de l’État qui permet de faire vivre ensemble des hommes aussi féroces que des loups, dom Gerberon, au nom de la conscience découvre toutes les vertus de la résistance. Les puissances de la terre peuvent être défiées : « C’est assez que, selon saint Augustin, non seulement ce ne soit pas manquer à l’obéissance que l’on doit aux puissances de la terre de ne pas faire toujours tout ce qu’elles commandent : mais que ce soit même quelquefois un crime que de leur obéir11. » Résister devient un devoir et se soumettre un crime, non pas aux yeux de sa conscience, mais pour l’ensemble de l’ordre social. Dom Gerberon relativise les pouvoirs humains : « Les commandements et les volontés des souverains, des juges ou des magistrats, ne sont pas absolument une règle de nos mœurs, et n’excuseraient pas devant Dieu ceux qui leur obéiraient sans aucun discernement12. »

5Louis XIV n’aimait pas les jansénistes : il en faisait des « républicains ». Le terme prête à confusion. Mais on ne peut que constater combien ces prétendus jansénistes étaient vraiment de réels mauvais sujets pour un monarque absolu. Comment accepter ces individus qui ne voulaient pas obéir « absolument » pour reprendre l’expression de dom Gerberon et revendiquaient le droit au « discernement » ? Cette conscience scrupuleuse et qui savait ménager sa liberté mit cependant beaucoup de temps avant de rencontrer et surtout de reconnaître les droits de la conscience erronée13.

La rencontre des consciences erronées

6La tolérance n’était toujours pas une vertu au moment où Louis XIV décide de révoquer l’édit de Nantes. La nécessité sous le règne d’Henri IV, après les guerres de religion, avait rendu cet acte indispensable et imposé une coexistence fragile entre la religion majoritaire et la minoritaire, mais la gloire de Louis XIV permettait de se passer désormais de cet équilibre scandaleux. Les jansénistes comme les autres catholiques applaudissent sans état d’âme. Les jansénistes ne sont pas des lecteurs de Bayle et ils ignorent sa défense, bien solitaire à l’époque, des droits de la conscience erronée. Ils sont parmi les premiers à protester, avec d’autres, contre les communions forcées. Mais il s’agit de défendre la dignité du sacrement, non les droits des huguenots récalcitrants.

7Les réserves à l’égard de la Révocation viennent du monde de la magistrature. Contrairement à la fiction officielle, tous les protestants ne sont pas partis, et tous ceux qui sont restés ne sont pas devenus catholiques. Que faire ? Ceux qui se détournent des sacrements catholiques n’ont aucune existence civile. Les couples sont concubins, leurs enfants bâtards. Ils se retrouvent dans un espace de non-droit et leurs biens peuvent être détournés par des collatéraux catholiques. Les magistrats sont soucieux de défendre l’Église, mais ils ne peuvent perdre de vue les intérêts de la famille et de la propriété qui sont aussi des socles de la société. Ils ont construit la notion de « possession d’État » qui peut permettre de contourner le droit. Jean Carbonnier a parfaitement bien décrit cet arrangement et l’esprit de compromis dont il témoigne14. Les jansénistes s’engagent massivement dans cette brèche autour de 1750. Ils sont alors victimes d’une vigoureuse campagne de refus de sacrements. Christophe de Beaumont l’archevêque de Paris, voulant écraser les derniers jansénistes de son diocèse, a imposé de ne distribuer les sacrements qu’aux fidèles dotés d’un billet de confession venant d’un prêtre non janséniste ayant accepté la bulle Unigenitus. Les refus de communion, de mariage, mais surtout refus des derniers sacrements provoquent de multiples scandales. Pour beaucoup le fait de ne pas être enterré en terre consacrée signifie l’exclusion du paradis. Le public ne comprend pas pourquoi de bons catholiques généralement très actifs dans la pastorale de l’éducation et de l’assistance se trouvent traités comme des protestants, des libertins, des comédiens. Le Parlement reçoit les « appels comme d’abus » des déboutés des sacrements et décide de réquisitionner le clergé. Celui-ci se doit de remplir sa fonction que les magistrats considèrent comme un service public. C’est dans ce contexte bien particulier que les milieux jansénistes publient les premiers textes en faveur des protestants. Il ne s’agit pas de les tolérer théologiquement, pas même de leur donner la liberté de culte. Mais au nom de la liberté de conscience, on ne peut les contraindre. Il convient donc de leur octroyer une forme de tolérance civile. De fait la conscience erronée acquiert le droit à l’existence. Les débats théologiques dans les chambres des agonisants ont scandalisé l’opinion. Le cas des protestants, obligés de simuler une mort violente ou de subir in extremis une cérémonie catholique, bénéficie de la mauvaise expérience imposée aux jansénistes. Ceux-ci d’ailleurs font reposer leur argumentation sur le mariage qui est la clef de l’intégration sociale. Il n’a pas été de tout temps un sacrement, et il existe dans toutes les sociétés comme contrat civil. On peut donc concéder à la minorité protestante une tolérance limitée. La liberté de conscience trouve là une première consécration timide15.

8À la fin du siècle, la plupart des jansénistes militent en faveur de la reconnaissance civile de la minorité protestante. Le vieux magistrat Robert de Saint-Vincent vient défendre, le 9 février 1787, l’édit de tolérance devant le parlement de Paris. Ses arguments vont plus loin que l’édit. En effet celui-ci n’accorde aucune liberté de culte, l’orateur souhaiterait un retour à l’édit de Nantes qui allait jusque-là. Toute l’histoire religieuse est relue à l’aune de valeurs nouvelles présentées comme éternelles. Le refus de la persécution des consciences devient la caractéristique même de Port-Royal, au contraire l’esprit de persécution serait le propre du « jésuitisme ». Le discours se transforme en apologie de l’édit de Nantes :

« C’est sous le règne de l’édit de Nantes que se sont développés les grands talents en tous genres ; c’est dans ce siècle que sont nés les Fénelon, les Bossuet, les d’Aguesseau, les Lamoignon, les Catinat, les Turenne, les Descartes ; c’est sous ce règne qu’est né Port-Royal, cette pépinière féconde de tous les talents, de toutes les sciences et de toutes les vertus. À ce seul mot, on se sent saisi de respect et d’admiration16. »

9La tolérance religieuse prônée par Robert de Saint-Vincent est une tolérance conquérante qui doit permettre à la vérité catholique de triompher par la douceur et l’éducation de la conscience erronée protestante. Ce bonheur dans le retour à l’unité chrétienne est célébré dans une belle envolée :

« Leurs enfants seront élevés comme les nôtres, ils suceront dès leur plus jeune âge le lait de l’instruction chrétienne que nos ministres instruits par l’Évangile, et inspectés par les magistrats, leur distribueront dans nos éducations publiques : ils apprendront à goûter de bonne heure la sainteté de la religion catholique dégagée de tous les préjugés politiques et ultramontains et formeront une nouvelle pépinière de citoyens également utiles à l’Église et à l’État17. »

10La liberté de conscience sera la clef de la conversion. Robert de Saint-Vincent n’est pas très éloigné de la logique de l’édit de Nantes, qui a été présenté par la monarchie comme un temps de coexistence pour permettre à la vérité de s’imposer pacifiquement. Ce programme a réussi, puisque le nombre des huguenots s’est effondré dans la période qui va de 1598 à 1685. Notons également que l’orateur janséniste accorde une place déterminante à une « éducation publique » et « contrôlée par les magistrats » ; grâce à l’expulsion des jésuites, un avenir radieux attend la jeunesse. Le vocabulaire même est inscrit dans la mentalité du temps : « sucer le lait » et « goûter » la bonne instruction renvoie à un univers désormais ouvert à la toute petite enfance. Notre magistrat cependant n’appartient pas à la mouvance janséniste qui va rencontrer la Révolution, loin de là, s’il milite contre la monarchie absolue, c’est pour mieux défendre les intérêts des corps intermédiaires et privilégiés. Il perd toute popularité en défendant la convocation des États généraux sur le mode de ceux de 1614 : chaque ordre disposant d’une voix. D’emblée hostile à 1789, on le retrouve compromis dans les premiers complots des princes18… À propos de la liberté de conscience cependant, la position de notre magistrat conservateur rejoint celle de l’abbé Grégoire impliqué dans le mouvement patriote. Grégoire en appelle à une meilleure intégration des juifs, et tout comme Robert de Saint-Vincent pour les protestants, il met en avant l’espérance de l’union par les bienfaits de l’éducation. Les dernières lignes de son essai forment un appel solennel :

« Les juifs sont membres de la famille universelle qui doit établir la fraternité entre tous les peuples ; et sur eux comme sur vous, la Révélation étend son voile majestueux. Enfants du même père, dérobez tout prétexte à l’aversion de vos frères, qui seront un jour réunis dans le même bercail ; ouvrez-leur des asiles où ils puissent tranquillement reposer leur tête et sécher leurs larmes, et qu’enfin le juif, accordant au chrétien un retour de tendresse, embrasse en moi son concitoyen et son ami19. »

11Famille, fraternité, amitié constituent les valeurs qui rendront possibles la réunion « dans le même bercail », l’universalisme de Grégoire est lui aussi pleinement catholique.

Liberté de conscience en révolution

12Le journal janséniste des Nouvelles ecclésiastiques rejoint, à partir de 1790, le camp de la Révolution et défend, en dépit de quelques divergences, la nouvelle organisation de l’Église mise au point par la fameuse constitution civile du clergé. Une conception mystique de la Révolution permet de célébrer l’union du patriotisme terrestre et du patriotisme céleste ; la loi de la terre et celle du ciel, « l’unité de la foi et l’unité de la loi » sont au cœur du bonheur promis au genre humain. Tous les hommes sont frères car enfants d’un même Dieu, appelés à la même immortalité : « C’est le patriotisme de la religion qui ajoute au bonheur temporel des bons citoyens, la douce perspective de le continuer dans une vie sans fin20. » La fête de la Fédération du 14 juillet 1790 est perçue comme le symbole de cette vibrante réconciliation : « On voulut qu’elle fût sanctifiée par la religion et que les mérites du sacrifice qui a réconcilié le ciel et la terre attirassent sur l’union des Français les bénédictions divines21. » En 1791, les Nouvelles reprennent régulièrement cette espérance. Le christianisme est la religion d’un peuple libre, ce peuple, cette liberté en sont sanctifiés. Le peuple français est le peuple élu et le pacte social ainsi resserré est un modèle pour l’univers. Cette conception de l’histoire est évidemment en totale opposition avec les idées qui triomphent à Rome. Le bref Quod aliquantum, qui le 10 mars 1791 condamne les scandaleuses innovations françaises s’en prend directement à la notion de liberté et de liberté de conscience. Par « la magie du texte latin », constate Bernard Plongeron, la libertas devient licencia22. Le pape concentre ses attaques contre l’article 10 de la Déclaration des droits de l’homme et du citoyen qui affirme : « Nul ne doit être inquiété pour ses opinions même religieuses, pourvu que leur manifestation ne trouble pas l’ordre public établi par la loi », et contre l’article 11 qui précise les modalités de cette liberté d’expression23. Le paragraphe 13 du Bref fulmine contre cette licencieuse liberté :

« L’effet nécessaire de la constitution décrétée par l’Assemblée est d’anéantir la religion catholique et avec elle l’obéissance due aux rois. […] C’est dans cette vue qu’on établit, comme un droit de l’homme en société, cette liberté absolue, qui non seulement assure le droit de n’être point inquiété sur ses opinions religieuses, mais qui accorde encore cette licence de penser, de dire, d’écrire et même de faire imprimer impunément en matière de religion, tout ce que peut suggérer l’imagination la plus déréglée ; droit monstrueux, qui paraît à l’Assemblée résulter de l’égalité naturelle à tous les hommes. […] Dieu, après avoir créé l’homme, après l’avoir établi dans un lieu de délices, ne le menaça-t-il pas de mort, s’il mangeait le fruit de l’arbre de la science du bien et du mal ? Et par cette première défense ne mit-il pas des bornes à sa liberté ? Lorsque dans la suite sa désobéissance l’eût rendu coupable, ne lui imposa-t-il pas de nouvelles obligations par l’organe de Moïse24 ? »

13La liberté comme l’égalité sont des instincts animaux, des passions brutales contraires à la raison qui apprend la soumission. Pour que l’homme ne soit pas un loup pour l’homme, il doit obéir aux puissances de la terre et du ciel : pas de liberté pour cette créature imparfaite en dehors de la soumission. Le libre-arbitre est le droit à l’obéissance. Le dialogue est impossible avec le clergé patriote. Deux mondes s’affrontent qui ne peuvent se comprendre. En France, les réfractaires suivent les consignes romaines et dénient aux jureurs toute légitimité. De Rome s’organisera la contre-révolution.

14Si la liberté de conscience a des adversaires dans le monde catholique, le clergé patriote doit également lutter sur d’autres fronts. La liberté peut avoir des adeptes trop militants. Les Nouvelles ecclésiastiques dénoncent ceux qui veulent aller plus loin, s’éloigner de la religion majoritaire, lui ôter son rôle central dans la construction de l’ordre nouveau. Les philosophes semblent particulièrement dangereux. Ils forment selon les rédacteurs du journal janséniste la principale cohorte des intolérants ennemis de la liberté de conscience et prédicateurs d’athéisme. Les Nouvelles se servent de Rousseau contre les philosophes. Elles critiquent violemment Voltaire dont la panthéonisation les scandalise. C’est le « seigneur de Ferney » qui est mis en cause et on lui reproche d’avoir méprisé les pauvres, d’avoir été un serviteur des riches et des puissants, bref d’avoir défendu des valeurs hostiles à celles de la Révolution. Son intolérance à l’égard des juifs est soulignée. En septembre 1791, au moment où l’assemblée constituante accorde enfin aux juifs les mêmes droits qu’aux autres citoyens, le journal janséniste rappelle que Voltaire n’a eu de cesse d’attirer sur eux, alors qu’ils étaient persécutés, « la détestation universelle25 ». Le « seigneur de Ferney » ne comprenait rien à leur spiritualité et les méprisait socialement :

« C’est la première Nation du monde, l’unique Nation, le grand peuple juif. Il est vrai qu’il y a parmi eux beaucoup de fripiers ; et un philosophe tel que le seigneur de Ferney, s’offenserait d’être comparé à un homme de cette profession. Mais est-il plus honorable de s’enrichir en vendant des écrits obscènes et licencieux qui corrompent les mœurs, que de gagner sa vie à vendre de vieux habits26 ? »

15Contre l’intolérance philosophique, les Nouvelles construisent un front judéo-chrétien, en affirmant notamment que l’on trouve « dans Moïse et dans les prophètes l’unité de Dieu, les idées les plus magnifiques et les plus sublimes de cet Être suprême27 ». L’argument s’inscrit dans la polémique et on ne saurait pousser trop loin le philosémitisme des jansénistes, mais leur conception de la liberté de conscience est suffisamment ouverte pour aller jusque-là28.

La liberté de conscience à nouveau sur la défensive

16Cette liberté que l’on avait fini par accorder à tous dans l’attente d’une réconciliation universelle, les dures circonstances de la guerre la rendent insupportable à bon nombre de révolutionnaires. L’engagement de Rome dans la contre-révolution active transforme les membres du clergé en suspects potentiels qu’ils soient réfractaires ou jureurs. La déchristianisation souvent violente fait fi de la liberté de conscience. Le phénomène est complexe et Michel Vovelle en a décrit les contours. L’historien distingue des temps, des vagues, des formes de déchristianisation qui peuvent se conjuguer ou s’opposer. Il y a une déchristianisation venue d’en haut dirigée par les autorités, une autre venue d’en bas, plus ou moins spontanée, et de multiples solutions intermédiaires liées par exemple aux initiatives locales de tel ou tel représentant en mission. Brutale vengeance contre un clergé détesté, carnaval qui ridiculise objets sacrés, reliques et brûle les livres, la déchristianisation s’inscrit aussi dans un temps long pour poser les fondements d’une religion civile qui tente d’éradiquer les références religieuses. Changement de calendrier, suppression des dimanches, tout cela est conçu comme un phénomène qui doit s’étaler dans le temps, et peut ne pas être incompatible avec la liberté de culte au moins dans un premier temps… Il n’y a pas un programme de déchristianisation, mais des formes diverses au prisme des liens entre Paris et les provinces, entre la France et les pays occupés29.

17En 1792, le journal janséniste constate que se constitue une société civile indépendante de l’Église. Les règles de 1790 ne sont pas abolies, mais la sphère civile tend à s’étendre aux dépens de l’Église majoritaire. Le clergé constitutionnel est pris entre deux feux30. Il relève de l’État et doit respecter la loi, mais il doit aussi faire reconnaître la place de l’Église dans le fonctionnement normal des institutions. Les Nouvelles ont une ligne claire. Oui à la loi tant qu’elle ne contredit pas le dogme. La liberté de conscience et la liberté de culte sont garanties par la constitution, il convient de les maintenir. Pour le reste, chaque nouveauté doit être envisagée en fonction de tels principes. Le mariage civil n’est pas un problème. Le mariage comme contrat civil existe dans toutes les sociétés, il n’est d’ailleurs devenu que très tardivement un sacrement pour les catholiques, les jansénistes l’affirment depuis les années 1750. La loi du 20 septembre 1792 impose aux couples de passer d’abord devant l’officier municipal avant de se présenter à l’Église. Le journal invite les curés à suivre scrupuleusement cette consigne. Il leur revient de bien vérifier que les couples ont rempli cette obligation et disposent des certificats qui l’attestent. Loin de nuire à l’Église cette mesure lui est tout à fait favorable, ne seront désormais mariés à l’Église que les vrais et sincères catholiques. Les curés sont délivrés d’une fonction civile qui était finalement bien encombrante31. Certes les bans sont désormais publiés à la Maison commune, mais rien n’interdit de conserver des registres purement internes, il faut s’adapter.

18L’institution du divorce ne déclenche pas l’enthousiasme de nos journalistes jansénistes. Mais là encore leur modération est remarquable : « Lorsque la puissance temporelle juge à propos de permettre le divorce, comme Moïse le permit au peuple juif, l’Église ne s’élève pas contre ces lois et ne les condamne pas, sachant que les législateurs sont souvent obligés de tolérer un moindre mal pour en éviter un plus grand32. » Dont acte. Le journal cependant fixe les bornes à ne pas franchir : l’Église ne fait pas obstacle au divorce, mais les divorcés ne peuvent plus recevoir les sacrements et en aucun cas l’État ne peut imposer de remarier religieusement des divorcés. Il y aurait là une inadmissible interférence dans les affaires proprement religieuses. Sans doute pour éviter des récriminations toujours dangereuses, de nombreux évêques et curés écrivent au journal pour bien préciser qu’il ne s’agit pas de persécuter les divorcés. Il convient de les traiter avec compassion et charité. Ils se sont mis d’eux-mêmes en dehors des sacrements mais les harceler serait ne pas respecter leur liberté. Un raisonnement similaire est appliqué aux prêtres mariés. Avec une compassion bien moins grande cependant ! Ils sont partis et il ne faut pas les regretter car on peut avoir des doutes sur la solidité de leur vocation. Bon vent finalement ! Ils ne seraient d’ailleurs pas dangereux si une partie du clergé constitutionnel ne leur donnait raison et n’était pas prête à renoncer à tout et à admettre le mariage des prêtres ! C’est une très mauvaise politique constatent les Nouvelles. Il convient de faire respecter l’Église qui est encore celle de l’immense majorité des citoyens. Les autorités civiles risquent d’être trompées par des extrémistes, il faut les convaincre et les contraindre au nom de la loi. Gobel, l’évêque de Paris, qui tremble devant la moindre pression est un mauvais berger qui conduit l’Église à sa ruine33. Pour décrire ce berger indigne, le journal cite une formule du fougueux curé de Saint-Paul, Brugière : « Un mot des Jacobins ferait plus d’impression sur lui que tous les canons des conciles34. » Le mariage des prêtres est un point de non-retour. Le journal prend en exemple le cas de M. Lécozney, curé de Saint-François du Havre. Il se marie et démissionne de sa cure : tout va bien. Mais :

« Excité par quelques-uns de ces génies malfaisants qui ne connaissent d’autre philosophie que l’impiété, ni d’autre patriotisme que l’agitation et le trouble, il réclama contre sa démission, la fit déclarer nulle par le directoire du département de la Seine-Inférieure et se réinstalla à force armée dans sa prétendue cure, malgré les réclamations de tous les bons catholiques de sa paroisse35. »

19L’évêque ne se laisse pas impressionner. Il proteste haut et fort. L’Église est seule susceptible de choisir ses curés. Les autorités civiles ne peuvent intervenir et légitimer une personne que l’Église rejette. Les Nouvelles commentent :

« Le soi-disant curé menace de la Convention nationale. Le prélat lui répond qu’elle ne fera pas un décret contraire à la loi, qui garantit à tous les citoyens la liberté du culte auquel ils sont attachés ; qu’elle n’inquiétera pas un évêque qui se borne à remplir les devoirs que son ministère lui impose. N’est-il pas visible que cela serait de sa part de la persécution, si elle forçait les catholiques à recevoir comme pasteur un homme qui viole ouvertement leurs lois les plus sacrées et les plus invariablement observées depuis l’origine de l’Église36 ? »

20Le mot de « persécution » n’est pas employé par hasard. Un culte dénaturé n’est pas un culte libre, liberté de culte et liberté de conscience ne sont pas négociables.

Les droits du peuple catholique

21À partir de la feuille du 14 août 1793, les Nouvelles placent en tête de chacun de leur numéro l’article VII de la Déclaration des droits de l’homme et l’article CXXII de la constitution qui garantissent les libertés des citoyens. Le journal défend les catholiques avec les propres armes de la révolution, et pour cela s’infiltre dans la lutte entre les factions, soutenant la Convention contre les excès de la Commune de Paris. Le débat se concentre sur la visibilité du culte. Manuel37, le procureur de la Commune, prétend tolérer la religion mais, comme survivance du despotisme, elle doit selon lui demeurer privée et discrète. Les processions, les grandes cérémonies ne sont plus autorisées pour ne pas gêner les citoyens. Les Nouvelles nous apprennent l’échec de cet ordre injuste, les processions ont eu lieu presque normalement et de nombreux protestants sont venus aider le peuple catholique, notamment l’ambassadeur de Hollande ; dans la nuit du 24 au 25 décembre la foule a fait ouvrir les églises et la fête de sainte Geneviève s’est déroulée normalement au début de l’année 1793… Mais Chaumette38, qui a remplacé Manuel, tente d’imposer sa loi par l’intermédiaire du malheureux Gobel qui tremble toujours devant les autorités politiques. Pourtant la résistance à l’oppression n’est-elle pas un droit imprescriptible ? La loi respecte la majorité or le culte catholique est majoritaire dans le pays. C’est l’athéisme qui est minoritaire. Les athées ont des droits, mais ils ne peuvent imposer leur incroyance ! La défense des lois de l’Église emprunte les voies de la politique révolutionnaire. Une étude de cas se révèle particulièrement intéressante. À la disparition de M. Morel, curé de la paroisse Saint-Augustin, une assemblée de trois cents paroissiens a communiqué à la section du « Mail » et à celle de « 92 » son désir d’avoir pour curé le premier vicaire Jean Leclerc. Les deux sections ont validé ce choix. Mais au mépris des revendications de la base, Aubert, curé marié de Sainte-Marguerite est imposé aux paroissiens. Le jour de la fête de l’Ascension, l’évêque lui donne l’accolade et Mme Aubert est conduite en grande pompe jusqu’à une stalle d’honneur. C’est du despotisme municipal et épiscopal s’indignent les Nouvelles ! L’Église a droit, comme toutes les sociétés populaires, à ses « scrutins épuratoires39 ». Devant la poursuite des persécutions le journal janséniste brandit la menace du droit à l’insurrection : « Dans une République où c’est le peuple qui gouverne par ses représentants élus, et où le droit à l’insurrection lui est expressément réservé, pour le cas où ses mandataires contrarieraient ses vues, n’est-ce pas aussi le peuple qui doit décider des usages extérieurs de la religion40 ? »

22Le journal se situe de plus en plus sur la défensive. Le 31 juillet il donne la parole au conseil épiscopal du département de l’Ain, qui dans une lettre pastorale s’inquiète des dérives de la révolution :

« Nous croyons qu’en général, il n’est pas de la bonne politique, ni de la saine philosophie, de vouloir plier le très grand nombre aux usages du très petit nombre, qu’il est de la prudence à ne pas toucher à la religion du peuple sans une grande nécessité, que dans une révolution qui a fait tant de mécontents, on aurait dû éviter d’en grossir le nombre, par tant d’insultes faites à la religion du peuple ; que les incrédules qui les ont permises sont responsables des maux qui en ont résulté, qu’on peut par exemple les regarder comme la première cause des troubles de Vendée ; puisque par leurs entreprises contre la religion, ils ont fourni aux malveillants des prétextes et des moyens de soulever les départements où il y a le moins d’instruction41. »

23De l’été à la fin de l’année 1793, les Nouvelles sont de plus en plus pessimistes et ne peuvent que constater le développement des violences contre l’Église et les pressions des incrédules qui semblent avoir trouvé une audience même à la Convention. La fameuse séance qui agite cette assemblée le 7 novembre 1793 et célèbre un certain nombre d’apostasies est rapportée dans les numéros du 11 et du 18 décembre. Que faire devant ce torrent ? Le journal se réjouit cependant, aucun « prétendu janséniste » parmi tous ceux qui renient ainsi leur foi. Quel dommage que les jansénistes ne soient pas plus nombreux parmi le clergé constitutionnel !

24La dernière feuille de l’année, celle du 25 décembre reprend espoir. Manuel a été guillotiné ! Les « honnêtes gens » révoltés par les excès, les profanations, les trahisons se sont enfin réveillés et vont combattre le militantisme des incrédules. C’est effectivement la politique du Comité de salut public. Le 17 novembre, présentant au nom du comité un rapport sur la situation politique devant la Convention, Robespierre a souligné combien les excès antireligieux desservaient la Révolution. Le 21 il défend la liberté de culte devant les jacobins et rappelle que le culte catholique n’est pas proscrit, le 28 il insiste sur les dangers de la déchristianisation, les 5 et 6 décembre il dénonce les « exagérés »… Le journal ne mentionne pas tout cela, mais se concentre sur la condamnation de Manuel par le tribunal révolutionnaire. Les rédacteurs en profitent pour rappeler leurs convictions, et dénoncer les feuilles périodiques, venant de tous les bords, qui ont encouragé les persécutions contre les catholiques. Les Nouvelles donnent des exemples des débordements parisiens. C’est tout à fait intéressant car de janvier à décembre le journal offrait une vision « soft » de la déchristianisation, insistant surtout sur les résistances ; là nous avons un tableau beaucoup plus dramatique. Le journal, comme c’est désormais bien établi, ne transforme pas les choses, mais il les présente selon les impératifs de sa démonstration.

25Nous sommes devant une vision providentialiste de l’histoire. Dieu est intervenu et a permis la punition des persécuteurs :

« C’est un des nombreux articles à ajouter au traité de Lactance, De la mort des persécuteurs. On sait que le principal dessein de cet ouvrage est de faire adorer la justice de Dieu, dans la punition et la mort de Dioclétien et des autres princes païens qui avaient persécuté l’Église. Lactance, dit M. de Tillemont, jugea que de si grandes choses ne devaient pas être oubliées, et il les recueillit, de peur que ceux qui voudraient écrire l’histoire, n’altérassent la vérité, en omettant ce que ces princes avaient fait contre Dieu, ou ce que Dieu avait fait pour punir ces princes42. »

26D’Agnès Arnauld au rédacteur des Nouvelles ecclésiastiques en 1793, le monde a changé et ce que l’on appelle le « jansénisme » aussi ! Pourtant en défendant sa liberté de conscience la religieuse affirmait « que c’était à Dieu à donner la force dont on avait besoin » et le journal exprime la même conviction : Dieu est le seul maître. C’est lui qui impose sa loi. On peut, si l’on suit ses volontés, être seul et avoir raison, et sous l’ancien régime les jansénistes défendaient les droits du petit nombre contre l’Église majoritairement dans l’erreur. Avec l’évolution de la Révolution, ce sont les droits de la majorité catholique, les droits du peuple qui sont remis en cause. Les jansénistes défendent alors d’un même élan Dieu et les droits de l’homme. Les circonstances ne peuvent jamais justifier l’abandon de principes fondamentaux :

« Et que l’on ne dise pas que l’état de révolution autorise ces infractions aux droits de l’homme. Une si détestable subtilité serait la preuve la moins équivoque de la présence du despotisme. Ce serait nous ramener au régime précédent où l’on distinguait les voies légales soumises à certaines formes, des voies d’administration qu’on prétendait être affranchies de toutes les lois […] C’est encore plus vrai des droits naturels de l’homme. Ces droits, suivant la déclaration que la Convention en a faite sont sacrés, inaliénables, imprescriptibles43. »

27La défense de la liberté de conscience donnerait-elle une vocation, voire une prédestination, à la révolte et à la contestation ?

Notes de bas de page

1 Cousson A., L’Écriture de soi. Lettres et récits autobiographiques des religieuses de Port-Royal, Paris, H. Champion, 2012. De larges extraits de ces récits se retrouvent dans Plazenet L., Port-Royal, une anthologie, Paris, Flammarion, 2012.

2 Plazenet L., op. cit., p. 415-416.

3 Né en 1628, c’est un mauriste de Saint-Mélaine de Rennes. Il a fait sa profession en 1640 et a enseigné la philosophie et la théologie. En 1682, il réussit à fuir aux Pays-Bas, mais il est arrêté en 1703 sur ordre de l’archevêque de Malines et est reconduit en France. Il est incarcéré à Amiens puis à Vincennes. En 1710, il accepte le Formulaire et est libéré. Il meurt en 1711.

4 Orcibal J., « La spiritualité de Dom Gabriel Gerberon champion de Jansénius et de Fénelon », Revue d’Histoire de l’Église de France, t. 43, n° 140, 1957, p. 151-222. Taveneaux R., Jansénisme et politique, Paris, A. Colin, 1965.

5 La Règle des mœurs contre les fausses maximes de la morale corrompue pour ceux qui veulent suivre les voies sûres du salut et faire un juste discernement du bien et du mal, Cologne, N. Schouten, 1688.

6 Ibid., p. 168.

7 C’est en fait dans les Lettres à Sophie, également appelées Lettres morales et rédigées en 1757-1758 que Rousseau donne une définition de la conscience qui sera reprise dans la « profession de foi du vicaire savoyard ». Voici la version extraite de l’Émile : « Conscience ! conscience ! instinct divin, immortelle et céleste voix ; guide assuré d’un être ignorant et borné, mais intelligent et libre… », Rousseau J.-J., L’Émile, Œuvres complètes, Paris, Gallimard, 1955-1995, t. IV, p. 600. Cottret M. et B., Jean-Jacques Rousseau en son temps, Paris, Perrin, 2005, p. 306-308.

8 Dom Gerberon, op. cit., p. 164

9 Sur le caractère pluriel du jansénisme, Cottret M., Histoire du jansénisme, Paris, Perrin, 2016.

10 Arnauld A., Le véritable portrait de Guillaume Henri de Nassau, nouvel Absalom, nouvel Hérode, nouveau Cromwell, nouveau Néron, Œuvres, Paris/Lausanne, s. é., 1780, t. XXXVII, donné sur l’édition in quarto de 1689, p. 716-765. Arnauld célèbre la conscience scrupuleuse du roi d’Angleterre qui a préféré la perte de trois royaumes plutôt que de trahir sa foi, p. 728.

11 Dom Gerberon, op. cit., p. 108.

12 Ibid., p. 109.

13 Pierre Bayle est alors le seul à défendre les droits de ceux qui se trompent notamment dans le Commentaire philosophique sur ces paroles de Jésus-Christ « contrains-les d’entrer ». Où l’on prouve par plusieurs raisons démonstratives qu’il n’y a rien de plus abominable que de faire des conversions par la contrainte, et l’on réfute tous les sophismes des convertisseurs à contrainte et l’Apologie que saint Augustin a faite des persécutions ; l’ouvrage est supposé avoir été traduit de l’anglais et imprimé à Cantorbery, en réalité il a été imprimé à Amsterdam entre 1686 et 1688.

14 Carbonnier J., « L’amour sans la loi. Réflexions de psychologie sociale sur le droit de la filiation, en marge de l’histoire du protestantisme français », Bulletin de la Société de l’Histoire du protestantisme français, n° 125, 1979, p. 47-75.

15 Cottret M., Histoire du jansénisme, Paris, Perrin, 2016, « Vers la tolérance, ses seuils et ses dépassements », p. 231-240.

16 Cottret M. « La tolérance une fleur du sectarisme ? », Homo Religiosus, autour de Jean Delumeau, Paris, Fayard, 1997, p. 460-467. O’Brien C. H., « Jansenists and Civil Toleration in France », La tolérance civile, Études sur le xviiie siècle, Bruxelles, Éditions de l’université de Bruxelles, 1982, p. 183-199.

17 Un magistrat janséniste du siècle des Lumières à l’Émigration, Pierre-Augustin Robert de Saint-Vincent, mémoires édités par M. Cottret, V. Guitienne-Mürger, N. Lyon-Caen, Bordeaux, Presses universitaires de Bordeaux, coll. « mémoires vives », 2012, p. 804.

18 Guitienne-Mürger V. et Cottret M., « Journal d’un émigré : Robert de Saint-Vincent entre jansénisme et contre-révolution », Annales historiques de la Révolution française, n° 3, 2013, p. 101-122. Dans la mouvance janséniste l’engagement en faveur de la liberté de conscience ne recoupe pas nécessairement les divisions politiques. H. Jabineau (1712-1792) cependant, futur réfractaire, trouve qu’il était bien suffisant d’arrêter les persécutions sans aller au-delà. Jabineau a dû abandonner l’état ecclésiastique en raison de son jansénisme et est devenu en 1768 avocat au Parlement. Il est l’un des opposants à la constitution civile du clergé.

19 Grégoire H., Essai sur la régénération physique, morale et politique des Juifs (1788), éd. R. Hermon-Belot, Paris, Flammarion, 1988, p. 176-177.

20 Cottret M., Histoire du jansénisme, op. cit., p. 255.

21 Ibid., p. 256.

22 Plongeron B., Les défis de la modernité (1750-1840), t. 10 de L’Histoire du christianisme, Paris, Desclée, 1997, p. 337 ; Cottret M., « Les droits de l’homme en enfer », M. Cottret et C. Galland (dir.), Les damnés du ciel et de la terre, Limoges, Presses universitaires, 2010, p. 219-228.

23 « La libre communication des pensées et des opinions est un des droits les plus précieux de l’homme ; tout citoyen peut donc parler, écrire, imprimer librement, sauf à répondre de l’abus de cette liberté dans les cas déterminés par la loi ».

24 Pelletier G., Rome et la Révolution française. La théologie et la politique du Saint-Siège devant la Révolution française (1789-1799), Rome, École française de Rome, n° 319, 2004, p. 316.

25 Cottret M., « Les figures du Juif dans la presse janséniste au début de la Révolution », Chroniques de Port-Royal, n° 53, 2004, p. 275-288.

26 Ibid., p. 282.

27 Ibid., p. 283.

28 Bien entendu tous les jansénistes, et notamment les réfractaires, ne sont pas sur de telles positions.

29 Vovelle M. La Révolution contre l’Église : de la Raison à l’Être suprême, Bruxelles, Complexe, 1988. Chopelin P., « La défanatisation de l’an II. Anticléricalisme et laïcisation radicale dans la nation en guerre », M. Biard et H. Leuwers (dir.), Visages de la Terreur, Paris, A. Colin, 2014, p. 91-105.

30 Baciocchi S. et Boutry P., « Les victimes ecclésiastiques de la Terreur », Les politiques de la Terreur, op. cit., Rennes, PUR, 2008, p. 447-460.

31 Nouvelles ecclésiastiques, 3 juillet 1793, p. 107 et 17 juillet 1793, p. 113.

32 Nouvelles ecclésiastiques, 30 janvier 1793, p. 17.

33 J. B. J. Gogel (1727-1794) évêque métropolitain de Paris depuis 1791. Il sera exécuté en mars 1794 au moment où la Convention condamne les excès de la déchristianisation parisienne.

34 Nouvelles ecclésiastiques, 24 juillet 1793, p. 118. Bouvier C., « Un curé janséniste à Paris au temps de la Révolution française », M. Cottret (dir.), Normes et déviances de la Réforme à la Révolution, Paris, Éditions de Paris, 2007, p. 70-103.

35 Nouvelles ecclésiastiques, mai 1793, p. 83.

36 Ibid., p. 84.

37 P. L. Manuel (1753-1793).

38 P. G. Chaumette, (1763-1794), proche de Hébert et de ceux que l’on appelle « enragés » ou « exagérés ».

39 Nouvelles ecclésiastiques, 5 juin 1793, p. 89.

40 Nouvelles ecclésiastiques, 10 juillet 1793, p. 10.

41 Nouvelles ecclésiastiques, 31 juillet 1793, p. 121.

42 Nouvelles ecclésiastiques, 25 décembre 1793, p. 205.

43 Nouvelles ecclésiastiques, 25 décembre 1793, p. 207.


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