Chapitre V. Les enfants
p. 147-168
Texte intégral
1Étudier la condition des enfants handicapés à Rome durant l’Antiquité recèle un certain nombre de difficultés, en raison tout d’abord de l’inexistence d’une définition claire et fixe de ce qu’est le handicap chez les Anciens ; ceux-ci ne se sont pas intéressés à dresser les limites entre la maladie et le vice de conformation, et le vocabulaire latin a pu désigner des enfants probablement considérés comme handicapés en employant des termes vagues, relatifs aussi bien à la difformité qu’à la faiblesse physique1. Il est donc assez ardu de saisir ce qui a pu relever du défaut rédhibitoire et ce qui était toléré. Les sources sont aussi silencieuses sur le devenir des bébés qui ne passaient pas avec succès l’examen post-natal de la sage-femme : étaient-ils systématiquement exposés ou tués comme le suggérait Sénèque2 ? Les données provenant de l’archéologie viennent encore complexifier le tableau puisque nous disposons de sépultures d’individus porteurs de malformations congénitales décédés à des âges qui ne relèvent plus de l’enfance, ce qui montre bien que tous ces enfants n’étaient pas éliminés dès la naissance, comme on a pu le croire pendant longtemps. Il faut de plus prendre en considération la distance entre la théorie véhiculée par les textes et les realia du quotidien d’alors.
2Une embûche supplémentaire vient de la nature même de nos sources sur la question. Il est très difficile de singulariser la situation du petit enfant à Rome (et a fortiori celle du handicapé), les sources ayant un caractère lacunaire et biaisé. Lacunaire dans la mesure où les textes, dont nous disposons pour étudier ce temps de la vie de l’homme à Rome, ne décrivent que la venue au monde et l’éducation des bébés libres appartenant aux catégories aisées de la société. On ne sait finalement pas grand-chose des enfants de citoyens pauvres ou d’esclaves. Biaisé ensuite, car les premiers jours de l’enfant romain, ainsi que son soin, sont avant tout une affaire de femmes3. Or, ce sont essentiellement des hommes, comme Soranos d’Éphèse, qui nous en brossent le tableau. Si les sources archéologiques, et notamment les ossements, peuvent parfois venir compenser les silences de la littérature, elles apportent aussi un certain nombre de questions supplémentaires. Les textes laissent entrevoir la possibilité d’une « programmation » du bel enfant par toute une série de conseils et de recommandations qui visent, en amont et en aval de la grossesse, à éviter les défauts qui pourraient toucher le futur nourrisson. En fait, il semble surtout s’agir de prévenir les maux même les plus bénins qui, une fois contractés, pourraient engendrer les conséquences les plus dangereuses, pouvant même entraîner la mort4. Le couple romain se doit de concevoir, mais il convient aussi qu’il le fasse bien. À la naissance, c’est la sage-femme, puis la nourrice (ou la mère) qui ont un rôle déterminant dans la sélection puis la bonne (con) formation du futur citoyen.
Les chemins vers la conformité : une course de longue haleine
Se préparer au coït
3Le fait de pouvoir donner naissance à un enfant exempt de toute tare physique est sans conteste une des grandes préoccupations des Anciens sur laquelle se sont penchés un certain nombre d’auteurs, tant grecs que romains, les premiers étant souvent repris et commentés par les seconds, dans tous les domaines. Si la question de la monstruosité a déjà été traitée, il convient ici d’étendre le propos. Il n’est plus seulement question de donner naissance à un enfant valide, mais à un être intact qui doit devenir un citoyen au plus proche de l’idéal d’un corps exempt de toute altération. Pour ce faire, la procréation est un acte qui se prépare avec la plus grande attention. Certaines précautions doivent être prises dans le but de concevoir. Tout d’abord, il semble particulièrement important de se préoccuper de la santé des parents. Si on veut un enfant bien conformé et vigoureux, il est préférable que les parents le soient aussi. Soranos précise :
« Dans l’ensemble, il faut rechercher des sujets dont le corps tout entier est normal aussi bien que la matrice seule : une terre pauvre, loin de mener à maturité semences et plants, annihile jusqu’aux vertus de ces derniers par ses propres déficiences ; de même, les corps de femmes en mauvaise condition physique ne conservent pas les semences déposées en eux, mais leurs déficiences forcent ces germes à pâtir en même temps qu’eux sinon à périr5. »
4La première étape de ce processus de préparation commence avant même le mariage, car le citoyen se doit de choisir une femme qui est féconde, c’est-à-dire propre à jouer son rôle dans la perpétuation du corps civique, et qui, par conséquent, pourra lui donner de beaux enfants. Mais cela ne dispense pas l’homme de devoir jouir, lui aussi, d’une bonne santé. L’obésité est par exemple stigmatisée pour qui voudrait procréer : certains auteurs anciens estiment que le sperme est le produit d’une élaboration du sang et que l’homme obèse est peu fertile car, chez lui, le sang ne remplit plus sa vraie fonction mais fabrique de la graisse. De même, chez la femme obèse, il n’y aurait plus assez de sang s’écoulant lors des règles, ce qui limite les possibilités de concevoir6. Dans le but d’une conception réussie, les auteurs préconisent également un ensemble de mesures pour que le coït proprement dit se déroule d’une telle manière qu’il assure à l’enfant, selon certains critères, toutes les chances de naître avec un corps bénéficiant d’une parfaite intégrité. L’homme, comme la femme, pouvait voir sa fertilité testée ; ce qui importait surtout, dans son cas, était l’abondance de la semence. C’est pourquoi on recommandait aux maris de se présenter pour le rapprochement sexuel avec leur épouse après un moment d’abstinence, afin que le sperme soit plus abondant et plus épais, augmentant les chances d’éviter les ratés dans la conception en créant un fœtus trop faible. À l’inverse, un trop-plein de semence était aussi dangereux car il engendrait un risque d’apparition de membres surnuméraires. Pline l’Ancien multiplie les mentions de recettes à destination des hommes et des femmes pour les préparer à l’acte sexuel. Il recommande ainsi la prise de fenouil pour augmenter le sperme ou bien d’hermésias pour faire de beaux enfants7. Les potions et autres préparations ne sont pas les seuls adjuvants possibles à la conception d’un enfant sain ; d’autres paramètres peuvent être pris en considération. L’âge de la mère est également déterminant : pour Soranos, les femmes pourraient concevoir de 15 à 40 ans environ, et il est dangereux de déflorer une femme avant ses premières règles. Pour ce qui est de la conception, il conseille même d’attendre encore quelques années après le début des menstruations pour la défloration, cela dans l’intérêt de la mère, mais également de l’enfant8. Chez des femmes trop jeunes, l’accouchement serait très périlleux pour la mère comme pour l’enfant et compromettrait9, en cas d’issue heureuse pour l’épouse, les chances de mener à terme une deuxième grossesse10.
5Le climat, le moment de l’année ou celui de la journée ainsi que le régime sont des éléments à ne pas négliger quand on cherche à bien concevoir. S’il faut fixer la saison la plus favorable à la conception, un certain nombre d’auteurs anciens s’accordent sur le printemps11. Soranos d’Éphèse rapporte leurs arguments : en hiver, les corps seraient trop denses et la semence donnerait difficilement prise à la conception ; si celle-ci se manifeste, elle fournirait alors des produits chétifs. L’été, lui, alanguirait toute chose. Soranos d’Éphèse s’élève ensuite contre ces considérations et donne pour preuve que des grossesses sont menées à terme, chez l’être humain, à toutes les époques de l’année12. Pour autant, ces critères sur le moment de l’année le plus favorable pour concevoir ne sont pas les seuls d’ordre temporel. Les Anciens ont également débattu sur le moment de la journée le plus propice aux rapprochements. Là encore, les avis peuvent diverger quant à l’instant et à l’état dans lequel il faut s’y présenter. Celse affirme ainsi que les rapports sexuels ne sont pas très bons le jour et plus sûrs la nuit13. L’avis d’Épicure rapporté par Zopyros sous la plume de Plutarque est légèrement différent en ce qu’il condamne l’acte sexuel de nuit, après le repas, car la réplétion entrave l’écoulement du liquide séminal, et le dit préférable en journée, une assertion contredite par l’un des autres convives présents lors de la discussion, Olympichos, qui pense qu’il est possible de s’accoupler à chaque fois que le corps le peut sans dommages ni fatigues inutiles14. L’avis donné par Oribase dans la Collection médicale est encore quelque peu différent puisqu’il recommande d’exercer le coït après le repas, pourvu qu’il n’ait pas été trop copieux. Pour avoir des enfants, l’homme ne doit se rapprocher de sa femme qu’après avoir bien mangé et bien bu, la sécrétion étant ainsi plus efficace. L’épouse en revanche doit avoir suivi un régime plus frugal, parce qu’il faut que l’un donne et l’autre reçoive15. Si les avis ne coïncident pas nécessairement tous, ils convergent, cependant, sur un point : l’acte de procréation n’est pas anodin et demande à être préparé. Concernant les moments propices à la conception, un autre paramètre semble faire plus consensus auprès des auteurs. Ceux-ci précisent souvent qu’il faut, en plus des précautions déjà énumérées, choisir pour se reproduire des moments particuliers du cycle de la femme. Les recommandations émises n’ont pas toujours eu l’effet escompté, car les idées médicales qui leur servaient de fondement étaient fausses ou incomplètes. Les Anciens, s’ils connaissaient l’infertilité des jours menstruels, se trompaient complètement sur la détermination de la période féconde du cycle féminin. À cause de ce raisonnement erroné, ils préconisaient le rapprochement durant une période stérile en réalité16. Soranos dit ainsi que la matrice est congestionnée à l’époque des règles et qu’elle est, alors, en bonne condition pour évacuer le sang. Dans le même temps, elle est très mal préparée à accueillir la semence et à la retenir. Il ne faut donc ni choisir le commencement des règles pour espérer concevoir car la matrice est trop tendue, ni le moment de l’écoulement maximal des menstrues car le sang en s’évacuant emporte aussi le sperme. Selon lui, la seule période propice à la conception est le moment de la cessation des règles, quand la matrice, allégée, redevient un endroit où règnent chaleur et humidité moyennes17. Les précautions sont aussi d’ordre alimentaire, comme le montrent les passages de Celse, Plutarque et Oribase déjà évoqués. Si l’auteur latin conseille de s’abstenir de toute nourriture avant un éventuel rapprochement, les deux Grecs n’interdisent pas de prendre un repas si celui-ci reste relativement léger, sauf, semble-t-il, si on veut concevoir18. Plutarque, toutefois, précise qu’Épicure pense le rapprochement plus sûr le lendemain matin quand la digestion est achevée. Pour Oribase, l’homme doit avoir bien bu ; chez Soranos pourtant, il est tout à fait déconseillé d’être ivre au moment de l’acte sexuel, même si cette recommandation vaut surtout pour les femmes19. Si l’on résume, pour bien concevoir, il faut donc être en bonne santé, avoir une femme féconde, respecter des paramètres climatiques et temporels pour s’accoupler au bon moment et suivre un certain régime alimentaire. Ce régime implique, notamment, la sobriété des femmes, leur champ visuel et leur imaginaire ne devant pas être troublés au moment du passage à l’acte. En effet, en dépit de toutes les précautions déjà énoncées, d’autres facteurs sont considérés comme déterminants par les Anciens pour éviter la procréation d’un enfant monstrueux : l’imprégnation par le regard et l’hérédité.
Deux facteurs déterminants dans la formation du fœtus : l’imprégnation par le regard et l’hérédité
6Nous l’avons dit, Soranos d’Éphèse recommande aux femmes de ne pas arriver ivres en vue des rapprochements conjugaux afin que « le fœtus ne se forme pas sous des apparences hideuses20 ». En effet, les Anciens sont nombreux à rapporter des anecdotes narrant l’importance de la vision féminine au cours de l’acte sexuel.
« Ainsi, des femmes qui, au cours d’un rapprochement sexuel, avaient vu des singes ont accouché d’êtres simiesques ; le tyran de Chypre, qui était contrefait (κακόμορϕος), forçait sa femme à contempler, pendant les rapports, des statues admirables : il fut père de beaux enfants ! Les éleveurs de chevaux, pendant les saillies, placent des pur-sang devant les femelles21. »
7Cette histoire du tyran qui contraint son épouse à regarder des œuvres d’art pour procréer des enfants qui seront différents de lui semble être un véritable topos littéraire, car on la retrouve, sous différentes formes, chez de nombreux auteurs22. Ces anecdotes expriment des concepts centraux de la pensée médicale et philosophique antique23. Elles s’appuient sur les théories du fonctionnement de l’œil développées par certains penseurs et médecins anciens pour justifier le rôle de la vision dans la formation de l’embryon. L’hypothèse la plus répandue sur le fonctionnement du processus de vision est celle de l’émanation/émission : il s’agit de considérer soit que l’œil émet des rayons en direction de l’objet vu, soit que c’est cet objet qui émane vers les yeux. La secte des médecins méthodiques, ainsi que les Épicuriens, confère à l’œil un rôle passif dans lequel il ne serait que le réceptacle de simulacres émis par les corps à voir. D’après Épicure, quelque chose originaire de la surface de l’objet traverse l’œil. Cependant, il n’indique pas clairement ce qu’il entend par là. Il affirme que les objets émettent sans cesse de fines particules de la même forme et de la même couleur qu’eux, nommées simulacres, qui viennent frapper nos yeux, faisant de la vue un contact. À l’inverse, les stoïciens, et plus tard Galien, pensent que l’œil est un élément actif du phénomène de la vision car il émettrait des « rayons » d’une substance appelée pneuma. Ce flux sortirait des yeux pour traverser l’espace en direction de l’objet, dont il revient ensuite afin de pénétrer dans le système nerveux pour être conduit des yeux jusqu’au cerveau24. C’est l’explication d’Épicure qui semble avoir été la plus diffusée dans la littérature latine. Lucrèce, par exemple, reprend l’idée des simulacres. Pour lui, les objets émettent des images qui errent dans l’air, l’homme réceptionnant ces simulacres par l’orientation de son regard25. Lucrèce se présente ainsi comme l’héritier de la pensée d’Épicure et reprend l’hypothèse de l’œil vu comme réceptacle des simulacres, l’espace étant sillonné par les émanations qui frappent les sens. Il postule que la vue procéderait comme le toucher, nous donnant le jour les mêmes informations que celui-ci la nuit, ce qui s’expliquerait par une identité de processus, avec un contact direct pour le toucher et indirect par l’intermédiaire des images pour la vue. Pline l’Ancien va plus loin à propos de ces théories en affirmant que le père comme la mère peuvent influer sur la forme de l’enfant à naître par le biais de la cogitatio, de la réflexion. D’après lui, les pensées peuvent interférer dans la formation du fœtus26. Le regard occupe donc une place primordiale dans le processus de formation de l’enfant ; de manière positive, car la vision aide à concevoir un bel enfant, mais également négative, car une image déplaisante pendant l’acte de procréation peut avoir des répercussions néfastes sur le corps du nouveau-né. Si les Anciens semblent d’accord sur ce principe qui donnait une garantie scientifique à des conceptions populaires, il n’est à aucun moment question du processus concret selon lequel la vision aurait pu modeler le produit de la conception27. Quoi qu’il en soit, la théorie de la vue qui influe sur la morphologie du bébé à naître s’est avérée des plus commodes pour déculpabiliser les mères dont les enfants n’avaient pas l’aspect espéré, mais aussi pour justifier ce qui, pour Aristote, était le premier degré de la monstruosité : le fait de ne pas ressembler à son géniteur supposé28, ce qui permettait ainsi, certainement, de faire passer pour légitime le produit de l’adultère. Les Anciens avaient déjà relevé l’incidence de l’hérédité dans les caractères physiques transmis aux enfants. Outre le cas du tyran laid qui fait de beaux enfants, Héliodore narre une autre anecdote du même ordre, l’histoire de la princesse Chariclée qui ne ressemble pas à ses parents, puisqu’elle naît blanche alors que ceux-ci sont éthiopiens. Sous la plume d’Héliodore, sa mère, Hydaspe, dit en connaître la raison : lors de l’union avec son époux elle avait sous les yeux une peinture qui représentait Andromède nue et le germe avait donc pris la ressemblance de l’héroïne. Persuadée que la couleur de la peau de sa fille la ferait soupçonner d’adultère, elle fit croire à la mort du bébé à la naissance et exposa sa fille29.
8La conception d’une transmission héréditaire30, c’est-à-dire sans intervention du regard, de caractères morphologiques des parents aux enfants a aussi pu être développée en ce qui concerne les difformités (et ce, qu’elles soient congénitales ou acquises !), au sein d’un courant de pensée appelé pangénétisme31. La plupart des savants anciens, à l’exception notable d’Aristote, pensent qu’il existe deux types de semence, masculine et féminine, qui influent sur les caractères transmis aux enfants. Pour faire un bel enfant, il faut donc des semences de qualité32 ; celles-ci se définissent en termes de consistance, de quantité et de mobilité33. Ainsi, un excès ou un manque de semence peut-il engendrer la production de parties du corps surnuméraires (un sixième doigt ou orteil par exemple) ou un membre en moins. Le facteur héréditaire34 joue un rôle dans la mesure où l’on pense que la semence vient de toutes les parties du corps. Si elle provient d’une partie mutilée, faible ou incomplète, cela explique que le bébé hérite de l’infirmité congénitale de ses parents, mais aussi de mutilations acquises comme une cicatrice ou un tatouage35 ; dans ce dernier cas, elles peuvent être connotées de manière positive, surtout quand il s’agit d’un caractère du père, car cela démontre l’incontestable appartenance à la famille du petit et donc sa légitimité36. Néanmoins, la plupart du temps, il s’agit bel et bien d’infirmités, ce qui n’a pas échappé à Aristote37. B. Cuny-Le Callet, dans le passage qu’elle consacre au pangénétisme au sein de son étude sur les monstres38, signale l’existence d’une théorie alternative pour laquelle le sperme ne provient plus directement de chaque partie du corps, mais du mélange des quatre humeurs contenues dans l’ensemble du corps. Ceci procure une explication raisonnable, pour les Anciens, au fait que de parents estropiés aient pu naître des enfants sains puisqu’une partie mutilée du corps a, si l’on suit cette idée, pu contenir et donc transmettre l’intégralité des caractéristiques composant une partie saine39. En vérité, les savants de l’époque manquent de connaissances en matière d’hérédité et Aristote, perplexe, ne peut qu’en déduire qu’il n’y a pas de règles fixes40. Ces conceptions ont sans aucun doute été reprises par les auteurs latins car Pline l’Ancien les cite telles quelles en y ajoutant des exemples romains :
« Voici maintenant des faits variés qui sont bien connus : des êtres de conformation normale peuvent donner naissance à des enfants mutilés, et des êtres mutilés à des enfants qui peuvent être aussi bien normaux qu’affligés de la même malformation ; enfin, certaines marques, les naevi et même les cicatrices peuvent se reproduire (toutes les quatre générations, les Daces voient reparaître sur le bras leur tatouage originel. Nous avons lu que dans la famille des Lépides, trois personnes, à intervalle d’une génération, sont nées, l’œil recouvert d’une taie)41. »
9Parfois, ce n’est pas le caractère héréditaire de telle ou telle caractéristique de l’un des deux parents qui engendre la malformation mais simplement un mélange peu harmonieux de leur semence, ou la déperdition d’une partie de celle-ci en raison d’une béance de l’utérus42.
La grossesse et ses dangers
10Les recommandations pour avoir toutes les chances de mettre au jour un enfant sain sont donc nombreuses, mais tout danger n’est pas écarté après la phase préparatoire du coït ; la grossesse est, elle aussi, un moment critique pour la formation et la santé du futur nourrisson. Dans l’Antiquité, deux grandes théories sont concurrentes quant au processus de la formation du fœtus. Hippocrate défend l’idée que celui-ci serait le produit d’un mélange des semences de l’homme et de la femme, qui prenaient tous deux une part active dans la formation de l’embryon. Aristote opte pour une position différente. Pour lui, la semence féminine n’a aucun rôle dans la procréation qui repose uniquement sur le sperme ; la femme serait seulement une sorte de « couveuse » qui nourrit le bébé et lui permet de se développer43. Une fois l’embryon formé, de nombreux problèmes peuvent encore survenir et occasionner quelques dommages. Le premier danger vient de la morphologie de la matrice féminine. Si celle-ci est trop petite, le risque de compression est grand, ce qui compromet la croissance normale du fœtus qui, dès lors, pourra naître estropié ou avec un membre en moins44. Les risques sont évidemment décuplés en cas de grossesse multiple où les fœtus pourraient se retrouver comprimés au point de se confondre, ce qui engendrerait une monstruosité particulièrement redoutée : des jumeaux siamois45. Certains incidents sont considérés comme particulièrement préoccupants. Ainsi, les coups reçus par l’utérus lors d’une chute de la mère ou de violences exercées sur elle sont redoutés46.
11Une matrice mal close est tout aussi dangereuse car elle peut laisser échapper du sperme et donc de la matière destinée à nourrir le futur enfant47. Certains signes sont considérés comme annonciateurs de la naissance d’un bébé difforme. On rapporte même que des femmes qui ont eu beaucoup d’enfants, et parmi lesquels un infirme, déclarent que pour celui-là le huitième mois de grossesse a été difficile, laissant supposer une maladie du fœtus48. Soranos propose de reconnaître les femmes qui portent un monstre en leur sein au fait qu’elles ont mauvaise mine et qu’elles subissent des envies durables et éprouvantes, que l’embryon ne bouge plus dans la matrice et qu’elles sont victimes de spasmes désagréables49. Celse évoque lui aussi certains signes : du lait s’écoulant des seins présagerait un enfant débile. À l’inverse, des seins durs attestent un produit en bonne santé50. Le même auteur confère aussi une influence au climat51 et aux saisons sur le bon déroulement de la période de gestation, une idée déjà présente dans le Corpus hippocratique. Accouchent prématurément des femmes dont le terme se situe à la fin du printemps si l’hiver a été pluvieux, austral et chaud, et le printemps boréal, sec et froid. Quant à celles qui arrivent à la fin prévue de la grossesse, elles mettent au monde des enfants informes, faibles, qui meurent immédiatement ou qui vivent débiles52. Un autre facteur important à prendre en considération est la durée de la grossesse, qui peut être la cause potentielle de l’inachèvement de l’enfant. Pour Aristote, les bébés nés avant le terme ne sont pas « finis », notamment les enfants nés à sept mois, et dont les conduits ne sont pas nettement distincts53. Cette assertion est reprise par Pline, pour qui « les enfants nés à sept mois ont souvent les orifices des narines et des oreilles imperforés54 ». Chez l’homme, la difficulté venait, selon la croyance des philosophes anciens, du fait que le temps de gestation serait variable55. Il est intéressant de noter qu’Aulu-Gelle affirme que des enfants ne naissent jamais au huitième mois56. Ce mois était considéré comme néfaste par les Anciens, et ne pouvaient y naître que des fœtus non viables, à l’exception des petits Égyptiens (l’Égypte étant, alors, vue comme la terre des monstres par excellence). Aristote dit que dans cette contrée des enfants peuvent naître à huit mois et vivre, même s’ils sont monstrueux, mais qu’en Grèce, à ce stade, très peu survivent et beaucoup périssent57. Cependant, les idées évoluent et il semble qu’à l’époque de Pline cette conception soit déjà reléguée au rang des superstitions58. Cette idée était aussi défendue par Soranos d’Éphèse59. Néanmoins, en droit, le conservatisme semble de rigueur puisque Ulpien ne tient aucunement compte de ces considérations et s’en remet toujours à Hippocrate sur ce point60. Enfin, un dernier risque plane sur l’intégrité physique du futur enfant : celui des sensations de la mère. Nous l’avons vu, le sens de la vue, au moment de la conception, est déjà perçu comme ayant une influence sur la formation d’un fœtus en bonne santé. Ce sens n’est pas le seul à pouvoir avoir de potentielles conséquences sur la grossesse. Les « envies » ressenties par la mère alors qu’elle était enceinte peuvent marquer physiquement le bébé. Comme le montre V. Dasen61, les Anciens ont essayé de justifier les taches de naissance en les reliant aux aliments consommés ou désirés pendant l’attente de l’enfant. Ainsi, il ne faut pas abuser de certains produits. Par exemple, une femme qui consommerait trop de sel au cours de sa grossesse prendrait le risque de mettre au monde un nourrisson sans ongles62. Pour ce qui est des envies, Porphyre63 stipule qu’elles ne sont pas nécessairement du fait de la mère mais peuvent également venir de l’embryon ; la plupart du temps, elles se portent vers des choses que la femme n’avait jamais désirées auparavant. Selon lui, celles qui satisfont ces envies mettent au monde des enfants sans défaut, alors que celles qui n’ont pas pu obtenir l’objet voulu accouchent d’êtres contrefaits qui portent sur leur corps la marque de ce qui leur a manqué. De fait, ces désirs inassouvis ont pu être utilisés comme explication aux taches, naevi et autres grains de beauté qui, disséminés sur le corps du nouveau-né, pouvaient être assimilés à un véritable uitium qu’il convient de corriger ou effacer. Dans l’Histoire naturelle, Pline l’Ancien mentionne quantité de recettes destinées à effacer ce genre de marques64.
Les premiers pas dans la vie
Sélectionner les enfants « aptes » : le souci de l’enfant
12L’accouchement est un moment particulièrement périlleux pour l’enfant comme pour la mère, qui peut avoir une issue fatale pour l’un, pour l’autre ou même pour les deux. À Poundbury (Royaume-Uni), on a retrouvé les restes d’un bébé découpé (le résultat d’un éventuel recours à l’embryotomie ?). L’absence du corps de la mère en association avec celui de l’enfant peut laisser envisager que celle-ci ait survécu à l’accouchement. Si elle n’est pas fatale, la délivrance peut parfois s’avérer difficile et causer un handicap pour la mère ou le bébé. C. Wells a examiné les ossements d’un jeune homme d’environ 25 ans, découverts en juin 1963 dans une tombe de Mundford dans le Norfolk, et datés du premier tiers du ive siècle n. è.65. L’étude de ces restes a révélé un certain nombre d’anomalies osseuses et les traces d’une hémorragie intracrânienne qui aurait causé une hémiplégie, ce qui devait donner à cet individu une allure particulière. Cet homme montrait un sous-développement de l’épaule et du bras gauches ainsi qu’une atrophie de la jambe gauche, ce qui a dû lui conférer une démarche atypique. Wells attribue la faiblesse du bras à un accident survenu au cours de l’accouchement. Il émet l’hypothèse selon laquelle le fœtus se serait mal présenté ; la sage-femme, pour remédier à cette situation périlleuse, aurait alors tiré sur le fragile petit corps, lui déchirant l’épaule au cours de la manœuvre et provoquant, par la même occasion, l’hémorragie responsable de la paralysie. En ce qui concerne l’atrophie de la jambe, son avis est moins tranché : il conclut à la possibilité que celle-ci résulte également de la délivrance de la parturiente mais, ici, les ossements montrent aussi des signes infectieux qui pourraient être mis en relation avec une possible tuberculose, ce qui complique le diagnostic. Dans le même registre, W. Southwell-Wright66 nous fournit un autre exemple, également en Angleterre, d’un cas archéologique montrant lui aussi les traces d’une blessure intervenue au moment de la venue au monde. Cette fois, les ossements sont ceux d’une jeune fille de 14-16 ans et proviennent d’une sépulture de Kempston dans le Bedforshire. La jeune fille porte des signes de dommages au niveau du plexus brachial qui ont causé une paralysie du bras droit. Ces deux exemples permettent de mettre en évidence le fait que l’accouchement est pour l’enfant une étape de plus à franchir sur le chemin de l’intégrité physique. Ces cas sont aussi la preuve matérielle qui contribue à contredire le lieu commun, hérité de l’historiographie des xixe et xxe siècles, selon lequel les enfants handicapés auraient été systématiquement éliminés : ces deux individus sont morts certes jeunes, mais à un âge assez avancé pour ne plus être considérés comme des enfants.
13Une fois les périls de la parturition éloignés, le nouveau-né doit encore subir un examen de la part de la sage-femme afin de déterminer s’il vaut la peine qu’on l’élève. Le rôle de l’accoucheuse est ici primordial, car c’est à elle qu’il revient de statuer sur le caractère viable ou non du bébé. Soranos d’Éphèse expose les critères de cette observation post-natale. D’abord, l’obstétricienne doit déterminer le sexe de l’enfant, qu’elle annonce par un signe (nous ignorons lequel) ; ensuite, seulement, elle procède à l’examen du corps et des réactions du nourrisson pour juger s’il est apte à être élevé. Lors de cette évaluation, un autre critère est également à prendre en considération : la santé de l’accouchée durant la grossesse. Si la femme enceinte a joui d’une bonne santé et qu’elle a mis le bébé au monde au moment voulu, celui-ci a toutes les chances d’être viable.
« Ensuite, elle vérifiera que, posé par terre, le nouveau-né s’est tout de suite mis à vagir avec la vigueur convenable ; quand un enfant reste longtemps sans pleurer, ou vagit de façon insolite, on peut soupçonner que son état est dû à quelque circonstance défavorable. Elle s’assurera de la bonne constitution de toutes ses parties, de ses membres et des organes des sens, de la libre ouverture des orifices – oreilles, narines, pharynx, urètre, anus ; les mouvements naturels de chaque partie du corps ne devront être ni paresseux ni trop lâches, les articulations devront fléchir et s’ouvrir, avoir la taille, la conformation et toute la sensibilité désirables – on reconnaît ce dernier trait en appuyant simplement avec les doigts sur la surface du corps, car il est naturel qu’un corps ressente tout ce qui pique ou fait pression. Les signes contraires à ceux qui viennent d’être dits révèlent l’inaptitude67. »
14Il est très probable que cet examen avait pour but de détecter les anomalies rédhibitoires sur le corps du bébé68. Le test est à la fois visuel, pour s’assurer de la bonne conformation des différentes parties du corps de l’enfant, et sensoriel : celui-ci doit réagir à un certain nombre de stimuli afin que l’on puisse vérifier la tonicité de ses mouvements et sa capacité à bien vagir. L’accent est mis sur le premier cri de l’enfant, très important aux yeux des Anciens : un bébé qui vient au monde sans vagir est déjà considéré d’un œil soupçonneux. On sait pourtant aujourd’hui qu’un nourrisson peut naître en parfaite santé sans pousser le moindre cri. Si l’examen s’avérait positif, la sage-femme coupait le cordon ombilical69. Le rôle de l’accoucheuse est donc particulièrement important dans le devenir de l’enfant, d’autant que le processus n’est pas neutre. B. Cuny-Le Callet souligne, à raison, que « si l’examen de la bonne constitution morphologique relève d’un examen relativement objectif, en revanche l’appréciation par la sage-femme de l’intensité des pleurs du nourrisson, par exemple, ou de la vigueur de ses mouvements, paraît plus aléatoire70 ». Le caractère hasardeux d’une telle opération est encore affermi si l’on considère qu’à aucun moment Soranos d’Éphèse ne précise exactement quelles anomalies physiques pouvaient être tolérées et quelles étaient celles jugées rédhibitoires. Il ne souffle mot non plus sur le sort réservé aux bébés qui n’auraient pas réussi à remplir les critères jugés requis par la sage-femme pour attester leur viabilité. Tout ceci reste bien vague ; il appert extrêmement difficile de savoir dans quelle mesure les conseils de Soranos ont été suivis, d’une part en raison de leur caractère flou (comment différencier ce qui pouvait être toléré de ce qui ne le pouvait pas ?), d’autre part, à cause de la difficulté d’évaluer la diffusion de ces idées au sein des différentes couches de la population et dans les diverses contrées de l’empire. En outre, faut-il rappeler que nous disposons des ossements d’individus handicapés dès leur naissance ? Les sources textuelles attestent aussi une certaine tolérance vis-à-vis de défauts particuliers. On sait par Pline l’Ancien que la polydactylie, si elle était remarquée, n’était pas une anomalie insurmontable qui empêchait les sujets qui en étaient porteurs d’être élevés.
« Quelques hommes ont six doigts aux mains ; et l’on sait que M. Coranus, de famille patricienne, eut deux filles appelées, en raison de cette anomalie, Sedigitae ; que Volcacius, qui s’illustra dans la poésie, reçut pour la même cause le nom de Sedigitus71. »
15Que ce soit dans le cadre d’un milieu prestigieux ou d’une activité artistique72, il semble qu’avoir six doigts n’ait pas été un facteur de rejet. Cicéron, par la bouche de Cotta, semble être du même avis dans le traité La nature des dieux :
« Tout ce qui est superflu et inutile est une gêne. Comme il est pénible d’avoir un doigt en trop ! Pourquoi cela ? Parce que nos cinq doigts n’ont pas besoin d’un sixième ni pour la beauté ni pour l’utilité73. »
16Il s’agit donc bien d’une altération du corps, mais les auteurs s’accordent pour dire qu’elle n’est pas grave puisqu’elle n’entrave pas son bon fonctionnement à l’instar, par exemple, des marques ou des naevi. Tout au plus ces altérations sont-elles l’objet de plaisanteries, mais elles ne semblent susciter ni peur ni horreur, ce qui n’empêche pas qu’on essaie de les effacer et qu’à la fin de l’Antiquité, on peut opérer la polydactylie74.
17Chez les Anciens, il n’existe pas de droit à la vie : cette idée est apparue progressivement avec le développement du christianisme. Une famille peut donc librement décider d’élever ou non un enfant. L’exposition des nouveau-nés à Rome a, pendant des siècles, été tout à fait légale et socialement admise, et ne fut officiellement interdite qu’à partir de 374 n. è., par un décret des empereurs Valentinien, Valens et Gratien. La question de l’exposition a déjà été traitée ; il convient néanmoins de rappeler certains points. Cette pratique a effectivement dû concerner des enfants difformes ou handicapés. Cependant, leur élimination, contrairement à ce que l’on a pu croire pendant longtemps, n’était pas systématique et la majorité des nourrissons exposés étaient probablement sains75. La fréquence de ces rejets est totalement impossible à évaluer. La question est débattue et, nous l’avons dit, a été abordée dans les textes à de nombreuses reprises. Le passage le plus fameux à cet égard est sans doute celui du De la colère de Sénèque76, où celui-ci présente la décision d’éliminer un être difforme, et même simplement un enfant un peu faible, comme relevant du bon sens et du pragmatisme : on ne peut pas laisser subsister des individus qui ne seraient d’aucune utilité au corps social. Faut-il supposer pour autant que tous les petits qui auraient échoué à passer l’examen préconisé (mais pas nécessairement systématique) par Soranos d’Éphèse étaient exposés ou pire ? C’est assez peu probable, et ce pour plusieurs raisons. Tout d’abord, les enfants les plus gravement malformés ou handicapés, compte tenu des conditions sanitaires de l’époque, ne pouvaient bénéficier des soins requis par leur état de santé et devaient, sans doute, mourir dès leur naissance ou peu après. Ensuite, tous les problèmes qui pouvaient toucher l’enfant n’étaient pas nécessairement visibles dès sa venue au monde, et il pouvait se passer un certain temps avant que les parents ne se rendent compte que leur progéniture était aveugle, sourde ou atteinte de nanisme : l’enfant était alors suffisamment âgé pour que ses géniteurs ne l’exposent pas. Enfin, il faut prendre en compte le facteur affectif : le bébé malformé, handicapé, malade ne suscitait pas nécessairement l’horreur et le rejet chez ses parents ; ceux-ci pouvaient aimer leur enfant par-delà sa non-conformité à l’idéal romain et décider de l’élever. On peut rapporter, à titre d’exemple, les cas d’hermaphrodites déjà adolescents (16 et 12 ans) mentionnés à plusieurs reprises par Tite-Live et Julius Obsequens. Il est possible que leurs parents aient cherché à les dissimuler et à les élever à une époque où ils étaient encore considérés comme prodigia et étaient expiés77. On peut évoquer un dernier argument afin de nuancer l’importance du rejet de nourrissons moins bien portants : le fait que certains textes mentionnent des soins à prodiguer à des bébés plus frêles afin de les fortifier. Caton l’Ancien recommande de laver les enfants d’une constitution débile avec de l’urine d’une personne ayant mangé du chou ; de cette façon, ils deviendraient robustes pour toujours78.
18Le rôle de la sage-femme est donc fondamental puisque c’est elle qui détermine si le nouveau-né peut être élevé, reconnu. Pour l’examen, l’enfant est déposé à terre par l’accoucheuse, qui le relève ensuite en cas d’aptitude79. Alors, on lui donne son premier bain et tous les soins nécéssaires et on se prépare à lui donner un nom le huitième jour qui suit sa naissance si c’est une fille, le neuvième s’il s’agit d’un garçon, lors du dies lustricus80. Ce temps qui sépare la naissance de l’attribution du nom est probablement à mettre en relation avec le fort taux de mortalité infantile après la naissance à cette époque, Plutarque lui-même dit que les Romains ne nomment pas avant le septième jour parce que cette période est périlleuse pour l’enfant et que, jusque-là, il ressemble plus à une plante qu’à un animal81. Dès lors, le petit est officiellement nommé ; il reste cependant encore à le former. Toutes ces recommandations et ces conseils préparatoires montrent certaines spécificités de la société ancienne. De nos jours, on s’attend à mettre au monde un bébé conforme aux standards idéaux82 et même, pour s’assurer qu’il ne naisse pas différent, on multiplie les tests et les examens médicaux afin, qu’en cas de problème, les futurs parents puissent décider de ce qu’ils souhaitent faire en toute connaissance de cause. À Rome, en l’absence de moyens échographiques, de vaccins, d’antibiotiques et sans connaissances médicales poussées, mettre au monde un enfant avec une anomalie quelconque ne devait pas être exceptionnel et il est plausible qu’un certain nombre d’entre eux, les plus robustes et les moins atteints, aient pu survivre. Avant la mise au jour de l’enfant, on ne pouvait qu’espérer et mettre toutes les chances de son côté en respectant, par exemple, quelques conseils d’ordre médical. D’autres options étaient également envisageables, aussi bien simultanément que successivement ou tout à fait indépendamment les unes des autres. On pouvait aussi s’en remettre à la magie ou à la religion. Des gemmes et des amulettes ont pu parfois aider les futures mères à soulager certaines de leurs appréhensions. Par exemple, certains de ces objets avaient pour but de protéger l’utérus. Nous évoquions le fait redouté d’une matrice béante qui laisserait échapper la nourriture du fœtus ; certaines gemmes retrouvées représentent ce qui apparaît être un utérus avec une clef. La clef avait pour fonction d’ouvrir et de fermer symboliquement la matrice au moment opportun afin que celle-ci puisse laisser passer le sperme et se clore pour le retenir, avant de s’ouvrir de nouveau pour donner la vie83. Ces amulettes portées par la future parturiente sont destinées à éviter tous les dangers de la grossesse et, notamment, à écarter les influences d’une entité maligne qui viendrait « inoculer la nuit une semence nocive, susceptible de provoquer une malformation ou une fausse couche84 ». V. Dasen développe l’idée selon laquelle le souci d’éloigner les influences malfaisantes explique la présence constante du serpent ourobore autour de la ventouse-utérus. L’animal forme un cercle magique qui protège le ventre maternel, tout en renforçant l’idée de son scellement indiqué par la clef85. Les mêmes vertus sont attribuées à la figure d’Omphale86, compagne d’Hercule, qui adopte les attributs de celui-ci (la peau de lion et la massue). Celle-ci apparaît sur plusieurs gemmes magiques de l’époque romaine impériale (iie-iiie siècles n. è.) destinées à protéger la sphère utérine où elle est opposée à un âne ithyphallique représentant les menaces qui pèsent sur la matrice féminine. Sur l’une d’elles, Omphale, en position accroupie, brandit sa massue en direction de l’animal. Parfois, l’agencement de l’image est différent : Omphale et l’âne ne sont plus représentés sur la même face de la gemme. Mais qu’importe, le thème demeure identique : l’équidé incarne les forces responsables des accidents de la santé (c’est lui qui, la nuit, va inoculer la semence nocive) et donc menace la constitution de l’enfant à naître, tandis qu’Omphale représente la maîtrise et la domination de cette menace.
19Outre la magie, la femme pouvait aussi avoir recours au divin. Les sanctuaires, comme par exemple dans le Latium, en Étrurie, ou en Campanie, pour une période allant du ive au iie siècle avant n. è., ont livré de nombreux ex-voto liés à la sphère gynécologique et à la maternité. Ces objets votifs ont pu se présenter sous différentes formes et dans des matériaux variés. Deux types d’offrandes à des divinités de la fécondité ont retenu notre attention pour cette enquête, car la présence, dans les sanctuaires, de ces ex-voto a pu revêtir plusieurs significations. La première catégorie rassemble toute une série de représentations de bébés emmaillotés ; la seconde est constituée par des utérus italico-étrusques en terre cuite avec pour particularité le fait que ces modèles contiennent une ou plusieurs boule(s) également en terre cuite, d’environ un centimètre de diamètre. Beaucoup d’autres objets représentant des matrices ou des vulves ont, bien sûr, été découverts, mais ceux-ci peuvent aussi bien symboliser une demande de fécondité que de guérison relative à une pathologie de la sphère génitale, ou un remerciement si la requête a été exaucée. Pour les deux types retenus ici, les souhaits pouvaient être du même ordre. La représentation d’enfants en maillots peut évoquer l’espérance d’une grâce, comme la conception d’un bébé ou la guérison d’un petit malade (il s’agit, en ce cas, d’ex-voto propitiatoires) ou bien le remerciement car la divinité a accédé au souhait (ex-voto gratulatoires). Il en va de même pour les utérus contenant les billes de terre cuite87, qui ont pu être déposés tant pour des raisons propitiatoires que gratulatoires. Si des hypothèses ont pu être émises sur le caractère pathologique de ceux-ci, la boule étant assimilée à un kyste ou à un fibrome, rien n’est assuré et l’aspect de ces organes semble sain88. De plus, ces offrandes étaient probablement réalisées en série, non pas par des médecins, mais par des artisans. Ceux-ci n’ont probablement pas cherché à représenter une pathologie en particulier (ils n’étaient de toute façon probablement pas en mesure de le faire) mais plutôt un type générique d’offrandes qui pouvait être vendu aux abords du lieu de culte et offert directement dans le sanctuaire par le plus grand nombre ; la personnalisation venait de la demande qui, elle, était particulière à chacun, et non pas forcément du don qui lui pouvait être générique. G. Baggieri a émis l’hypothèse la plus plausible à ce jour sur la fonction des boules de terre présentes dans la cavité de l’objet. Il s’agirait de l’embryon tant désiré par la femme, ou déjà en formation en elle. D’autres modèles recèlent deux ou plusieurs boules : serait-ce l’expression de la volonté d’une grossesse gémellaire ? Ou un geste visant à augmenter l’efficacité magique du don pour redoubler ses chances de conception89 ? Quoi qu’il en soit, ne pourrait-on pas envisager que ces offrandes aient pu avoir une signification plus large ? Ces objets, représentations utérines ou nourrissons emmaillotés, ne semblent pas symboliser un type unique de demande ou de remerciement. En ce cas, pourquoi ne pas envisager aussi leur inscription dans un contexte de sollicitation plus général, comme la requête non pas uniquement de fécondité de femmes en mal d’enfants, mais aussi, et parallèlement, celle d’heureuses futures mamans requérant la protection divine pour leurs couches et la santé de la progéniture à venir ? Les sources regorgent de témoignages sur les dangers de la grossesse et ses suites immédiates pour la femme comme pour l’enfant90. La mort d’un enfant ou de sa mère au moment de la délivrance est une éventualité qui a probablement pu causer l’inquiétude des jeunes femmes à l’aube de leur grossesse. Qu’elles aient sollicité l’appui de la médecine, de la religion ou de la magie afin de les garder en vie elle et leur enfant, mais aussi en bonne santé loin des potentielles séquelles qu’un tel événement aurait pu provoquer, peut apparaître comme plausible.
De « petits monstres91 » qu’il convient de former
20Dès sa naissance, même lorsqu’il a été reconnu apte à être élevé par l’examen de la sage-femme, le nourrisson apparaît dans les sources comme un individu inachevé, imparfait, qui doit commencer à être formé. Tout ne se joue donc pas dès la naissance et il est encore possible de remédier à certains défauts au cours de l’enfance. Selon Virgile, le nourrisson est un être « pitoyable92 », Aristote, quant à lui, estime que les enfants « naissent les plus imparfaits des animaux parfaits93 ». Cette ébauche d’homme est vue comme malléable, le corps de l’enfant est plastique, ductile ; il doit être éduqué moralement mais aussi physiquement, les deux étant de toute façon liés, car bien former le corps c’est aussi modeler l’âme de façon satisfaisante. Chez celui qui vient de naître, il est encore possible de rétablir certaines déviations, ce qui laisse à penser, une fois de plus, que certaines anomalies de naissance étaient bel et bien tolérées et qu’on ne s’attendait pas toujours à voir arriver un bébé parfait. Qu’importe puisqu’il était parfois encore possible de lui rendre un bel aspect en raison de la malléabilité de son corps, assimilé à de la cire, qu’il convient de mettre en forme94. Dans le De sanitate tuenda95, Galien rapporte une cure orthopédique qu’il a pratiquée sur un enfant dont le thorax présentait une déviation. Il a résolu cette situation en serrant toutes les parties situées au-dessous du thorax et jusqu’aux hanches avec un bandage en veillant à ce qu’il fût bien serré, mais sans faire mal et sans comprimer. À ces mesures, il associa des exercices physiques et vocaux durant lesquels l’enfant devait retenir son souffle afin d’exercer le plus possible toutes les parties du thorax. Pratiqués par un individu pendant sa croissance, ces exercices donneraient de justes proportions aux parties du corps qui étaient mal modelées. En revanche, ils perdraient de leur efficacité chez un être ayant fini de grandir96. Galien, encore, dans son traité De causis morborum97 décrit les causes de la déformation du corps des enfants et les précautions à prendre. Mais ce travail du modelage du corps des petits ne touche pas uniquement les sujets atteints par une anomalie légère qu’on aurait jugée « réparable ». Il faut empêcher les malformations, certes, mais, plus que cela, il faut donner bonne forme à ce petit être et gommer certaines caractéristiques physiques qui déplaisaient à l’époque (nez camus, strabisme…). Soranos décrit en détail toutes les étapes du processus qui commence dès le premier bain et se poursuit avec les suivants98. Il s’agit d’un travail de longue haleine, mené par la nourrice ou la mère de l’enfant afin que celui-ci développe un corps harmonieux, une beauté normée ; l’ouvrage n’a pas uniquement un caractère médical, il est aussi esthétique :
« Après le bain, il faut prendre l’enfant par les chevilles et le suspendre la tête en bas, afin d’écarter les unes des autres les vertèbres, de donner à la colonne vertébrale la courbe souhaitable, et, en quelque sorte, d’étirer les ligaments rétractés. Ensuite, on le placera doucement sur les cuisses de la personne qui l’a baigné, et, l’enveloppant du linge ou de la serviette de lin écru qui se trouve sous lui, on l’essuiera. Après quoi, il faut passer tout le corps aux produits gras, consciencieusement, et masser en la modelant chacune de ses parties, de manière à façonner insensiblement ce qui est encore sans formes, en lui donnant ses caractéristiques naturelles99. »
21C’est un véritable programme de bonne (con) formation par le massage, déjà présent dans le Corpus hippocratique mais seulement sous la forme de mentions rapides, que doit suivre le nouveau-né. Là encore, cependant, il est difficile d’estimer la diffusion et l’application de tels préceptes. Le modelage se fait aussi en fonction du sexe de l’enfant. Ainsi faut-il tirer sur un prépuce trop court afin qu’il finisse par recouvrir le gland100, car il serait inesthétique qu’il en soit autrement. On comprend toute l’importance de ce détail si l’on envisage le fait que les jeunes hommes sont très souvent amenés à être nus en public, ne serait-ce qu’aux bains ou lors des exercices sportifs. Quant aux filles, les nourrices ont parfois pu essayer de développer leurs hanches tout en resserrant la poitrine par le biais d’un emmaillotage spécifique, créant peut-être, paradoxalement, de véritables déformations101. La bonne conformation semble résider dans la répétition des exercices d’après bain. Le reste du temps, il faut veiller à ce que l’enfant ne gesticule pas, car il risque alors de se blesser et de déformer les membres qu’on cherche à si bien modeler ; on doit se prémunir de cela en l’emmaillotant. Une fois encore, Soranos aborde la question avec un luxe de détails102. Pour ce faire, il recommande d’utiliser des bandelettes de laine, et de commencer par les bras, le thorax et de descendre vers les jambes qui devront d’abord être emmaillotées séparément, avant d’être entourées d’une bande unique, car le faire sur des jambes nues pourrait conduire à leur ulcération. Les parties qui correspondent aux cuisses et aux mollets sont laissées plus lâches tandis qu’on resserre au niveau des genoux, des jarrets, du coup de pied et des chevilles. Les bras sont allongés le long du corps et on entoure le tout par une large bande qui englobe tout le corps ce qui évite les déformations. La fin de l’emmaillotement se fait, quant à elle, progressivement à partir du quarantième jour pour les bébés les plus vigoureux et du soixantième, voire plus tard, pour les autres de constitution plus frêle103. On procède en libérant d’abord un bras (le droit pour éviter de faire de l’enfant un gaucher104), puis l’autre et enfin les jambes. Cependant, il ne faut pas inciter les enfants à se mouvoir d’eux-mêmes trop tôt, car cela pourrait provoquer des difformités plus ou moins sévères. Il ne fallait ainsi pas laisser les enfants marcher trop tôt si on ne voulait pas voir leurs jambes se déformer. Ces recommandations sont présentes chez Galien105 ; Soranos va même jusqu’à fustiger les mères romaines pour leur manque d’attention envers la menace qui guette leur progéniture :
« Lorsque l’enfant essaie de s’asseoir et de se tenir debout, on doit l’aider dans ses mouvements. S’il cherche trop tôt à s’asseoir, et s’y essaie trop longtemps, il devient généralement bossu (la colonne vertébrale fléchit parce que les éléments du corps ne sont pas encore assez robustes) ; s’il a trop vite tendance à se lever et veut marcher, ses jambes peuvent se déformer au niveau des cuisses. Ces accidents s’observent à Rome plus qu’ailleurs : selon certains, c’est parce que des eaux froides circulent sous la ville et que les corps s’y refroidissent facilement ; selon d’autres, c’est parce que les femmes s’y adonnent souvent au plaisir sexuel ou le connaissent en état d’ivresse : la vérité est qu’on ne sait pas y élever les enfants, car les femmes romaines n’ont pas assez d’amour maternel pour veiller à tous ces détails, comme le font les pures Grecques. Comme personne ne surveille les mouvements des enfants, la plupart se déforment les membres ; en effet, tout le poids du corps repose sur les jambes ; or, le sol est dur et résistant, puisque le plus souvent il est dallé ; et lorsque la surface sur laquelle marche l’enfant est sans souplesse, lorsque la masse à porter est lourde, lorsque enfin la partie du corps qui porte est tendre, il est fatal que les jambes cèdent tant soit peu, puisque leurs os sont encore sans robustesse106. »
22En réalité, la médecine moderne nous permet aujourd’hui de rendre justice aux femmes romaines qui n’étaient pas responsables de ces déformations dont parlent les auteurs anciens. Celles-ci étaient très probablement dues au rachitisme (avitaminose de type D) et en partie causées, peut-être, par l’application des recommandations des médecins qui préconisaient de garder l’enfant à l’intérieur. Or, une bonne partie des apports en vitamine D nous est fournie par la lumière du jour. En cas de carence, les enfants ont développé un rachitisme, lequel pouvait se manifester par le genre de déformations décrit par nos auteurs. Évidemment, les médecins antiques n’avaient aucune idée de l’existence de ces contraintes d’apports vitaminiques pour le bon développement de l’être humain, et ont essayé de chercher les causes des symptômes qu’ils voyaient107. De plus le maillot, au lieu de les préserver, a également pu contribuer à empêcher la lumière du jour d’atteindre les petits corps mais aussi, s’il était trop serré, à déformer ce que l’on voulait préserver. Il est impossible d’évaluer la diffusion et surtout l’application de ces conseils de médecins. Toutefois, l’examen des restes d’enfants découverts dans le cimetière de Poundbury Camp de Dorchester (Durnouaria), en activité aux iiie-ve siècles n. è., laisse à penser que ces conseils aient pu être diffusés à travers l’empire108. L’étude décrite par M. Lewis a porté sur les ossements de 364 enfants et montre la présence récurrente du rachitisme. Selon l’auteur, le niveau de malnutrition évalué chez ces enfants pourrait s’accorder avec les conseils nutritifs de Soranos (comme celui de ne pas leur donner de nourriture les deux premiers jours)109. Concernant le rachitisme, le constat est le même : la pratique de l’emmaillotement empêchait l’accès des ultraviolets à la peau du bébé, ce qui, combiné à un sevrage précoce, pourrait expliquer la prévalence du rachitisme dans cette communauté de la Bretagne romaine110. En définitive, ce programme médical de formation du corps de l’enfant est bien plus qu’une précaution supplémentaire pour s’assurer une progéniture qui n’aurait pas de difformités. Il témoigne d’un réel souci de l’enfant : il s’agissait de le conformer à une beauté culturelle, pour reprendre l’expression utilisée par D. Gourevitch111. L’aspect physique du nouveau-né, futur citoyen, doit devenir social il faut être un homme apte à remplir ses fonctions civiques. Pour cela, il doit respecter certaines normes esthétiques en vigueur, ou du moins s’en approcher le plus possible. Le modelage de l’enfant va donc bien au-delà de la préservation de l’atteinte physique : il faut faire de l’enfant un Romain.
Notes de bas de page
1 Certains arguments ou passages développés dans ce chapitre on fait l’objet d’une première publication dans Husquin, 2017.
2 Sénèque, De la colère, I, 15, 2.
3 Dasen, 2011, p. 291 ; 2013c, p. 137.
4 À ce propos, l’exemple des aphtes qui empêchent les jeunes enfants de téter est éclairant.
5 Soranos d’Éphèse, Maladies des femmes, I, 11.
6 Oribase, Synopsis, IX, 43. Voir aussi Soranos d’Éphèse, Maladies des femmes, I, 34-35 et IV, 2 ; sur l’obésité dans la procréation : Gourevitch, 1985 ; 1990, p. 145.
7 Pline l’Ancien, Histoire naturelle, XX, 257 ; XXIV, 166.
8 Soranos d’Éphèse, Maladies des femmes, I, 10.
9 Les séquelles dues à l’accouchement rendant probablement la jeune fille définitivement stérile.
10 Gourevitch, 1990.
11 Hippocrate, Femmes stériles, 218.
12 Soranos d’Éphèse, Maladies des femmes, I, 12.
13 Celse, De la médecine, I, 1, 5.
14 Plutarque, Propos de table, III, 6, 2.
15 Oribase, Collection médicale, VI, 38.
16 Gourevitch, 1990, p. 149-150.
17 Soranos d’Éphèse, Maladies des femmes, I, 12.
18 Oribase, Collection médicale, VI, 38.
19 Soranos d’Éphèse, Maladies des femmes, I, 12.
20 Ibid.
21 Ibid.
22 Caelius Aurelianus, Gynaecia, I, 50 ; Galien, De theriaca ad Pisonem, XI ; Augustin, Questions sur l’Héptateuque, I, 93 ; Contre Julien, V, 14-51 ; Rétractations, II, 62 ; Gourevitch, 1987a.
23 Maire, 2004.
24 Aulu-Gelle, Nuits attiques, V, 16, 1-4.
25 Lucrèce, De la nature, IV, 237-243.
26 Pline l’Ancien, Histoire naturelle, VII, 51.
27 Maire, 2004, p. 293-294 ; Gourevitch, 1987a, p. 562.
28 Aristote, De la génération des animaux, IV, 3 (767b).
29 Héliodore, Les Éthiopiques, IV, 8, 4-6.
30 Bonnard, 2006 ; 2004.
31 Cuny-Le Callet, 2005, p. 155-156.
32 Dasen, 2000, p. 56.
33 Aristote, De la génération des animaux, II, 6.
34 Dasen, 2000, p. 56 ; Bonnard, 2004 ; 2006.
35 Aristote, De la génération des animaux, I, 17 (721b). « On a déjà vu des parents porteurs de cicatrices avoir des enfants avec la marque de la cicatrice au même endroit, et l’on cite à Chalcédon un père qui avait un tatouage au bras et dont le fils portait la marque de ce dessin quoique confus et indistinct. Voilà donc les faits sur lesquels on s’appuie presque toujours pour dire que le sperme vient de tout le corps. »
36 Dasen, 2009c, p. 44-47.
37 Aristote, De la génération des animaux, I, 17 (721b).
38 Cuny-Le Callet, 2005, p. 155-156.
39 Hippocrate, De la génération, XI, 1.
40 Aristote, Histoire des animaux, VII, 6 (586a).
41 Pline l’Ancien, Histoire naturelle, VII, 50.
42 Hippocrate, De la génération, IX, 1.
43 Brisson, Congourdeau et Solère (éd.), 2008 ; Dasen, 2007c ; 2013d.
44 Hippocrate, De la génération, X, 1-2.
45 Voir les travaux de V. Dasen.
46 Hippocrate, De la génération, X, 1. Cuny-Le Callet, 2005, p. 156-158 ; Dasen, 2000, p. 57 ; Laes, 2014a, p. 127-128.
47 Hippocrate, De la génération, X, 1.
48 Hippocrate, Du septième mois du fœtus, V.
49 Soranos d’Éphèse, Cataperotiana, XXXVII.
50 Celse, De la médecine, II, 7, 16.
51 Ibid., II, 1, 17.
52 Hippocrate, Airs, eaux, lieux, X.
53 Aristote, De la génération des animaux, IV, 6 (775a).
54 Pline l’Ancien, Histoire naturelle, XI, 158.
55 Aristote, Histoire des animaux, VII, 4 (584b) ; Aulu-Gelle, Nuits attiques, III, 16, 1.
56 Ibid., III, 16, 21.
57 Aristote, Histoire des animaux, VII, 4 (584b) ; Hanson, 1997.
58 Pline l’Ancien, Histoire naturelle, VII, 39.
59 Soranos d’Éphèse, Maladies des femmes, II, 5.
60 D. 38. 16. 3. 12 (Ulpien au liv. 12 sur Sabinus) ; Gourevitch, 1998.
61 Dasen, 2009c, p. 37-44.
62 Aristote, Histoire des animaux, VII, 4 (585a) ; Pline l’Ancien, Histoire naturelle, VII, 42. Husquin, 2020a (à paraître).
63 Porphyre, Ad Gaurum, V, 1-2.
64 Pour l’élimination des cicatrices, taches de rousseur et taches du corps (on ne sait toutefois pas si ces dernières sont d’origine congénitale) : Pline l’Ancien, Histoire naturelle, XX, 55 ; XX, 103 ; XX, 125 ; XX, 140 ; XIV, 56 ; XVI, 163.
65 Il a déjà été question de cet homme au chapitre sur la perception des infirmités. Wells, 1964 ; Charlier, 2008, p. 132 ; Laes, 2011c, p. 50-57 ; Southwell-Wright, 2014, p. 119.
66 Southwell-Wright, 2014, p. 119-120.
67 Soranos d’Éphèse, Maladies des femmes, II, 5.
68 Coulon, 2004, p. 39 ; Cuny-Le Callet, 2005, p. 107-110 ; Dasen, 1999 ; 2000, p. 57 ; Laes, 2011c, p. 57 ; 2014a, p. 129-131.
69 Soranos d’Éphèse, Maladies des femmes, II, 6.
70 Cuny-Le Callet, 2005, p. 109.
71 Pline l’Ancien, Histoire naturelle, XI, 244.
72 Sur Volcacius, voir Aulu-Gelle, Nuits attiques, XVI, 24.
73 Cicéron, La nature des dieux, I, 99.
74 Paul d’Égine, Chirurgie, VI, 43.
75 Amundsen, 1987 ; Boswell, 1993 ; Congourdeau, 1995 ; Coulon, 2004, p. 39 ; Cuny-Le Callet, 2005, p. 95-111 ; Dasen, 1999 ; Evans Grubbs, 2010 ; 2011 ; 2014 ; Harris, 1994 ; Hirt, 2004 ; Laes, 2008a, p. 92 ; Rose, 2003, p. 29-49 ; Scott, 2001.
76 Sénèque, De la colère, I, 15, 2. « À quoi bon haïr celui à qui je puis rendre le plus grand service, précisément en l’arrachant à lui-même. Y a-t-il quelqu’un qui haïsse ses membres quand il les coupe ? Ce n’est pas là de la colère, c’est un traitement fâcheux. Nous abattons les chiens enragés, nous tuons un bœuf intraitable et sauvage, nous égorgeons les bêtes malades pour qu’elles ne contaminent pas le troupeau ; nous étouffons les petits monstres, nous noyons même les enfants, quand ils sont venus chétifs et anormaux : ce n’est pas la colère, c’est la raison qui nous invite à séparer des éléments sains les individus nuisibles. »
77 Tite-Live, Histoire romaine, XXVII, 36, 5 ; XXXI, 12, 6 ; XXXIX, 22 ; Julius Obsequens, Le livre des prodiges, III ; XXXIV ; XXXVI.
78 Caton l’Ancien, De l’agriculture, LVII.
79 Une tradition historiographique héritée des xixe et xxe siècles voulait que l’enfant soit relevé par le père en signe de reconnaissance. La recherche récente a déconstruit l’histoire de ce geste fait par le père. L’enfant est bien relevé du sol mais par la sage-femme. Voir Köves-Zulauf, 1990, Shaw, 2001 et les travaux de V. Dasen qui mettent en valeur la dimension religieuse et rituelle de la coupe du cordon.
80 Dasen, 2011, p. 303 ; 2013d, p. 147.
81 Plutarque, Étiologies romaines, 102 ; Aristote, Histoire des Animaux, VII, 8-10 (588a). « La plupart des décès de petits enfants se produisent avant le septième jour. C’est pourquoi les enfants ne reçoivent leur nom que le septième jour, parce qu’on pense qu’ils ont désormais plus de chance de survivre. »
82 Rose, 2003, p. 36.
83 Dasen, 2007c, p. 44-47 ; 2004 ; Gaillard-Seux, 1998.
84 Dasen, 2007c, p. 52 ; 2013d, p. 32.
85 Dasen, 2007c, p. 53.
86 Dasen, 2008d ; 2015a, p. 87-108.
87 Baggieri, 1999, p. 80-86 ; Dasen, 2004, p. 127-129 ; de Cazanove, 2008 ; 2017.
88 Charlier, 2000.
89 Dasen, 2004, p. 129.
90 Voir Pline le Jeune qui rapporte le danger encouru par son épouse lors d’une fausse-couche (Lettres, VIII, 10) et Plutarque qui aborde la question de la mort en couches de Tullia, la fille de Cicéron (Vie de Cicéron, XLI), voir aussi Stace, Silves, V, 5.
91 Expression reprise d’après le titre de l’article de Gourevitch, 1995b.
92 Coulon, 2004, p. 66.
93 Aristote, De la génération des animaux, V, 1 (779a).
94 Soranos d’Éphèse, Maladies des femmes, II, 6a ; Galien, Art médical, XXXIII, 2.
95 Galien, De sanitate tuenda, V, 10.
96 Gourevitch, 1995b, p. 251.
97 Galien, De causis morborum, I, 7.
98 Gourevitch, 1995b ; 2006.
99 Soranos d’Éphèse, Maladies des femmes, II, 12.
100 Ibid.
101 Ibid., II, 6a.
102 Ibid.
103 Ibid., II, 15.
104 Humer, 2012.
105 Galien, De sanitate tuenda, I, 8.
106 Soranos d’Éphèse, Maladies des femmes, II, 16.
107 Voir Gourevitch et Grmek, 1998, p. 160-163 ; Laes, 2011c, p. 76-77.
108 Lewis, 2010.
109 Soranos d’Éphèse, Maladies des femmes, II, 7.
110 Lewis, 2010, p. 413.
111 Gourevitch, 1995b, p. 255.
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