Chapitre I. Normes et transgressions corporelles
p. 33-53
Texte intégral
1Ce chapitre vise à prolonger le propos amorcé dans l’introduction au sujet de la définition de notre objet d’étude, afin d’élargir la discussion et d’offrir une vision plus précise du point de vue des Anciens concernant l’atteinte physique1. Les sources anciennes mettent l’accent sur un certain nombre de paradoxes ayant cours dans la pensée gréco-romaine où beau, laid, sain, malsain, vertu, morale, amoralité, intégrité physique et altération corporelle sont intimement liés. Il s’agit en fait ici de circonscrire quels individus peuvent être considérés comme porteurs d’un défaut susceptible de s’inscrire dans le domaine d’investigation choisi. Potentiellement tous, personne n’étant épargné durant le cours de son existence par les déficiences physiques, qu’elles aient un caractère temporaire ou définitif. Toutefois, il convient de voir en détail ce qui était considéré par les Anciens comme une atteinte physique, comment elle était envisagée, quels étaient les mots employés pour la qualifier ? Peut-on définir la norme et ensuite la déviance physique par rapport à celle-ci ? Selon quelles modalités ? La question est délicate, les sources sont nombreuses2 et appartiennent à des genres littéraires divers, tels les traités de médecine, de rhétorique, de philosophie où les avis sont parfois contradictoires car ils répondent à des besoins et des attentes différentes. Ces écrits aident cependant à mieux comprendre les différences entre le corps idéal romain et le corps réel afin d’essayer de cerner où situer le seuil de tolérance envers la différence physique.
La beauté du corps : un idéal à atteindre ?
Le problème de la définition de la norme : corps idéal ou corps réel
2Qu’est-ce que la normalité ? Comment définir l’atteinte physique à Rome dans l’Antiquité ? Toute étude qui se confronte au problème de la représentation, de la considération et du traitement de l’altérité corporelle pour cette période doit faire face à la définition de celle-ci. L’infirmité d’hier n’est pas le handicap d’aujourd’hui, il n’est donc pas possible de transposer les définitions actuelles sur les réalités d’antan. Catégoriser ce qui relève de la simple variation, de l’anomalie, de l’anormalité ou de la monstruosité s’avère délicat3. Dans un monde gréco-romain où la beauté du corps était particulièrement valorisée, à tel point que les modernes, à l’instar de J. J. Winckelman (1717-1768), personnage considéré comme le fondateur de l’Histoire de l’art pour la période antique, ont fait de l’art grec l’incarnation du rêve d’un corps humain idéal4. Ce corps, beau, parfait de la statuaire a, par la suite, été repris, notamment par l’idéologie nazie5, comme étant la norme à laquelle les anciens Grecs devaient se conformer, et qu’il convenait donc pour l’homme moderne si ce n’est de la dépasser, tout au moins de l’égaler. Quel est-il cet homme idéal ? Comment le définir ? Les Grecs étaient-ils l’incarnation en chair et en os du canon de Polyclète, ou les Romains celle de l’homme de Vitruve6 ? La question est naïve mais elle pose le problème de la définition d’une norme des corps antiques. En définitive, qu’est-ce que ce corps beau, synonyme d’intégrité physique ? À quels critères doit-il se conformer ? Et surtout, le peut-il ? Si l’on se fie au TLF7, le terme de norme peut recouvrir un certain nombre d’aspects comme l’état régulier, le plus conforme à l’étalon posé comme naturel, ou le plus fréquent, et par rapport auquel tout ce qui dévie est considéré comme anormal. Mais la norme peut aussi être perçue comme un modèle de type idéal qu’il convient d’atteindre ou du moins d’approcher le plus possible. Si les modernes ont vu les beaux jeunes hommes de la statuaire grecque comme des corps réels, incarnation d’une norme, qu’elle soit une moyenne ou l’objectif à atteindre, les Anciens, eux, ont vu ces corps issus de la production artistique comme un idéal introuvable tel quel dans la nature. Xénophon stipule ainsi que pour représenter un corps irréprochable, le peintre rassemble en fait les plus belles parties prélevées sur de nombreux modèles8. Quelques siècles plus tard, cette même assertion se retrouve dans la pensée romaine sous la plume de Cicéron, où, pour peindre Hélène, un modèle de beauté féminine, Zeuxis d’Héraclée choisit cinq jeunes filles car il ne pouvait rencontrer dans un seul corps tout ce qu’il recherchait pour faire un beau portrait, la nature n’ayant pas placé l’absolue perfection dans une seule créature9. La pensée développée par Xénophon et Cicéron reflète bien l’écart qui existait, chez les Anciens, entre le corps représenté qui, la plupart du temps, cherchait à montrer un physique idéal (celui du héros, du dieu), parfait, immobile et le corps réel de l’homme du quotidien vivant et en mouvement10. Le beau corps des Gréco-Romains est donc à rechercher ailleurs que dans les modèles de la statuaire, ou de la peinture, dépeignant un corps idéalisé qui n’est pas celui du Romain, et que l’on ne s’attend pas à rencontrer de manière concrète. Ce corps parfait de l’artiste n’est, en définitive, que la combinaison de plusieurs corps réels, imparfaits11. Le corps vêtu et en mouvement du citoyen ne peut s’apparenter à la nudité héroïque de ces corps parfaits de la statuaire. Le but à atteindre, ce qui doit être suivi, n’est pas tant ce corps beau et parfait de l’art, car les Anciens sont bien conscients qu’il n’existe pas. Dans une société où le niveau sanitaire était bas, bien peu nombreux devaient être les individus qui pouvaient prétendre s’en rapprocher12 ; le but étant plutôt d’arriver à ce que l’on peut qualifier du « corps ou de [la] beauté convenable13 ». Il faut décentrer le regard du concept de la beauté du kalos kagathos tel qu’il a été élaboré, pour se concentrer sur les realia où la notion de beauté convenable du citoyen semble plus plausible. Cette formulation employée par C. Baroin14 met en lumière un point important à prendre en considération : la norme corporelle, ou du moins ce qu’il convient d’être, n’est pas fixe, il s’agit d’un concept mouvant et qui fluctue selon différents critères. Le genre en fait partie, par exemple. Les attendus pour qu’un corps soit qualifié de beau ne sont pas les mêmes si l’on est un homme ou si l’on est une femme15. Ceux-ci varient aussi en fonction de l’âge, mais également de la condition sociale. Le physique de l’homme libre n’est pas celui de l’esclave ; tout comme celui du riche diffère de celui du pauvre. La temporalité est aussi à inclure dans la réflexion en lien avec la question des caractéristiques physiques innées et acquises, mais pas seulement. Le corps beau, ou réputé sain, peut aussi s’envisager selon divers modes, soit dès la naissance, soit uniquement dans le moment présent, sans préjuger de sa permanence ou de son évolution16. Puisqu’il s’agit bien d’un corps qui évolue, et pas uniquement en raison des transformations qu’il peut subir à cause de maladies ou d’accidents qui l’affaiblissent, mais aussi sous l’influence des attentes de la société. Ce corps convenable n’est pas donné tel quel par la nature. Celle-ci en offre certains aspects, d’autres s’acquièrent. La beauté convenable du citoyen est la combinaison des dons de la nature et de la culture, elle s’hérite et s’acquiert tout à la fois. Le nouveau-né est considéré comme une entité malléable à laquelle les bains et massages prodigués par la nourrice sont supposés donner une forme convenable. Les traitements sont différenciés en fonction du sexe de l’enfant et donc de l’aspect que l’on souhaite lui conférer17. Ce modelage de l’apparence se poursuit dans l’éducation du jeune Romain de l’élite à qui on apprend à paraître en public, et surtout à y bien parler, ce qui passe par la maîtrise d’un certain nombre de codes : une belle voix sans défaut de prononciation avec un timbre convenable qui ne le fera pas ranger dans la catégorie des efféminés18, une gestuelle appropriée19, une posture convenable, un vêtement porté selon les règles20, un soin de sa personne ni trop prononcé, ni trop négligé21 et une démarche adéquate22. Pourquoi ces fluctuations ? La beauté, en tant que corps sain qui jouit de son intégrité ne peut-elle pas être définie de façon unique pour tous ? Non, car la beauté du corps dans la pensée gréco-romaine est associée à des valeurs qui dépassent le simple critère physique comme la moralité, la santé, la mesure, et, bien sûr, la convenance. Ainsi ce qui dévie de la moyenne n’est pas forcément contraire à la nature et la beauté peut être envisagée selon des critères différents d’un courant de pensée à l’autre.
Beauté et fonction
3En médecine, Galien pose la question de la beauté23, entendue comme conformité à la nature en termes de fonction et il établit trois catégories : ce qui lui est conforme, ce qui est non conforme et enfin ce qui lui est contraire.
« Et ce qui est conforme à la nature, c’est la santé, tandis que ce qui est contraire à la nature, c’est la maladie. Mais il y a des choses qui sont par nature mais qui ne sont ni conformes à la nature ni contraires à la nature, comme d’être trop mince, ou trop sec ou trop épais, ou trop gras, ou d’avoir le nez crochu, ou d’avoir les yeux gris-bleu, ou d’avoir le nez camus (etc.) : les gens qui sont ainsi ne sont sans doute pas conformes à la nature, car ils ont en quelque chose transgressé la juste mesure. Mais ils ne sont pas non plus contraires à la nature, car ils ne sont pas gênés dans leurs facultés d’agir. Quand quelque chose est tel sans l’être par nature, cette chose n’est ni conforme à la nature, ni par nature : ainsi ceux qui ont des taches blanches, des verrues ou encore des dartres, d’autres verrues encore, ou d’autres choses semblables. Ces maux, en effet, ne sont pas conformes à la nature car ils sont en dehors de ce qui est conforme à la nature ; mais ils ne sont pas non plus contraires à la nature car ils ne gênent pas l’exercice des fonctions. Enfin, ils ne sont pas non plus par nature, car ils ne sont pas apparus en vertu du principe du corps, ni non plus dès le jour de la naissance24. »
4La beauté, ou du moins l’esthétisme, peut s’apprécier selon un critère fonctionnel. Pour Galien, il peut y avoir déviance du corps par rapport à ce que la nature est censée engendrer, ou produit le plus communément, mais celle-ci n’est pas rédhibitoire tant que la fonction n’est pas lésée, car tant que l’on a la faculté d’agir, nécessairement on a la santé et la beauté25. Chez les médecins grecs, comme Hippocrate et Galien, la beauté est liée à la fonction26. Cependant, ce n’est pas le seul critère retenu par le corps médical et la société pour l’évaluer. D’autres auteurs médicaux, comme Celse ou Paul d’Égine, pensent que le problème n’est pas uniquement de nature mécanique et que l’esthétisme des parties y joue aussi un rôle, certains caractères physiques étant dénigrés et mal vus. Paul d’Égine indique, par exemple, comment remédier à une poitrine trop flasque chez un homme27. Celse propose même de remédier à des imperfections acquises volontairement et dont celui qui en est porteur se repent en raison, peut-être, du rang qu’il a acquis dans la société et des fonctions qu’il occupe. Dans De la médecine, il détaille une opération qui consiste à reboucher le trou d’une oreille percée, cette caractéristique étant réputée offensante pour un citoyen. Les femmes et les esclaves étaient, normalement, les seuls à porter des boucles d’oreilles28. Cette dimension est confirmée à la lecture des orateurs (Cicéron, Quitilien) et des philosophes (Sénèque) qui rajoutent un élément supplémentaire à la réflexion, le corps seul n’est pas l’unique élément en jeu, l’habitus, la posture, la démarche, la gestuelle entrent aussi en compte, et on ne peut donc se limiter à la dimension fonctionnelle exposée par Galien. Elle doit être prise en considération, mais au milieu d’un faisceau d’autres facteurs qui entrent dans la définition des normes de la masculinité, et de ce qu’il convient désormais de nommer la « beauté convenable du citoyen ».
Beautés physique et morale
5La beauté se définit aussi en considérant des critères ne relevant pas du physique ou de l’extérieur du corps. L’enveloppe charnelle, les gestes et les attitudes d’un individu sont parfois envisagés comme des révélateurs de son âme. Un corps laid est réputé héberger une âme noire et inversement29. Le corps a un usage social : c’est un instrument de communication dans lequel les Anciens cherchaient des indices révélateurs du caractère de leurs congénères. Ils ont même théorisé le propos jusqu’à en faire une science à part entière : la physiognomonie, du grec physiognômonia, dérivé de physis, « la nature », et gnômon, « qui connaît », qui désigne l’art de juger quelqu’un d’après son aspect physique30. Dans ce contexte, on comprend encore mieux que la beauté réelle ne peut se confondre uniquement avec la construction théorique qu’est le canon de Polyclète, elle ne se limite définitivement pas au physique des individus, elle implique modération, convenance mais aussi respect des règles morales31. Or le laid, ou du moins celui qui est porteur de certains traits estimés comme peu plaisants, est aussi celui qui est jugé comme ne se conduisant pas bien dans la littérature physiognomonique32. Ce n’est pas un hasard si Suétone décrit le corps de Néron, un empereur perçu comme mauvais, couvert de taches et malodorant33, les porteurs de ces signes étant considérés comme menant une vie de débauche. L’important pour le citoyen était de garder son decus, c’est-à-dire ce qu’il convient, ce qui sied et de ne pas devenir dedecus, laid mais aussi honteux, déshonorant34. L’analyse du vocabulaire latin de la beauté et de la laideur opérée par Pierre Monteil montre le lien qui existait, chez les Romains, entre les notions, de moralité et d’immoralité35. Il fait remarquer que de nombreux termes latins exprimant la laideur ont aussi une connotation morale négative. C’est le cas, par exemple, de foedus, mais aussi de prauus, ou bien encore de turpis. Le lexique de la laideur est aussi composé de mots qui révèlent la privation de beauté : deformis, informis, inuenustus. Ces constatations amènent l’auteur à la conclusion suivante :
« Ainsi se manifeste un trait important du lexique “esthétique” latin : à la différence du français, qui, opposant d’une part des termes tels que beau, joli, admirable, etc., d’autre part des termes tels que laid, vilain, horrible, etc., traite la beauté et la laideur comme deux notions solidaires certes, mais chacune autonome et positive en son genre, le latin conçoit la laideur de façon négative, comme privation de beauté, ou atteinte à celle-ci. Et finalement le caractère positif de la beauté, négatif de la laideur, aboutit à un résultat surprenant : tandis que la beauté a en latin un nom (pulchritudo), la laideur ne possède aucune appellation de valeur générale et prauitas, turpitudo, foeditas ne sont que des variétés de la laideur36. »
6Selon cette conception de la laideur soit en tant que privation de beauté, soit associée à la notion de honte ou de dépravation morale, celle-ci a sans conteste déjà, sans forcément impliquer une difformité, une blessure, ou une mutilation, un impact sur la perception de l’autre, assimilable à une atteinte physique, car la laideur est inconvenante, et elle ne manque pas de susciter quolibets et moqueries. La médecine elle-même n’a pas été épargnée par ce type de considérations. Galien accorde du crédit au fait que corps et âme sont liés, ce qui influence sa conception du rôle du médecin37. L’extérieur du corps est pensé comme le reflet de l’intérieur aussi en matière de santé, quelque chose de mauvais dehors révélant un problème du dedans ; c’est pourquoi, il n’est pas bon de masquer certains défauts possibles révélateurs d’une maladie. Il oppose cosmétique et commôtique dans le domaine d’action du praticien38. D’après lui, seule la cosmétique relève de l’expertise médicale car elle vise à la restauration de la beauté naturelle tandis que la commôtique, qui suggère l’emploi d’artifices (fards, teintures capillaires…) construit une beauté factice39. La recherche de cette dernière était dangereuse d’un point de vue médical, car elle prend le risque de dissimuler aux yeux du médecin la manifestation externe d’un trouble. Plus grave même, l’action correctrice pouvait masquer le caractère réel de l’individu traité. La beauté naturelle est donc aussi apparentée à la notion de santé40.
Vers un portrait de l’homme idéal ?
7À quoi doit-il ressembler ce citoyen beau, sain, honorable et jouissant de son intégrité physique ? Renseigné par les philosophes, les orateurs et les médecins, on devrait être en mesure de dresser « le portrait-robot » de cet individu, pourtant l’opération s’avère difficile car il n’est jamais vraiment décrit par les auteurs ! Le public de l’époque avait sous les yeux les modèles vivants, les incarnations de chair et d’os de cette décence requise du citoyen, par conséquent nul besoin de le définir ou de le décrire ! À moins que ces normes de définition de la masculinité civique idéale n’aient été, en réalité, problématiques déjà pour les Anciens. Quoi qu’il en soit, c’est plutôt les déviances que l’on relève41. Cet « homme idéal » ne peut se déduire que grâce à ce qu’il n’est pas, car c’est un portrait en négatif qu’en dressent les sources.
« Il existe deux genres de beauté (pulchritudinis) : dans l’un réside la grâce (uenustas), dans l’autre la dignité (dignitas), et nous devons considérer la grâce comme propre à la femme, la dignité comme propre à l’homme. Par conséquent l’on bannira de son aspect physique tout apprêt qui n’est point digne d’un homme, et l’on se gardera de semblable défaut dans le geste et le mouvement. Les mouvements de la palestre en effet sont souvent fort déplaisants et certains gestes des acteurs ne sont pas exempts de maladresse ; dans l’un et l’autre cas on apprécie ce qui est direct et simple. D’autre part, la dignité de l’aspect physique doit être sauvegardée par la qualité du teint et ce teint par les exercices du corps. Il faut en outre pratiquer une propreté qui ne soit pas importune ni trop recherchée, mais qui seulement évite un laisser-aller grossier et de mauvaise éducation. La même règle doit s’appliquer à l’habillement : en cela, comme dans la plupart des choses, le juste milieu est le mieux. Il faut se garder d’autre part, ou bien d’user dans notre démarche de lenteurs par trop molles, au point d’avoir l’air semblables à des porteurs de procession, ou bien d’adopter dans nos hâtes d’excessives rapidités, car, ce faisant, la respiration s’accélère, le visage change, les traits se crispent et il en résulte l’indication nette que l’on manque de constance. Bien davantage, encore faut-il s’efforcer que les mouvements de l’âme ne s’éloignent pas de la nature ; on l’obtiendra si l’on se garde de tomber dans des troubles et des épouvantes, et si l’on tient son âme attentive à l’observation de la convenance. Or les mouvements de l’âme sont de deux sortes : les uns sont ceux de la pensée, les autres ceux des désirs. La pensée s’applique surtout à la recherche du vrai, tandis que les désirs poussent à l’action. Il faut donc veiller à employer notre pensée aux meilleures choses possibles et rendre nos désirs dociles à la raison42. »
8Cet extrait résume parfaitement tout ce qui a été dit jusqu’ici. S’il est difficile de se faire une idée exacte de ce modèle d’individu, on sait précisément ce qu’il n’est pas. Pourtant, si on dispose maintenant des attentes applicables aux hommes réels, au moins pour une partie d’entre eux, celle des citoyens aisés qui peuvent jouer un rôle plus ou moins important au sein de la cité, celles-ci connaissaient sans doute des assouplissements ou des variations en fonction des courants de pensée, ou des individus. Ainsi, chez Sénèque, on rencontre l’idée que l’infirmité et la maladie d’un corps ne signifient pas nécessairement que l’âme qui s’y cache est corrompue43. Le stoïcisme affirme que l’état du corps n’est pas un bien ou un mal et qu’il ne doit pas empêcher le sage d’être heureux44, car ce qui compte c’est l’exercice de la vertu. Or, Sénèque considère la douleur comme un indifférent qui n’empêche pas le sage de s’adonner à la morale. Il est préférable que le corps soit en bon état et en bonne santé mais, s’il ne l’est pas, cela ne doit pas entraver la pratique de la vertu45. L’état du corps n’a aucune incidence sur l’âme du sage. Cependant, comme le souligne J.-C. Courtil, tous ces points relèvent du dogme, de la théorie : le comportement requis du sage n’est pas en adéquation avec la réalité de ce que vivent la majorité des hommes46. Quoi qu’il en soit au plan de la philosophie, le corps du citoyen, que celui-ci soit indifférent à son état ou pas, n’est pas nécessairement un corps parfait et le rayonnement d’une grande âme peut rendre son enveloppe, pour le stoïcien au moins, même imparfaite, belle. Cette beauté convenable, cette conception du corps réel, qu’il sied d’avoir, se situe donc, en quelque sorte, à mi-chemin entre idéal, construction intellectuelle (un corps beau héberge forcément une âme qui l’est aussi) et réalité concrète accessible (une belle âme dans un corps difforme). Il apparaît possible d’être considéré alors comme un citoyen convenable même si l’intégrité corporelle du corps n’est pas totale rendant celui-ci peu agréable au regard. Toutefois, dans la pensée commune, il n’est plus ici question du sage, cette possibilité demeure liée au type de défaut en cause. Une laideur acquise est plus facilement acceptable que celle reçue à la naissance. Le critère des conditions d’acquisition de celle-ci est incontournable. On peut saluer l’aspect d’un corps blessé, marqué de cicatrices, mais encore faut-il que celles-ci aient été reçues de face et à la guerre, en combattant pour sa patrie. Elles deviennent alors la manifestation physique de la vaillance et de la bravoure de son possesseur47. Cependant, ce cas aborde la question d’un corps touché, mais qui n’a perdu aucune de ses parties, car l’importance de la complétude du corps est aussi à prendre en considération. En définitive, l’étude des perceptions et des représentations de l’atteinte corporelle à Rome est une question des plus complexes tant la notion est large, imbriquée à d’autres et subjective. Ce champ recouvre des dimensions multiples, qui touchent au genre, à la géographie et à la temporalité, et s’appliquent tant au domaine fonctionnel, qu’esthétique et à la morale. Il est difficile de circonscrire précisément ce qui est attendu du corps romain en termes de normes et il l’est tout autant de déterminer avec assurance les types d’anomalies, variations, déficiences et dysfonctionnements corporels constituant l’atteinte physique qui peuvent être acceptés, tolérés, ignorés, moqués, voire rejetés par l’Autre. Si quelques grandes récurrences sont parfois observées, cette étude s’attachera à démontrer la nécessité d’étudier l’atteinte physique non comme une notion globalisante mais plutôt au travers des diversités qu’elle peut recouvrir. Tout comme le handicap, l’atteinte physique n’existe pas, les atteintes physiques, elles, en revanche, sont nombreuses et bénéficient de représentations qui varient en fonction de leur nature, de la manière dont elles ont été reçues, du sexe de l’individu qui en est porteur, de son statut social, de l’époque et de l’endroit où il vit. Il conviendra donc, la plupart du temps, d’envisager les situations au cas par cas, tant les réactions peuvent être variées. Finalement, rien ne semble interdire à un corps affaibli d’entrer dans les critères requis par la beauté convenable du citoyen telle qu’elle est décrite par Cicéron, celui-ci privilégiant l’attitude et la posture, aux traits physiques à proprement parler ; mais encore faut-il que sa conformation lui permette de revêtir les atours du vrai citoyen, de marcher et de parler comme il convient.
Tous atteints ? De l’idéal à la réalité : mises en garde méthodologiques et causes de la transgression
9L’atteinte au corps est répandue dans le monde antique48, un fait auquel tout individu est nécessairement confronté au cours de sa vie, de façon temporaire ou définitive. Compte tenu des conditions sanitaires et techniques de l’époque, ajoutées à l’absence de vaccins et d’une médication adaptée, il est probable que le nombre d’infirmes, ou simplement d’individus souffrant d’une caractéristique physique remarquable, ait été bien supérieur à celui de nos sociétés actuelles49. Les causes de ces altérations physiques sont variées et ont été rappelées dans un certain nombre de publications récentes50. Une distinction est à opérer entre deux types d’atteintes : celles qui sont congénitales, c’est-à-dire présentes dès la naissance, et celles acquises au cours de l’existence. Dans un cas comme dans l’autre, les causes peuvent être assez nombreuses. Comme le rappelle N. Kelley51, la malnutrition, les maladies, la consanguinité et l’hérédité sont les principales responsables des difformités congénitales. Concernant les infirmités acquises, les facteurs sont encore plus variés, certains se recoupant avec ceux déjà mentionnés pour les défaillances présentes à la naissance.
Les maladies
10Les maladies sont une des causes de l’atteinte physique congénitale ou acquise. Il peut s’agir de syndromes contractés in utero par l’enfant, mais aussi, très fréquemment, de pathologies développées au cours de la vie, dont le sujet a réchappé en gardant des séquelles, ou bien encore des manifestations du mal contracté. Il existe une infinité de cas, nous ne citerons ici que quelques exemples. On trouve, dans les sources littéraires, des témoignages relatant la diffusion de maux épidémiques, accompagnés de la description des stigmates marquant les survivants, comme le fait Thucydide dans sa relation de la « peste » d’Athènes52. La malnutrition et, en particulier, les avitaminoses provoquaient aussi toute une série de troubles. Galien53 et Soranos d’Éphèse54 décrivent une pathologie de l’enfant qui résultait en une déformation des jambes dont ils peinent à identifier les causes, le principe de carence n’était alors pas connu, ils rendaient même un mauvais emmaillotage, ou l’attitude des mères romaines, responsables de cet état. Ces enfants souffraient manifestement de rachitisme, c’est-à-dire d’une carence en vitamine D causée en partie par la recommandation même des médecins de garder les nourrissons à la maison, les privant ainsi de la lumière du jour et notamment des rayons du soleil, principaux pourvoyeurs en vitamine D. Il est aussi possible d’étudier ce type de causes par le biais des sources archéologiques, et plus particulièrement en ayant recours aux vestiges ostéologiques. Si certaines pathologies ne touchant que les tissus mous sont indécelables à l’examen anthropologique, d’autres en revanche ont laissé des traces, voire ont déformé les os. Par exemple, il est possible de confronter les textes de Galien et Soranos avec des spécimens ostéologiques comme ceux découverts à Lisieux, datés du ive siècle, appartenant à une petite fille de deux ans55, ou bien encore ceux de la nécropole de Poundbury où une partie non négligeable des ossements d’enfants mis au jour portent les traces d’une carence en vitamine D56. Pour Herculanum, la brucellose a été bien étudiée par L. Capasso57. La tuberculose est une autre pathologie laissant des séquelles importantes perceptibles au niveau osseux par le biais de signes caractéristiques avec, dans certains cas, l’apparition d’une gibbosité (mal de Pott) ; comme c’est le cas pour cet individu découvert à Towcester dans le Northhamptonshire58, dans une nécropole dont la période d’activité a été estimée entre le iie et le ive siècle n. è. Il s’agit d’un homme de 30 à 40 ans présentant une incurvation anormale de la colonne vertébrale, à tel point que celle-ci formait presque un angle droit. Les spécificités de cette cyphose (une double bosse sur le dos et le thorax) ont conduit l’équipe chargée de l’étude de ces ossements à conclure à un cas de spondylarthrite tuberculeuse. M. E. Lewis a étudié sept cas possibles de tuberculose infantile au sein de la nécropole de Poundbury59. Ces pathologies étaient sans doute relativement courantes, car elles ont fait l’objet d’un traitement chez les bronziers et les coroplastes de l’époque hellénistique60.
Les blessures
11Les corps subissent aussi des outrages liés à des blessures qui peuvent survenir accidentellement, ou pas, dans des situations variées tel que le contexte domestique, ou professionnel, ou bien encore dans un climat de violence exacerbée. Là encore, les sources permettent de documenter une grande variété de situations en conférant des exemples précis. Un papyrus d’Oxyrhynque évoque le cas d’une petite fille renversée par un âne alors qu’elle se rendait à son cours de musique. L’accident la laissa avec une main broyée et incapable de parler, causant ensuite même probablement sa mort61. Galien rapporte un accident de voiture après lequel un sophiste, originaire de Syrie, du nom de Pausanias, eu des troubles sensitifs de trois doigts de la main gauche, avant de perdre toute sensibilité, les médecins l’ayant mal soigné62. Le monde du travail est également un environnement propice à l’acquisition d’un problème corporel. Là aussi, les accidents sont possibles à l’instar de cette chute faite par un esclave, chéri de Périclès, qui travaillait à la construction d’un temple63. Les travailleurs sont aussi soumis à toute une série de dangers liés à l’activité exercée. Certains sont en contact permanent avec des substances corrosives, d’autres sont victimes d’émanations nocives, d’autres encore sont confrontés à un stress biomécanique très important64. Toutes ces conditions les exposaient à des infirmités potentielles, attestées par l’archéologie. La littérature recèle également la mention d’un certain nombre de travailleurs atteints d’un problème physique sans qu’il soit toujours possible de dire si leur labeur en était le responsable ou si, affligés d’une infirmité, ils exerçaient un métier compatible avec celle-ci. On trouve un tailleur boiteux chez Alciphron65, un ex-foulon bossu chez Pline66, ou bien encore on apprend par Tacite que Vatinius, être difforme par excellence vivant sous le règne de Néron, a été élevé dans une boutique de savetier67. Ces dernières années, la recherche a montré qu’il n’était pas anodin que certains artisans s’identifient au dieu forgeron boiteux68. Le critère de la violence n’est pas non plus à négliger. L’archéologie, comme les textes, permettent de documenter des cas de lésions reçues au cours d’épisodes de brutalité. L. Capasso a mis en évidence, chez certains sujets retrouvés sur la plage d’Herculanum, une exposition particulière à la violence, dans le contexte d’une éventuelle activité sportive ou dans les spectacles69. Après examen anthropologique, il émet l’hypothèse selon laquelle les individus E14 et E51 pouvaient, respectivement, être lutteur et gladiateur. Sara et Jane Bisel, quant à elles, pensent que le sujet E62 était l’objet de brutalités et qu’il avait eu l’avant-bras fracturé en essayant de parer un coup70. Les textes rapportent aussi des situations de violence qui n’avaient sans doute pas pour but d’estropier, mais dont l’infirmité est le résultat. Selon Ulpien, un cordonnier aurait accidentellement éborgné son apprenti en voulant corriger son mauvais travail71. Une anecdote similaire est relatée par Galien72 à propos de l’empereur Hadrien qui, dans un accès de colère, avait lancé sa plume sur son secrétaire lui crevant un œil. L’empereur fut aussitôt pris de remords mais le mal était fait. L’infirmité pouvait aussi résulter d’une sanction ; comme l’esclave à qui on tranche les mains sur ordre de Caligula après le vol d’une lamelle d’argent73, toutefois, l’histoire ne dit pas s’il a survécu à la punition, ce qui est peu probable. La guerre était aussi largement pourvoyeuse en infirmes et défigurés au combat. Dans un article de 1922, H. C. Nutting relevait la tendance, dans les affrontements (bagarres personnelles ou lors de combats sur le champ de bataille), à attaquer les yeux74, ce qui, d’un point de vue militaire, est confirmé dans les récits de César, où il explique que quatre centurions de la huitième cohorte ont perdu la vue en s’opposant aux troupes de Pompée75. Les altérations du corps pouvaient aussi résulter d’une violence auto-infligée de manière volontaire afin de se rendre inaptes au service des armes, comme cela est suggéré à plusieurs reprises dans nos sources76. Des problèmes, qui se soignent parfaitement bien aujourd’hui, pouvaient avoir des conséquences dramatiques dans l’Antiquité : c’est le cas, par exemple, des fractures qui, si elles étaient mal réduites, ou s’infectaient, pouvaient causer un handicap permanent77. Dans ses écrits, Celse indique la procédure à suivre pour réduire correctement les fractures et éviter certains désagréments78. Il faut à tout prix éviter, pour les fractures des os longs, qu’une mauvaise réduction ne provoque le raccourcissement d’un membre, ce qui pouvait, en cas de jambe cassée, engendrer une boiterie irréversible.
« Les os se soudent quelquefois obliquement entre eux, de là un raccourcissement et une difformité du membre (indecorum fit)79. »
12Le constat est également fait de manière encore plus explicite :
« Il est bon de savoir qu’un fémur qui a été fracturé devient plus court, parce qu’il ne reprend jamais son premier état, et qu’on marche plus tard sur la pointe du pied : mais plus choquante est l’infirmité (foedior debilitas est), quand la négligence est venue se joindre à la mauvaise fortune80. »
13Au niveau archéologique, si l’on possède un grand nombre de fractures bien réduites81, on dispose aussi de cas notables de raccourcissement du membre cassé. Dans la nécropole de la Via Lucrezia Romana I, ont été mis au jour les ossements d’une femme adulte qui présentait une forme très grave de fracture du fémur, apparemment soignée82, ce qui n’empêcha pas le sujet d’avoir ensuite une jambe de dix centimètres plus courte que l’autre. L’infection est aussi un élément à redouter en cas d’os brisé ; celle-ci pouvant provoquer une nécrose des os qui deviennent extrêmement déformés, voire éventuellement, certains membres non soignés qui finissent également par tomber83.
L’âge
14L’affaiblissement des capacités physiques lié au vieillissement est la dernière grande cause d’infirmité84. L’âge est propice au développement de pathologies. Le corps étant plus faible, il est aussi plus fréquent d’avoir un accident. L’espérance de vie relativement basse dans l’Antiquité ne doit pas faire croire qu’il n’y avait pas de vieillards. Les conditions de vie et la situation sanitaire de l’époque engendraient certainement un vieillissement prématuré des corps usés par le travail, notamment, au moins en ce qui concerne les ressortissants des couches les plus défavorisées de la société. La vieillesse jouissait d’une perception ambivalente chez les Anciens, elle était tantôt synonyme de respect dû à la sagesse de l’expérience, tantôt dépréciée car équivalant à un être affaibli qui est vu comme retournant à l’enfance85. Les avis divergent quant au regard qu’il faut porter sur la vieillesse. Aristote la percevait comme une maladie naturelle86, alors que pour Galien elle ne pouvait relever de la pathologie, car celle-ci est contraire à la nature ; or, les vieillards ne sont pas dans une disposition contraire à la nature, ils se situent dans un entre-deux, à mi-chemin entre la santé et la maladie87. Pour Galien, il n’y a pas de seuil particulier à partir duquel on est considéré comme vieux. Il préfère décrire la vieillesse en termes qualitatifs plutôt que quantitatifs, c’est pourquoi on ne trouve pas, dans son œuvre, un âge considéré comme le début de cet état, car certaines personnes sont vieilles avant d’autres88. La même ambiguïté se retrouve dans des écrits de littérature, où le grand âge est régulièrement raillé par les satiristes qui en ont bien identifié les principales caractéristiques : la canitie, la calvitie, les rides, la presbytie, la surdité, la perte des dents, les difficultés à se mouvoir, voire la paralysie, et les membres qui se déforment. Ce constat de la décrépitude du corps avec l’âge est décrit par les auteurs parfois avec compassion mais aussi souvent sur le ton de la moquerie à l’instar de l’Anthologie grecque où un maître fulmine contre sa vieille servante sourde qui lui rapporte toujours autre chose que ce qu’il réclame89. D’autres anecdotes sont moins railleuses. Au contraire, elles peuvent même être émouvantes comme ce vieillard qui, paralysé par l’âge, offre ses outils de chasse à Hermès90. Cette perception ambivalente du vieillard est aussi valable dans le domaine politique. Suétone décrit Galba comme un mauvais prince, rendu indigne de sa fonction plus par son âge que par les infirmités de son corps, car les deuxièmes découlent du premier91. À l’inverse, un vieillard aveugle comme Appius Claudius Caecus continue à siéger au Sénat, où ses avis sont écoutés. Un autre sénateur, devenu sourd, est autorisé, par l’empereur Claude, à s’asseoir à une place qui n’est pas la sienne pour pouvoir suivre les débats92. Plutarque reconnaît les faiblesses qu’entraînent l’âge et notamment le fait que les sens s’émoussent93. Néanmoins, il fait bien la distinction entre la vieillesse et l’infirmité :
« Quand on allègue les maladies ou les incapacités physiques, c’est moins la vieillesse qui se trouve mise en cause que la mauvaise santé et les infirmités. Il existe en effet beaucoup de jeunes gens souffreteux et de vieillards robustes. Aussi faut-il détourner des affaires publiques non les vieillards, mais les infirmes, y appeler non les jeunes, mais les gens valides94. »
15Plutarque estime que le mal causé par la faiblesse physique des anciens qui vont à la tribune est moindre pour l’État que les avantages qu’il y a à profiter de leur sagesse95. Cet avis était partagé par Caton, sous la plume de Cicéron, à la fin de la République. Les plus hautes charges de l’État ne sont-elles pas accessibles uniquement à partir d’un certain âge, quand on juge qu’un homme a acquis la vertu et la prudence nécessaires à la direction de la res publica96 ?
16Certaines déficiences peuvent très bien découler de l’un de ces trois facteurs. Ainsi la perte des sens que sont la vue et l’ouïe peut résulter soit d’une pathologie, soit d’un traumatisme, ou bien encore d’une altération liée à l’âge. Il est aussi nécessaire de ne pas dresser un paysage trop négatif de l’atteinte physique à Rome dans l’Antiquité. Les examens anthropologiques menés sur les ossements révèlent immanquablement des variations anatomiques plus ou moins importantes d’un individu à l’autre, et, à la lecture des comptes rendus d’étude, on a l’impression que tous les Anciens souffraient d’un problème physique. Or, en l’absence des tissus mous notamment, il est extrêmement difficile de déterminer à quel point une caractéristique osseuse était réellement invalidante, et douloureuse, pour la personne touchée. Être porteur d’une variation anatomique ne signifie pas forcément souffrir d’une limitation de ses capacités, ni être atteint d’une pathologie. Même en cas de maladie avérée, ses manifestations variaient d’une personne à une autre en fonction du stade du mal et de la constitution de chacun, rendant très ardue la détermination des possibles invalidités des individus concernés. S’il n’est pas question de nier l’importance et la fréquence des atteintes physiques à Rome pour la période antique, il ne faut pas non plus avoir une vision trop pessimiste de la condition corporelle des Anciens. Il est indéniable cependant que, compte tenu des conditions hygiéniques et sanitaires de l’époque, la proportion d’individus touchés par un problème physique était sans doute plus importante qu’aujourd’hui. Il n’est pas inutile non plus de rappeler que certaines pathologies qui n’ont plus actuellement d’impact incapacitant, car prises en charge à temps, étaient sans doute particulièrement handicapantes jadis97.
Un débat normatif autour de l’atteinte physique : les notions de morbus et uitium
17L’atteinte physique, quand elle limite les capacités d’une personne à se mouvoir ou à interagir dans diverses situations, a des implications fonctionnelles qui pouvaient avoir des conséquences juridiques sur la vie des individus, d’où les tentatives des juristes d’établir des définitions.
Un problème de définition
18La définition du terme handicap est, dans nos sociétés, bien souvent problématique. Si cette catégorie, entendue comme constitutive d’un groupe social distinct, n’existe pas à Rome dans l’Antiquité, cela ne veut pas dire que les Anciens n’ont pas essayé de classer les atteintes au corps en fonction de leur nature en divers statuts pouvant ou non procurer d’éventuelles exemptions de charges personnelles pour les citoyens et être un critère de rédhibition pour les esclaves. Il convenait donc d’établir une définition claire permettant de résoudre un certain nombre de cas juridiques et commerciaux. Le débat a notamment porté sur la différence qu’il fallait établir entre les termes de morbus, maladie, et de uitium, défaut, vice de conformation98. Cicéron distingue trois états du corps : la maladie (morbus), le mal chronique (aegrotatio) et le vice (uitium)99. Pour lui, la différence essentielle entre morbus et uitium repose sur la localisation de l’altération corporelle et son lien à la santé. La maladie est un affaiblissement généralisé du corps avec pour conséquence une dégradation de la santé. Le vice, en revanche, ne touche que certaines parties du corps et n’empêche pas l’individu atteint d’être considéré comme étant en bonne santé. Aulu-Gelle rapporte l’avis de Sabinus et Labéon sur la question :
« Quelle est la différence entre morbus, maladie et uitium, vice de conformation, quelle est la valeur de ces mots dans un édit des édiles ; et si l’eunuque et les femmes stériles donnent lieu à rédhibition ; avis opposés sur la question. Dans l’édit des édiles curules, dans la partie qui traite des ventes d’esclaves, il était écrit ceci : “Qu’on veille à ce que l’écriteau de chaque esclave soit rédigé de façon à ce qu’on puisse bien comprendre quelle est la maladie ou le vice de chacun et s’il est sous le coup d’un châtiment.”
Aussi les jurisconsultes anciens ont-ils recherché ce qu’il était correct d’appeler esclave malade, ou esclave vicieux, et quelle différence il y a entre maladie et vice. Caelius Sabinus dans le livre qu’il a composé Sur l’Édit des Édiles curules, rappelle que Labéon a défini en ces termes ce qu’était une maladie, morbus : “La maladie est un état du corps contraire à la nature, qui en rend l’usage défectueux.” Mais la maladie tombe parfois sur le corps tout entier, parfois sur une partie. Une maladie de tout le corps, c’est par exemple la phtisie ou la fièvre ; d’une partie, par exemple la cécité ou la faiblesse d’un pied. “Mais le bègue, dit-il, et celui qui ne peut articuler, sont atteints d’un vice de conformation plus que d’une maladie ; le cheval qui mord ou qui rue, est vicieux et non pas malade. Mais celui qui est malade, a en même temps un vice. L’inverse n’est pas vrai. Celui qui est vicieux, peut n’être pas malade. Aussi quand il s’agira d’un homme malade, dira-t-on : ‘Combien son prix sera-t-il diminué à cause de ce vice ?’”
Pour l’eunuque, on s’est demandé s’il était contraire à l’édit des édiles de le vendre en laissant ignorer à l’acheteur son état. Labéon, dit-on, a répondu qu’on pouvait en faire la rédhibition comme d’un malade ; il a écrit de même que si des truies stériles avaient été vendues, on pouvait intenter une action en se fondant sur l’édit des édiles. Mais pour la femme stérile, si elle est stérile de naissance, Trebatius a répondu, dit-on, en combattant Labéon. Alors que Labéon avait pensé que c’était un cas de rédhibition, car elle n’était pas saine, Trebatius, dit-on, a affirmé qu’on ne pouvait pas intenter une action fondée sur l’édit, si la femme était stérile de toujours, d’une stérilité congénitale. Au contraire si elle avait été atteinte d’une maladie, et que de ce fait elle avait contracté un vice de conformation qui l’empêchait de concevoir, alors elle ne pouvait passer pour saine, et c’était un cas de rédhibition. Sur le myope qui en latin se dit luscitiosus, on n’est pas d’accord non plus ; les uns disent qu’il y a forcément rédhibition dans tous les cas, les autres que non, à moins que ce vice ne lui ait été donné par une maladie. Quant à celui à qui il manquait une dent, Servius répondit qu’il pouvait être objet de rédhibition ; Labéon affirma qu’il n’était pas dans un cas de rédhibition : “Car beaucoup de gens ont perdu une dent, et, la plupart ils n’en sont pas malades pour autant, de plus il est absurde de dire que les hommes naissent malades parce que les enfants ne viennent pas au monde avec leurs dents.”
Il ne faut pas omettre non plus qu’il est écrit dans les livres des jurisconsultes anciens que la différence entre morbus, maladie, et uitium, vice de conformation, c’est que le vice est perpétuel alors que la maladie a un début et une fin. Mais s’il en est ainsi, ni l’aveugle, ni l’eunuque ne sont des malades, contrairement à l’opinion de Labéon exposée plus haut.
Je donne en appendice un texte de Masurius Sabinus tiré du deuxième livre de son droit civil : “Le fou furieux, le muet ou celui qui a quelque membre déchiré, blessé ou le gênant et le rendant invalide, sont des malades. Celui qui par nature a la vue trop courte, n’est pas plus malade que celui qui court trop lentement100.” »
19La définition de l’atteinte physique prend essentiellement place dans un contexte juridique afférant au statut des personnes et aux affaires commerciales ; à ce titre le livre XXI du Digeste qui expose la réglementation dans les ventes d’esclaves est particulièrement éclairant. Néanmoins, celle-ci n’est pas claire et est sujette à controverses ne laissant, de toute façon, entrevoir qu’un statut théorique de l’infirme ; la réalité vécue peut être d’une grande diversité. La position de Cicéron n’était pas universellement admise. Pour Labéon, la maladie peut aussi bien caractériser une altération qui touche l’ensemble du corps, qu’une de ses parties. En revanche, sa pensée semble rejoindre celle de l’auteur des Tusculanes lorsqu’il dit que le malade a un vice mais que l’inverse n’est pas nécessairement vrai. L’un des points du débat porte sur le fait de savoir quelle déficience doit être classée dans quelle catégorie, et, là encore, les avis divergent. Dans ce contexte certains jurisconsultes ont introduit une distinction entre le congénital et l’acquis notamment pour les cas où il pouvait être question de rédhibition. Trebatius et Labéon s’affrontent sur la question de la femme stérile, le premier pensant qu’elle doit être considérée comme saine si elle est incapable de donner la vie de façon congénitale, contrairement au second. En revanche, elle ne doit pas être jugée comme étant en bonne santé si elle est devenue infertile après une maladie. On retrouve chez Trebatius également le prolongement de l’idée cicéronienne selon laquelle on peut avoir un uitium et être en bonne santé. La même idée est développée concernant le myope qui, d’après certains, ne peut faire l’objet d’une rédhibition que s’il a contracté son mal par le biais d’une pathologie. La discussion porte aussi sur la temporalité à accorder à chacun des deux termes et sur laquelle les auteurs ne semblent pas pouvoir s’entendre non plus. Ainsi, Aulu-Gelle rapporte qu’un certain nombre de jurisconsultes sont d’avis que la maladie (morbus) est temporaire ; elle a un début et une fin tandis que le vice est permanent. C’est cette définition qui est retenue au titre XVI du livre L du Digeste qui porte sur la signification des termes101.
20Labéon ne paraît pas d’accord puisqu’il considère que l’aveugle et l’eunuque sont des malades, à moins qu’il ne faille considérer que dans l’esprit de Labéon ces deux états ne relèvent du morbosus que s’ils sont acquis au cours de la vie et du uitiosus s’ils sont congénitaux102 ? La question n’est pas claire. Il semble que les Anciens eux-mêmes n’ont pas réussi à la trancher car même si le Digeste prend position lorsqu’il s’agit de donner une définition théorique aux termes, il semblerait qu’en pratique on faisait sans doute preuve d’une plus grande souplesse comme peut le suggérer la conclusion qui est donnée à ce rappel de la position de Sabinus.
« Voici la définition que donne Sabinus de la maladie (morbum) : la maladie est, dit-il, l’habitude, l’affection d’un corps contraire à la nature, qui le rend moins propre à remplir les fonctions pour lesquelles la nature l’avait fait. Cette affection frappe quelquefois le corps entier, quelquefois elle ne tombe que sur une partie du corps. Les maladies qui affectent le corps entier sont, par exemple, la phtisie, c’est-à-dire, la maladie qui dessèche le corps, la fièvre ; celles qui n’affectent qu’une partie du corps sont, par exemple, la privation de la vue, même de naissance. Les défauts (uitium) sont bien différents des maladies ; par exemple, un esclave bègue est plutôt vicieux (uitiosum) que malade (morbosum). Je pense que c’est pour ôter toute difficulté à cet égard, que les édiles se sont servis dans leur édit des deux termes de défauts et de maladies, afin de ne laisser aucun sujet de contestation103. »
21La catégorisation de l’atteinte physique posait déjà problème aux Anciens semble-t-il et si l’édit des édiles se résigne à utiliser les deux formulations, c’est que le débat n’était manifestement pas clos et qu’aucune définition unanimement acceptée n’avait pu être trouvée.
Les conséquences de l’absence de définition
22Les autorités devaient sans doute trancher les situations qui nécessitaient de prendre en compte l’état physique d’une des parties en fonction des déficiences, au cas par cas. C’est sûrement la raison pour laquelle les compilations juridiques des ve et vie siècles recèlent un grand nombre de précisions quant aux défauts qui permettent de se faire excuser ou de rendre un esclave. Ces énumérations, déficience par déficience104, paraissent encore pouvoir étayer l’hypothèse selon laquelle les Anciens n’ont pas su établir de grandes catégories englobant certains types d’atteintes physiques qui auraient pu servir au règlement de questions juridiques et commerciales qui se posaient régulièrement. L’enjeu était loin d’être anecdotique, car le citoyen avait des obligations publiques au sein de sa cité. Des devoirs parfois assez lourds que certains préféraient éviter. Ainsi que le souligne F. Elia, ces débats sur les notions de uitium et de morbus ne relevaient pas simplement d’une curiosité philologique mais aussi de l’exigence de définir, sous un profil juridique, un empêchement légitime de remplir certaines fonctions publiques ou privées qui incombaient aux citoyens romains. En définitive, il s’agissait pour l’État de faire respecter par ses citoyens les prestations et les obligations dues et ainsi de rendre vaines les demandes de dispense, parfois de mauvaise foi105.
« On peut aussi nommer pour tuteur un homme privé de la puissance d’engendrer (spadonem) ; et, suivant la constitution des empereurs Sévère et Antonin, cette infirmité ne pourra lui servir d’excuse106. »
23Si l’on croit utile de donner ces précisions c’est que sans doute un certain nombre d’individus ont tenté d’échapper à leurs obligations en usant de l’excuse qui pouvait être accordée pour raison de santé de manière plus ou moins fallacieuse107. Dans le domaine juridique, c’est donc le critère fonctionnel, et celui de la raison qui devaient primer avant tout dans la décision d’octroyer une excusatio à un individu et il est recommandé aux magistrats de se méfier et de prêter la plus grande attention au sérieux des demandes108. La capacité d’exercer une charge (et cela semble être aussi le cas pour les rédhibitions d’esclaves)109 est laissée à la seule appréciation des magistrats, les textes ne font pas mention du recours à un médecin chargé d’examiner les requérants pour une dispense ou les cas d’acheteurs s’estimant floués. Il est difficile de savoir si les personnes qui essayaient de simuler afin de se voir dispensées de leurs obligations civiques étaient nombreuses. Les mises en garde rencontrées dans le Digeste laissent supposer qu’il ne devait pas s’agir d’un phénomène tout à fait marginal. Les conditions d’octroi de l’excusatio semblent parfois très dures, preuve, peut-être, qu’un certain nombre d’individus souhaitaient obtenir une décharge. Paul stipule, par exemple, que sourds et muets congénitaux ne sont pas dispensés des honneurs municipaux110. De tels documents normatifs paraissent aller à l’encontre du lieu commun selon lequel les infirmes auraient été des exclus dans la société romaine, puisque manifestement ils n’étaient même pas automatiquement excusés des charges et devoirs du citoyen romain envers la communauté auxquels certains souhaitaient sans doute se substituer.
Notes de bas de page
1 Certains arguments ou passages développés dans ce chapitre ont fait l’objet d’une première publication dans Husquin, 2019b.
2 Il sera essentiellement question ici des sources littéraires.
3 Dasen, 2013b, p. 77.
4 Ibid., p. 78.
5 Ibid.
6 Boudon-Millot, 2003 ; 2006 ; Courrént, 1997 ; Gourevitch, 1987b ; Pigeaud, 1995, particulièrement les chapitres ii « La nature du Beau ou le Canon de Polyclète », et vi « L’esthétique de Galien ».
7 Voir l’article « norme » du TLF, [http://atilf.atilf.fr/dendien/scripts/tlfiv5/advanced.exe?8;s=434550345;] (consulté le 15-06-16 à 9 h 18).
8 Xénophon, Mémorables, III, 10.
9 Cicéron, De l’invention, II, 1, 1-3.
10 Sur la différence entre corps immobile et corps en mouvement voir les travaux en cours de C. Baroin et notamment : Baroin, 2015. Sur le beau dans la pensée philosophique se référer aussi aux propos développés dans l’œuvre de Sénèque, ainsi que dans le traité Sur le beau de Plotin. À ce sujet voir les travaux de P. Hadot et de Cochez, 1913 ; 1914.
11 Ibid., p. 44 ; Dasen, 2013b, p. 88-89 ; Eco, 2004, p. 48-49 ; Poulle, 2007 ; Siebert, 2009.
12 Dasen, 2013b, p. 88-89.
13 Baroin, 2015, p. 38-39.
14 Ibid.
15 Pour un avis sur la différence des beautés féminine et masculine : Cicéron, Les devoirs, I, 130.
16 Boudon-Millot, 2006, p. 132-135.
17 Gourevitch, 1995b ; voir aussi les travaux de V. Dasen sur la petite enfance. Soranos d’Éphèse, Maladies des femmes, II, 6a ; II, 12 ; Galien, De sanitate tuenda, V, 10.
18 Allély, 2004b ; Biville, 1996 ; Bueche, 2005 ; 2008 ; Connolly, 2007 ; Dupont, 2000 ; Dupont et Valette-Cagnac (dir.), 2005 ; Gleason, 2013, p. 195-237 ; Laes, 2013 ; Rousselle, 1983a.
19 Cairns (éd.), 2005 ; Connolly, 2007 ; Corbeill, 2004 ; 1996 ; Fögen, 2009 ; Foxhall et Salmon (éd.), 2011 ; Gleason, 2013 ; Graf, 1992 ; Gunderson, 2000 ; Petrone, 2000 ; Richlin, 1997.
20 Baroin, 2012 ; Gherchanoc et Huet, 2012a.
21 Par exemple : Bodiou et Mehl, 2011.
22 Bremmer, 1992 ; Corbeill, 2002 ; Gleason, 2013, p. 130-132 ; O’Sullivan, 2011.
23 Boudon-Millot, 2006 ; 2003 ; Gourevitch, 1987b ; Pigeaud, 1995.
24 Pseudo-Galien, Définitions médicales, CXXXI. Cité d’après Gourevitch, 1987b, p. 272.
25 Galien, Vtrum Medicinae, 15.
26 Boudon-Millot, 2006, p. 135.
27 Paul d’Égine, Chirurgie, VI, 46.
28 Celse, De la médecine, VII, 8, 3, 5. Voir Arnaud-Lesot, 2012, p. 46.
29 Cicéron, Traité des lois, I, 27.
30 Marganne, 1988, p. 13 ; Bonnard, Dasen et Wilgaux, 2015 ; Dasen, 2008b ; Wilgaux, 2008. Pour une bibliographie fouillée : Dasen et Wilgaux (éd.), 2008, p. 241-254.
31 Baroin, 2015, p. 31.
32 Anonyme latin, Traité de physiognomonie, 85.
33 Suétone, Vie de Néron, LI. Sur les taches, grains de beauté et autres défauts de la peau : Dasen, 2007a.
34 Baroin, 2015, p. 31.
35 Monteil, 1964.
36 Ibid., p. 343.
37 Dasen, 2007a, p. 26 ; Gourevitch, 1987b, p. 280-285.
38 Boudon-Millot, 2013, p. 20.
39 Galien, De comp. Med. Sec. loc., I, 2.
40 Galien, Vtrum medicinae, 15, cité précédemment.
41 Gleason, 2013, p. 130.
42 Cicéron, Les devoirs, I, 130-131.
43 Sénèque, Lettres à Lucilius, VII, 66.
44 Ibid., XIV, 92, 22.
45 Ibid., VI, 66, 22 : « La vertu n’est pas plus estimable dans un corps vigoureux et libre d’entraves que dans un corps infirme et garrotté. »
46 Courtil, 2015, p. 368-376.
47 Baroin, 2002 ; Evans, 1999 ; Leigh, 1995.
48 Kelley, 2007, p. 31.
49 Rose, 2003, p. 11.
50 Kelley, 2007 ; Laes, 2013, p. 146-148 ; Rose, 2003, p. 9-28 ; Trentin, 2013, p. 94-108.
51 Kelley, 2007, p. 31.
52 Thucydide, La guerre du Péloponnèse, II, 49, 7-8.
53 Galien, De sanitate tuenda, I, 8.
54 Soranos d’Éphèse, Maladies des femmes, II, 16.
55 Blondiaux, Blondiaux, Secousse et al., 2002.
56 Lewis, 2010.
57 Capasso, 1999b ; 2001.
58 Anderson, 2001. Voir aussi Capasso et Di Tota, 1999 ; Waldron, p. 35.
59 Lewis, 2011.
60 Ballet et Jeammet, 2011 ; Dewailly et Charlier, 2006, non publié (je remercie les auteurs qui m’ont permis de lire leur travail avant la publication) ; Galbois, 2014 ; Mitchell, 2013 ; Trentin, 2015.
61 P. Oxy., L, 3555. Laes, 2004, p. 157-160.
62 Galien, De locis affectis, III, 14. Gourevitch, 2012.
63 Pline l’Ancien, Histoire naturelle, XXII, 44.
64 Charlier, 2014 ; Charlier et Gillis, 2014 ; Gourevitch, 2011, p. 39-52 ; Grassl, 2010. Se référer aussi aux études anthropologiques menées par Paola Catalano et ses collaborateurs sur les nécropoles romaines, où des pathologies osseuses liées à une activité laborieuse soutenue ont été mises en évidence : Caldarini, Caprara, Carboni et al., 2006 ; Catalano, Minozzi et Pantano, 2001 ; Catalano, Musco, Caspio et al., 2008 ; Catalano, Ianetti, Benassi et al., 2009 ; Catalano, Benassi, Caldarini et al., 2010 ; Catalano, Minozzi, Caldarini et al., 2012 ; Catalano, Fornaciari, Gazzaniga et al. (dir.), 2013 ; Catalano, Caldarini, Mosticone et al., 2013 ; Cucina, Vargiu, Mancinelli et al., 2006 ; Minozzi, Catalano, Di Giannantonio et al., 2013. Pour Herculanum : Capasso, 2001 ; Capasso, Sciubba, Paolucci et al., 2013.
65 Alciphron, Lettres de paysans, XXIV, 1.
66 Pline l’Ancien, Histoire naturelle, XXXIV, 11-12.
67 Tacite, Annales, XV, 34.
68 Blakely, 2006 ; Delcourt, 1957, p. 110-136 ; Gillis, 2013 ; Rosner, 1955, p. 362-363.
69 Capasso, 2001, p. 172-183 et 449-459.
70 Bisel et Bisel, 2002, p. 469.
71 D. 9. 2. 5. 3 (Ulpien au liv. 18 sur l’Édit). Voir aussi : D. 19. 2. 13. 4 (Ulpien au liv. 32 sur l’Édit).
72 Galien, De proprii animi cuiuslibet et affectum dignatione et curatione, IV. Trentin, 2013, p. 103.
73 Suétone, Vie de Caligula, XXXII.
74 Nutting, 1922, p. 313-318 ; Trentin, 2013, p. 100.
75 César, Guerre civile, III, 53, 3.
76 Ammien Marcellin, Histoires, XV, 12, 3 ; Suétone, Vie d’Auguste, XXIV, 3 ; Valère Maxime, Faits et dits mémorables, VI, 3, 3.
77 Rose, 2003, p. 16.
78 Celse, De la médecine, VIII, 10, 1.
79 Ibid., VIII, 10, 7 (trad. A. Védrènes).
80 Ibid., VIII, 10, 5.
81 Que ce soit après l’intervention d’un médecin ou de manière spontanée.
82 Charlier, 2003, p. 70.
83 Rose, 2003, p. 19.
84 Pline l’Ancien, Histoire naturelle, VII, 168.
85 Sur la vieillesse voir : Brandt, 2002 ; Byl, 1977 ; 1978 ; 1996 ; 1998 ; 2001 ; Bakhouche (éd.), 2003 ; Cokayne, 2003 ; Falkner et De Luce (éd.), 1989 ; Fontanille, 2004 ; Grmek, 1958 ; Harlow et Laurence, 2015 ; Krötzl et Mustakallio (éd.), 2011 ; Laes, 2005b ; Mattioli (éd.), 1995 ; Minois, 1987 ; Parkin, 1997 ; 1998 ; 2003 ; Suder, 1991 ; Wagner-Hasel, 2011 ; Weber, 2003.
86 Aristote, Génération des animaux, V, 4 (784b).
87 Galien, De sanitate tuenda, I, 5. Byl, 1998, p. 79 ; Cokayne, 2003, p. 34.
88 Galien, De sanitate tuenda, V, 9.
89 Anthologie grecque, XI, 74.
90 Ibid., VI, 296.
91 Suétone, Vie de Galba, XVII ; XIX ; XX ; XXI. Harlow et Laurence, 2015, p. 24.
92 Dion Cassius, Histoire romaine, LX, 12.
93 Plutarque, Propos de table, I, 8, 1 ; I, 7.
94 Plutarque, Si la politique est l’affaire des vieillards, 15, 791d.
95 Ibid., 8-9, 788c-d.
96 Cicéron, Caton l’Ancien, VI, 15-18.
97 Par exemple, toutes nos amétropies désormais corrigées avec des lunettes ou des lentilles, voire, parfois, en ayant recours à la chirurgie. Chez les Romains, il n’y a pas d’échelle de mesure allant de la vision pleine à la cécité comme dans nos sociétés où la norme est une vue parfaite avec ou sans correction. Bon nombre de personnages qualifiés d’« aveugles » n’étaient sans doute pas dans le noir complet et les défauts d’accommodation que nous corrigeons aujourd’hui facilement étaient indubitablement, et en fonction de leur gravité, classés dans la catégorie des mal ou des non-voyants.
98 Elia, 2007 ; Gourevitch, 2013a ; Lanza, 2004 ; Monier, 1956 ; Paschall, 1936.
99 Cicéron, Tusculanes, IV, 13.
100 Aulu-Gelle, Nuits attiques, IV, 2.
101 D. 50. 16. 101. 2 (Modestin au liv. 6 des Différences).
102 Monier, 1956, p. 446.
103 D. 21. 1. 1. 7 (Ulpien au liv. 1 sur l’Édit des édiles curules) [trad. H. Hulot].
104 Voir notamment le livre XXI du Digeste pour les caractéristiques physiques qui permettent la rédhibition de l’esclave, mais aussi le livre XXVII, titre I, concernant la dispense des tuteurs et curateurs, ou bien encore le livre X du Code justinien à propos des excuses.
105 Elia, 2007, p. 79.
106 D. 27. 1. 15 (Modestin au liv. des Excuses).
107 Sur les simulateurs voir Gourevitch, 1984a, p. 105-128.
108 D. 27. 10. 6 (Ulpien au liv. 1 de tous les Tribunaux).
109 Nous reviendrons sur les critères physiques qui légitiment l’octroi de l’excusatio ou la rédhibition d’un esclave lors d’une vente.
110 D. 50. 2. 7. 1 (Paul au liv. I des Sentences).
Le texte seul est utilisable sous licence Licence OpenEdition Books. Les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés) sont « Tous droits réservés », sauf mention contraire.
Un constructeur de la France du xxe siècle
La Société Auxiliaire d'Entreprises (SAE) et la naissance de la grande entreprise française de bâtiment (1924-1974)
Pierre Jambard
2008
Ouvriers bretons
Conflits d'usines, conflits identitaires en Bretagne dans les années 1968
Vincent Porhel
2008
L'intrusion balnéaire
Les populations littorales bretonnes et vendéennes face au tourisme (1800-1945)
Johan Vincent
2008
L'individu dans la famille à Rome au ive siècle
D'après l'œuvre d'Ambroise de Milan
Dominique Lhuillier-Martinetti
2008
L'éveil politique de la Savoie
Conflits ordinaires et rivalités nouvelles (1848-1853)
Sylvain Milbach
2008
L'évangélisation des Indiens du Mexique
Impact et réalité de la conquête spirituelle (xvie siècle)
Éric Roulet
2008
Les miroirs du silence
L'éducation des jeunes sourds dans l'Ouest, 1800-1934
Patrick Bourgalais
2008