« Il est certainement futile d’essayer de réduire la France à un discours, une équation, une formule, une image ou un mythe. »
Fernand Braudel.

1À la charnière des xix^e et xx^e siècles, le changement économique, la révolution des communications, un enseignement de masse dépendant de l’État et l’expérience de la guerre transformèrent le visage de la société bas-bretonne. De plus en plus de Bretons émigraient vers Paris et l’étranger, revenant rarement dans une région qui ne fut jamais totalement absorbée par la culture dominante née dans la capitale. Il est impossible, en fait, de définir un cheminement linéaire par lequel les attitudes politiques et culturelles du centre auraient remplacé les croyances et pratiques politiques « traditionnelles1 ». Les habitants de Basse Bretagne en arrivèrent, néanmoins, à partager, avec les autres Français, une culture politique nationale. L’effervescence qu’avait engendrée l’État en s’efforçant d’imposer à la périphérie sa conception d’une nation laïque et unitaire en s’appuyant sur l’enseignement et une politique culturelle destinés à éradiquer les différences culturelles propres à la région servit de catalyseur à l’acculturation politique de la région en stimulant une prise de conscience de la relation entre politique nationale et problèmes et questions de nature purement locale.

2Le conflit politique entre l’Église et l’État fut, en vérité, l’un des principaux conflits que connut la France du xix^e siècle2. Il trouvait en partie son origine dans la Révolution, qui avait modelé les affiliations politiques de l’époque moderne en étant censée séparer une « gauche démocratique et laïque [anticléricale] » et une « droite catholique [cléricale] hiérarchisée3 ». Les sociologues français de l’électorat, comme les bureaucrates français du xix^e siècle, ont utilisé la religion comme indicateur prédictif des manières de voter, associant généralement les régions votant à droite à une pratique religieuse élevée, et celles votant à gauche à une indifférence envers la religion. Cela découle du fait que, depuis la Révolution, l’Église était alliée politiquement et idéologiquement à la droite. Dans le département de la Sarthe, on pouvait ainsi observer une limite géographique nette entre ces deux factions, l’une embrassant, comme idéal politique, l’idée d’une nation républicaine et laïque, l’autre, celle d’une nation catholique, organisée selon un ordre hiérarchique, et enracinée dans le passé prérévolutionnaire du pays4. Certains chercheurs ont souligné la pérennité de types de votes et de différences religieuses, qu’ils ont attribués à des structures et modèles familiaux ou, à l’inverse, à des modes de production5.

3Bien que les historiens et les observateurs contemporains des faits aient, depuis longtemps, reconnu l’importance du combat entre cléricaux et anticléricaux dans l’histoire politique de la nation, ce n’est que récemment que l’on a mis en exergue la manière dont il détermina les affiliations politiques dans la France provinciale. On a ainsi montré que l’anticléricalisme populaire et les conflits entre catholiques et protestants dans le sud de la France, par exemple, avaient, au début du xix^e siècle, contribué au développement fulgurant d’une gauche anticléricale dans une ancienne enclave royaliste où des courants de sentiments religieux populaires, désenchantés du catholicisme furent bientôt détournés vers le mouvement démocratique6.

4On a à peine exploré le rôle joué par la religion dans l’intégration politique de régions françaises qui étaient restées majoritairement catholiques, bien que les sociologues de l’électorat et les historiens aient souligné que la ferveur catholique s’accompagnait souvent d’un comportement électoral de droite. L’histoire religieuse du département d’Ille-et-Vilaine, en Haute Bretagne, et du sud du Massif central, au cours du xix^e siècle7, montre cependant que l’on ne saurait si aisément réduire la relation entre religion et politique à un lien uniforme entre la domination politique de la droite et la ferveur religieuse, et, à l’inverse, entre l’indifférence religieuse et la prépondérance de la gauche8. Dans le diocèse de Rennes, la géographie des « Bleus », partisans de la Révolution française, ne correspondait pas en fait aux zones où l’indifférence religieuse était la plus forte. Cette remarque a conduit Michel Lagrée à formuler les concepts de « christianisme bleu » et de « christianisme blanc » pour décrire la relation entre comportements politiques et religieux dans cette partie de la Bretagne9. L’existence du « christianisme bleu » indique bien que l’« esprit de la foi » et l’« esprit de progrès » n’étaient pas contradictoires10. Le progrès des idées républicaines dans la région coïncida avec un processus de « décléricalisation » plutôt que de « déchristianisation » du diocèse11. De même, dans le Massif central, la religion ne constituait pas, vers la fin du xix^e siècle, un indicateur fiable des affiliations politiques.

5L’histoire du Finistère de 1890 aux années 1920 illustre bien les dangers qu’il y a à vouloir expliquer un comportement politique en termes de croyances religieuses et donne un exemple des plus clairs de l’importance du conflit entre l’État et l’Église dans l’émergence d’une conscience nationale à la périphérie de la France. Elle montre, par ailleurs, que la création de la nation dans la péninsule armoricaine n’entraîna pas nécessairement la répudiation ou la disparition des identités collectives régionales. Jusqu’aux années 1890, la politique locale fut dominée par les élites traditionnelles. Des années 1820 aux années 1870, le Finistère avait connu d’importants changements économiques qui avaient ouvert de nouvelles possibilités à l’économie et au développement des marchés locaux. Ces changements donnèrent aux paysans une indépendance économique accrue et les mirent en contact avec d’autres mondes, mais, par eux-mêmes, ne leur firent pas prendre plus pleinement conscience des réalités politiques nationales. Ils leur donnèrent la possibilité de répudier ceux qui les avaient auparavant subjugués. Au début de la Troisième République, le Ralliement et la mise en œuvre, par le gouvernement, de ses mesures anticléricales mirent fin au consensus politique qui avait régné jusque-là. Les antagonismes sociaux et le nouveau programme social du bas clergé, sans renforcer la gauche dans le Finistère, enfoncèrent un coin entre le clergé et la noblesse, divisant ainsi des groupes sociaux dominants qui, jusqu’à cette date, parlaient le même langage12. Le conflit qui s’ensuivit eut pour conséquence de faire éclater en factions les composantes de la vie politique, ce qui, au bout du compte, démocratisa les comportements politiques locaux. De plus, ce conflit donna naissance au catholicisme social, nouveau phénomène politique qui eut, en Basse Bretagne, un profond impact sur la vie politique locale.

6Le catholicisme social fut introduit dans le Finistère à la fin des années 1880 par le bas clergé du nord du département. L’esprit de Rerum novarum était déjà actif dans le département dès avant la promulgation de l’encyclique en 1891. Il correspondait aux tentatives du bas clergé de défendre la foi en pourvoyant aux besoins, tant matériels que spirituels, de ses ouailles. Contrairement à ses confrères de la plupart des autres régions françaises, le clergé paroissial finistérien répondit, peu de temps après, à l’appel du pape enjoignant aux catholiques de se rallier à la République. Cette décision s’appuyait sur l’antagonisme social entre anciens alliés politiques, la noblesse et le clergé paroissial, antagonisme que chacun pouvait percevoir, y compris l’observateur de passage. Dans les années 1880 et 1890, le bas clergé du Finistère, qui se recrutait pour l’essentiel dans la paysannerie de Basse Bretagne, entra en conflit avec la noblesse à propos de questions de stratégie politique et de politique sociale. La décision du clergé de se rallier à la République lui valut l’inimitié de la noblesse locale, dont l’emprise politique sur le département fut mise en cause par le ralliement du clergé à la République. Le clergé en vint à comprendre que la défense de l’influence sociale de la noblesse était incompatible avec la défense de l’Église, car le soutien apporté à la noblesse ignorait les problèmes sociaux du monde moderne et l’émergence du mouvement démocratique en France. Le clergé entra dans l’arène politique avec détermination, en utilisant la tactique pérenne de la persuasion et en mettant en œuvre des méthodes électorales modernes (réunions publiques, création d’organisations locales, action de la presse). L’introduction de telles pratiques mettait un terme à l’hégémonie politique des notables locaux. Leur disparition contribua au déclin du royalisme, les idées républicaines, bien que définies et modelées par leurs nouveaux partisans cléricaux, gagnant du terrain. Dans le Finistère, contrairement à ce que l’on observe en Ille-et-Vilaine, le progrès des idées républicaines ne coïncida ni avec une décléricalisation ni avec une déchristianisation de la population. Tant l’école laïque que le clergé, à l’intérieur de la culture très marquée par l’influence de l’Église qui était celle de la Basse Bretagne, firent connaître les principes de la république, au nom de la communauté nationale tout entière, à une population qui, à l’origine, se montrait indifférente à ses appels. Le clergé paroissial, qui, depuis longtemps, servait d’intermédiaire culturel en Bretagne, agissait désormais en tant qu’agent politique indépendant, représentant, dans la capitale, les intérêts de la paroisse.

7Ces nouveaux partisans cléricaux de la République furent vivement critiqués par la gauche anticléricale comme par la droite catholique, qui affirmaient que le clergé imposait ses idéaux à des paroissiens réticents, en utilisant des méthodes coercitives qui avaient depuis longtemps fait leurs preuves, dont le refus d’accorder l’absolution, l’ostracisme, et la confession. Le retrait du clergé d’une participation ouverte à ce mouvement, en raison d’un changement de politique du Vatican, intervenu en 1903, n’entraîna toutefois pas un déclin de ce mouvement, ce qui montre bien que son implantation dans la région était loin de dépendre de la seule influence du clergé. Venus du monde laïque, ses nouveaux chefs, qui entrèrent souvent en conflit avec la hiérarchie ecclésiastique, qui accusait le mouvement de semer le grain de la discorde sociale, surent lui donner une nouvelle impulsion entre 1902 et 1911. De plus, le ministère du Père Combes lui donna un nouvel élan, et ce même dans les bastions les plus anticléricaux. La mise en action de la loi sur les associations et la politique linguistique de Combes, qu’on associa bientôt à la gauche anticléricale, aliénèrent de nombreux électeurs ruraux du Finistère et leur fit prendre clairement conscience de la relation entre le gouvernement et les institutions et problèmes locaux. La résistance massive de 1902 œuvra à l’avantage du mouvement naissant du catholicisme social, que l’on identifia bientôt à cette résistance et à la protection des valeurs et intérêts régionaux. Le mouvement, cependant, ne se faisait pas le défenseur d’une société « traditionnelle », aux mains d’une aristocratie clérico-aristocratique. Il cherchait plutôt à protéger les institutions locales, comme les écoles gérées par l’ordre breton des Filles du Saint-Esprit qui, dans les premières années de la Troisième République, devint un élément essentiel de la culture paroissiale. Ce qui, à l’origine était un mouvement de défense religieuse et de réforme sociale était désormais un mouvement de défense régionale.

8L’hostilité croissante de l’Église catholique et de la hiérarchie ecclésiastique envers le mouvement du catholicisme social entraîna la condamnation d’un de ses éléments les plus progressistes. La condamnation du Sillon, en 1910, n’eut cependant pas pour conséquence la disparition de l’aile politique du mouvement. En 1911, dans le Finistère, les membres du mouvement récemment dissous et ses sympathisants formèrent une organisation politique, la Fédération des républicains démocrates du Finistère qui, dans l’entre-deux-guerres, domina la vie politique locale en période électorale. Alors qu’après la fin de la Première Guerre mondiale la droite et la gauche organisaient leurs campagnes et leur stratégie en fonction de la question religieuse et du conflit entre l’Église et l’État, la FRDF soulignait l’existence d’inégalités dans la formulation des politiques nationales, dans le développement économique et les réformes sociales. Elle profita de l’« imbrication de la politique et de la religion » qui consuma la droite et la gauche, qui toutes deux perdirent du terrain en sa faveur. Georges Le Bail, député radical du Finistère, vétéran de nombreuses joutes électorales, en vint à être à ce point préoccupé par la question religieuse qu’il en oublia les intérêts de la paysannerie qu’il représentait13. Entre 1919 et 1924, la FRDF évita de prendre part à la querelle religieuse, allant jusqu’à affirmer la légitimité de l’« État laïque ». L’électorat rural du Finistère fit clairement la différence, dans l’entre-deux-guerres, entre la droite et le parti sillonniste, auquel il accorda volontiers ses suffrages.

9Les historiens ont, depuis longtemps, accepté l’image que les républicains donnaient du parti sillonniste, qu’ils classaient parmi les « Blancs » en raison de ses origines catholiques, sans se soucier de prendre en compte les positions sociales et politiques de ses représentants, alors même que c’était la droite traditionnelle et non la FRDF qui ne jouait qu’un rôle secondaire dans les alliances électorales. La noblesse, se réfugiant dans un syndicalisme agricole politiquement neutre, dont l’Office central est l’exemple le plus achevé, disparut progressivement du paysage politique.

10Le mouvement du catholicisme social des années 1890, et son héritier, la FRDF, introduisirent dans la région de nouvelles pratiques électorales – réunions publiques, manifestations bruyantes, presse engagée, organisations politiques très structurées – qui, en Basse Bretagne, transformèrent définitivement l’approche des problèmes et le style de la politique électorale. On cherchait à convaincre les électeurs par des promesses et des harangues, plutôt que par des pots-de-vin et des flatteries. La FRDF fit des problèmes et conflits locaux des questions d’ampleur nationale, mais il est ironique de constater que l’on doit attribuer la plupart de ses succès à des situations locales, dans une région où l’on résistait à l’imposition globale des idées, des valeurs et des catégories politiques associées à l’État central. En vérité, au cours de cette période, la plupart des escarmouches politiques et des guerres de mots concernaient un concept dualiste, objet de profonds désaccords, celui de « nation », né de la Révolution française. En associant de plus en plus étroitement identité culturelle et identité nationale en raison des conflits nés de la sécularisation de l’enseignement primaire, l’État républicain mettait en question les allégeances régionales. Le mouvement du catholicisme social, dans son avatar politique, constituait une réponse locale à ces empiétements de l’État, les groupes locaux refusant de renoncer à leur identité religieuse ou régionale, tout en faisant allégeance à une nation républicaine qu’ils définissaient de manière différente.

11 Les conflits religieux servirent de catalyseur, aux frontières de la France, à un modèle distinct de formation de la nation. Les dissensions religieuses ne poussèrent pas nécessairement l’électorat dans les camps idéologiques traditionnels de la gauche laïque ou de la droite catholique. Elles transformèrent les systèmes de clientèle, divisèrent les élites rurales, démocratisèrent les règles de la politique locale, et montrèrent rapidement et clairement aux hommes et femmes habitant les provinces la relation existant entre les événements politiques d’ampleur nationale et les questions et problèmes purement locaux. Bien que les habitants de Basse Bretagne aient répugné à accepter beaucoup des mesures culturelles anticléricales de la Troisième République, que Paris jugeait nécessaires à l’acceptation de la nation républicaine, les Bretons embrassèrent volontiers la culture politique démocratique sur laquelle reposait la nation républicaine.

12L’histoire du Finistère, dans les premières années de la Troisième République, offre un modèle d’intégration qui se distingue nettement des conceptions centrifuges de la formation des nations. L’acculturation politique du Finistère s’effectua par le biais des institutions culturelles et des organisations politiques locales plutôt que par le transfert d’idéologies et l’essaimage d’organisations de Paris vers la France provinciale. Le Sillon, mouvement du catholicisme social né à Paris, devint une force politique importante dans le Finistère, mais vint se greffer sur un mouvement préexistant, relevant du catholicisme social. Il s’adapta aux conditions locales, et fut lui-même modulé par les chefs bretons du mouvement.

13Le modèle d’intégration politique que l’on peut distinguer en Basse Bretagne est très nettement différent de celui que présentent les historiens influencés par la théorie de la modernisation14. Pour ces derniers, les changements socioéconomiques, l’urbanisation, l’éducation et les nouvelles formes d’organisation du marché associées à la montée en puissance du capitalisme industriel ont graduellement transformé la société paysanne – les formes de sociabilité, de production et de vie en commun traditionnelles – et préparé l’entrée de la périphérie dans le monde moderne par la diffusion des valeurs urbaines.

14L’histoire du Finistère pourrait donner à conclure que certaines régions ne se sont jamais intégrées à la vie politique de la nation française15, et que les élites rurales ont consciemment élaboré certaines formes d’organisation pour qu’il en soit toujours ainsi. Il ne faudrait pas toutefois conclure de l’histoire de la Basse Bretagne que la région ne fut pas politisée parce que les questions et les organisations politiques locales ne reflétaient pas exactement les problèmes politiques et les catégories propres à la nation tout entière. En d’autres termes, on ne saurait considérer que l’avènement des formes modernes de la politique dans les campagnes correspond, purement et simplement, au transfert d’étiquettes et de partis politiques nationaux du centre vers la périphérie. L’histoire du catholicisme social dans le Finistère montre bien que l’intégration à la nation de la France rurale fut, dans certains cas, due à l’activité de mouvements politiques locaux plutôt qu’à celle de partis purement parisiens.

15En vérité, les théories contraires à celle que l’on vient d’exprimer et qui nient cette perspective d’intégration de la France provinciale, relèvent peut-être d’une conception de la politique selon laquelle les comportements politiques locaux, à l’époque moderne, sont une image en miniature de la scène politique parisienne. Cette conception implique que la « politique » se résume aux questions d’État et à des idéologies définies par ses serviteurs comme par ses ennemis. Le processus d’acculturation, selon cette même théorie, présuppose une compréhension partagée des principaux problèmes politiques que connaît l’ensemble de la nation, mais aussi, et ce qui est plus important, des vues communes quant à leur résolution.

16Cette conception unidimensionnelle de la politique, distinguant ce qui est purement local de ce qui relève de la nation, ne traite pas de manière spécifique une question qui est au cœur de l’acculturation politique de la France provinciale, c’est-à-dire le processus culturel par lequel d’anciennes élites en vinrent à être remplacées par un nouvel encadrement démocratique, le système politique commençant à être perçu comme un instrument servant à promouvoir les intérêts locaux. L’acculturation de la Basse Bretagne relève en fait d’un phénomène que décrivait Daniel Halévy, voici plus de cinquante ans : la fin des notables. Dans les premiers temps de la Troisième République, dans le Finistère comme dans d’autres parties de la France, une élite clérico-aristocratique fut remplacée par une bourgeoisie nouvelle, composée de médecins, d’avocats et de notaires, tandis qu’apparaissait une nouvelle classe ouvrière, regroupant ouvriers des arsenaux et paysans. Dans de nombreuses régions françaises éloignées de la capitale, le remplacement, dans les conseils municipaux et généraux, ainsi qu’à la Chambre, d’une élite recrutée dans la noblesse par ses inférieurs sociaux marquait un profond changement dans la manière dont les paysans concevaient la politique, indiquant qu’ils étaient devenus des citoyens adultes.

17Notre étude suggère qu’en dépit de l’apparition de nouveaux systèmes d’information et de transport, de la commercialisation de l’agriculture, de la dissémination de nouvelles idées et de la mise en place de sections d’organisations nationales, certaines régions n’adoptèrent pas sans réserve les valeurs exportées par Paris, mais créèrent de nouvelles structures culturelles et politiques ancrées dans les traditions locales16. Dans le Finistère, ces nouvelles structures vinrent troubler le jeu des élites, déranger les catégories politiques traditionnelles, basées sur la dichotomie gauche/droite, et transformèrent les pratiques politiques locales. Le mouvement du catholicisme social défendit l’identité régionale de la province qu’il en vint à représenter à Paris, donnant ainsi une définition nouvelle de la nation républicaine à la périphérie de la France.

18Dans quelle mesure peut-on appliquer le modèle bas-breton d’intégration nationale à d’autres régions françaises et même à d’autres parties de l’Europe ? Il est difficile, en raison de différences dans la tenure des terres, la topographie, la langue et les traditions culturelles propres à des régions aussi diverses que l’Alsace, le Poitou, la Gascogne, la Flandre ou le Bourbonnais, ou bien encore d’une histoire nationale autre, de proposer quelque forme de généralisation que ce soit17. L’histoire du Finistère peut cependant donner une clé d’interprétation aux modèles de formation nationale dans des régions où la pratique religieuse ne faiblit pas.

19En dehors de la Bretagne, dans d’autres régions françaises majoritairement catholiques, le conflit entre l’État et l’Église contribua, de la même manière, à l’« édification politique de populations que les arguments idéologiques ne pouvaient atteindre d’une autre façon18 ». Mais son résultat politique fut, dans bien des cas, tout à fait différent, car il dépendait des structures cléricales en place dans la région concernée et des relations économiques entre cette dernière et l’État. Dans les hautes terres arides du sud du Massif central, peuplées par des paysans majoritairement illettrés, la « guérilla entre l’Église et l’État » au début de la Troisième République, « contraignit la paysannerie… à une prise de conscience telle qu’elle n’en avait pas connue depuis 178919 ». Comme en Basse Bretagne, la paysannerie était massivement pratiquante, l’Église servant d’intégrateur culturel dans une zone d’habitat dispersé. En 1848, l’introduction du suffrage direct dans le sud du Massif central coïncida avec un renouveau religieux populaire, le processus électoral servant, dans un premier temps, à défendre et illustrer les intérêts de l’Église catholique et à résister aux incursions de l’État dans les affaires locales20. En 1885, le parti clérical obtint des succès remarquables, en faisant fond sur la question religieuse et les problèmes que connaissait le monde agricole. En 1893, cependant, les électeurs, majoritairement catholiques, se rendirent aux urnes afin de voter pour des candidats républicains anticléricaux. Ce bouleversement des attitudes politiques était apparemment tactique plutôt qu’idéologique. Dans une région où, tant l’Église que la population étaient beaucoup plus pauvres et plus dépendantes de l’aide de l’État qu’en Bretagne, les paysans apprenaient à « servir Dieu et Mammon, incarné par la “vache à lait” de l’État21 ». Ce dernier était pourvoyeur d’emplois et de subventions que la région ne pouvait guère se permettre de perdre. Le fait que le Ralliement et le catholicisme social n’aient guère influencé les esprits dans cette région s’explique en partie par ses structures cléricales. La hiérarchie ecclésiastique, qui contrôlait moralement et financièrement son clergé paroissial de manière bien plus étroite que dans le Finistère, se montrait intransigeante. L’alliance entre le clergé et la noblesse ne faiblissait pas. Mais l’incapacité de l’élite clérico-aristocratique à répondre aux besoins matériels de la paysannerie et à s’adapter aux conditions de la politique électorale moderne ne pouvait qu’assurer son déclin politique.

20L’histoire de la politique dite du Kulturkampf et de la formation du Parti du centre (Deutsche Zentrumspartei) en Allemagne offre à l’historien de la France d’intéressants parallèles quant à la relation entre la religion et la formation nationale dans certaines régions de la France catholique. Les chercheurs ont montré comment le Kulturkampf, dans l’Allemagne des années 1870, avait mobilisé les catholiques, qui cherchaient à créer un catholicisme politique unifié qui défendrait les intérêts catholiques et régionaux22. Le Parti du centre fut créé afin de représenter les catholiques allemands, minorité qui devait faire face à la politique discriminatoire et anticléricale du Reich nouvellement formé. Du Kulturkampf, le Parti du centre, d’obédience catholique, émergea victorieux, devenant une formation influente du jeu politique allemand, en dépit de différences régionales dans sa direction et ses traits dominants. En Rhénanie-Westphalie, le catholicisme politique fut dirigé par le clergé, son succès correspondant à un triomphe des cléricaux, ce qui était moins le cas dans le sud et le sud-ouest de l’Allemagne, où le Parti du centre mobilisa son électorat sur des questions économiques, dont la protection du système des guildes et des tarifs agricoles23. Dans le Würtemberg, le Parti du centre était presque entièrement composé de catholiques, mais, dans les années 1890, il évolua comme le fit le parti sillonniste, s’éloignant de ses anciennes valeurs confessionnelles et cléricales24. Il défendit sans relâche les intérêts du monde agricole et du petit commerce et, comme dans le Finistère, en « prenant en considération les griefs des paysans et des petits bourgeois », « réussit à se constituer en parti de masse et à renforcer sa base électorale25 ».

21Bien qu’il y ait dans ces deux cas des similitudes frappantes concernant le rôle que joua le conflit entre l’Église et l’État dans la mobilisation des électeurs catholiques et la formation de nouveaux groupes politiques comme le Parti du centre en Allemagne et les différentes organisations politiques relevant du catholicisme social en France, les différences entre ces deux situations sont également apparentes. La France, contrairement à l’Allemagne, ne vit pas émerger un mouvement politique unifié d’inspiration catholique, si l’on excepte le Parti démocrate populaire, premier parti politique durable d’inspiration chrétienne démocrate. Les tentatives visant à créer un parti catholique sur le modèle allemand échouèrent, les divisions politiques entre catholiques s’avérant insurmontables. C’est pour cette raison que l’Action libérale populaire se désintégra peu de temps après s’être constituée, en 1901. Il est peut-être possible d’attribuer la relative cohésion et la longévité du Parti du centre allemand au fait que le catholicisme était une religion minoritaire dans l’Empire. Le Parti du centre consacra beaucoup d’énergie à lutter contre la politique discriminatoire de l’Empire, qui affectait tous les catholiques. La « question de la parité » et le slogan « hors de la Tour » étaient des éléments essentiels de la plateforme du parti et assurèrent son unité, même lorsque des conflits apparurent dans ses rangs26.

22La géographie du mouvement du catholicisme social français donne à penser que son rôle fut similaire à celui du Parti du centre allemand. Dans l’entre-deux-guerres, ce fut dans des régions périphériques, ethniquement différentes, comme la Bretagne, le Pays basque et l’Alsace27, que les groupes politiques centristes inspirés par le catholicisme social et le Parti démocrate populaire reçurent le plus fort soutien populaire, ces régions, peuplées de nombreux catholiques pratiquants, étant peut-être les moins intégrées à la culture nationale, à dominante laïque, de la Troisième République. Dans chacune de ces régions apparurent, dans les premières années de la Troisième République, à côté du mouvement du catholicisme social, des groupes autonomistes et régionalistes28. Le catholicisme social représentait les intérêts de groupes minoritaires, dont la loyauté était mise en doute, comme ce fut le cas pour l’Alsace, ou dont les traditions étaient tournées en ridicule, comme ce fut celui de la Bretagne. Dans le contexte de la Basse Bretagne, la religion agit en véhicule de résistance culturelle, sans pour autant devenir un instrument d’expression de masse de revendications nationales alternatives. Le succès de l’implantation d’une variété démocratique du catholicisme social en Basse Bretagne dans une période d’intenses conflits politiques et sa vitalité sous la Quatrième République entravaient considérablement le développement d’un soutien massif aux mouvements autonomistes et nationalistes bretons. Le Parti démocrate populaire et le Mouvement républicain populaire offraient une des rares alternatives à ces organisations, qui prônaient l’autonomie ou l’indépendance de la région, et constituaient une tentative locale d’établir une passerelle entre la nation républicaine et la Bretagne29. Le mouvement du catholicisme social réussit à supplanter ces organisations en proposant une solution décentralisatrice plutôt que séparatrice à la question régionale. En contestant la conception laïque et unitaire de la nation républicaine, les habitants de la Basse Bretagne s’attachèrent à proposer une idée autre de la République. Ce faisant, ils surent concilier leur identité catholique et bretonne avec ce que leur demandait l’ensemble de la France.