1Durant la première décennie du xx^e siècle, la campagne anticléricale menée par le gouvernement renforça considérablement le mouvement du catholicisme social, qui progressa régulièrement dans les villes, grandes et petites, du Finistère. Bien que ses partisans fussent moins nombreux dans les villes que dans les campagnes, son idéologie éclectique, qui, à l’origine, attirait surtout les habitants des campagnes, en vint à séduire des travailleurs des ports, des postiers, des boutiquiers et des étudiants. Mais, ironiquement, cette expansion de la base sociale du mouvement coïncida avec le retrait des femmes de toute forme d’expression politique. La révolte de 1902, qui vit les femmes participer à la vie politique locale, ne fut, dans ce domaine, qu’un événement passager.

2Alors même que le mouvement du catholicisme social progressait dans les groupes urbains et ruraux, certains de ses éléments commencèrent à prendre leur indépendance vis-à-vis de la hiérarchie ecclésiastique, ses chefs se recrutant moins fréquemment qu’auparavant dans le clergé. Cette relative perte d’influence du clergé dans le mouvement contribua, au bout du compte, à sa démocratisation et coïncida avec l’émergence du Sillon, mouvement de jeunesse du catholicisme social, fondé à Paris en 1894. Le Finistère devint bientôt l’un des plus importants bastions du sillonnisme en France, le Sillon contribuant à la transformation du mouvement catholique social dans le département.

3Dans la première décennie du siècle, le Sillon recruta chez les prêtres démocrates, ceux qui avaient soutenu l’abbé Gayraud et Albert de Mun, et dans la classe ouvrière à Brest et Quimper. Il se définissait, à l’origine, comme étant un mouvement catholique consacré à la réforme sociale, laissant l’engagement politique à l’Alliance libérale populaire. Lorsque, en 1906, les sillonnistes commencèrent à mettre en question les buts politiques et sociaux de l’ALP et de l’Association catholique de la jeunesse française, groupe de jeunesse qui lui était étroitement associé, le mouvement se scinda en deux factions, chacune ayant des visées sociales et politiques distinctes. L’ALP consacrait la plus grande partie de ses efforts à la défense des intérêts religieux. Les sillonnistes, qui s’étaient jusque-là abstenus de toute ingérence dans le domaine politique, affirmaient de plus en plus ouvertement que l’action politique était un levier nécessaire pour réparer les problèmes sociaux et économiques dont la société moderne était affligée. Pour l’ALP, la charité et la bienveillance étaient suffisantes pour en arriver à ce but, tandis que les sillonnistes mettaient l’accent sur les principes de justice sociale et de devoir chrétien.

4Le pape Léon XIII encouragea, à l’origine, le mouvement du catholicisme social en France et en Italie, mais en vint bientôt à craindre que certains éléments du mouvement aient pris trop d’indépendance vis-à-vis de l’autorité ecclésiastique et aient aggravé les tensions sociales latentes dans la communauté des catholiques. Le 18 janvier 1901, il publia l’encyclique Graves de communi, enjoignant aux démocrates chrétiens d’éviter d’adopter le socialisme et de provoquer une guerre des classes. Elle décrétait que la démocratie chrétienne ne saurait être autre chose qu’une « action chrétienne bienveillante envers le peuple1 ».

5Son successeur, Pie X, qui accéda à la papauté en 1903, ne fit que durcir la nouvelle position de l’Église envers le catholicisme social. Le nouveau pape était intensément conservateur et n’avait ni l’urbanité de son prédécesseur ni l’intérêt que celui-ci montrait envers « le ferment intellectuel qui bouillonnait dans le catholicisme2 ». Bien qu’il fût le seul pape des deux siècles antérieurs à 1958 à être véritablement né dans la pauvreté, il ne partageait pas le souci de Léon XIII pour la question sociale. Il choisit de plus, comme secrétaire, le cardinal Merry del Val, aristocrate espagnol qui n’avait guère de sympathie pour l’esprit du Ralliement. Le 18 décembre 1903, Pie X publia l’encyclique Motu proprio, qui stipulait que les démocrates chrétiens devaient obéir aux autorités ecclésiastiques et obtenir leur autorisation pour publier, puis, le 8 septembre 1907, Pascendi, qui condamnait le modernisme.

6Armé de ces documents, M^gr Dubillard, nommé évêque de Quimper en 1899, réussit à vaincre là où lui et ses prédécesseurs avaient échoué avant 1903. Il força le bas clergé du Finistère à renoncer à ses postes de responsabilité dans le mouvement et à retirer son soutien aux groupes indépendants, démocratiques et socialement progressistes appartenant au mouvement catholique social3. Le clergé perdit son indépendance financière après que la séparation de l’Église et de l’État, en 1905, eut facilité la tâche de Dubillard. La séparation eut en effet pour conséquence la réorganisation fiscale de l’Église catholique française et la disparition de l’habitude qu’avait le bas clergé de faire des quêtes publiques pour son compte dans ses propres paroisses.

7À la suite des vicissitudes de la politique du Vatican et des divisions qui se faisaient jour dans le catholicisme social, le mouvement se fragmenta progressivement dans le Finistère. En 1908, le Sillon, groupe catholique socialement progressiste, s’affronta à l’ALP conservatrice et, en 1910, le pape finit par en condamner les idées sociales et politiques. La condamnation papale et la décléricalisation du mouvement du catholicisme social dans le Finistère firent émerger de ses rangs de nouveaux chefs séculiers, ce qui, au bout du compte, revitalisa et renforça la base politique du mouvement.

La relève de la garde

8Le Sillon, groupe de jeunes catholiques préoccupés par les questions sociales, fondé par des étudiants du collège Stanislas en 1894, s’implanta rapidement dans le Finistère. Marc Sangnier et Paul Renaudin, ses principaux chefs, furent fortement influencés par les prêtres démocrates associés au mouvement chrétien démocrate et au Ralliement, par le philosophe catholique Maurice Blondel et par l’industriel Léon Harmel, catholique social. Sous les auspices de Sangnier et avec son aide financière, le groupe commença, en 1894, à publier Le Sillon, destiné à propager dans le public les idées sillonnistes. Le Sillon visait à créer une société chrétienne, démocratique et socialement juste, et à combattre le dilettantisme, le pessimisme, l’art pour l’art, où il voyait des manifestations ostensibles du vide spirituel de la société industrielle du présent4. Dans ses premiers temps, le Sillon était un cercle de réflexion, dont les membres se réunissaient dans la crypte du collège Stanislas pour discuter des problèmes auxquels les catholiques devaient faire face dans la société moderne. Ses membres appartenaient, pour l’essentiel, à une élite intellectuelle d’étudiants et de professeurs. Dès 1899, toutefois, le Sillon commença à mettre en place des « cercles d’étude », réunissant étudiants et ouvriers et où seraient évoqués les problèmes liés à la foi comme à la question sociale. Des congrès rassemblant ces « cercles d’étude » furent périodiquement organisés. Ces « cercles d’étude » différaient en des points importants de ceux qu’organisait l’Association catholique de la jeunesse française (ACJF), groupe de jeunesse créé en 1886 par Albert de Mun, dont la devise était « piété, étude, action ». L’ACJF obéissait clairement aux directives ecclésiastiques, alors que le Sillon prenait progressivement son indépendance envers la hiérarchie de l’Église à propos des questions sociales et politiques. Cette position lui valut d’être condamné par le Vatican en 1910, même si, dans le domaine religieux, le Sillon respectait strictement le dogme.

9Comme c’était le cas pour les démocrates chrétiens des années 1890, le but principal des sillonnistes était de rechristianiser la société moderne. En raison de leur progressisme en matière sociale et des méthodes qu’ils utilisaient pour disséminer leur message, les sillonnistes étaient considérés avec méfiance par certains cercles catholiques. Marc Sangnier n’hésitait pas à participer à de grandes réunions publiques où il débattait avec des anticléricaux avoués et des socialistes, dont Jules Guesde. En 1901, la Jeune Garde, créée afin d’assurer la liberté de parole et de discussion, se tenait prête, à chacune de ces réunions, à chasser les perturbateurs et ceux qui tentaient de semer le désordre5. Les membres de la Jeune Garde s’entraînaient à la boxe, à l’escrime, et servaient de force paramilitaire lors des débats parfois houleux qui se tenaient à Paris. Pour répandre ses idées, le Sillon encourageait par ailleurs la formation d’une élite dans ses cercles d’étude, organisant des manifestations théâtrales et musicales ainsi que des conférences publiques par l’intermédiaire de ses « instituts populaires ».

10Le Sillon était, à l’origine, un mouvement de jeunes étudiants et de professeurs appartenant à la bourgeoisie parisienne, mais, après 1901, il sut gagner à sa cause d’autres parties de la société ainsi que d’autres régions françaises. Ce fut dans le Nord-Est et en Bretagne que le Sillon remporta ses succès les plus nets. Le bas clergé du Finistère, qui avait soutenu la candidature de l’abbé Gayraud et d’Albert de Mun, embrassa avec ferveur les initiatives sociales du Sillon, le département devenant l’un des bastions les plus solides du mouvement, ce qui peut s’expliquer, en partie, par l’implantation ancienne du catholicisme social dans la région.

11Le 10 juin 1904, le premier numéro de L’Ajonc, mensuel fondé par les sillonnistes bretons, fut publié à Rennes6, les étudiants et les séminaristes qui avaient rejoint le Sillon commençant à faire paraître leurs propres revues, comme Nos vacances ou La Semence, publiées dans le Finistère. Plusieurs groupes d’étude furent créés dans le département, recrutant au départ dans les rangs du bas clergé, des étudiants et de la bourgeoisie. Les premiers numéros de L’Ajonc reflètent l’activité de tels groupes dans le nord-Finistère, mais, dans les livraisons de 1906, on voit mentionner des groupes basés à Quimper.

12Selon le numéro du 15 juillet 1906 de L’Ajonc, le Sillon n’était pas une « confrérie pour gagner des indulgences, ce n’est pas une école de catéchisme. Ce qu’il veut, c’est améliorer le sort des gens et du gouvernement du pays7 ». « Il s’efforce de créer parmi les inégalités d’intelligence… une élite qui pense, agisse, instruise, pénètre, entraîne la masse8. » Pour les principaux chefs du Sillon, cela passait par la création de groupes d’étude et de syndicats, qui formeraient des « apôtres9 » responsables, catholiques et démocrates. Dans le Finistère, les sillonnistes se qualifiaient de plus en plus, lors des réunions publiques, de « républicains démocrates », mais aussi de « catholiques convaincus10 ».

13Dans le Finistère, le Sillon vint se greffer sur le mouvement chrétien-démocrate et recruta de nouveaux membres, et particulièrement des jeunes, dans les groupes d’étude existant déjà dans le département. Jusqu’en 1907, le Sillon et les prêtres chrétiens démocrates qui avaient organisé de tels groupes avant 1900 coopérèrent pleinement. L’un des groupes d’étude les plus achevés fondés par le bas clergé du diocèse était situé dans la paroisse de Saint-Louis, à Brest. Le curé de cette paroisse, l’abbé Roull, avait fermement soutenu l’abbé Gayraud en 1898 et 1902, et, avec les abbés Ollivier et Grall, était l’un des prêtres les plus influents du diocèse, étant « grand électeur du Léon11 ». En 1896, il contribua à la fondation d’un groupe d’étude, qui, le 15 mai de la même année, fut rattaché au patronage de Saint-Louis. Le but que s’était fixé le groupe était de formuler et mettre en œuvre des solutions pratiques aux problèmes sociaux. Un groupe d’adultes se réunissait régulièrement le vendredi et un groupe de jeunes le jeudi. Pendant leurs deux premières années d’existence, ces groupes réussirent à créer une coopérative de consommateurs, un fonds familial et un syndicat. Le patronage créa en outre une bibliothèque où étaient disponibles les publications catholiques – Le Sillon, L’Univers et La Vie catholique12. Le patronage Saint-Louis et ses groupes d’étude organisèrent aussi une série de conférences spécifiques et de congrès, dont un congrès régional tenu le 22 mars 1903 à Brest et auquel assistait Marc Sangnier, chef charismatique du Sillon13.

14Les cercles d’étude et les réunions mis en place par les sillonnistes attiraient des représentants de toutes les classes sociales, et, en particulier des jeunes, âgés de 15 à 20 ans. Beaucoup de ceux-ci s’impliquèrent dans ces activités grâce à l’influence d’Eugène Le Berre, jeune vicaire de Saint-Louis, et de l’abbé Calvez14. Des avocats comme Jacques Fonlupt, Pierre Trémintin, Paul Simon, de Landerneau, et Émile Kellersohn, professeur d’allemand au lycée de Quimper, représentaient la nouvelle frange séculière et urbaine du mouvement du catholicisme social et participaient de plus en plus fréquemment aux activités sillonnistes15.

15Bon nombre des premiers chefs des groupes sillonnistes du département appartenaient à la classe ouvrière de Brest et de Quimper, comme Jean Barré, menuisier et vice-président du groupe formé à Quimper, Jean Le Gac, tailleur, Philippe, ouvrier de l’arsenal de Brest, ou Herry, employé à la manufacture des tabacs de Morlaix. Dès 1907, les réunions et les initiatives sociales des sillonnistes n’étaient plus exclusivement dominées par le clergé, comme cela avait été le cas pour les chrétiens-démocrates sociaux des années 1890. De nouveaux chefs de file laïques étaient apparus, et le Sillon avait réussi à introduire dans les villes sa propre variété du catholicisme social.

Le Sillon et les organisations rurales

16Après 1906, dans le Finistère, c’est dans les campagnes que le Sillon fit le plus de progrès, en créant des syndicats et des cercles d’étude ruraux16. Ces initiatives n’étaient aucunement nouvelles : nombre de syndicats ruraux créés par le bas clergé dans les années 1890 avaient été fortement influencés par les idées du christianisme démocratique. Toutefois, les buts des organisations formées sous les auspices des sillonnistes faisaient peser de nouvelles menaces sur les élites rurales, qu’elles contestaient directement.

17Les prêtres démocrates des années 1890 avaient fondé des coopératives, des fonds d’assurance et des syndicats. En répondant ainsi aux besoins matériels de leurs paroissiens, ils tentaient d’arrêter la vague de sécularisation. En général, ces syndicats regroupaient de grands et de petits propriétaires, des fermiers et des ouvriers agricoles. Pour de nombreux catholiques sociaux, cette forme de syndicat mixte devait assurer la réconciliation et l’unité sociales et donc éviter l’élément de conflit de classe associé aux syndicats socialistes. Certains des plus anciens syndicats ruraux de Bretagne furent fondés sous les auspices de la Confraternité de Notre-Dame-des-Champs, mais ces organisations étaient généralement dominées par de grands propriétaires terriens nobles, appartenant aussi à l’Union centrale des syndicats, de tendance conservatrice17. Des 224 participants au congrès de 1906 de l’Union des syndicats agricoles et horticoles de Bretagne, soixante-dix-sept étaient des nobles, vingt-deux des prêtres, le reste étant des bourgeois ou des individus que l’on ne pouvait qualifier de paysans. Seuls deux participants pouvaient être ainsi classés18. Pour cette raison, l’Union des syndicats agricoles et horticoles de Bretagne, fondée en 1894, n’était pas appréciée de tous les paysans, certains d’entre eux affirmant que l’organisation était dirigée par des hobereaux et des prêtres, et non de véritables paysans.

18Les sillonnistes se demandaient, de plus en plus ouvertement, si cette forme d’organisation servait au mieux les intérêts des petits fermiers et des ouvriers agricoles. Au congrès sillonniste régional qui se tint à Quimper en 1908, Saïk Ar Gall, fermier de Plabennec qui avait fondé un syndicat et des groupes d’étude dans sa paroisse, suggéra que le Sillon organise des syndicats séparés pour les salariés agricoles19. Bien que, de l’avis général, il n’eût guère été utile de créer des organisations séparées, ces salariés étant souvent, en Bretagne, les enfants de fermiers qui deviendraient bientôt fermiers eux-mêmes, Saïk Ar Gall affirmait qu’il était nécessaire de prêter plus d’attention aux fermiers qui louaient des terres à de grands propriétaires, dont beaucoup leur imposaient des loyers exorbitants. Il se plaignait aussi de ces rapaces qu’étaient pour lui les intermédiaires, qui fixaient les prix et privaient les paysans de la véritable valeur de leurs produits.

19En réponse à ces questions, Hirrien et Eugène Berest, de Saint-Malo, fondèrent le 31 mai 1909 le syndicat de Saint-Pol-de-Léon, qui, à l’origine, regroupait 1500 fermiers20. Ils invitèrent à les rejoindre tous les fermiers, les petits exploitants et les métayers, quel que soit leur sexe ou leur âge, en excluant tous les propriétaires terriens vivant de la location de leurs terres. Cette audacieuse tentative soulignait les tensions qui se faisaient jour dans le Léon entre fermiers, intermédiaires et grands propriétaires durant une période de prospérité agricole croissante. Les fermiers de la région affirmaient, par exemple, que les intermédiaires contraignaient souvent les producteurs à vendre au-dessous du juste prix. Les statuts de ce syndicat étaient une véritable déclaration de guerre aux grands propriétaires et aux intermédiaires. Leur article 4 stipulait ainsi que le but du syndicat était de rapprocher le moment qui verrait le fermier devenir propriétaire de la terre qu’il exploitait, individuellement ou collectivement. Selon Louis Le Dissès, son président, l’union se devait de prendre cette forme parce que les paysans qui exploitaient la terre qu’ils louaient à de grands propriétaires étaient « écrasés par la concurrence avec les riches, les maîtres du commerce, des usines et des terres21 ». Les paysans étaient des victimes des grands propriétaires qui leur louaient des terres, et des marchands, qui, ne cherchant qu’à s’enrichir, les exploitaient sans merci. L’un des moyens de combattre ce problème était de créer un syndicat agricole sur de nouvelles bases. Les syndicats existants, selon Louis Le Dissès, n’étaient rien d’autre que des coopératives, établies pour acheter des semences, des fertilisants, des phosphates et des machines agricoles à des prix moindres que ceux du marché. Ils étaient, par ailleurs, dirigés par des gens disposant de revenus considérables. Il fallait donc que se crée un nouveau type de syndicat, réunissant ceux qui exerçaient la même profession, afin d’améliorer leurs conditions d’existence et de travail, et d’« exercer une pression sur les députés pour changer les lois [existantes] » et d’en voter de nouvelles22. Le principal but du syndicat était de supprimer les coutumes et les pratiques qui opprimaient les paysans et rappelaient une période de quasi-esclavage. Il cherchait à lutter contre les fermages excessifs et à améliorer le logement des ouvriers agricoles employés par les fermiers, afin de changer la relation entre fermiers et maîtres23. Selon Le Dissès, les riches propriétaires qui avaient, jusque-là, dominé les syndicats agricoles, verraient sans aucun doute cette nouvelle organisation comme une « entente du feu et de la guerre », mais il soulignait aussi que lui-même et ses compatriotes étaient de fervents catholiques qui ne désiraient nullement établir un système collectiviste qui transformerait les paysans en de nouveaux esclaves24.

20Les chefs du syndicat de Saint-Pol-de-Léon étaient des militants sillonnistes, au nombre desquels se trouvaient son président, Louis Le Dissès, François Cabioch, de Roscoff, et Hirrien, de Tréflaouénan. Les journaux catholiques bilingues, comme Feiz ha Breiz (Foi et Bretagne) et Le Courrier du Finistère soutenaient fermement le syndicat et la coopérative25. Plusieurs mois après sa fondation, ses membres et d’autres sillonnistes influents du Léon lancèrent une publication bilingue, Ann Hader (Le Semeur), strictement consacrée au syndicalisme agricole et aux problèmes ruraux. Le comité éditorial de la revue était composé des trois dirigeants du syndicat de Saint-Pol-de-Léon, Louis Le Dissès, Louis Emily, de Cléder, et Hirrien, ainsi que de Saïk Ar Gall et l’abbé Grindorge, auteur d’une colonne consacrée aux problèmes agricoles et paraissant dans L’Ouest-Éclair, journal catholique social publié à Rennes26. Jacques Fonlupt et Paul Simon, tous deux avocats à Brest, ainsi que Francis Bellec, notaire à Landivisiau, en faisaient également partie.

21Ann Hader s’inspirait des almanachs et des chansons sur feuilles volantes, documents immensément populaires que diffusaient les colporteurs. La couverture de ce mensuel montrait un jeune fermier en train d’ensemencer un champ, une église ou une chapelle se dressant dans le lointain. La ressemblance entre la couverture de Ann Hader et celle des almanachs publiés dans la région est frappante, bien que le jeune semeur ne porte pas les vêtements caractéristiques des Bretons du temps. Le premier numéro de la revue, qui parut en octobre 1909, portait le sous-titre « Kazeten al labourien-douar e Breiz-Izel » (« Journal de la paysannerie de Basse-Bretagne »). Cette première livraison contenait un long article de Louis Le Dissès sur les raisons qui avaient motivé la création de la revue ; celle-ci était consacrée à la création de syndicats et de coopératives au recrutement moins restrictif, afin de permettre aux exploitants de protéger leurs intérêts27. Les articles introductifs, rédigés par Fonlupt et Francis Bellec étaient une véritable déclaration de guerre adressée aux marchands – c’est-à-dire les intermédiaires – et aux grands propriétaires. Ann Hader cherchait manifestement à empêcher les grands propriétaires d’infiltrer le syndicalisme agricole : « Les classes dirigeantes essayeront de détourner de son but l’effort des paysans. Avec vigilance, nous lutterons contre cette tentative28. »

22Dans ce premier numéro de Ann Hader, Louis Le Dissès, Francis Bellec et Jacques Fonlupt déclaraient que le syndicalisme dont ils se faisaient les apôtres n’était pas « politique » et que la revue ne traiterait donc pas de questions politiques. Le but affirmé de leur forme de syndicalisme agricole était professionnel. Il visait à émanciper les paysans et à améliorer leurs conditions de vie et de travail29. La revue s’engageait aussi à ne pas aborder les problèmes religieux, source de possibles dissensions. Ses rédacteurs espéraient pouvoir organiser les paysans, quelles que soient leurs convictions politiques. En dépit de cette déclaration de neutralité, Ann Hader ne proposait nullement de créer un État dans l’État afin de décourager les paysans d’utiliser l’arène électorale pour résoudre les problèmes sociaux et économiques. Jacques Fonlupt affirmait ainsi nettement, dans le premier numéro de la revue, que ses fondateurs étaient des « républicains, résolument attachés aux valeurs républicaines30 ». Selon Louis Le Dissès, le but premier de la nouvelle forme d’organisation agricole qu’espéraient créer les fondateurs de Ann Hader était de se faire entendre à la Chambre et de faire voter des lois plus équitables31.

23La création du syndicat de Saint-Pol-de-Léon et la publication de Ann Hader furent reçues avec consternation dans certains cercles catholiques. L’abbé Roull, curé de Saint-Louis à Brest, qui avait été un fervent partisan du Sillon et du mouvement chrétien démocrate, commença à attaquer violemment ces deux créations dans L’Écho paroissial de Brest. Dans un article consacré à Ann Hader, il apparut nettement que ce que reprochait principalement l’abbé à cette publication était qu’elle propageait la « guerre des classes ». Il soulignait que s’il était vrai que certains fermiers souffraient des exigences des grands propriétaires terriens et de leur injustice, tous ces propriétaires n’étaient pas « sans cœur et sans esprit de justice32 ». Pour lui, le poème sur lequel se terminait la première livraison de Ann Hader, n’était rien d’autre qu’une « Internationale » communiste. La « Chanson du semeur » contenait des vers qui, pour l’abbé Roull, étaient à ce point facteurs de division sociale qu’ils ne pouvaient que créer des frictions entre catholiques :

Le temps des droits anciens qui pliaient la tête du Peuple
Sous la main du bourgeois, ou sous la semelle du noble,
Le temps de Yann Gouer [du paysan] d’être maître à son tour
Et de jeter son licol au nez du maître.
Et la semence que nous répandons à travers la terre de Basse-Bretagne
C’est la semence que l’on verra se lever
Le peuple nouveau doit briser le lien
Et, droit sur la terre, culbuter le Peuple ancien.
Culbuter le Peuple ancien, briser les lois
Qui pèsent sur chaque esprit comme de lourdes chaînes
Et les remplacer par le lien d’amour
Qui devra toujours être la loi du Peuple nouveau33.

24Ann Hader était de plus en plus critiqué par les grands propriétaires de la région de Saint-Pol-de-Léon, par l’abbé Roull et par la hiérarchie diocésaine, qui jugeaient tous qu’elle avait pris des positions extrémistes tout en prétendant être neutre. En septembre 1910, Francis Bellec publia un article qui réfutait ces affirmations. Selon lui, les activités de Ann Hader ne concernaient que les problèmes professionnels et sociaux des exploitants agricoles, lui et ses collègues n’ayant jamais donné à voir que la revue avait des sympathies sillonnistes34. Malgré cette déclaration, il devint de plus en plus difficile à Ann Hader de prétendre être indépendante du Sillon : la plupart des membres du comité de rédaction étaient aussi des sillonnistes, et les idées qu’épousait la revue étaient identiques à celles exprimées par le Sillon. Le Sillon entrant en conflit avec la hiérarchie ecclésiastique du Finistère, Ann Hader et la forme de syndicalisme agricole qu’elle représentait furent entraînés dans la même tourmente.

La condamnation papale

25Avant 1906, l’attitude du Sillon envers le jeu politique était pour le moins ambiguë. Marc Sangnier, de même que les publications sillonnistes, insistaient sur le fait que la mission du Sillon était sociale et intellectuelle, et nullement politique. Afin de créer une société démocratique et tolérante, il était nécessaire de modifier l’état d’esprit des individus plutôt que de se lancer dans l’arène politique35. L’un des principaux dirigeants du Sillon dans les Côtes-du-Nord affirmait ainsi qu’il valait mieux ne pas évoquer les questions politiques, car aucun consensus ne serait alors possible36.

26Il devint cependant de plus en plus évident que Marc Sangnier lui-même et certains éléments du Sillon n’étaient pas totalement convaincus que le Sillon doive se détourner indéfiniment de la vie politique, et qu’ils ne soutenaient ni la politique de l’ALP, ni les « jaunes37 », forme de syndicalisme catholique qui, pour beaucoup de sillonnistes, servait les intérêts du capital plutôt que ceux des travailleurs. Lors du troisième congrès régional du « Sillon en Bretagne », Marc Sangnier déclara qu’il serait « ridicule » pour le Sillon de se mêler de politique alors même que ses idées démocratiques n’avaient pas encore suffisamment gagné les esprits dans le pays : « La politique n’est pas en effet un but, un résultat, mais un moyen. Nous voudrions que la politique soit l’épanouissement des aspirations populaires, et, par conséquent, nous devons développer ces aspirations38. » Les sous-entendus de Marc Sangnier, selon lesquels le Sillon entrerait dans le jeu politique étaient à peine voilés, cependant. Il affirma que, pour l’instant, le Sillon n’était pas engagé dans la vie politique, mais que ce serait peut-être le cas dans « cinquante ans », sinon plus tôt39.

27En 1905, le Sillon se préoccupait surtout de défendre les intérêts de l’Église catholique, et ses membres pensaient qu’il fallait voter en gardant ces intérêts à l’esprit40. Entre 1905 et 1911, cette priorité changea, certains de ses membres espérant le voir devenir un mouvement politique actif. En 1908, au congrès régional du Sillon, tenu à Quimper, Saïk Ar Gall déclara ainsi qu’il espérait voir des Bretons assumer l’honneur de faire entrer le mouvement au Palais-Bourbon41.

28Dès 1906, des membres du Sillon vivant à Quimper, de même que Marc Sangnier, commencèrent à faire des déclarations politiques qui déplurent à l’évêque et à l’ALP. M^gr Dubillard encouragea alors les jeunes catholiques du Finistère à rejoindre les rangs de l’Association catholique de la jeunesse française, et, en août 1906, interdit à tous les prêtres et séminaristes de son diocèse d’assister à un congrès sillonniste42. Tous les prêtres du département obéirent à cet ordre, à l’exception de l’abbé Clec’h, du collège de Saint-Pol-de-Léon. Six prêtres, venus d’autres diocèses, participèrent à ce congrès43. Marc Sangnier considéra que cette décision était une erreur et qu’elle serait sévèrement jugée par les catholiques et les prêtres du diocèse de Quimper. Il déclara que les sillonnistes, étant chrétiens, devaient obéir aux autorités religieuses, mais, qu’étant citoyens, ils « ne dépendent pas de l’évêque44 ». Le 7 août 1906, la section de Morlaix du Sillon, dirigée par Jean Marzin, se déclara indépendante de l’organisation diocésaine45.

29Au congrès de Brest du 5 août 1906, Marc Sangnier commença à définir la position politique du Sillon vis-à-vis de la gauche et de la droite. Il déclara que la France n’était pas une république démocratique, mais une « monarchie sans roi, un gouvernement bâtard46 ». Ses adversaires de droite reprochaient au Sillon de vouloir transformer la société. Sans le nier, Sangnier se lança dans une violente diatribe contre l’égoïsme de la droite, qui souhaitait simplement préserver un système économique d’une injustice flagrante. Selon Sangnier, ses adversaires de gauche ne visaient qu’à jeter le peuple en esclavage. Les socialistes qui voulaient supprimer le patronat ne songeaient qu’à le remplacer par la tyrannie de l’État, ce qui était encore plus dangereux. Sangnier proposait, au contraire, que soient votées des lois sociales conformes aux propositions des socialistes et des catholiques sociaux, comme Albert de Mun47. À son avis, toutefois, lorsque l’éducation du prolétariat aurait été menée à son terme, le « patronat disparaîtra et les groupements ouvriers le remplaceront48 ». Il affirma enfin que le Sillon refuserait de « suivre les indications politiques des curés et des évêques49 ».

30Ce message fut repris, quelques jours plus tard (9 août 1906) par des sillonnistes quimpérois. Lors d’un meeting qui rassemblait cinq cents personnes et que présidaient le charpentier Jean Barré et le tailleur Jean Le Gac, Barré déclara que les travailleurs ne devaient pas se contenter de gagner leur pain, mais devaient aussi avoir un rôle à jouer dans la gestion de leur entreprise50. Sangnier, qui s’exprima aussi, affirma que, pour que les citoyens prennent conscience des intérêts de la nation française, il était nécessaire que soient votées des lois efficaces, lancées des initiatives sociales et que se crée un véritable esprit démocratique. En conclusion, il déclara que la « terre doit être possédée par ceux qui la cultivent, les mines par les mineurs… Le capitalisme est un obstacle ; l’Église ne protège pas le capitalisme. On peut le remplacer, ou plutôt remplacer le patronat par des groupements d’ouvriers51 ».

31Peu de temps après ce meeting, des rumeurs commencèrent à circuler dans le séminaire de Quimper, où se recrutaient nombre de membres du Sillon, rumeurs selon lesquelles le cours d’œuvres était menacé. Lors du cours inaugural, en 1901, le supérieur du séminaire de Quimper avait averti ses séminaristes qu’il leur faudrait se conformer à l’autorité de l’évêque, mais que ce dernier considérait leurs activités d’un œil favorable. Selon le secrétaire, ces propos visaient à « étouffer certains bruits sinistres sur l’état de santé du cours d’œuvres » et à éteindre l’hostilité que montraient manifestement certains envers celui-ci52. En 1906, le supérieur répéta son avertissement. Il donna comme instruction aux séminaristes de se consacrer à l’étude de la question sociale, mais dans un esprit de soumission à l’autorité ecclésiastique, afin d’éviter d’être qualifiés d’« indépendants53 ». Le supérieur annonça son intention de suivre avec assiduité le cours d’œuvres, afin de s’assurer que l’enseignement demeure toujours sur la « voie droite54 ». Après le 29 novembre 1906, cependant, le cours ne fut plus assuré pendant presque un an ; il ne reprit qu’en novembre 1907. Le président du cours d’œuvres, contrairement à ses prédécesseurs, affirma que la « question sociale est une question de charité », plutôt qu’une question de justice, et que le cours d’œuvres allait reprendre après avoir été interrompu par les « événements que vous connaissez55 ». Cette reprise fut de courte durée. La dernière entrée des minutes du cours d’œuvres indique ainsi, avec quelque mélancolie : « Quand les réunions des œuvres connaîtront-elles une résurrection ? Bientôt, nous l’espérons. Les réunions ont cessé le 21 mai 190856. »

32Jusqu’en 1907, la presse catholique finistérienne, comme L’Écho paroissial de Brest, apportait son plein soutien au Sillon et à ses initiatives, malgré les attaques ouvertes lancées par d’autres publications bretonnes, comme Le Nouvelliste de Bretagne, basé à Rennes, et par les autorités ecclésiastiques d’autres diocèses. En 1904, L’Écho paroissial de Brest publia une éloquente défense du Sillon, après que celui-ci eut été attaqué, à ce que l’on rapportait, par Le Nouvelliste de Bretagne : pour L’Écho, Le Nouvelliste, en raison du fort soutien qu’il donnait à l’Association catholique de la jeunesse française, organisation de jeunesse plus conservatrice, n’avait nullement le droit de considérer les sillonnistes comme rebelles, « toujours prêts à s’élever contre l’autorité ecclésiastique », comme des citoyens « pensant et agissant à la façon des socialistes57 ».

33Au début de 1907, le ton et le contenu de L’Écho paroissial de Brest et d’autres journaux catholiques changèrent nettement58. Le 29 septembre 1907, L’Écho paroissial publia des remarques que le pape aurait faites à l’évêque de Bayonne à propos du Sillon : « J’ai des craintes au sujet du Sillon. J’ai lu les discours de Marc Sangnier. J’ai aussi lu quelques-uns de ses articles ; tout cela m’inquiète. Ces jeunes gens suivent une voie fâcheuse. Les prêtres ne doivent pas s’en mêler59. »

34Après 1907, le groupe quimpérois de l’Action libérale, par le biais de sa nouvelle publication, L’Indépendant du Sud-Finistère60, lança de très vives attaques contre le Sillon finistérien. Le 25 septembre 1907, L’Indépendant rapporta que la devise du Sillon semblait alors être « Le cléricalisme, voilà l’ennemi ! », en raison de remarques faites par Henri Teitgen, sillonniste brestois bien connu, lors d’un congrès du Sillon tenu à Douarnenez61. Teitgen répondit à l’attaque en déclarant qu’il avait en effet exprimé son horreur des « cléricaux » qui, pour lui, étaient ceux qui utilisaient la religion au lieu de la servir62. L’Indépendant du Sud-Finistère alla même jusqu’à accuser les sillonnistes d’être des anarchistes chrétiens et de donner aux radicaux, aux socialistes et à tous les ennemis du catholicisme « les armes pour combattre la religion du Christ63 ».

35Ce brutal rejet du Sillon par L’Indépendant du Sud-Finistère, publication officielle de l’ALP du département, traduisait la répudiation progressive des variétés républicaines du catholicisme social, en raison du changement de l’état d’esprit à Rome en 1907, en particulier après la publication de l’encyclique Pascendi, condamnant le modernisme. Cette répudiation montrait aussi que les efforts de l’évêque de Quimper, visant à contraindre le clergé à se soumettre à l’autorité ecclésiastique, avaient enfin porté leurs fruits, après les échecs qui avaient marqué l’élection de l’abbé Gayraud en 1902.

36Une fois libéré des contraintes du Concordat par la séparation de l’Église et de l’État, l’évêque, qui n’avait jamais montré de sympathie envers le mouvement chrétien démocratique ou le Sillon, put contrôler les ressources du bas clergé et, de la sorte, exercer sa volonté sur celui-ci. L’État cessait de verser un salaire au clergé, ce qui n’aurait pas eu trop d’importance pour le bas clergé finistérien si l’Église n’avait pas instauré une nouvelle politique fiscale. Le clergé se vit contraint de faire état du montant des quêtes effectuées dans les paroisses, la hiérarchie diocésaine décidant comment ces fonds seraient redistribués et utilisés. L’évêque disposait ainsi d’instruments plus efficaces pour contrôler les activités du bas clergé. En 1906, le sous-préfet de Brest rapportait que ce dernier était déçu que ne soient pas créées des associations cultuelles communales indépendantes des autorités diocésaines. En l’absence de telles associations, l’argent collecté dans les paroisses serait « centralisé entre les mains de l’évêque, qui le répartira64 ».

37Le 25 août 1910, le pape Pie X condamnait officiellement le Sillon pour avoir agi indépendamment des autorités ecclésiastiques, collaboré avec des protestants et des libres penseurs et encouragé les divisions entre classes sociales. Cette condamnation n’était pas surprenante, car, en 1907, « le plus grand Sillon » avait accepté dans ses rangs des protestants et des libres penseurs. Au cours de cette période, Marc Sangnier s’était présenté à deux reprises aux élections, toutefois sans succès, faisant campagne sur l’impôt sur le revenu, le salaire minimum, les pensions de retraite pour les ouvriers et le droit des fonctionnaires de se syndiquer65. Pie X ne condamnait pas totalement les initiatives sociales du Sillon, mais affirmait que le mouvement s’était écarté du chemin tracé par les catholiques lorsqu’il avait commencé à rejeter l’autorité ecclésiastique et à créer des divisions entre catholiques66. Il soulignait que les catholiques sillonnistes étaient libres de leurs choix politiques, mais seulement si dans ces choix ne figurait rien qui ne soit « conforme, en cette matière, à la doctrine de l’Église67 ».

38La lettre de condamnation de Pie X marqua le début d’une très vive rivalité entre les groupes catholiques français. Ceux-ci comprenaient l’Association catholique de la jeunesse française, socialement conservatrice, l’Action française, très marquée à droite, et le Sillon, de centre gauche. L’Action française, groupe politique fondé en 1898 par Charles Maurras et très actif sur le terrain, ainsi que l’ACJF, s’engagèrent dans des joutes verbales avec le Sillon.

39Catholique pratiquant, Marc Sangnier se soumit à la condamnation papale et décida de dissoudre le Sillon en tant qu’organisation, ce qui, au départ, vint tempérer les critiques. Le 18 septembre 1910, le nouvel évêque de Quimper, M^gr Duparc, félicita les membres du Sillon de son diocèse pour leur obéissance68. Il conseilla à ses ouailles de suivre ce chemin ainsi tracé par le Sillon et de s’unir dans la défense des intérêts catholiques69.

40Les membres du Sillon du département du Finistère se soumirent ainsi à l’autorité papale, et Ann Hader, qui avait tenté de se dissocier de tout groupement politique ou idéologique, cessa de paraître. Le comité éditorial expliqua à ses lecteurs que, en raison de son appartenance au Sillon, il se soumettait à l’autorité ecclésiastique et que cesserait donc la publication de la revue, dont la poursuite pourrait signifier que leur soumission n’était pas sincère70.

41La condamnation papale du Sillon et la disparition de publications comme Ann Hader ne mirent pas à un terme à ces initiatives, mais elles eurent pour conséquence une décléricalisation du catholicisme social dans le Finistère et l’éclatement définitif de ce mouvement en trois groupes : l’Union des catholiques, soutenue par l’évêque, l’Office central de Landerneau, créé par la noblesse terrienne, et la Fédération des républicains démocrates du Finistère, fondée par des sillonnistes. Toutes ces formations apparurent en 1911, une année seulement après la condamnation papale.

Nouveaux départs

42Dans sa lettre pastorale où il condamnait le Sillon, M^gr Duparc, nommé évêque en 1908, en appelait à l’unité des catholiques et à la création, en leur sein, d’un « faisceau serré » de « défense religieuse71 ». Un an plus tard, il annonçait la création de l’Union des catholiques72. Cette dernière visait à former ses membres, à leur faire connaître les droits de l’Église, les lois qui violaient ces droits, et les implications de la loi de séparation de l’Église et de l’État73. L’Union, par ailleurs, formulait ses exigences avec l’accord de l’évêque et les exprimait par le truchement de pétitions, de conférences, de manifestations et d’articles de presse. Elle s’écartait ostensiblement de tout engagement politique. Elle acceptait les catholiques venant de tous les partis et ne proposait pas de « programme purement politique », mais soulignait, à l’intention de ses membres : « Vous connaissez le programme des libertés de l’Église. Votez pour des hommes qui soient prêts à le défendre74. » L’évêque était déterminé à contrôler étroitement tout ce qui touchait à la définition des droits de l’Église et aux problèmes religieux. Choisi par ses soins, un comité diocésain contrôlait tous les associations paroissiales et cantonales formant, dans sa juridiction, l’Union des catholiques75.

43M^gr Duparc avait en fait créé un groupe de pression politique qui empruntait à la tactique utilisée par le bas clergé de la région. Ce groupe ne fondait toutefois son action que sur une partie des thèmes mis en avant par les prêtres démocrates des années 1890 pour mobiliser l’électorat. L’Union des catholiques subordonnait toutes les questions, qu’elles soient politiques, sociales ou économiques, à la défense de la religion.

44L’Office central de Landerneau, syndicat agricole fondé le 16 septembre 1911, constituait, lui aussi, un prolongement des initiatives sociales et économiques des prêtres démocrates des années 1890 et du Sillon76. Mais l’Office central était opposé au type de syndicalisme que prônait le syndicat de Saint-Pol-de-Léon, fondé en 1909 et d’inspiration sillonniste. L’Office central fut fondé par la noblesse terrienne du Léon, dont beaucoup de membres avaient été d’ardents défenseurs de l’Action libérale populaire et des opposants au Sillon. Au nombre des dirigeants de ce nouveau syndicat se trouvaient le maire de Saint-Pol-de-Léon, le comte de Guébriant, A. de Boisanger, A. de Nanteuil et A. de Vincelles, qui, tous possédaient de très nombreuses terres, mais aussi des membres non nobles, propriétaires de fermes de taille moyenne, comme François Tynévez, Yves Ellégoët et Mathurin Thomas.

45Contrairement au syndicat de Saint-Pol-de-Léon, l’Office central de Landerneau accueillait tous les groupes sociaux liés à l’agriculture, son but avéré étant de défendre les intérêts corporatistes de la profession. L’Office central avait été conçu pour réconcilier les différents groupes sociaux du monde agricole et affirmait que seule une organisation regroupant fermiers, propriétaires terriens et ouvriers agricoles pouvait véritablement représenter les intérêts de la profession. L’Office central était ainsi bâti sur cette très ancienne ligne de fracture culturelle séparant, en Basse Bretagne, villes et campagnes, et ses fondateurs affirmaient que les tensions et divisions sociales présentes dans le monde rural devraient disparaître dans le syndicat.

46Comme l’Union des catholiques, les membres fondateurs de l’Office souhaitaient se tenir à distance des partis et programmes politiques. L’Office central interdit, de manière explicite, toute discussion politique à l’intérieur du syndicat et refusa de soutenir ou de proposer des candidats aux élections. Une implication dans la politique ne ferait que mettre à mal l’unité professionnelle défendue par l’association.

47Le but caché de l’Office central était d’établir ce qui, au bout du compte, était un État dans l’État, afin d’écarter la paysannerie de la politique et ainsi de préserver les relations hiérarchiques existant dans les campagnes. La formation de l’Office central de Landerneau était une réponse directe à la mobilisation des paysans par les prêtres démocrates des années 1890 et à la création d’organisations comme le syndicat de Saint-Pol-de-Léon, qui avaient menacé cette hiérarchie77.

48Si l’Office central de Landerneau évitait tout lien avec le monde politique, il recherchait le soutien de l’Église catholique, qui n’hésita pas à le lui apporter. Au premier congrès de l’Office, en 1912, Boisanger, l’un de ses principaux fondateurs, annonça que les membres de l’association avaient une « profession commune », mais que, étant « catholiques avant d’être fermiers », ils suivraient les commandements de l’Église78. L’évêque de Quimper, M^gr Duparc, accueillit favorablement cette initiative, la nouvelle organisation pouvant agir en tant qu’ordre chrétien dans la sphère agricole79. Il affirma, en effet, que l’Office central était un « prolongement du Congrès de l’Union Catholique de Quimper80 ». Mais, ce qui était encore plus important pour l’évêque, était le fait que ce syndicat était fondé sur « la bonne harmonie des classes81 », ce qui viendrait panser les plaies ouvertes par « l’esprit du Sillon82 ». Alors que le syndicat de Saint-Pol-de-Léon était non confessionnel, Boisanger déclara, lors du premier congrès de l’Office central, que ses membres ne pouvaient imaginer exercer leur profession en dehors des « chemins tracés par l’Église83 ».

49La création d’une alliance entre l’Union des catholiques et l’Office central ne fit pas disparaître les aspirations politiques des catholiques républicains de tendance démocrate. En 1911, des sillonnistes finistériens fondèrent une organisation politique, la Fédération des républicains démocrates du Finistère (FRDF), qui, dans l’entre-deux-guerres, devint un acteur politique majeur dans les élections législatives et locales.

50Le président de la FRDF nouvellement formée était Pierre Trémintin, sillonniste bien connu, avocat et conseiller général de Plouescat, commune du nord-Finistère. Son vice-président était Paul Simon, fils d’un commerçant de Landerneau, son secrétaire Paul Bellec, son trésorier un notaire et conseiller municipal de Landivisiau, qui était aussi l’un des fondateurs du syndicat de Saint-Pol-de-Léon. Le programme de la Fédération la plaçait exactement à mi-chemin de la droite et de la gauche, soit entre les partis de la réaction et de la révolution. La création de la Fédération des républicains démocrates du Finistère reflétait, en fait, les aspirations des anciens sillonnistes. C’était, par ailleurs, l’expression la plus claire de la nouvelle identité politique née dans la péninsule bretonne au cours des années 1890. C’était aussi une nouvelle tentative visant à réconcilier République et religion, ainsi que nation et région.

51De façon générale, le programme de la FRDF défendait la « liberté de conscience » et la « paix religieuse » ainsi que la reconnaissance des droits spirituels de l’Église et la poursuite des relations diplomatiques avec Rome. Elle en appelait aussi à la liberté de l’enseignement, c’est-à-dire au développement des écoles catholiques. La FRDF ne se définissait toutefois pas comme un parti catholique, l’essentiel de son programme étant consacré aux questions politiques, économiques et régionales.

52La FRDF se faisait l’avocat d’une législation sur la sécurité sociale, de l’instauration de baux de plus longue durée, qui offriraient une meilleure protection aux fermiers, de la création d’organismes de prêt, prenant la forme de banques de crédit agricoles, ainsi que de celle de logements à bas prix. Bien que la FRDF ne soit pas, intrinsèquement, un parti régionaliste, en 1911, et pendant toute la période de l’entre-deux-guerres, elle proposa l’instauration d’une décentralisation administrative, d’une réforme électorale, de la représentation proportionnelle, et d’une dépolitisation de la bureaucratie84.

53Au cours d’une période qui vit se créer, en Bretagne, bon nombre de puissantes organisations régionalistes et autonomistes, la FRDF articula son programme à la fois sur l’unité et la pluralité de la nation française. Comme les prêtres démocrates des années 1890, les nouveaux chefs laïques de la FRDF ne mirent jamais en question la légitimité de la nation française ou ne revendiquèrent l’autonomie et la souveraineté de la Bretagne. Dans son manifeste de 1911, le groupe identifiait clairement la république à la nation, mais définissait ses propres intérêts en termes locaux. La manière dont la FRDF concevait les éléments constitutifs de la communauté nationale était très proche de celle de Barrès. Elle partageait avec la droite un rejet de l’État tout-puissant et des conséquences d’un individualisme débridé, et défendait la création de corps intermédiaires, de nature professionnelle ou corporative85. Son régionalisme était donc l’expression d’une vision corporatiste, cette dernière rejetant toutefois de façon explicite la conception paternaliste et hiérarchique que proposait la droite. Le régionalisme de la FRDF était basé sur une défense résolue de la culture régionale et de la langue bretonne. Cette défense de la région n’était toutefois pas associée à un attachement romantique à un passé préindustriel ou prérévolutionnaire, dont l’Union régionaliste bretonne faisait son miel, mais à une défense pragmatique de son avenir. La FRDF exigeait ainsi que soient développés son économie et son commerce et que la Bretagne soit placée sur un pied d’égalité avec les autres régions françaises. Elle insistait, par ailleurs, sur la nécessité d’intégrer la langue bretonne aux programmes des écoles de l’enseignement primaire et secondaire laïque. Pour la FRDF, loin de saper les efforts visant à propager le français en Bretagne, l’utilisation du breton permettrait d’en faciliter l’apprentissage. L’identification de thèmes culturels locaux, reconnaissables par tous, ne pourrait, selon elle, que renforcer la nation française.

54Les républicains démocrates, dont le comité directeur était composé de laïcs, donnèrent au mouvement du catholicisme social une nouvelle base politique et organisationnelle, en particulier après la mort de l’abbé Gayraud, en 1910. Le FRDF dut bientôt affronter sa première grande bataille électorale, qui se déroula en 1913 dans la seconde circonscription de Brest.

55Le 20 janvier 1913, Émile Villiers, député conservateur de cette circonscription, démissionna pour devenir sénateur du Finistère. Les nominations des candidats à la députation furent l’occasion d’un conflit très vif entre la Fédération des républicains démocrates, nouvellement formée, et les groupes catholiques conservateurs. Ces derniers choisirent Gaston de L’Hôpital, riche propriétaire terrien et maire de Landerneau, que soutinrent Villiers lui-même, l’évêque de Quimper ainsi que « l’aristocratie et le vieux clergé ». L’Hôpital se définissait comme « républicain libéral catholique86 ».

56Paul Simon, avocat âgé de 27 ans et vice-président de la FRDF, se présentait comme républicain démocrate et était soutenu par « le jeune clergé… malgré les ordres de l’évêque87 ». Les autres principaux candidats représentaient, respectivement, les partis radical et socialiste.

57Simon avait fait sien le programme proposé en 1911 par la FRDF, mais mettait aussi l’accent sur la nécessité d’un impôt sur le revenu d’ampleur nationale, de prêts agricoles de longue durée et de compensations pour les paysans qui avaient amélioré les terres qu’ils avaient travaillées. L’Hôpital insistait surtout, quant à lui, sur la défense de la religion.

58Selon le préfet, l’affrontement électoral à venir opposerait essentiellement les deux candidats catholiques, Simon et L’Hôpital, et reflétait les « profondes divisions » qui, dans l’ensemble de la France, en étaient venues à séparer les catholiques. Certains d’entre eux continuaient d’obéir aux ordres du haut clergé, tandis que d’autres « de plus en plus nombreux, démocrates chrétiens ou sillonnistes, ont évolué avec les idées modernes88 ». Cette division, selon le préfet, pouvait servir aux intérêts des partis républicains de la circonscription, car l’opposition entre les deux candidats catholiques avait déjà pris un « caractère de violence et d’âpreté », rendant une éventuelle réconciliation « difficile » et « incertaine89 ».

59Le conflit électoral entre Simon et L’Hôpital ressemblait à celui qui avait opposé l’abbé Gayraud et le comte de Blois, mais Simon, contrairement à l’abbé Gayraud, n’avait pas le soutien de l’ensemble de la presse catholique finistérienne. Le Progrès du Finistère, dirigé par F. Goyen, que l’on soupçonnait être le pseudonyme du chanoine Cornou, de l’évêché, attaqua Simon, qu’il accusait de semer la discorde chez les catholiques90. Il affirmait que le Sillon, qui avait été condamné par le pape, avait survécu, trouvant un nouvel avatar dans la FRDF, qui continuait à « gêner les directeurs de conscience catholique du diocèse91 ». Goyen accusait en outre Simon de détruire la civilité politique qui avait, jusqu’à cette date, caractérisé les élections dans la circonscription : « Nous connaissons maintenant les réunions politiques comme on les aime dans le Midi… où l’on fait du bruit, où les cris, les interruptions, les démentis roulent en tempête92. »

60Le préfet du Finistère prévoyait que les électeurs anticléricaux voteraient pour Simon en raison de son programme qui, si l’on exceptait la question religieuse, était « très avancé93 ». Le préfet attachait une importance toute particulière au résultat de cette élection, car elle pourrait « orienter vers une nouvelle direction94 ». Il craignait, toutefois, que le sillonnisme corresponde très exactement à l’état d’esprit des Bretons, religieux mais attachés aux institutions républicaines. Pour lui, le succès de Simon donnerait un « essor considérable » à la FRDF, qui « pourrait devenir menaçant non seulement pour les catholiques traditionnalistes, mais aussi pour les députés républicains95 ».

61Paul Simon, marchant sur les pas des prêtres démocrates des années 1890, organisa, contrairement à son adversaire, une série de grandes réunions électorales dans la circonscription. Les résultats de l’élection du 30 mars ne furent pas concluants : des 12 512 votes exprimés, 5 524 se portèrent sur L’Hôpital et 5 008 sur Simon, le reste se répartissant entre Sauveur Salahun, radical, et F. Le Gall, socialiste. Un second tour fut organisé le 13 avril 1913.

62Ce second tour fut un succès pour Paul Simon, qui l’emporta avec 6103 voix des 12 729 votes exprimés et une nette majorité dans les cantons de Daoulas et de Plabennec, où les petits paysans propriétaires étaient majoritaires. L’Hôpital reçut 5 825 voix. Le Progrès du Finistère attribua ce succès, non au programme de Simon, mais à l’« organisation remarquable » de son parti et au soutien que lui avaient apporté les anticléricaux96. Le Courrier du Finistère proposait une explication plus philosophique du succès de Simon : « Le peuple évolue sans cesse à la poursuite d’un bonheur qu’il ne désespère pas d’atteindre bien qu’il lui échappe toujours. Et l’élection de M. Simon nous paraît marquer simplement une nouvelle étape de cette évolution, comme, avant elle, […] les élections de M. de Mun et M. l’abbé Gayraud97. »

63Le Citoyen, journal radical appartenant à Georges Le Bail, député anticlérical du Finistère, interprétait de manière plus cynique le succès de Simon, l’élection, pour lui, représentant la victoire des éléments les plus jeunes du clergé sur les plus âgés, « l’Évêché de Quimper vaincu par le Sillon pseudo-démocratique » et la « démagogie cléricale sur le cléricalisme conservateur98 ». Pour les radicaux, les sentiments républicains des paysans de la circonscription étaient plus apparents que réels : « Ils se croient républicains, mais ils ne le sont pas… Il ne saurait en être autrement dans un pays où l’Église étouffe tout esprit politique et tout effort de réflexion99. » Pour eux, le seul résultat positif de cette élection, pour les vrais républicains, était que la discorde dans les rangs cléricaux viendrait saper l’autorité de l’Église.

64Pour les observateurs de l’État, le succès de Paul Simon dans la seconde circonscription de Brest était inquiétant en ce qu’il entraînerait très probablement de « très grandes modifications politiques dans tout le nord du Finistère » et renforcerait très certainement le nouveau parti :

« Devons-nous désirer le succès de ce nouveau parti ? Je ne crois pas. Quoi qu’ils disent, les Sillonistes du Finistère sont de purs cléricaux, souhaitant que l’on accorde les mêmes crédits aux écoles laïques et aux écoles privées, et grands ennemis de l’École laïque. Je préférerais pour ma part le succès de la candidature libérale de M. de L’Hôpital qui ne fréquente l’église que depuis qu’il est candidat. Nous aurions en lui un adversaire beaucoup moins acharné de l’École laïque100. »

65La droite catholique, tout autant que le gauche anticléricale, se défiaient de Paul Simon et la Fédération des républicains démocrates. Dans Le Progrès du Finistère, F. Goyen affirmait que ni les vrais catholiques ni les radicaux n’étaient intéressés par de tels « produits hybrides » : « M. Simon, repoussé sur sa droite et sur sa gauche, se retrouvera bientôt dans la situation ridicule d’avoir cherché la coopération de tous et de n’avoir inspiré confiance à personne101. »

66Les critiques les plus sévères adressées à la nouvelle Fédération vinrent cependant de la droite, la FRDF devant affronter la formidable opposition de l’évêque de Quimper. En juin, M^gr Duparc en vint presque à condamner publiquement le nouveau groupe politique : la FRDF « croit encore, même après la lettre du pape, que seule la démocratie peut apporter le règne de la pure justice… au lieu de suivre sincèrement les préceptes de l’Église afin de restaurer la communauté chrétienne… [elle] prêche une fraternité qui s’achèvera en guerre de classe… [et] se vante d’être indépendante des évêques et du pape… Je suis obligé de dire que ce parti est encore plein des idées du Sillon102 ».

67Quelques semaines plus tard, Pierre Trémintin, président de la FRDF, rencontra l’évêque et profita de cette occasion pour éviter une condamnation officielle du mouvement103. Au cours de cette rencontre, M^gr Duparc exprima ses réserves quant à l’engagement démocratique de la FRDF qui, selon lui, gênait le Vatican, et en particulier le cardinal Merry del Val. En dépit de ses « préférences monarchistes », l’évêque assura à Trémintin qu’il n’avait nulle intention de condamner la FRDF en tant qu’organisation politique, mais insista aussi sur l’unité des catholiques. Trémintin en conclut que la FRDF devrait rester sur ses gardes en raison de la « mentalité épiscopale, nettement défavorable à nos idées politiques et à notre action. Il nous traite en suspects104 ».

68En dépit de l’opposition de la hiérarchie ecclésiastique et des représentants des groupes politiques de droite comme de gauche dans le Finistère, la FRDF nouvellement formée continua à remporter des succès significatifs lors des élections locales et nationales, en conservant le même cap, entre les catholiques de droite et les républicains anticléricaux de gauche. Dès 1919, elle avait remporté deux nouveaux sièges dans le département. En 1923, le préfet du Finistère rapporta que le parti sillonniste recevait un énorme soutien de tous les groupes sociaux du département, qu’il était « actif, unifié, bien organisé » et en contact permanent avec l’électorat grâce à une « propagande tenace105 ». C’était, pour lui, le parti le plus significatif du département, et bien que fortement soutenu par le bas clergé, ce n’était pas simplement un parti catholique cherchant à défendre des intérêts religieux : « Catholique, il rallie les anciens conservateurs, dont le troupeau, bien réduit en nombre est apparemment oublieux des discordes passées… ; républicain, il recueille nombre de voix républicaines, surtout parmi les néophytes du régime ; social, jusqu’à la hardiesse et même… jusqu’à la démagogie », il recrutait chez ceux qui n’osaient pas « s’associer aux violences socialistes et aux coups de force de la révolution106 ». En bref, la Fédération des républicains démocrates du Finistère avait mobilisé la population du département sur de nouvelles lignes politiques qui ne trouvaient pas aisément leur place dans la structure bipartite de la politique nationale. Il en vint donc à représenter une troisième voie, que les hommes politiques locaux et le gouvernement ne pouvaient de plus en plus se permettre d’ignorer.