1Au cours des années 1890, le mouvement émergent du catholicisme social n’était guère actif que dans les anciennes enclaves royalistes du nord-Finistère. Il était peu implanté dans le sud du département, où des républicains modérés et anticléricaux contrôlaient la majorité des arrondissements. Vers 1902, cependant, le mouvement catholique social commença à progresser dans le sud-Finistère, et ce, même dans les communes les plus anticléricales. Ce changement dans les esprits résultait, non de l’action du clergé, mais de la politique du gouvernement, reflétant une évolution de l’attitude des républicains envers le pluralisme culturel. Il mettait en exergue le conflit, chaque jour plus vif, entre les allégeances culturelles régionales et les fondements républicains de l’identité nationale. Cette mutation trouve sans doute son meilleur symbole dans la loi sur les associations du 1^er juillet 1901 et dans l’interdiction de l’utilisation des langues régionales dans l’instruction religieuse.

La loi sur les associations et le ministère du « père » Combes

2La loi sur les associations, votée le 1^er juillet 1901, ressortissait à la tentative générale, de la part de la République, de « civiliser », intégrer et républicaniser les régions périphériques de l’hexagone. Elle était également née d’un contexte politique particulier. C’était en effet une conséquence directe de l’affaire Dreyfus, qui avait divisé la France en deux camps antagonistes et, en 1899, avait porté à la Chambre une majorité de députés farouchement anticléricaux. Les efforts d’apaisement menés par les cabinets de l’époque Méline furent abandonnés. Pierre Waldeck-Rousseau, avocat nantais, forma, en 1899, un nouveau ministère de défense républicaine. L’un des principaux soucis de Waldeck-Rousseau était de contraindre l’armée et l’Église, qui paraissaient avoir menacé l’existence de la République au cours de l’affaire Dreyfus et s’étaient montrées violemment hostiles à ce dernier, à se soumettre à la discipline républicaine. Afin de mettre au pas la première, Waldeck-Rousseau nomma ministre de la Guerre le général de Gallifet, qui avait gagné ses titres de gloire en écrasant la Commune en 1871. Afin d’exercer un contrôle plus strict du clergé, et en particulier de certains ordres, comme les assomptionnistes1, qui avaient lancé de très violentes attaques contre la République au cours de l’affaire Dreyfus, Waldeck-Rousseau conçut la loi sur les associations2, ou plus exactement un nouveau « concordat des congrégations3 ».

3Les congrégations religieuses n’étaient pas explicitement nommées dans le Concordat de 1801 ni gouvernées par celui-ci, mais elles se multiplièrent au xix^e siècle sous le regard bienveillant des gouvernements de la Restauration, de la monarchie de Juillet et du Second Empire. Dès les années 1880, le clergé régulier constituait, dans le pays, l’épine dorsale du système d’éducation primaire et secondaire.

4Le projet de loi que proposait Waldeck-Rousseau stipulait que les congrégations devraient à la fois être autorisées par le Conseil d’État et accepter l’autorité juridictionnelle de leur évêque. En contraignant les congrégations à reconnaître l’autorité de l’évêque, qui, selon les termes du Concordat était nommé avec l’accord de l’État et rétribué par le Trésor public, Waldeck-Rousseau espérait contrôler de plus près les ordres religieux. Le projet fut sérieusement amendé par le parlement, cette nouvelle version prenant force de loi le 1^er juillet 1901. Elle stipulait que les congrégations devraient, sous les trois mois, obtenir l’autorisation du parlement, et non d’un tribunal, sous peine d’être dissoutes. Elle stipulait aussi qu’aucun membre d’une congrégation non autorisée ne se verrait autorisé à enseigner. Dans les mains d’un parlement violemment anticlérical, contrairement à ce qu’étaient les tribunaux, la loi pourrait servir, non seulement à réguler les congrégations, comme le souhaitait Waldeck-Rousseau, mais à les supprimer totalement. Waldeck-Rousseau, qui resta au pouvoir jusqu’au 7 juin 1902, promit au Vatican que la loi serait appliquée avec le libéralisme le plus bienveillant4.

5L’interprétation de la loi fut entourée d’une grande confusion. De nombreuses congrégations ne sollicitèrent pas d’autorisation parlementaire car elles se croyaient en conformité avec la loi, tandis que d’autres choisissaient de défier la loi en refusant de demander cette autorisation, souhaitant garder leur indépendance et refusant de se placer sous l’autorité d’un évêque5.

6La loi sur les associations était l’une des pierres d’un édifice dédié à une république laïque, lentement bâti par des hommes politiques républicains entre les années 1880 et 1914. Elle ne rencontra cependant pas d’opposition sérieuse jusqu’à l’arrivée au pouvoir d’Émile Combes en juin 19026. Les élections législatives de mai 1902 virent triompher les dreyfusards, et donc la République. Les républicains y remportèrent 370 sièges, l’opposition n’en conservant que 220. Les radicaux du bloc républicain considérèrent ce succès comme étant leur propre victoire. Il est possible que Waldeck-Rousseau s’en soit convaincu, car il démissionna le 4 juin 1902. On demanda alors à Émile Combes de former un nouveau gouvernement.

7Le « petit père » Combes (1835-1921) avait été élève d’écoles catholiques, avait rédigé une thèse sur saint Thomas d’Aquin7 et avait voulu devenir prêtre, avant d’en être découragé parce que, à ce que l’on rapporte, il n’avait pas la vocation. Il finit par s’installer à Paris, où il soutint une thèse de médecine, puis retourna vivre à Pons (Charente-Inférieure) où il devint bientôt un homme politique en vue8, étant élu sénateur de Charente-Inférieure en 1885. En tant que rapporteur de la loi sur les associations, il paraissait pouvoir être un digne successeur de Waldeck-Rousseau.

8Dès qu’il fut au pouvoir, Émile Combes commença à mettre en œuvre son plan qui visait à républicaniser l’armée et l’administration. En juin 1902, il rédigea une circulaire adressée aux préfets, qui leur enjoignait de favoriser des personnages et des corps sincèrement dévoués au régime9. Son ministre de la Guerre, le général André, qui, en raison de la réforme mise en place par le général de Gallifet, avait tout pouvoir sur les nominations et les promotions dans l’armée, était déterminé à ne promouvoir que ceux qui montraient clairement leurs sympathies républicaines et anticléricales. Afin de vérifier les opinions des officiers, il fit établir des fiches sur leurs choix religieux et politiques, en utilisant des informations apportées par des officiers de moindre rang et des sous-officiers, dont beaucoup étaient francs-maçons10.

9Au pouvoir, Combes abandonna toute modération et appliqua sans pitié la loi sur les associations. Seuls reçurent l’autorisation du Parlement un petit nombre d’ordres religieux, utiles à l’État en raison de leurs activités missionnaires11. Dans la plupart des régions françaises, ces mesures furent accueillies avec indifférence12. Dans le département du Var, la loi sur les associations ne rencontra aucune opposition13. Dans des zones plus pratiquantes, comme le Nord, des conseils municipaux républicains et d’autres conservateurs condamnèrent la législation, mais ne s’opposèrent pas activement à la fermeture des écoles des congrégations14. À l’inverse, dans de nombreuses parties de la Basse Bretagne, la mise en œuvre de la loi de 1901 se heurta à une résistance armée et à des manifestations publiques. Il en résulta, dans le nord- comme dans le sud-Finistère, ce qu’il faut bien appeler une insurrection armée contre l’État, qui prit corps tant dans les communes « républicaines » que dans les communes « cléricales15 ». Cette insurrection poussa le gouvernement, en 1903, à imposer à ces régions une nouvelle législation anticléricale, interdisant l’utilisation des langues régionales dans l’enseignement religieux.

10Dans le Finistère, les représentants de l’État furent accueillis par des insultes et roués de coups, tandis qu’on leur lançait, des fenêtres et de l’arrière de charrettes renversées et servant de barricades, des seaux « d’eau sale et matière fécale16 ». Pour les journalistes qui vinrent en nombre enquêter sur ces événements dans les communes de Saint-Méen, du Folgoët et de Ploudaniel, jusqu’à cette date à peine connues du grand public, le visage de ces hommes lançant des pierres était celui des chouans d’antan. Des photographies de paysans en sabots et armés de gourdins apparurent dans la presse illustrée avec des références spécifiques à la chouannerie et à la Vendée17. Pour La Dépêche, journal républicain, la population de Saint-Méen était ignorante et fanatique18, tandis que Bretagne nouvelle, dans un article intitulé « Congrégationnistes et Chouans », allait jusqu’à qualifier de « sauvages » les habitants de Saint-Méen19.

11La plupart des représentants de l’État étaient de cet avis. En relatant les événements qui se déroulaient dans le Finistère, où la résistance fut bientôt vue comme une « révolte20 », les autorités attribuèrent les actions de la population locale au fanatisme religieux, aux pressions exercées par le clergé sur des paroissiens superstitieux et à la manipulation de ses fermiers par la noblesse. Dans cette résistance, ils voyaient les agissements d’une population rurale soumise et à demi-folle, qui, généreusement pourvue en boissons fortes, pressée par le châtelain local et menacée de l’enfer par le curé, obéissait aux ordres des élites locales. En bref, dans le Finistère, ce rejet de la mission civilisatrice de l’État ne pouvait s’expliquer qu’en termes d’allégeances ataviques, de superstition et de vénalité.

12La plupart des historiens ont adopté, mais en la modifiant, cette interprétation de la résistance rurale, et, plus généralement, le langage et les hypothèses des autorités françaises. Robert Gildea, par exemple, a affirmé qu’en Haute Bretagne la résistance à la loi sur les associations se fit explosive là où le cléricalisme se combinait au royalisme et que les notables avaient joué un rôle important dans les communes où s’étaient déroulés ces événements21. Pour Yannick Guin, la résistance de 1902 en Basse Bretagne montrait que les notables locaux (l’aristocratie terrienne et le clergé) étaient encore « capables d’encadrer les masses paysannes pour résister contre les entreprises urbaines », ces élites tenant « les paysans bretons dans une étroite dépendance économique, et dans un isolement propice à la médiation du curé22 ».

13Comme cette résistance se déroula aussi dans un bon nombre de communes de gauche et de centres urbains, et qu’il s’agit d’une seule congrégation religieuse, une telle interprétation mérite cependant d’être mise en doute. La forme que prit cette résistance donne à penser que le rejet de la politique menée par l’État fut sélectif. La défense des Filles du Saint-Esprit et d’un réseau d’écoles qui venaient d’être créées dans le département soulève des questions quant à la nature de la « tradition » ainsi défendue et la raison de ce qui semble être une réponse sexuée à la politique de l’État. Par ailleurs, bien que les communes protestant contre la fermeture des écoles gérées par les Filles du Saint-Esprit aient été majoritairement rurales, un nombre significatif de villes-marchés de la région, dont Landerneau, Morlaix, Saint-Pol-de-Léon et Quimper, de même que le port de pêche de Concarneau, s’opposèrent violemment à la loi sur les associations. En décrivant les résistants comme d’indécrottables « chouans », les autorités et la presse ignoraient, consciemment ou non, le fait que la résistance s’était concentrée sur des écoles gérées par une seule et unique congrégation religieuse féminine et que la population des communes finistériennes était prête à subir des pertes financières d’une certaine importance afin de conserver ses écoles. Les paysans abandonnèrent leur récolte au beau milieu de la saison et les communes républicaines se montrèrent décidées à défier le gouvernement, en dépit des conséquences qu’une telle attitude pourrait entraîner dans la répartition des futures faveurs accordées par l’État. Pour ces diverses raisons, il est difficile d’expliquer cette résistance en utilisant la rhétorique des autorités françaises, qui n’y voyaient que le résultat d’une manipulation menée par les élites.

14Comment, alors, peut-on expliquer cette violente résistance à la fermeture des écoles de filles gérées par les Filles du Saint-Esprit et quelle est la signification au long terme de cet incident ? Pourquoi les Filles du Saint-Esprit et les écoles de filles qu’elles avaient mises en place étaient-elles à ce point appréciées des habitants de Basse Bretagne ? C’est dans l’expérience vécue et les perceptions culturelles de communautés provinciales qui s’adaptaient progressivement aux changements sociaux et économiques que l’on pourra trouver la réponse à ces questions. Afin d’expliquer le mouvement de résistance de 1902 dans le Finistère, on explorera les actions des protestataires, le jeu des problèmes locaux entraînant de telles actions et les fonctions sociales et culturelles que remplissaient les Filles du Saint-Esprit au début de la Troisième République.

« L’insurrection bretonne »

15Le système d’enseignement primaire, laïque, gratuit et obligatoire introduit dans les années 1880 dans le département du Finistère, dont l’essentiel de la population était encore illettré, rencontra une opposition farouche du clergé paroissial, qui critiquait avec violence les « écoles sans Dieu ». Cette opposition à la dissémination de l’enseignement primaire par l’État fut cependant bien timide, si on la compare aux événements de 1902. Dans les années 1880, l’Église répondit à ce premier défi en fondant une série de nouvelles écoles, de filles surtout, tenues par les congrégations. Il est possible que le développement d’un enseignement destiné aux filles dans le département ait fait partie d’une stratégie du clergé visant à maintenir les femmes dans le giron de l’Église, afin d’assurer la future vitalité de cette dernière dans la région. C’était aussi une solution à la demande instante faite aux communes de construire des écoles de garçons ou de séculariser celles qui existaient déjà, alors qu’elles jugeaient qu’elles n’étaient pas assez riches pour construire aussi des écoles de filles. À la fin du siècle, les initiatives de l’Église et de l’État dans le domaine de l’enseignement semblent avoir porté leurs fruits. Alors qu’en 1878 le pourcentage des conscrits illettrés atteignait 59,3 % dans certains cantons finistériens23, il était bien plus bas en 1899, et en particulier dans le nord du département, où les conscrits savaient aussi bien lire et écrire que leurs concitoyens du nord-est de la France24.

16En juillet 1902, quelques semaines après la formation du cabinet Combes, le préfet du Finistère publia un arrêté : toutes les écoles des congrégations ne se conformant pas à la loi du 1^er juillet 1901 seraient fermées le 21 juillet sur ordre du gouvernement. Dès le 22, toutes les écoles non autorisées gérées par des ordres masculins fermèrent sans incident, la fermeture des écoles de filles gérées par la majorité des ordres féminins n’entraînant guère de controverses25. La fermeture de trente-sept écoles appartenant aux Filles du Saint-Esprit, ordre breton dont la maison mère se trouvait dans le département voisin des Côtes-du-Nord rencontra, à l’inverse, une très vive opposition26. Le préfet, qui essaya d’obtenir l’aide de l’évêque de Quimper afin de faire fermer ces trente-sept écoles, fut informé par le vicaire général que son évêque n’avait aucun contrôle sur ces écoles, l’ordre étant basé dans un autre diocèse27.

17Le 23 juillet, le maire de la commune de Plogonnec, de tendance républicaine et qui avait majoritairement voté pour le député radical Georges Le Bail, partisan du ministère Combes, adressa une lettre au préfet, reflétant le sentiment de communes républicaines qui avaient été informées de la fermeture imminente d’écoles gérées par des congrégations religieuses non autorisées :

« Les conseillers municipaux de la commune de Plogonnec soussignés ont l’honneur de vous adresser l’expression de leur sincère dévouement à la cause républicaine dont ils ont été en tout temps et en toutes circonstances les ardents défenseurs… Ils ont cependant, comme représentants élus de la commune, le devoir de tenir compte des sympathies presque unanimes des habitants de la commune pour les sœurs de la congrégation du Saint-Esprit, dont la fermeture de l’établissement est imminente. Ils ne croient pas outrepasser leurs droits en vous faisant savoir que leur intention est de donner un avis favorable à la demande d’autorisation de ces sœurs, si, comme ils l’espèrent, elles font une demande d’autorisation28. »

18C’est par l’intermédiaire de la presse que la plupart des communes du Finistère furent informées, à la mi-juillet, que les écoles gérées par des ordres religieux non autorisés devraient être fermées29. Le 22 juillet, un groupe d’habitants de Concarneau, port de pêche proche de Quimper, se rendit à Quimper pour parler avec le préfet. Ce dernier étant absent, une délégation de dix personnes fut admise dans la préfecture et put s’entretenir avec le secrétaire général. Il les informa que le gouvernement n’avait nullement l’intention de revenir sur ses décisions et qu’il était prêt à utiliser la force armée s’il rencontrait une quelconque résistance30. Le groupe revint donc les mains vides à Concarneau et fit circuler des pétitions, signées par 1524 hommes, électeurs dans la commune, ainsi que par 1240 femmes31. Dans d’autres communes, comme Saint-Méen, dans le nord-Finistère, les événements prirent un tour plus violent. Le 21 juillet, six cents paysans armés firent face aux deux gendarmes venus notifier aux sœurs qui tenaient l’école Sainte-Anne qu’elles seraient immédiatement expulsées si elles ne se conformaient pas, de leur plein gré, aux ordres du gouvernement. Lorsque l’instituteur de l’école primaire publique de la commune essaya de montrer aux gendarmes où ils pourraient trouver les sœurs, les paysans le saisirent au collet et il s’enfuit, poursuivi par les cris de colère de la foule. Les gendarmes furent contraints de quitter le village, sans avoir accompli leur mission32. L’instituteur, craignant des représailles, retourna dans sa famille, à Saint-Renan.

19Le 29 juillet, le préfet notait que les communes dans lesquelles « l’émotion provoquée par les mesures prises à l’égard des établissements congréganistes est la plus vive » étaient Quimper, Kerfeunteun, Ergué-Gabéric, Pluguffan, Concarneau, Douarnenez, Pont-Croix, Plogonnec, Treffiagat et Audierne dans l’arrondissement de Quimper, Morlaix, Roscoff, Saint-Pol-de-Léon, Carantec et Cléder dans celui de Morlaix, Landerneau et Saint-Méen, dans celui de Brest33. Bien que certains représentants de l’État aient régulièrement affirmé que le clergé et la noblesse antirépublicaine étaient à l’origine de ces troubles34, la plupart de ces communes étaient situées dans des cantons où les républicains avaient obtenu la majorité aux élections législatives de 1902, en particulier dans le sud-Finistère35.

20À la fin du mois de juillet, de violents incidents éclatèrent dans le nord et le sud du département, inquiétant les autorités locales. À Quimper, deux écoles appartenant aux Filles du Saint-Esprit restèrent ouvertes et une manifestation, paisiblement commencée devant la préfecture, s’acheva dans la violence. La foule se dirigea vers la maison de Georges Le Bail, député de Quimper et anticlérical acharné, essaya d’y pénétrer par la force et brisa plusieurs vitres. Des coups furent échangés, un gendarme et un instituteur étant sérieusement contusionnés36. À Douarnenez, l’école primaire confessionnelle resta ouverte, les habitants étant manifestement furieux. À Saint-Pol-de-Léon, des manifestations paisibles, rassemblant environ mille paysans, furent organisées les 28 et 29 juillet37.

21À partir de la mi-juillet, des comités de surveillance furent mis en place dans bon nombre de communes. À Ploudaniel et à Saint-Méen, à l’entrée des écoles confessionnelles, on dressa des barricades, faites de charrettes retournées et enchaînées les unes aux autres. Dans une lettre à Delcassé, Waldeck-Rousseau, auteur de la loi concernant les associations religieuses, se demandait si la manière dont Combes l’appliquait était bien légale38. Il s’étonnait du calme de Combes alors que l’application de la loi rencontrait une très vive opposition en Bretagne : « Ce qui se passe en Bretagne me gêne profondément. Mes compatriotes sont longs à s’émouvoir, mais, lorsqu’ils le font, ils vont jusqu’au bout39. » Combes se montra simplement surpris par la gêne ressentie par Waldeck-Rousseau. En vérité, Combes, de même que certains de ses partisans finistériens, fut pris de court par la violente réaction de la population locale à la fermeture d’écoles tenues par les Filles du Saint-Esprit. Ainsi, en octobre 1902, Georges Le Bail, par exemple, écrivait-il à ce propos au préfet des Côtes-du-Nord : « Finalement, serait-il indiscret de vous demander votre opinion sur le fait que, dans votre département, les sœurs de cette congrégation se soumettent à la loi alors que, dans celui du Finistère, elles adoptent une attitude entièrement différente40 ? »

22La situation empira en août lorsque le gouvernement, avec l’aide de l’armée, commença à fermer les écoles confessionnelles. Les évictions ne commencèrent véritablement que dans la seconde semaine d’août, n’ayant lieu, d’ailleurs, que dans les communes où ces écoles n’étaient pas fortement protégées par la population locale. Le 1^er août, la commune de Douarnenez résista à la police qui tentait d’expulser les sœurs de leurs écoles41. Le 8 août, à Treffiagat, on lança sur la police du charbon et de grandes quantités de boue à partir de la porte des murs de l’école tenue par les Filles du Saint-Esprit42. Le 11 août, à Fouesnant, un gendarme fut blessé d’un coup de gourdin à la poitrine, tandis qu’un officier de police recevait un seau d’eau sur la tête43. La résistance aux évictions prit des formes similaires à Quimper, Audierne, Concarneau, Kerfeunteun, Pont-Croix et Beuzec, communes situées dans l’arrondissement de Quimper44. Nombreux étaient les hommes qui s’assemblaient pour résister à la police dans les communes du sud-Finistère, mais plus nombreuses encore étaient les femmes45. Dans la commune à majorité républicaine de Plogonnec, dont le conseil municipal avait écrit au préfet de la part des Filles du Saint-Esprit, les manifestants étaient au nombre de deux cents46, tandis qu’au Guilvinec, sur une population de 3884 habitants, 1500 personnes manifestèrent, 80 % d’entre elles étant des femmes47. Si les estimations des autorités sont exactes, c’est pratiquement toute la population de Treffiagat, à laquelle étaient venus s’ajouter des habitants des environs, qui manifesta contre la police48. Afin de contrôler ces troubles qui s’étendaient à une bonne partie du département, le préfet fut obligé, selon les localités, de faire intervenir de trois à douze brigades de gendarmerie49. À Concarneau, douze brigades de gendarmerie et trois cents fantassins furent déployés afin de procéder à l’éviction des cinq sœurs des Filles du Saint-Esprit50. Des forces de même taille furent utilisées à Beuzec et Douarnenez51.

23La plupart des évictions furent menées à bien avant le 17 août dans le sud-Finistère, toutes les sœurs ainsi chassées appartenant à l’ordre des Filles du Saint-Esprit. Le 18 août, une manifestation se tint à Quimper afin de protester contre ces évictions. Elle était menée par Albert de Mun, Chamaillard, membre de l’Action libérale populaire, Émile Villiers, député de la seconde circonscription de Brest, et Gabriel Miossec, député républicain de la première circonscription de Châteaulin52. Les manifestants venaient de la région de Quimper et du Léon et défilèrent à travers la ville en portant le drapeau tricolore53. N’y figuraient pas les « défenseurs » de ce que l’on en était venu à appeler les « trois citadelles » du Léon, Saint-Méen, Le Folgoët et Ploudaniel, la population de ces communes continuant de livrer bataille à la police et à l’armée, qui tentaient de chasser les Filles du Saint-Esprit des écoles tenues par les sœurs dans ces communes54. Selon un observateur, 30 000 personnes auraient manifesté à Quimper, mais un officier de police estimait le nombre des manifestants à seulement 2 00055. Le 18 août, le conseil général du Finistère, par un vote quasi unanime, condamnait les mesures prises par le gouvernement, ce qui fut aussi le cas de bon nombre de conseils municipaux du département56.

24Le même jour, les troupes du gouvernement lancèrent l’assaut sur Saint-Méen, Ploudaniel et Le Folgoët. Le préfet, qui avait assisté à une réunion le 11 août dans la commune voisine de Lesneven, eut ainsi l’occasion de constater par lui-même l’étendue des troubles. Il lui paraissait que deux cents fantassins et cinquante gendarmes seraient nécessaires pour mettre en œuvre la loi sur les associations à Ploudaniel et au Folgoët, mais qu’il faudrait l’intervention de trois cents fantassins et quatre-vingts gendarmes à Saint-Méen57. L’excitation était telle à Saint-Méen que l’abbé Gayraud, qui représentait cette circonscription à la Chambre, décida de demeurer dans la commune qui, depuis trois semaines, attendait avec anxiété l’arrivée des troupes du gouvernement. Une Déclaration des droits de l’homme et du citoyen fut apposée sur l’une des portes de l’école Sainte-Anne, défendue par des barricades disparates58.

25À onze heures du matin, le lundi 18 août, un bataillon de quatre cents hommes de l’infanterie coloniale, soixante-quinze gendarmes, plusieurs policiers de Brest et de Lambézellec, un serrurier et le sous-préfet de l’arrondissement de Brest arrivèrent dans la commune. Le sous-préfet et l’abbé Gayraud s’entretinrent un instant, mais, aucun compromis n’ayant été trouvé, le sous-préfet ordonna la démolition des barricades installées à l’entrée du chemin menant à l’école Sainte-Anne59. Un policier fut blessé à la tête par des pierres jetées, avec du sable et de la boue, en direction des soldats. La foule se regroupa autour de la seconde barricade érigée devant le presbytère, où elle scanda « Vivent les sœurs ! À bas Combes ! Vive la République ! » Les soldats finirent par atteindre l’école et l’on demanda au serrurier d’en ouvrir les portes. Les rixes opposant paysans et soldats continuèrent. Le curé de la paroisse et plusieurs jeunes femmes gardant la cour d’école furent jetés à terre, tandis qu’on lançait de la boue, des pierres et du sable sur les soldats. Ceux-ci finirent par expulser les quatre sœurs de l’école, après que la supérieure eut remis une lettre de protestation au sous-préfet, les sœurs trouvant refuge au village, chez une certaine M^me Aballéa. Douze paysans et dix jeunes femmes furent blessés, plus ou moins sérieusement, tandis que, du côté des forces gouvernementales, sept hommes, dont un officier de police et un gendarme étaient atteints. Huit arrestations furent effectuées60. Au Folgoët et à Ploudaniel, les événements ne prirent pas un tour aussi violent61, les habitants résistant néanmoins aux soldats. La presse attribua cette modération à la présence des sénateurs Cuverville et Pichon, présents dans ces communes pour calmer la foule, et au sous-préfet, qui avait ordonné à la troupe et à la gendarmerie de ne pas tirer62. Dès le 20 août, les trente-sept écoles tenues dans le Finistère par les Filles du Saint-Esprit, qui n’avaient pas reçu d’autorisation officielle, avaient été fermées, et les personnes arrêtées lors des échauffourées passèrent en jugement en septembre et octobre 1902.

26La géographie de la résistance montre que la protestation ne se limitait pas à des communes rurales isolées, à peine alphabétisées. En juillet et en août, les villes-marchés et les ports de pêche jouèrent aussi un rôle actif dans le mouvement de résistance, mais les protestations y furent plus rapidement réprimées que ne le fut la révolte des trois « citadelles » léonardes. On peut sans doute attribuer cela au fait que les communes rurales de Saint-Méen, Ploudaniel et Le Folgoët étaient moins aisément accessibles aux troupes gouvernementales que les centres urbains. Il fut bientôt évident, cependant, qu’en ce qui concerne la politique de sécularisation menée par l’État, de nombreuses communautés urbaines de Basse Bretagne avaient plus de points communs avec les communautés rurales voisines qu’avec les institutions de la capitale et les représentants de l’État.

Interprétations

27Le rapport d’un officier de police le 31 juillet 1902 sur les troubles qui avaient lieu dans la région est typique des nombreux rapports rédigés à cette époque pour tenter d’expliquer la nature de la résistance à la mise en œuvre de la loi sur les associations en juillet 1902. Selon cet officier, l’agitation n’était que superficielle, la plupart de ceux qui avaient défilé à Quimper ayant été payés pour clamer « Vivent les sœurs63 ! » Dans les campagnes, le clergé, qui aurait été à l’origine de la campagne en faveur des sœurs, aurait promis « à ce peuple encore inféodé au mysticisme toutes les indulgences possibles », les paysans, par nature, ne s’engageant que s’ils en tiraient quelque avantage matériel64. Le sous-préfet de Brest affirmait qu’à Landerneau, les monarchistes, qui avaient toujours considéré la ville comme étant leur « centre d’action », avaient continué d’en agiter les habitants, sur lesquels ils avaient un certain pouvoir, ces derniers étant leurs fermiers ou leurs locataires, ou bien encore les commerçants qui les approvisionnaient65. Pour les représentants du gouvernement, la consommation excessive d’alcool, commune à la majorité des paysans, était en partie responsable des violences de l’été. On ne saurait, cependant, réduire la résistance de 1902 à une manipulation de la paysannerie par le clergé, à des pots-de-vin et à une consommation débridée d’alcool, de très nombreux éléments contredisant de telles explications.

28Le clergé participa activement à cette résistance dans les trente-sept communes où se déroulèrent ces expulsions. À Saint-Méen, commune où les forces du gouvernement rencontrèrent le plus de résistance, le curé de la paroisse, l’abbé Manac’h, se trouvait au milieu de la foule, comme d’ailleurs le curé et le vicaire de Ploudaniel66. Dans le sud-Finistère, plusieurs prêtres furent arrêtés en raison du rôle qu’ils avaient joué dans cette résistance67. La participation du clergé à ce mouvement ne fut cependant pas universelle. Un policier, qui avait assisté à l’expulsion des Filles du Saint-Esprit à Ploumoguer, rapporte ainsi que le curé de la paroisse était « favorable plutôt qu’hostile à l’accomplissement de notre mission… il a prêché le calme », et qu’il serait « inexact » d’affirmer que les « prêtres organisaient la résistance68 ». Celle-ci fut plutôt le fait du maire, qui résista aux autorités et empêcha les soldats d’acheter de la nourriture dans les boutiques du village69. Dans certaines communes, les paysans paraissent avoir résisté au gouvernement, avec ou sans l’aide active du clergé. Il serait difficile d’affirmer que les curés pouvaient contrôler, sans le moindre obstacle, le comportement de leurs paroissiens, car, quatre années plus tard, lorsque, dans de nombreuses communes, comme celle de Guimiliau70, le clergé tenta d’organiser un mouvement de protestation contre l’inventaire des biens de l’Église décidé par la loi de séparation de l’Église et de l’État voté en 1905, la population locale refusa de le soutenir71. Il semble, par ailleurs, qu’il y ait peu de rapports entre le nombre de pratiquants et l’opposition à la politique du gouvernement, les centres de résistance du sud-Finistère, Concarneau, Crozon et Pont-l’Abbé, étant, dans le département, ceux où le nombre de pascalisants était des plus faibles (voir le tableau 8).

29De la même manière, accuser la noblesse d’avoir, en menaçant ou en achetant ses fermiers, soutenu cette résistance, ne peut valoir que dans un petit nombre de communes ayant pris part au soulèvement. Le commissaire spécial de Morlaix notait que la noblesse avait exercé une « pression énorme » sur ses fermiers et ses employés72. Ce n’est que dans certaines parties de l’arrondissement de Morlaix, où la noblesse était encore propriétaire de nombreuses terres, et dans quelques zones des arrondissements de Quimper et de Châteaulin, où la situation était la même, qu’un tel harcèlement aurait été possible. Dans un rapport où était analysée la manière dont les propriétaires terriens et les industriels avaient joué un rôle dans cette résistance, le sous-préfet de Châteaulin soulignait qu’elle avait été particulièrement vive dans trois communes, Crozon, Brasparts et Gouézec73. À Brasparts et Gouézec, les fermiers se seraient vus offrir de l’argent pour abandonner les travaux des champs, les récoltes étant, par conséquent, moindres que les années précédentes74. Ce n’était, en revanche, pas le cas de Crozon, où avaient eu lieu de violentes manifestations. Dans cette commune, où les terres étaient particulièrement morcelées, aucun propriétaire terrien n’aurait pu influencer ses fermiers, le sous-préfet ne recevant d’ailleurs aucun rapport qui aurait pu montrer que les ouvriers des conserveries de la région auraient été embrigadés par leurs patrons75.

30En fait, la majorité des communes qui se révoltèrent contre l’application de la loi sur les associations étaient peuplées de petits exploitants propriétaires de leurs terres, en particulier celles qui connurent les explosions de violence les plus sérieuses. À Saint-Méen, les paysans délaissèrent les travaux des champs au beau milieu de la récolte, afin qu’il y ait assez d’hommes pour monter la garde. On ne trouve, dans la presse ou les rapports des autorités, à l’exception du mémorandum rédigé en octobre 1902 par le sous-préfet de Châteaulin, aucune mention de l’effet que cette résistance aurait pu avoir sur les récoltes, mais, dans les communes comme celles de Saint-Méen, Ploudaniel et Le Folgoët, essentiellement peuplées de petits propriétaires76, il fallut monter la garde pendant plusieurs semaines, les paysans ne pouvant que perdre des ressources en participant au mouvement.

31Si l’on en juge par les procès-verbaux des arrestations, la plupart des agitateurs qui furent jugés étaient des propriétaires, membres bien établis de leur communauté, âgés de plus de 23 ans, et non des fermiers ou de jeunes vagabonds sans ressources qui auraient pu être achetés par de riches propriétaires terriens77. À Concarneau, deux des principaux organisateurs de la résistance étaient Henri Le Marié, poissonnier, et Auguste Toulgoat, ouvrier de conserverie âgé de 23 ans. Jean Gwenolé Droalan, charpentier de marine âgé de 42 ans et père de sept enfants, fut arrêté pour avoir dressé des barricades78. À Saint-Méen, Jean-Marie Roudaut, veuf âgé de 39 ans et père d’un enfant, fut arrêté pour avoir crié « À bas l’armée79 ! »

32Lors des procès qui suivirent, on accusa les paysans de Ploudaniel, du Folgoët et de Saint-Méen d’avoir consommé, les 17 et 18 août 1902, 45 000 « petits verres » de plus qu’au cours de la même période de l’année précédente, accusation qui amena le préfet à enquêter sur les quantités d’alcool consommées en 1901 et 1902 dans les communes qui avaient pris part à la révolte de 190280. Il découvrit que, si la consommation d’alcool avait augmenté dans certaines communes, dans d’autres, dont beaucoup avaient connu les incidents les plus violents, cette consommation était légèrement ou largement inférieure, en 1902, à ce qu’elle avait été l’année précédente. À Saint-Méen, Ploudaniel et au Folgoët, communes où la résistance fut particulièrement sérieuse, la population locale consomma 0,02 hectolitre de moins en 1902 qu’au cours de la même période de l’année précédente. À Beuzec, cette consommation avait reculé de 4,90 hectolitres, alors qu’à Brasparts, on avait bu 1,26 hectolitre de plus81. Des trente communes sur trente-sept où cette information était disponible, il apparut au préfet que l’on avait consommé, en 1902, 23,58 hectolitres d’alcool de plus que lors de la même période de l’année précédente82, mais ce chiffre était très éloigné des 45 000 petits verres réputés avoir été consommés dans les « trois citadelles » du Léon, Saint-Méen, Ploudaniel et Le Folgoët, dont les habitants burent en fait moins d’alcool en 1902 qu’au cours de l’année précédente.

33Aux xix^e et xx^e siècles, la Bretagne avait la réputation d’être une région où la consommation d’alcool était relativement élevée, mais l’association entre la boisson et le désordre social dans les classes « dangereuses » ou populaires est fréquemment analysée dans les rapports officiels et dans les écrits sociologiques français du xix^e siècle. Ainsi, en 1840, Eugène Buret, dans De la misère et des classes laborieuses, comparait-il la condition de l’ouvrier parisien, abruti par l’alcool, à celle du sauvage indiscipliné. Au début de la Troisième République, les autorités locales utilisaient des comparaisons similaires pour décrire la paysannerie française, et, comme Buret, considéraient que la consommation immodérée d’alcool à laquelle se livraient, paraît-il, les paysans manifestait sa sauvagerie et était à l’origine de troubles sociaux. Après la Commune, on en vint à associer l’extrémisme politique à l’alcoolisme, et, dans le cas de la Bretagne, à la violence réactionnaire83.

34Certains articles de presse, évoquant la chouannerie, donnaient à penser que la réaction de la paysannerie aux expulsions relevait simplement d’une tradition politique réactionnaire. Le Finistère, cependant, ne s’était jamais mêlé à la chouannerie84, et de nombreuses communes qui prirent part à la résistance de 1902, avaient, lors des élections législatives de 1902, soutenu des candidats républicains, dans le sens où le ministère Combes concevait ce terme85.

35La réaction des communautés provinciales à la fermeture des écoles confessionnelles fut, par ailleurs, sélective. Seules les communes où la loi s’appliquait à une congrégation féminine spécifique, celles des Filles du Saint-Esprit, connurent une résistance armée. Dans ce cas particulier, les fermetures ordonnées par le gouvernement furent très généralement jugées illégales. De nombreux établissements fondés par les Filles du Saint-Esprit avaient été créés avant la Révolution et pendant le Premier Empire et avaient donc été autorisés, comme l’avait été la maison mère de Saint-Brieuc, par les décrets de 1810 et 1813. D’autres établissements, ouverts entre 1825 et 1880, avaient reçu l’aval de l’État par le « décret de souveraineté » et le « décret de tutelle ». En revanche, on ne pouvait cependant pas considérer comme ayant été strictement autorisés ceux qui avaient été fondés après 1880, en raison de changements apportés au texte de loi. C’est précisément cette catégorie d’écoles qui fut affectée par le décret Combes de juillet 190286. La légalité de ce décret était néanmoins discutable, car l’article 14 de la nouvelle loi sur les associations stipulait que les membres des congrégations autorisées avaient le droit, sans avoir à demander, dans le cadre de cette loi, une nouvelle autorisation d’enseigner dans les écoles privées. C’est pour cette raison que la plupart des écoles confessionnelles fondées en Bretagne après 1880 ne demandèrent pas de nouvelle autorisation avant l’été 1902. Le décret du ministère Combes semblait clairement violer l’esprit et le principe de la loi de 1901. Nombre de supérieurs des écoles confessionnelles étaient sans aucun doute au fait de ces considérations légales, qu’ils firent connaître aux notables de leur village.

36Les conseils municipaux des trente-sept communes concernées, y compris celles qui avaient donné la majorité au député radical Georges Le Bail, expédièrent des lettres de protestation au gouvernement, affirmant que les écoles publiques ne pourraient accueillir les élèves chassés des écoles confessionnelles. Beaucoup de communes qui étaient en train de faire construire des écoles de garçons soulignèrent qu’elles ne disposaient pas des fonds nécessaires à la construction d’écoles de filles.

37Les paysans ne s’opposèrent pas activement à la fermeture d’écoles tenues par des ordres masculins. Les statistiques portant sur le nombre d’écoles publiques et confessionnelles dans le département entre 1880 et 1905 montrent que les écoles laïques de garçons y rencontraient un accueil favorable. Le nombre de telles écoles augmenta considérablement au cours de cette période, passant de 399 à 82487, alors que celui des écoles confessionnelles « publiques », c’est-à-dire des écoles officiellement soutenues par les autorités locales, déclinait de 151 en 1880 à 33 en 190588. Au début des années 1900, même si le curé continuait de prêcher en chaire contre « les écoles sans Dieu » et les familles qui y plaçaient leurs enfants, le nombre de garçons fréquentant les écoles publiques ne cessait de croître.

38Il semble que, dans le Finistère, l’argent voté par les municipalités pour la construction d’écoles primaires laïques où enseigneraient des instituteurs formés par l’État, ait été, presque sans exception, d’abord consacré à l’édification d’écoles de garçons. Cela donne à penser que la résistance à la politique de l’État variait en fonction du sexe des enfants concernés et que les communautés du département confiaient plus volontiers leurs garçons à l’État et se montraient bien plus réservées lorsqu’il s’agissait de l’éducation de leurs filles. Il semble que l’on ait fait une nette distinction entre l’éducation des filles et celle des garçons, et que l’on ait cherché à préserver, dans l’éducation accordée aux filles, une forte composante religieuse. Il est indéniable que ces valeurs étaient encouragées par l’Église, dont la force et la survie dépendaient largement de ses paroissiennes à la fin du xix^e siècle. Il est possible que les attitudes envers l’enseignement donné aux hommes et aux femmes aient partiellement déterminé la réaction de la paysannerie à la sécularisation de l’enseignement primaire, mais cela n’explique pas pourquoi seules les écoles de filles gérées par les Filles du Saint-Esprit furent défendues avec autant de vigueur. Les paysans finistériens ne résistèrent pas, en effet, à la fermeture de toutes les écoles primaires de filles du département. La fermeture d’écoles tenues par les Filles de Jésus de Kermaria, les Sœurs de la Providence et les Sœurs de l’Immaculée Conception, toutes soumises à la loi sur les associations, ne fut pas contestée. Cela donne à penser qu’il y avait plus, dans la résistance de 1902, que des questions de religion et de sexe des enfants scolarisés. Pour quelles raisons les Filles du Saint-Esprit étaient-elles les seules à être aussi bien considérées par les paysans ?

39Les Filles du Saint-Esprit étaient une congrégation bretonne, fondée en 1706 dans le diocèse de Saint-Brieuc. Ce fut, à l’origine, une congrégation apportant charité et soins aux plus pauvres, avant qu’elle commence à mettre en place un système d’écoles primaires dans l’ensemble de la péninsule armoricaine89. Après la Révolution, le gouvernement reconnut officiellement huit de ses établissements et accorda à la congrégation le droit de créer de nouvelles institutions « en accord avec les besoins des hôpitaux et des pauvres et à la demande des communes concernées90 ». Bien que la congrégation se soit développée à pas de géant au cours du xix^e siècle, elle demeurait essentiellement régionale. Les huit maisons officiellement reconnues par le gouvernement en 1810 étaient devenues, en 1888, 290 « maisons d’instruction et de charité », recevant 38 000 enfants91. À la fin du siècle, le nombre de sœurs appartenant à la congrégation était plus élevé dans le Finistère que dans tout autre département breton, et, dans ce département, la congrégation avait plus de membres que toutes les autres congrégations enseignantes. En 1878, l’ordre des Filles du Saint-Esprit était classé parmi les plus importants ordres religieux de France92.

40La congrégation recrutait essentiellement ses membres dans la paysannerie bretonne, les sœurs œuvrant généralement dans leur région d’origine. Au milieu du xix^e siècle, la plupart des jeunes filles entrant dans cette congrégation venaient du diocèse de Saint-Brieuc93. Dès 1880, au contraire, les Filles du Saint-Esprit recrutaient plus de novices dans le Finistère que dans toute autre région française, y compris le diocèse de Saint-Brieuc94. De même, le nombre de maisons religieuses dispensant enseignement primaire augmentat-il considérablement dans le Finistère au cours du xix^e siècle. Entre 1819 et 1902, cent dix nouvelles communautés des Filles du Saint-Esprit furent créées dans le département95. Cet ensemble comprenait soixante-dix-sept maisons fournissant secours et soins ainsi qu’un enseignement primaire, vingt-quatre qui se consacraient uniquement à l’enseignement, le restant étant constitué de maisons de charité, de dispensaires et d’hospices. La majorité de ces cent dix maisons assurait donc des services multiples, la moitié de ces établissements étant créés dans les premières années de la Troisième République. En 1890, les Filles du Saint-Esprit étaient la plus importante congrégation féminine du Finistère.

41On peut attribuer en partie l’augmentation du nombre de novices entrant dans cet ordre au début de la Troisième République à l’existence d’un vaste « réservoir » de jeunes femmes dans la région, en raison de l’« explosion démographique » que connaissait alors le département96. On chercha des alternatives à l’exode rural, et il est possible que, dans certaines parties du département, la prospérité agricole ait permis de soulager la pression exercée sur la population. L’entrée dans une congrégation religieuse comme les Filles du Saint-Esprit était une alternative honorable, préférable, en tout cas, à l’émigration, pour les filles de la paysannerie bretonne, et l’on peut penser que la présence croissante des institutions de l’ordre au milieu d’une population très dévote stimula l’intérêt de cette dernière pour la congrégation97.

42La fermeture des écoles confessionnelles tenues par un ordre qui avait des liens très étroits avec les habitants de l’ensemble du département signifiait que le destin et les ressources financières de ces sœurs, filles et sœurs des petits paysans bretons, étaient remis en question. Lorsqu’en 1903 furent enfin fermées toutes les écoles non autorisées que géraient des congrégations de femmes, 363 sœurs et 10 762 de leurs élèves s’en trouvèrent affectées dans le seul département du Finistère98. De ces sœurs, 236 appartenaient aux Filles du Saint-Esprit. Leur avenir était incertain, car elles ne pouvaient facilement être intégrées à la maison mère, à Saint-Brieuc. On peut donc considérer que la réponse violente à la fermeture des écoles tenues par les Filles du Saint-Esprit relève, en partie, d’une réaction à ce qui deviendrait bientôt un important problème social, économique et moral pour les communautés à l’intérieur desquelles travaillaient les sœurs.

43Les étroits liens sociaux noués entre les Filles du Saint-Esprit et les communautés locales à l’intérieur desquelles elles œuvraient sont un des éléments permettant de comprendre la résistance de 1902, mais la congrégation était unique en raison des multiples fonctions sociales qu’elle avait dans la région. En 1902, c’était la seule congrégation féminine à être aussi régulièrement implantée dans le Finistère, à gérer autant d’institutions et à remplir autant de fonctions sociales dans les communautés où elle travaillait.

44Dans une région où, à la transition des xix^e et xx^e siècles, les médecins étaient peu nombreux99 et où, dans de nombreux cas, la population locale était incapable de s’offrir leurs services100, les sœurs dispensaient des soins gratuits et distribuaient des remèdes hautement appréciés. En 1881, il n’y avait, dans le Finistère, qu’un médecin pour 5 000 habitants, alors que la moyenne nationale était d’un pour 2 500101. Le sous-préfet de Morlaix, par exemple, notait que le départ de la supérieure d’une école de Carantec serait « sincèrement regretté » en raison des soins qu’elle apportait aux malades (on regretterait moins le départ des autres sœurs102). La municipalité de Penhars affirmait que si les Filles du Saint-Esprit étaient contraintes de quitter la commune, les indigents de la région se verraient privés de soins médicaux gratuits103. À Locmaria-Plouzané, une association qui s’était formée localement pour protester contre l’expulsion des Filles du Saint-Esprit affirmait que, dans une commune « manquant de ressources, le départ des sœurs laissera un grand nombre [de gens] sans soins indispensables s’ils tombent malades104 ». Il est tout aussi important, sinon plus encore, de noter que les Filles du Saint-Esprit avaient créé un système d’écoles maternelles, en particulier dans les régions côtières du sud-Finistère, et offraient la charité dans une période où le système français d’assistance publique, déjà chaotique, se trouvait à bout de force. Le 15 juillet 1902, la femme d’un pêcheur adressait au gouvernement une requête passionnée, écrite en un français hésitant, où elle demandait que les Filles du Saint-Esprit soient autorisées à continuer leurs activités à Douarnenez :

« Pour l’amour de nous rester nous les bonnes sœurs il ne font aucun mal au contraire il ne font que du bien surtout pour les pauvres malheureux. Moi-même je suis mère de famille mère de 13 enfants et bien d’autres comme moi qui sonts obliger de les quitter du matin jusquau soir pour aider leurs donner du pain car vous savez que la vie des malheureux pêcheurs est très pénible. On nous garde nos enfants chez les bonnes sœurs et ont leur donne à manger elles sont très bonnes envers les pauvres et envers nous tous. Monsieur le Président, aiyé la bonté de nous accordé cette grace. Vous pouvez le faire. Nous sommes peuttetre plus deux milles mère de famille, tous des républicains… Vive la République. Rester nous les sœurs105… »

45Le sous-préfet de Brest, le commissaire spécial de Quimper et beaucoup d’autres fonctionnaires locaux soulignent que les femmes jouèrent un rôle important dans la résistance106. Dans les ports de Douarnenez et de Concarneau, par exemple, les femmes étaient majoritaires dans les foules qui protestaient contre la fermeture des écoles tenues par les Filles du Saint-Esprit. Leur fermeture mit en furie les femmes, qui allèrent jusqu’à déchiqueter les vêtements d’un fonctionnaire. Ironiquement, l’un des plus fervents partisans de la politique anticléricale du gouvernement, le député radical Georges Le Bail, demanda au gouvernement de laisser ouvertes les écoles maternelles tenues par les Filles du Saint-Esprit. Craignant peut-être les conséquences électorales de la décision de fermeture, il en concluait qu’il serait impossible de fermer ces écoles, car elles accomplissaient une irremplaçable « mission de bienfaisance et d’assistance107 ». À Douarnenez, plus de quatre cents jeunes enfants étaient inscrits dans ces institutions, et, selon le préfet, les femmes et les filles de pêcheurs employées dans les conserveries ne pouvaient rester à la maison pour s’occuper des enfants affectés par la fermeture de ces écoles sans perdre une partie non négligeable des ressources familiales108. Le préfet demanda donc alors au gouvernement de trouver une échappatoire qui permettrait de laisser ouvertes les écoles maternelles109, car, à Tréboul, Douarnenez, Audierne, Le Guilvinec et Pont-l’Abbé, la perte de ce qui constituait, essentiellement, un système de garde pour les enfants en bas âge, obérait sérieusement les finances déjà fragiles des familles. Georges Le Bail fut néanmoins stupéfait de la ténacité et de la violence de la résistance et écrivit au préfet du Finistère afin que ce dernier lui donne son avis sur les raisons d’un tel attachement de la population du Finistère à cette congrégation110.

46En 1902, si les femmes du Finistère semblent avoir repris à leur compte les mouvements de protestation collectifs que connurent de nombreuses régions françaises entre 1794 et 1799111, elles ne paraissent pas avoir mené la résistance, comme c’était le cas lors de la période révolutionnaire, peut-être parce que leur relative impunité devant la loi n’existait plus. Au xx^e siècle la législation avait changé et de nombreuses femmes furent jugées et condamnées en 1902. Cependant, en 1902 comme dans les années 1790, les femmes agissaient pour défendre l’« économie morale » de la communauté112.

47On peut en partie expliquer la part importante prise par les femmes dans les manifestations visant la fermeture des écoles tenues par les Filles du Saint-Esprit par le fait que c’était elles qui avaient le plus à perdre de la politique culturelle du régime Combes. Toutefois, comme le prouve la lettre adressée au gouvernement par une mère de famille de Douarnenez, les protestations et pétitions ne furent jamais une critique des principes républicains. À Saint-Méen, on apposa la Déclaration des droits de l’homme et du citoyen, et les slogans les plus courants étaient des dénonciations de Combes plutôt que de la République. Dans les trente-huit pétitions adressées au gouvernement par les habitants du Finistère, les Bretons utilisaient le langage même de la République afin d’attaquer son programme.

48Dans le discours partisan de ce temps, le rôle dominant assumé par les femmes dans le mouvement de résistance était considéré comme une manifestation de leur ignorance et de l’emprise qu’avait sur elles le clergé paroissial. En vérité, l’attitude des femmes semblait confirmer les peurs liées à la féminisation croissante de la pratique religieuse dans la France du xix^e siècle. Alors que les hommes étaient de plus en plus fréquemment absents des églises, les femmes étaient de plus en plus nombreuses à entrer dans les institutions religieuses et à les défendre. L’étonnante croissance, en taille et en nombre, des congrégations religieuses féminines, les statistiques concernant les présents aux messes du dimanche et les pascalisants, le nombre, enfin, des établissements d’enseignement tenus par des religieuses illustrent remarquablement cette tendance. En simplifiant à l’extrême, on pourrait réduire tout cela à de simples faits biologiques : leur connaissance intime de la mort et de la naissance contraignait les femmes à penser plus souvent que les hommes à leur âme. Selon une version légèrement différente de cette hypothèse, l’enfermement croissant des femmes dans la sphère domestique à la suite de la Révolution les rendait moins susceptibles de connaître des expériences qui auraient mis en question leur piété113. Harriet Martineau, traitant de la propension des femmes américaines à se plonger dans toutes sortes d’activités religieuses, observait, en 1837, que les femmes s’adonnaient à la religion parce qu’on leur interdisait d’assumer toute une variété de rôles, sociaux et intellectuels, qui n’étaient ouverts qu’aux hommes. Les origines, l’impact et les effets à long terme de la féminisation du catholicisme en France et dans l’Ouest sont loin d’être clairs. Néanmoins, historiens et sociologues ont souligné que la division du travail se reflétait dans la religiosité, en Bretagne comme dans d’autres régions françaises. À Saint-Ignace, dans le Pays basque, les chefs de famille femmes servaient d’intermédiaire entre les vivants et les morts et de gardiennes des vêtements de deuil, et, jusqu’aux années 1960, dans chaque famille, la femme la plus âgée allait à la messe tous les soirs ainsi qu’à une messe spéciale, le vendredi114. Pour Martine Segalen, les femmes de Basse Bretagne étaient, dans une large mesure, responsables des relations religieuses avec la communauté catholique115. Cette division de la sphère spirituelle n’était cependant pas exclusive à la Bretagne. Dans de nombreuses régions françaises, c’étaient les femmes qui prenaient essentiellement en charge la vie religieuse de la famille116.

49Ce phénomène avait aussi une dimension politique non négligeable. Jules Michelet, qui s’était vu interdire d’approcher le lit de mort de sa maîtresse par un jésuite, attribuait la religiosité des femmes françaises à l’influence de leurs confesseurs, et, en 1845, dans Le Prêtre, la Femme et la Famille, avait violemment critiqué cet asservissement. Selon Michelet, l’influence pernicieuse du prêtre sur les femmes rendait inhabitable les foyers français car le prêtre, grâce à la confession auriculaire, savait tout des habitudes et du comportement politique des maris. « Nos femmes et nos filles », nous dit Michelet dans un passage révélateur, « sont élevées, gouvernées par nos ennemis117 ». Les hommes politiques républicains s’inquiétaient que ces mères dévotes, et par conséquent nécessairement conservatrices, minent, par l’entremise de leurs enfants, les fondations mêmes de la République, et justifiaient ainsi, dans les premières années de la Troisième République, l’ardente nécessité d’imposer un système d’enseignement primaire laïque et obligatoire.

50Pour les républicains anticléricaux, cette division croissante dans la pratique religieuse résultait d’un complot du clergé. De la sorte, lorsque l’un des adjoints du préfet s’étonna auprès d’un prêtre du nombre extraordinaire d’écoles de filles tenues dans le département par les Filles du Saint-Esprit, ce dernier lui répondit : « C’est par la femme que nous tenons l’homme118. »

51Pour de nombreuses communautés, l’expulsion des sœurs représentait un empiétement sur les libertés locales et une source de sérieuses difficultés financières, le gouvernement n’ayant pas prévu de fonds pour les communes qui perdraient des écoles. On attendait des communes affectées par cette mesure qu’elles fournissent les fonds nécessaires à la location d’un bâtiment qui servirait d’école publique ou à la construction d’une école neuve. Pour une population qui ne partageait pas le rêve de Combes de débarrasser la France de toutes les influences cléricales, l’expulsion des Filles du Saint-Esprit de près de quarante écoles finistériennes paraissait ainsi non seulement illégal mais financièrement irresponsable.

52Le préfet du Finistère fut peut-être le seul représentant du gouvernement à reconnaître les conséquences politiques et sociales délétères que pourrait avoir l’application de la loi sur les associations dans le Finistère. Le 22 août 1902, l’inspecteur d’académie rapporta que dans trente et une des communes affectées par les mesures concernant les écoles gérées par les Filles du Saint-Esprit et par des ordres masculins, les bâtiments existants étaient suffisants pour accueillir les élèves provenant des écoles confessionnelles, mais qu’il serait nécessaire de demander aux maires concernés de fournir du mobilier, dont des tables et des bancs. Dans quinze de ces communes, des salles supplémentaires étaient nécessaires, et dans six d’entre elles il serait nécessaire de demander aux autorités municipales de libérer des bâtiments dont elles disposaient, ou, dans certains cas, de meubler ces derniers. Selon l’inspecteur, trois communes finistériennes, Kerfeunteun, Mahalon et Saint-Méen, ne disposaient pas de bâtiments pouvant accueillir une école de filles119. Bien que, pour le préfet, les édifices existants aient été suffisants pour répondre aux besoins des élèves chassés de leur école en raison de l’expulsion des ordres enseignants du département, il notait qu’on exigerait des municipalités des ressources « qui manqueront presque partout » et que le gouvernement aurait certainement à faire face à la « mauvaise volonté » et à l’« hostilité ouverte » de certaines municipalités, qu’elles soient républicaines ou réactionnaires120. Le préfet écrivit à son ministre que, s’il était d’accord avec l’inspecteur d’académie concernant les démarches à accomplir pour s’assurer que les ressources d’enseignement soient préservées dans le département, il ne pouvait cacher le fait qu’il ne pouvait exister de solution définitive au problème si le gouvernement n’accordait pas de généreuses subventions pour répondre à ces besoins. Il notait que c’était la seule solution que l’on pouvait adopter si l’on voulait éviter les délais qui résulteraient de la « mauvaise volonté des municipalités, même républicaines121 ».

53Alors même que le préfet tentait de s’assurer qu’il existait suffisamment de possibilités d’accueil pour les élèves chassés par la fermeture des écoles confessionnelles, il continuait de rencontrer des difficultés dans ce domaine. Dans les communes où il était possible d’acquérir ou de louer des bâtiments pour recevoir ces élèves, le conseil municipal avait la possibilité légale de refuser de débloquer les fonds nécessaires122, et, dans certains cas, ne disposait pas des fonds nécessaires. Dans d’autres localités, le gouvernement dut faire face à des obstacles encore plus considérables, car il n’existait pas de bâtiments qu’il aurait pu louer123. Le problème demeurait et ne put être résolu à la fin de l’année scolaire 1902-1903, ni au cours des années suivantes. En mai 1903, le préfet adressa une lettre au ministre de l’Instruction publique, où il réitérait sa demande de fonds et de ressources.

54On peut attribuer en partie la réaction de la population de Basse Bretagne, différente selon qu’il s’agissait de filles ou de garçons, à la fermeture d’écoles tenues par les Filles du Saint-Esprit, à la considération que faisaient naître les services rendus, en matière sociale et d’enseignement, par cette congrégation. En fermant des écoles tenues par les Filles du Saint-Esprit, le gouvernement espérait enlever des mains de l’Église l’instrument idéologique qu’était l’école primaire afin d’y inculquer des valeurs républicaines, mais n’avait pas conscience que l’effet qu’il attendait de cette réforme disparaîtrait lorsque les communes seraient forcées de fournir des ressources financières aux nouvelles écoles d’État, alors même qu’elles verraient disparaître ce qui était devenu un indispensable réseau d’assistance sociale.

Représailles

55Les choses avaient à peine eu le temps de se calmer après le mouvement de résistance d’août 1902 qu’Émile Combes souleva de nouvelles passions en interdisant aux prêtres de prêcher en breton. En tant que fonctionnaires de l’État, ces derniers devaient, tous les trois mois, fournir la preuve qu’ils avaient effectivement rempli leurs tâches. Cette preuve était un certificat de résidence, visé par l’autorité municipale, et en l’absence duquel le prêtre se verrait privé de son salaire. Le 29 septembre 1902, Combes y ajouta une nouvelle clause. Le maire de la ville de résidence du prêtre fut contraint d’attester que ce dernier était de nationalité française, et, qu’au cours du trimestre précédent, il avait donné son enseignement religieux en français. De la sorte, le salaire de chaque prêtre se trouvait inextricablement lié au fait qu’il avait, ou non, enseigné en breton.

56Cette circulaire étant publiée peu de temps après les incidents de l’été 1902, beaucoup pensèrent qu’il s’agissait de représailles envers le clergé finistérien, que Combes tenait pour responsable de la résistance. Le salaire de vingt prêtres avait été suspendu pour le troisième trimestre 1902 en raison de leur implication dans le soulèvement. Plusieurs d’entre eux avaient été jugés. Il est possible que les incidents de l’été 1902 aient aussi montré au gouvernement à quel point, vingt ans après l’introduction d’un système d’enseignement universel et gratuit dans les années 1880, les paysans du Finistère ignoraient le français. Il fallut ainsi recourir à des interprètes lors des procès engagés contre ceux qui avaient été arrêtés lors des événements de 1902.

57En novembre 1902, le préfet rapporta qu’il pensait que la mesure obligeant les prêtres à enseigner le catéchisme en français encouragerait les familles à mettre leurs enfants à l’école, mais que le nombre d’écoles disponibles pour les accueillir était insuffisant124. Il notait aussi que, dans un grand nombre de communes du Léon, qu’elles soient républicaines ou non, l’ignorance du français était universelle. La plupart des hommes de plus de 40 ans ne comprenaient que le breton125.

58Pour Combes, le breton, et, plus largement, toutes les langues régionales, était la langue de la réaction, utilisée par l’élite clérico-aristocratique afin de cacher aux paysans le monde s’étendant au-delà des limites de la paroisse126, et, plus spécifiquement de les protéger des idées républicaines. Il affirmait, pour défendre sa mesure, que le catéchisme en breton contenait des instructions électorales tout autant que religieuses127. Combes avait en partie raison. Ainsi, en 1891, l’inspecteur d’académie signalait-il que, dans le canton d’Arzano, le catéchisme en breton contenait un paragraphe particulier concernant les devoirs des électeurs :

« Est-ce un devoir de voter le jour du vote ?
Oui, c’est un grand devoir, et ceux qui y manquent font un péché.
Est-ce un péché que de mal voter le jour du vote ?
Oui, c’est un péché de mal voter le jour du vote.

Pourquoi est-ce un péché ?
Parce qu’en votant mal le jour du vote, nous choisissons, pour gouverner, les ennemis de Dieu, et, par là-même, les ennemis du pays128. »

59Le préfet, de même qu’un certain nombre d’hommes politiques républicains du Finistère, mit en doute la justification et la sagesse politique de la politique linguistique de Combes. Il souligna ainsi, à l’automne 1902, qu’il n’existait pas de corrélation, en Basse Bretagne, entre l’usage du breton et l’affiliation politique. L’usage du breton était universel dans l’enclave républicaine de la baie d’Audierne, dans le sud-Finistère, alors que l’on parlait presque exclusivement français à Concarneau, dont la population était réactionnaire, et où on semblait « mépriser la langue bretonne129 ». Le préfet soulignait aussi à son ministre que les Bretons étaient très attachés à leur langue et que la mise en place d’une telle mesure ne ferait qu’offenser la population130. Avant même que Combes ait véritablement commencé à mettre en action sa campagne contre le breton, le préfet prévenait que cette mesure rencontrerait l’opposition de tous, « nécessitera la suppression du traitement de la grande majorité des prêtres du Département », et qu’elle offenserait profondément les Finistériens131. Il prévoyait, par ailleurs, que ceux-ci verraient dans cette mesure un premier pas vers la fermeture des églises, crainte que le clergé avait alimentée pour défendre ses propres intérêts. Selon le préfet, la religion tenait une place très importante dans la vie quotidienne des Bretons, et, si l’on ne tenait pas compte de ce fait, on verrait naître un mouvement de protestation aussi profond que celui qu’avaient connu les protestants au xvi^e siècle, lorsqu’on leur avait interdit de prêcher. Il insistait aussi sur le fait, qui lui paraissait encore plus grave, que les groupes républicains du département en subiraient profondément les conséquences, ce qui irait manifestement à l’encontre des intérêts politiques du gouvernement : « les électeurs rendront les représentants Républicains du département responsables et se porteront sur les plus cléricaux des candidats qui leur seront présentés132 ». La situation lui semblait d’autant plus périlleuse qu’à son avis il n’était « pas sûr que les meilleurs des républicains suivent l’administration133 ».

60Le jugement du préfet sur la situation dans le Finistère, jugement que partageaient de nombreux maires et députés républicains du département, lui valut l’ire du journal parisien La Lanterne, qui accusa le préfet d’être « réactionnaire » et de prendre part à « une campagne antifrançaise et cléricale que mènent les hobereaux en Bretagne, sous prétexte de régionalisme134 ». Selon La Lanterne, reprenant les arguments du régime Combes, la prétendue initiative régionaliste finistérienne était un moyen de protéger les Bretons de la culture française, et, par conséquent, des idées de progrès et de démocratie135. Néanmoins, des maires, des conseillers généraux et des députés du département protestèrent contre ces mesures, tout autant que des sociétés littéraires et des organisations se consacrant à l’étude du breton. Beaucoup de ces protestations formelles adressées à Émile Combes étaient rédigées en breton, ainsi celles émanant des cantons de Landivisiau et de Châteaulin136. Dans de nombreux cas, comme l’avait prévu le préfet, les maires ignorèrent la mesure et refusèrent de l’appliquer137. Lorsque le salaire du vicaire de la commune républicaine de Plogoff, dans le sud-Finistère, fut suspendu, l’un des conseillers municipaux démissionna. Dans sa lettre au préfet, il soulignait que la seule langue utilisée lors des réunions du conseil municipal était le breton, la plupart des conseillers ne comprenant pas le français, et que tous les mariages civils se déroulant à la mairie étaient célébrés en breton138.

61Tous les députés républicains craignaient, à l’exemple du préfet, que la politique linguistique de Combes ne vienne miner le soutien que recevaient les groupes républicains du département : « Pensez-vous que nous pouvons voir d’un œil indifférent deux ou trois décrets balayer de ce sol breton le travail que les républicains ont mené depuis trente ans139 ? » Les attaques du régime républicain contre la langue parlée par la majorité de la population de Basse Bretagne étaient autant un affront aux coutumes et valeurs locales que l’avait été l’ordre de fermeture des écoles tenues par les Filles du Saint-Esprit. En raison du zèle dont il faisait montre pour mener à bien sa mission civilisatrice, le gouvernement risquait de perdre la légitimité culturelle et idéologique qu’il avait pu gagner dans la région depuis le début de la Troisième République.

Conséquences

62Dans les faits, le gouvernement échoua complètement à débarrasser le département des Filles du Saint-Esprit, nombreuses étant les sœurs qui continuèrent à résider et à enseigner dans les communautés où elles exerçaient avant 1902. Les paysans les soutinrent et protégèrent leurs activités contre les oukases parisiens. En décembre 1902, soit quatre mois après l’expulsion des Filles du Saint-Esprit des écoles du département, le sous-préfet de Brest rapporta au préfet que les sœurs qui avaient été expulsées de l’école qu’elles tenaient à Roscoff continuaient à enseigner, à donner des cours de musique et à faire campagne pour la réouverture de l’école dont elles avaient été chassées140. De la même manière, les Filles du Saint-Esprit continuaient à enseigner sur l’île de Batz, où des quêtes publiques mensuelles leur permettaient de subvenir à leurs besoins141. Leur école, qui avait été récupérée par l’État, était, à ce que rapporte le sous-préfet, boycottée par les habitants142. Le problème n’était pas seulement celui de la transition entre les deux systèmes. En 1921, le gouvernement reçut des plaintes, révélant que, dans de nombreuses écoles privées du Finistère, les enseignantes portaient l’habit religieux. M^lle Tersiquel, directrice de l’école privée de Saint-Méen, déclara ainsi sous serment que, lorsqu’elle commença à porter l’habit, en septembre 1919, elle n’avait pas conscience de violer la loi : « Je n’ai pas le sentiment de commettre une infraction. La guerre étant finie, je pensais que désormais les questions religieuses ne reviendraient plus en discussion143. » Elle ajouta qu’elle ne pouvait se permettre de remplacer ses vêtements civils usés, et que c’était là l’une des principales raisons pour lesquelles elle portait l’habit144. Il semble bien que le cas de M^lle Tersiquel n’ait pas été unique. La préfecture conseilla aux tribunaux de ne pas poursuivre, car il existait bon nombre de situations similaires dans le Finistère, toutes les sœurs concernées appartenant à l’ordre des Filles du Saint-Esprit145. De plus, les statistiques portant sur les pourcentages relatifs d’écoles privées et publiques entre 1901 et 1905 montrent clairement que le nombre d’écoles privées du département ne chuta pas brutalement, contrairement à ce qu’avait espéré le gouvernement. Leur nombre avait en fait augmenté146. La plupart de ces écoles étaient soutenues par le clergé et il est probable qu’y enseignaient les Filles du Saint-Esprit expulsées de leur établissement d’origine. Combes ne réussit donc pas à vider les établissements scolaires du Finistère des femmes appartenant aux ordres enseignants.

63Le gouvernement croyait que la résistance de 1902 était orchestrée par la noblesse locale et le clergé paroissial, mais son appréciation de la situation dans le Finistère révélait une profonde ignorance, en dépit des rapports qu’il recevait des autorités locales, du changement des alliances politiques qu’avaient connu les campagnes du département. La résistance fut spontanée et fut largement soutenue par tout l’échiquier politique. Les mesures anticléricales prises par le régime Combes ne firent que renforcer le soutien populaire envers le mouvement chrétien-démocrate et lier la question du régionalisme et la défense de la culture locale à ce nouveau groupe de républicains cléricaux. Dans le Finistère, ces mesures eurent un effet direct sur les élections législatives de 1906, les députés républicains associés au régime devant faire face à une très vive opposition après des années de succès incontesté. Les électeurs n’allèrent pas jusqu’à élire des candidats réactionnaires ou monarchistes, mais montrèrent leur déplaisir par leur vote. Le mouvement chrétien-démocrate, qui commençait à devoir faire face à l’opposition du Saint-Siège et de la hiérarchie ecclésiastique, pouvait tirer satisfaction de l’élargissement de sa base sociale, en particulier dans le sud-Finistère. La défense de l’identité et de la culture régionales vint remplacer la crise agricole comme question pouvant mobiliser l’électorat rural. La politique culturelle du régime Combes était de l’eau apportée au moulin du mouvement chrétien démocrate, lui offrant sur un plateau une cause éruptive et populaire qui lui permettrait de mobiliser ses soutiens. On peut penser que Combes avait choisi le pire moment pour mettre en œuvre sa campagne anticléricale, car, s’il s’était montré plus conciliant, il aurait pu couper l’herbe sous le pied d’un des thèmes du mouvement, dans un département où l’électorat rejetait une politique réactionnaire mais se montrait intransigeant lorsqu’il s’agissait des libertés et de la culture locale.

64En suspendant le salaire des membres du clergé qui n’obéissaient pas aux directives ministérielles concernant l’usage du français dans l’enseignement religieux, le gouvernement espérait les atteindre financièrement. Bien que le clergé paroissial ait perdu de considérables sommes d’argent, il put défier le gouvernement en raison des ressources que lui apportaient régulièrement les quêtes147. Le gouvernement espérait poursuivre son désarmement de l’Église grâce à la loi de séparation des Églises et de l’État, adoptée en décembre 1905. En 1906, cependant, il apparut clairement aux observateurs, ainsi qu’à travers le résultat des élections, qu’il avait échoué dans les objectifs qu’il s’était fixés et qu’il avait, au bout du compte, obtenu l’inverse de ce qu’il escomptait. En 1902, dans pratiquement toutes les circonscriptions électorales du sud-Finistère, on avait élu des républicains ministériels, qui n’avaient pas été sérieusement inquiétés par l’opposition, alors qu’en 1905 les votants étaient désenchantés du républicanisme anticlérical, qui, en outre, manquait d’une base organisationnelle efficace. Ces mesures eurent, de plus, un effet durable sur le jeu politique dans la région, et pendant un certain temps, le souvenir de ces événements détermina les choix politiques. Cela ne signifie pas, pour autant, que la politique, dans la région, ait été déterminée par la seule question religieuse. D’autres éléments étaient en jeu dans la résistance de masse à l’expulsion des Filles du Saint-Esprit et à la politique linguistique d’Émile Combes. Des députés républicains, comme Louis Hémon, se rendirent compte que ces mesures, offensant profondément les sensibilités, étaient considérées comme une attaque contre les libertés locales. À la veille des législatives de 1906, le préfet rapporta que l’expulsion des Filles du Saint-Esprit et la séparation de l’Église et de l’État avaient fait naître une profonde opposition au gouvernement. Le décret interdisant l’utilisation du breton dans l’instruction religieuse avait exaspéré les gens, car la plupart des électeurs ayant dépassé la quarantaine n’entendaient pas assez le français pour pouvoir comprendre un sermon qui serait donné dans cette langue, et le gouvernement avait trop tardé à doter le département d’un nombre suffisant d’écoles où l’on enseignerait le français148. Le préfet soulignait, en outre, que si le clergé avait effectivement obéi au décret interdisant l’utilisation du breton au catéchisme, les paysans auraient eu recours à la force, comme ce fut le cas en août 1902149. Le préfet ne voulait pas se hasarder à prédire le résultat des élections, les paysans restant muets et impénétrables, ce qui n’était pas de bon augure150. En 1907, les paysans de l’arrondissement de Brest semblaient avoir perdu confiance en le gouvernement et commencèrent à retirer leur argent des banques et des caisses d’épargne151.

65Les élections législatives de 1906 vinrent révéler le profond mécontentement des électeurs, en particulier dans les anciennes enclaves radicales du sud-Finistère. Georges Le Bail, député radical de la deuxième circonscription de Quimper, dut faire face à la très sérieuse concurrence d’un réactionnaire, Henri de Servigny, membre de l’Action libérale populaire (ALP). Le Bail ne remporta l’élection qu’avec 143 voix d’avance152, cette victoire lui étant essentiellement assurée par le soutien que lui apporta la commune urbaine de Douarnenez, car Servigny eut la majorité dans les quatre autres cantons, deux d’entre eux ayant activement participé à la révolte de 1902 (Pont-Croix et Pont-l’Abbé) (tableau 10). De même, dans la seconde circonscription de Châteaulin et la première de Morlaix, les candidats républicain et radical Louis Dubuisson et Émile Cloarec se virent-ils opposer de redoutables candidats de l’ALP. Les résultats du premier tour furent si serrés qu’il fallut un second tour pour départager les candidats. Bien que le républicain Louis Dubuisson et le radical Émile Cloarec aient finalement triomphé de leurs adversaires de l’ALP, ils ne l’emportèrent que par un petit nombre de voix153.

66Les résultats des élections législatives de 1906 dans la première circonscription de Morlaix et la deuxième de Châteaulin illustrent une autre conséquence de l’application de la politique anticléricale du régime Combes. Elle avait aliéné bon nombre d’électeurs qui, à l’ordinaire, votaient toujours pour les candidats républicains, mais avait aussi fait naître des divisions dans les rangs des républicains. En 1905, le préfet rapportait que cette politique avait créé de « dangereuses divisions » entre républicains modérés et radicaux, qui, jusqu’à cette date, avaient coopéré lors des élections afin de battre des candidats « cléricaux » et réactionnaires154.

67Dans la seconde circonscription de Châteaulin, un candidat radical se présenta contre le député sortant, un républicain qui n’avait pas soutenu la politique linguistique de Combes. Ce conflit eut pour résultat de diviser le vote républicain et d’ouvrir tout grand la porte au candidat de l’ALP. Dans la première circonscription de Morlaix, un candidat socialiste anticlérical était opposé à Cloarec, le député sortant radical, qui avait voté contre la mise en œuvre de la mesure visant à interdire l’utilisation du breton au catéchisme : il divisa ainsi le vote de gauche, et il fallut un second tour. Le candidat de l’ALP fut battu dans les deux circonscriptions, mais ne fut défait que de peu à Châteaulin, les groupes républicains en place ayant réussi à rassembler leurs partisans. Ce schisme durable entre républicains modérés et radicaux eut pour résultat de désunir les organisations républicaines. En 1906, les autorités locales signalèrent que les groupes électoraux du sud-Finistère étaient moribonds et totalement désorganisés. Dans la première circonscription de Quimper, les comités et syndicats républicains étaient, dit-on, « inactifs », les hommes politiques républicains ne semblant pas chercher à donner un « nouvel élan » aux idées républicaines155. En 1907, le sous-préfet de Brest notait que les républicains étaient « dispersés » et manquaient d’organisation : il serait difficile au gouvernement de compter sur eux, car ils s’alliaient parfois à des « conservateurs156 ». En 1909, le sous-préfet de la même ville rapportait qu’un seul parti politique, celui des catholiques sociaux sillonnistes, s’efforçait de s’organiser dans l’arrondissement et que, dans la seconde circonscription, il bénéficiait d’un considérable soutien populaire157.

68Le régime Combes était directement responsable de la désaffection que montrait l’électorat envers les groupes républicains établis, et, sans le vouloir, de la désintégration du parti républicain dans le département. Certains hommes politiques reconsidéraient leur allégeance à la délégation des gauches. Républicains, chrétiens-démocrates et réactionnaires critiquaient la manière utilisée par le gouvernement pour appliquer la loi de 1901 sur les associations, certains allant même jusqu’à mettre en question la légalité de cette mesure. Bien que sa mise en œuvre ait entraîné la résistance massive de 1902, c’est la politique linguistique de Combes qui constituait le principal problème. Les députés bretons, toutes couleurs politiques confondues, entendirent Combes mettre en question leur loyauté envers la nation lors d’une session plénière de la Chambre. En dépit des protestations qu’élevèrent les députés républicains du Finistère contre le régime Combes et d’un rejet unanime de la mesure prise contre le breton, c’est l’opposition qui se saisit de la question régionale, qui devint partie intégrante du programme et de la plate-forme politique des chrétiens-démocrates en particulier. Le mouvement du catholicisme social fut celui qui sut le mieux profiter de l’erreur politique du régime Combes, ces républicains cléricaux devenant une alternative aux partis traditionnels de droite, dont les conceptions sociales et politiques étaient inacceptables pour la majorité des électeurs du Finistère, et aux partis traditionnels de gauche, étroitement associés à Émile Combes.

69La colère née de la campagne anticléricale de Combes était un tournant pour le mouvement chrétien-démocrate, car elle élargissait sa base électorale et en faisait un mouvement de masse, tout en créant une passerelle entre villes et campagnes dans l’ensemble du département et en gonflant ses rangs dans le sud-Finistère. Elle faisait également surgir un nouvel ensemble de questions qui allaient bientôt faire partie intégrante de la plate-forme du mouvement. Alors que les républicains du « centre » liaient de plus en plus la loyauté à la nation à une culture laïque qui niait toute légitimité aux revendications locales et régionales, les démocrates chrétiens de la « périphérie » cherchaient à réconcilier l’identité régionale et celle de la nation française dans son ensemble. Dès 1910, le mouvement qui avait été lancé pour défendre la religion et réformer la société en était aussi venu à défendre l’identité culturelle de la région.

70Les événements associés à la sécularisation de l’enseignement dans le Finistère et la résistance de 1902 montrent bien que, dans les premiers temps de la Troisième République, l’appropriation, par les provinciaux, des valeurs et institutions parisiennes par l’intermédiaire de l’État était sélective. Au lieu d’adopter les pratiques culturelles générées au « centre », les populations locales créèrent souvent des institutions qui leur étaient propres en réponse aux initiatives parisiennes. Les variations de l’économie et la poussée démographique influèrent sur la manière dont les institutions et les valeurs de la capitale furent adaptées ou transformées à la « périphérie ». En 1902, loin de défendre des traditions, les Bretons se rallièrent à des institutions nouvelles, répondant aux besoins d’une société en train de s’adapter aux mutations sociales et économiques. Ainsi les écoles maternelles créées par les Filles du Saint-Esprit répondaient-elles aux problèmes nés de l’apparition de nouvelles industries dans des villes portuaires comme Douarnenez. En fondant de telles institutions et en étendant leurs fonctions sociales et éducatives, la congrégation offrait, en même temps, de nouvelles opportunités aux femmes dans une région connaissant une explosion démographique.

71Pour bon nombre d’historiens, la création d’une identité nationale à travers un processus graduel d’acculturation impliquait que les traditions culturelles rurales soient remplacées par des valeurs et des institutions urbaines158. La géographie de la résistance de 1902, qui impliqua des communes tant rurales qu’urbaines, ne permet guère de penser que la culture urbaine de Paris était la même que celle des villes de Basse Bretagne. Les habitants du port de Concarneau et ceux du village de Ploudaniel partageaient les mêmes valeurs et défendaient des pratiques culturelles locales et des formes d’aide sociale très différentes de celles de la capitale. En fait, cette étude tend à montrer que, dans la « périphérie », les frontières culturelles entre Paris et les villes de province étaient bien plus clairement tracées que celles qui séparaient ces mêmes villes et les hameaux des campagnes.

72De façon plus explicite, l’application de la loi de 1901 sur les associations dans le département du Finistère révèle clairement l’abîme qui s’était constitué entre les bureaux des ministères parisiens et les chemins creux de la France provinciale dans les premiers temps de la Troisième République. Face à la massive levée de boucliers contre sa politique, le gouvernement continuait à attribuer la résistance menée en Bretagne à une tradition d’extrémisme religieux et d’antirépublicanisme. Mais les Bretons avaient rédigé leurs pétitions et leurs protestations dans la langue de la République et dans les termes de la Déclaration des droits de l’homme et du citoyen, ce qui indique à quel point ces communautés incontestablement pratiquantes avaient assimilé et transformé le discours de la République en une défense ouverte des institutions locales159. Pour le gouvernement, et, dans une large mesure, les historiens qui adoptèrent sa façon de penser, les incidents de 1902 dans le Finistère étaient le fait d’une population superstitieuse et barbare, totalement soumise aux châtelains et aux prêtres. Cela ne faisait que renforcer la croyance du gouvernement en la légitimité de la mission civilisatrice de l’État. Pour les familles de paysans et de pêcheurs du Finistère, les lois mises en œuvre par le gouvernement ne pouvaient mener qu’à la ruine des communes et des familles et à l’effondrement des institutions locales et des réseaux d’aide sociale. Lorsque les femmes et les hommes de Bretagne, à l’été 1902, dressèrent des barricades sur les routes de leurs villages et menacèrent la troupe, ils ne défendaient pas un monde qu’ils avaient perdu, mais un monde qu’ils étaient en train de créer.