1Une première approche du serment dans les montagnes du Languedoc a permis de dessiner des zones réfractaires, tant du côté du clergé que des fidèles. Ces derniers réagissent à vif, s’opposant de manière préventive à la publication d’un texte qui représente pour eux une menace, le brûlant à Saint-Félix-de-Sorgues pour annuler la décision de l’Assemblée nationale et faire triompher le droit du peuple. Ces émotions auraient pu n’avoir aucun lendemain. Elles auraient été l’expression d’une opposition farouche à la réforme de l’Église, d’une sensibilité religieuse différente de l’idée que l’on s’en faisait dans les cercles éclairés. Il n’en a pas été ainsi. La contestation populaire s’est enracinée dans la longue durée, conférant à ces hauts pays une identité politique et culturelle originale dans le cadre du royaume. Jusqu’à quel point cette opposition s’est-elle coulée dans le moule politique de la contre-révolution ? Quels sont ses caractères propres, son autonomie, sa logique ? Nous chercherons ici à cerner les formes de cette contestation, son rythme et sa durée au cours de la décennie révolutionnaire, afin d’en comprendre les ressorts et l’évolution.

L’insoumission obstinée des catholiques cévenols

Le refus de la Constitution civile du clergé

2L’arrivée des prêtres élus dans les districts suscite souvent de vives réactions. En cela, les catholiques cévenols ne se distinguent pas de ceux des autres régions du royaume opposés à la Constitution civile du clergé. Les femmes jouent un rôle de premier plan, mais elles ont de plus en plus le soutien actif ou indirect des élus locaux. À Sainte-Cécile-d’Andorge, le curé assermenté est accueilli par un attroupement qui lui interdit l’accès à sa nouvelle paroisse ; quelque temps plus tard, il renouvelle ses efforts. Cette fois-ci, la municipalité tout entière refuse de le recevoir, montrant bien l’unanimité de la paroisse dans le refus de la Constitution civile du clergé. Les exemples de ce type sont nombreux, d’autant plus que les Cévennes méridionales étant proches des villes et des plaines, les cures avaient été pourvues assez rapidement, en faisant appel à de nombreux prêtres étrangers au département. Les Provençaux sont les plus nombreux : les Alpes du Sud, en particulier, se sont révélées massivement favorables au serment tout en restant une pépinière de prêtres1. Les curés assermentés cumulent donc souvent un double handicap : celui d’avoir trahi le Pape et celui d’être des étrangers.

Carte 5
Le refus de la Constitution civile du clergé dans le Gard

3Ceux qui parvenaient à franchir cette première étape étaient ensuite confrontés à une hostilité permanente de la part de la population et des autorités. Le curé assermenté de Chamborigaud entretient des relations très tendues avec la majorité des fidèles et l’ancien curé, réfractaire. Au cours du mois de juillet, il refuse de donner à ce dernier les clés de l’église, ce qui prive près de trois cents personnes du culte dominical. À cette date, au nom de la liberté des opinions religieuses, assermentés et réfractaires se partageaient les églises paroissiales. La situation pousse les « catholiques non conformistes » de Chamborigaud à rédiger une pétition adressée au directoire du district d’Alès, afin que les autorités fassent respecter la liberté de culte. Devant le mutisme de ces autorités, un attroupement se forme dans le courant du mois d’août et contraint la municipalité à ouvrir les portes de l’église. Le malaise des élus locaux est perceptible : ils reconnaissent qu’une bonne part des signataires de la pétition affichent ouvertement des opinions contraires à la Révolution et que le curé assermenté a reçu des menaces, mais ils signalent aussi que des patriotes font partie du mouvement; le plus en vue demande même que soit organisé un banquet civique réunissant catholiques et protestants de la commune afin de renforcer la concorde entre les citoyens. Cet objectif devient très vite illusoire : en l’absence de règlement du conflit, les positions des uns et des autres se durcissent sensiblement. Les agressions contre le curé se font plus fréquentes et la garde nationale, ouvertement hostile au constitutionnel, moleste plusieurs membres de la municipalité, accusée de ne pas défendre la cause des catholiques « non conformistes ». Ces problèmes se posent dans la plupart des communes des environs, qui s’unissent dans une sorte de ligue pour faire valoir leurs droits : Sénéchas, Génolhac ou Le Chambon figurent au premier rang de cette « union catholique »2.

4Dans les derniers mois de 1791, les troubles populaires contre les curés constitutionnels s’aggravent nettement. Le curé de Robiac refuse de rejoindre son poste à l’automne, à cause des menaces de mort dont il a été l’objet : en octobre, le peuple attroupé fabrique un mannequin à son effigie, le pend et le promène triomphalement dans les rues en clamant que c’était le sort qui attendait le constitutionnel s’il osait paraître. Les paroisses de ce canton catholique unissent leurs efforts pour chasser les « intrus » : en février 1792, le curé assermenté de Sénéchas est repoussé par un attroupement composé d’hommes et de femmes venues aussi des paroisses voisines. Progressivement, le canton montagneux de Génolhac entre dans une contestation de plus en plus active de la Constitution civile du clergé. Les paroisses qui n’en ont pas encore été pourvues font en sorte qu’aucun prêtre « jureur » n’ose se présenter. Un pôle de résistance s’est peu à peu constitué au pied des Cévennes protestantes, dans une région marquée par de nombreuses frontières : religieuse, géographique et administrative. Il règne dans ces régions « montueuses », décrites comme « barbares et sauvages » par le curé constitutionnel de Sainte-Cécile-d’Andorge, un air d’insoumission et de révolte, entretenu par les nombreuses tentatives de soulèvements autour de la plaine de Jalès.

5Le canton de Génolhac n’est pas le seul à connaître une telle radicalisation de l’action politique contre l’application de la réforme de l’Église. De part et d’autre de la montagne de l’Espérou nichent des villages que la Réforme n’a jamais pu atteindre, véritables enclaves catholiques dans les Cévennes protestantes : à l’ouest, les villages du canton de Trèves et du Causse de Blandas, à l’est ceux de Saint-André-de-Majencoules, Notre-Dame-de-la-Rouvière et Saint-Martial. Cette région constitue le second pôle de résistance populaire à la Constitution civile du clergé dans les Cévennes. Les troubles y sont plus tardifs car le serment a été refusé par une majorité de curés en place, qui n’ont été que tardivement remplacés, faute de candidats décidés à gagner ces montagnes que l’on savait de plus en plus réfractaires. Les rares curés à avoir accepté de prêter le serment sont la cible de violences verbales, parfois physiques, de la part de leurs fidèles. C’est le cas à Sumène, Alzon ou Lanuéjols. Dans cette dernière paroisse, Guillaume Arnal est depuis quinze ans un curé sans histoire ; sa soumission au serment en 1791, puis en 1792, déclenche la colère de ses paroissiens qui le considèrent désormais « comme un ministre protestant [car] par le serment qu’il a fait, il s’est séparé du Pape qui est le chef de l’Église et par là est devenu hérétique et indigne d’aucune fonction curiale3». Hué dans la rue, boudé dans son église, il avoue en janvier 1792 : «Je suis devenu plus que jamais étranger dans mon église4». Le prêtre de Dourbies, tourmenté quotidiennement par ses paroissiens, abandonne sa cure à la fin de 1792. Celui d’Alzon en fait de même.

6Confrontées à cette insoumission, les autorités se réfugient dans une explication simpliste, faisant porter toutes les responsabilités aux réfractaires, qui manipuleraient le peuple de façon à conserver intacte leur audience dans des régions reculées et marquées par l’analphabétisme. Les curés concernés ne signalent pourtant que très rarement la présence de réfractaires à la tête des mouvements populaires dirigés contre eux. Le directoire du département du Gard prend, en mai 1791, un arrêté établissant clairement les responsabilités :

Il faut faire connaître aux citoyens égarés, dont les malveillants veulent exciter le fanatisme, qu’on les fait servir d’instrument aux passions de quelques prêtres et aux projets depuis longtemps médités par les ennemis de la Révolution ; mais que cette Constitution si lâchement calomniée protège ceux-là mêmes qui la déchirent et qu’elle assure non seulement tolérance, mais liberté, égalité à ceux qui furent intolérants, persécuteurs durant leur domination, et qui se font aujourd’hui une funeste étude d’alarmer les consciences, afin de prolonger dans le désordre l’autorité qu’ils avaient usurpée au nom de la Religion5.

7Cet arrêté n’envisage pas qu’une mobilisation populaire puisse être autonome, ni que le peuple, au nom duquel tant de décrets sont promulgués, puisse rejeter la réforme de l’Église en raison de valeurs différentes. L’incompréhension est grande envers ce peuple à qui l’on parle de tolérance mais dont le passé est nourri d’intolérance religieuse. L’idée d’une liberté des cultes était particulièrement étrangère aux catholiques cévenols. Minoritaires dans leurs montagnes, ils ne pouvaient survivre que grâce à l’intolérance antiprotestante de l’État et de l’Église. Les autorités du département ne considèrent le peuple que sous deux aspects : un peuple éclairé et patriote d’une part, un peuple ignorant et manipulé de l’autre. Le fossé ne peut donc que s’élargir entre les populations catholiques attachées à la tradition et les autorités entrées dans une spirale répressive à l’égard des prêtres réfractaires. Cette évolution n’est en rien propre au Midi : la législation se durcit alors que se radicalisent les réformes religieuses entre 1792 et 1793. À partir de novembre 1791, le simple fait de refuser de prêter le serment transforme les prêtres en « suspects de sédition ». Les églises sont refusées aux réfractaires, désormais mis hors-la-loi. De fait, le culte non-conformiste devient clandestin. Les mesures d’expulsion contre les prêtres insoumis se multiplient dans tout le royaume ; le tout aboutit au décret du 27 mai 1792 stipulant que tout prêtre dénoncé par vingt citoyens actifs peut être déporté sans jugement. Le début de la Terreur allait alourdir davantage encore les peines à l’encontre de ceux que l’on accusait de manipuler le peuple en jouant de sa crédulité et de son ignorance6.

8Les effets produits par cette législation sont complexes. Les graphiques montrent un tassement, parfois un véritable effondrement de la mobilisation populaire. On assiste en fait à l’évolution de la nature même de la résistance populaire, moins violente, moins spontanée, mais plus solidement enracinée. Dans les deux enclaves catholiques des Cévennes, les régions de Saint-Florent et de Saint-Martial, les rassemblements ne cessent pas et martèlent la protestation populaire face à la politique religieuse. De petites chapelles isolées servent de lieux de réunion où se rassemblent parfois plusieurs centaines de fidèles : ceux de Pompignan se retrouvent dans la chapelle Saint-Michel, au sommet du Mont Haut7 ; dans les environs de Bannes et de Courry, la chapelle Saint-Sébastien tient lieu de temple. Une femme que l’on dit prophétesse y réside, telle une Pythie moderne continuellement en prière, attirant des centaines d’hommes et de femmes8. Face à cette contestation, les autorités n’ont d’autre solution que de faire murer les chapelles ou de les détruire, ce qui s’avère bien insuffisant. Ces rassemblements sont souvent très nombreux ; il est rare qu’un prêtre soit à leur tête et les laïcs doivent prendre le relais. Les hommes sont plus présents ; ils sont également armés, ce qui n’était jamais le cas dans les troubles que nous avons recensés jusque-là. Les incidents entre patriotes et catholiques réfractaires sont plus fréquents et plus violents. La chute de Robespierre se traduit dans ces régions par une recrudescence des troubles religieux, qui ressurgissent ensuite en 1798. La contestation ne désarme donc pas9, même si bon nombre de prêtres réfractaires ont dû progressivement abandonner la place, sans que les assermentés puissent les remplacer. Le pays est donc très largement dépourvu de pasteurs, à l’exception d’une poignée de prêtres irréductibles qui ont su assumer le destin réservé aux proscrits, laissant un souvenir durable dans les mémoires des catholiques cévenols.

Destins de réfractaires en Cévennes

9Dans le diocèse d’Alès, un capucin, le père Chrysostome, originaire de Barjac, est prédicateur dans les Cévennes depuis 1784. Après avoir publiquement refusé de se soumettre au serment, il est recherché par les autorités qui voient en lui un contre-révolutionnaire dangereux, d’autant plus qu’il semble protégé par la population catholique. Il refuse de quitter le pays, échappant de peu, à plusieurs reprises, aux gendarmes. À Barjac, déguisé en berger, il trompe les soldats en s’éloignant avec son troupeau. À Saint-Ambroix, il doit le salut aux femmes qui protègent sa fuite. Le durcissement des lois répressives n’entame pas sa détermination et il continue à célébrer la messe dans des granges ou des fermes isolées, animant la résistance des fidèles de la région de Barjac durant toute la Révolution10. Dans le même diocèse, Jean-Baptiste Pialat, vicaire épiscopal d’Alès dont nous avons évoqué les prêches contre le serment, entame dès le mois de février 1791 une errance qui devait durer toute la période révolutionnaire et le conduire à travers les basses Cévennes et la région des Causses. Son premier mouvement le pousse, comme tant d’autres, à regagner la maison paternelle, dans les Cévennes ardéchoises. Recherché dans ce département, il choisit de se réfugier dans les Cévennes gardoises et d’y prêcher pour les communautés catholiques. Sa tâche est loin d’être aisée et l’accueil que lui réservent les fidèles n’est pas toujours amical. Se sentant vulnérable dans les environs d’Alès, il décide de s’enfoncer vers l’ouest et de gagner Pompignan, où il avait débuté sa carrière comme vicaire. Il parvient aux abords du village, dans la nuit et souffrant. La Terreur a été instaurée et les habitants sont très méfiants, d’autant que peu d’entre eux parviennent à reconnaître leur ancien vicaire. L’accueil est très froid et, après trois jours, il comprend qu’il doit quitter les lieux.

10Il ne peut fuir longtemps, du fait des rigueurs de l’hiver et de son état d’épuisement. Une ferme isolée lui offre un abri durant le mois de février, ce qui lui permet de recouvrer la santé. Il décide alors de reprendre ses courses dans les bois, se dirigeant vers la montagne de la Séranne, située à proximité de Ganges. Il célèbre la messe au milieu de fidèles privés de prêtres du fait du durcissement de la répression. Il dessert les villages et hameaux aussi bien que les chapelles des châteaux, recevant les confessions, célébrant les sacrements, toujours menacé par les soldats qui patrouillent à la recherche des contre-révolutionnaires et des prêtres réfractaires. Ses pas le conduisent donc d’Alès à Pompignan, puis dans la Séranne et les environs de Ganges au cours de l’hiver 1793. Alors qu’il célèbre l’office de Pâques à Saint-Beauzille (Hérault), il est dénoncé et pourchassé par une troupe de soldats, ce qui le contraint à changer chaque jour de domicile. À Pompignan, où il est désormais accueilli, il manque se faire prendre ; une femme l’avertit à temps et lui donne des habits civils qui lui permettent d’échapper à ses poursuivants.

11Dans cette clandestinité douloureuse, les protestants ne sont pas toujours des ennemis. En tant que communauté, ils sont, bien entendu, du côté des patriotes, donc de l’Église constitutionnelle. Mais sur le terrain, face aux fugitifs, ils peuvent témoigner un réel soutien aux proscrits. Un jour qu’il est à bout de forces, Pialat parvient à Conqueyrac, paroisse mixte située entre Saint-Hippolyte-du-Fort et Sauve. Il entre chez un protestant, auquel il demande de la nourriture. Il en reçoit une maigre ration mais éveille les soupçons d’un médecin de Saint-Hippolyte dont le premier souci est de le dénoncer sitôt de retour dans la ville, mais Pialat a pu quitter librement la maison du protestant et se fondre dans la nature. Dans la région, les tensions religieuses sont alors poussées à l’extrême, ce qui permet de mieux apprécier la tolérance manifestée par cette famille huguenote.

12À Saint-Hippolyte, un épisode terrible de la lutte contre les réfractaires s’est déroulé peu de temps auparavant. Le prêtre de Pompignan, Arnavielle, avait prêté le serment en janvier 1791, avant de le rétracter en juin puis de se décider à émigrer en septembre 1792. La relève est alors assurée par le vicaire de la paroisse, l’abbé de Tourtoulon. Arrêté en juillet 1792, le jeune réfractaire est jeté en prison par la garde nationale, en compagnie d’un contre-révolutionnaire notoire. Aussitôt, la nouvelle de leur arrestation circule dans les rues de la ville, le peuple s’attroupe devant la prison et réclame qu’on lui livre les prisonniers. Le pays est encore sous le choc de la tentative d’insurrection conduite au début du mois par le comte de Saillans. La population de cette cité majoritairement huguenote est particulièrement sensible aux rassemblements catholiques qui ont lieu sur le Causse de Ferrières et dénonce vigoureusement les prêtres réfractaires. Toujours est-il que les portes de la prison sont facilement enfoncées et les deux prisonniers égorgés malgré l’intervention du pasteur protestant qui tente de calmer les ardeurs meurtrières de la foule11.

13Citons enfin Jean-Louis Solier, prieur de Colognac, dont la paroisse est supprimée en raison du petit nombre de catholiques, dès 1791. Ce prêtre est sans doute l’un des plus célèbres réfractaires dans les Cévennes du fait du rôle qu’on lui attribue souvent dans la contre-révolution méridionale. Nous retrouverons ce personnage hors du commun ; notons ici qu’au début de la Révolution, Solier est loin de se poser en ennemi des idées nouvelles. Il est issu d’une famille divisée par la révocation de 1685 : une branche a choisi d’émigrer à Genève, l’autre d’abjurer. Né en 1734, Jean-Louis Solier entre dans le clergé. Il est affecté dans une église perdue sur la montagne avant de recevoir la charge de la paroisse de Colognac et de son prieuré, dans une région presque entièrement protestante. En 1785, il s’illustre en prenant fait et cause pour la communauté d’habitants contre le seigneur de Lasalle, M. de Tourtoulon. Âgé de plus de cinquante ans en 1789, cet homme énergique s’engage dans la Révolution ; élu député du clergé à l’assemblée du diocèse d’Alès, il devient ensuite procureur de la commune de Colognac. En 1790, il se plie aux exigences de la loi en fournissant sa déclaration de revenus. Au total, Jean-Louis Solier est très populaire auprès de ses concitoyens, pourtant presque tous protestants. Il brigue d’ailleurs la fonction de juge de paix de Lasalle.

14C’est alors que survient l’épreuve du serment. Comme bon nombre de ses collègues, Solier accepte de s’y soumettre, mais en ajoutant les restrictions introduites par l’évêque de Clermont sur les matières spirituelles. Son serment est donc jugé irrecevable et le procureur du district lui demande, en février 1791, de le prêter sans restriction, ce que Jean-Louis Solier refuse tout en protestant de son patriotisme. La communauté ne manifeste aucune hostilité envers le prêtre : le procès-verbal de la prestation du serment ne parvient qu’en mars à l’administration du district. On tentait de gommer ce que la position du prieur pouvait avoir d’abrupt. Mais la rupture est de plus en plus nette entre les prêtres réfractaires et la Révolution, et la personnalité de Solier pouvait difficilement s’accommoder de compromissions. À plusieurs reprises, il refuse de lire les lettres pastorales de l’évêque constitutionnel du Gard. Mettant à profit la suppression administrative de la paroisse de Colognac, il continue à dire la messe dans l’église durant quelques mois, ce à quoi il lui faut renoncer au cours de l’été 1791. Il réside dans la paroisse jusqu’en octobre, puis se décide à partir. On le retrouve du côté de Ganges et de la montagne de la Séranne au début de l’hiver, disant la messe en toute illégalité, accueilli dans les châteaux et dans les fermes, puis organisant des assemblées clandestines destinées à recruter des hommes pour un nouveau camp à Jalès. Ce prêtre d’abord patriote, dévoué à sa communauté malgré les différences de culte, se métamorphose donc au cours de l’année 1791 en un farouche opposant à la Révolution. Toutes les zones d’ombres autour de ce personnage devenu un symbole ne sont pas éclairées, loin s’en faut. Certains ouvrages affirment qu’il prit part à la bagarre de Nîmes aux côtés des troupes de Froment, ce qui semble peu compatible avec son premier engagement12.

15La résistance obstinée des catholiques cévenols a donc été encouragée par l’attitude de certains prêtres devenus des « confesseurs de la foi » au destin emblématique. Le comportement des Cévennes au cours de la crise déclenchée par le serment n’est pas facile à analyser. Aucune grille de lecture préétablie ne peut rendre compte de la complexité des attitudes individuelles et collectives. Les prêtres des paroisses catholiques ont plus massivement prêté le serment que ceux qui étaient en charge de paroisses réformées, mais la règle n’est pas absolue, loin s’en faut, la carte que nous avons réalisée le révèle. Une dynamique de groupe semble avoir pu jouer : les paroisses réfractaires forment souvent des groupes plus ou moins compacts. Les mobilisations populaires sont plus faciles à lire : elles se déroulent presque exclusivement dans les enclaves catholiques autour de Saint-Ambroix et Génolhac ou de Pompignan, Saint-Martial et le Causse de Blandas. Les émotions populaires permettent donc de dessiner une frontière nette, plaçant de part et d’autres communes catholiques et protestantes. Les Cévennes sont profondément divisées par l’application de la Constitution civile du clergé, la partition religieuse amorçant une polarisation politique qui fait assez rapidement écho aux tentatives répétées de soulèvements royalistes dans le Vivarais. Le tableau est assez différent en Lozère, où la mobilisation populaire contre la politique religieuse de la Révolution conserve un niveau élevé tout au long de la période et semble conduire le département sur la voie d’une guerre civile aux contours assez strictement religieux.

1791 en Lozère : le retour aux guerres de Religion ?

Une sensibilité religieuse exacerbée

16La Lozère est sans aucun doute le département où l’opposition à la Constitution civile du clergé a été la plus marquée et la plus unanime, à l’exception de la partie cévenole du département. Cette opposition se décline sur une palette extrêmement riche d’attitudes et de comportements collectifs dont les émeutes sont l’expression paroxystique. Les Cévennes, toutefois, sont patriotes. Plus que dans le Gard, la part de la population réformée est écrasante : Le Pont-de-Montvert, Saint-Maurice-de-Ventalon, Vialas, Saint-André-de-Lancize, Saint-Frézal-de-Ventalon, La Salle-Prunet... comptent de 90 à 100 % de protestants. Seules trois paroisses peuvent être considérées comme étant mixtes : Bédouès, où les protestants représentent 40 % de la population, Florac (50 %) et Saint-Etienne-Vallée-Française (55 %)13

17Les prêtres en poste dans les paroisses cévenoles ont été généralement favorables au serment, sans unanimité cependant. Les curés de Bédouès et Saint-Étienne-Vallée-Française l’ont refusé, de même que l’abbé Dupuy-Montbrun, curé de Vébron, dont les deux tiers des paroissiens étaient protestants. Ce dernier est l’un des rares réfractaires de la région à rester sur place ; il est devenu l’une des figures de la résistance catholique dans les Cévennes lozériennes, tout en évitant un engagement politique trop marqué. Robert Poujol signale qu’une certaine solidarité entre chrétiens des deux cultes a pu jouer en faveur de l’abbé, plusieurs familles protestantes n’ayant pas hésité à le protéger durant la période de persécution14. D’autres curés réfractaires restent dans leurs paroisses : c’est le cas à Saint-Germain-de-Calberte, Saint-Andéol-de-Clerguemort ou au Collet-de-Dèze. Le curé de cette paroisse est dénoncé vers 1792 auprès du maire, un protestant. Ce dernier assure qu’il va poursuivre le prêtre mais en réalité, il le fait prévenir et lui sauve la vie15. À Bédouès, le curé réfractaire signe les registres jusqu’en 1792. À partir de cette date, il est victime des lois de proscription et doit abandonner son presbytère, vivant caché « tantôt chez des catholiques, tantôt chez des protestants16 ». L’abbé Chas, curé réfractaire de Saint-Andéol-de-Clerguemort, parvient à passer toute la période de la Terreur caché dans la maison du maire, un protestant persuadé qu’on ne viendrait jamais le chercher chez lui17 !

18Les protestants n’apparaissent pas toujours sous un jour aussi favorable. Les Cévenols sont souvent dénoncés comme des patriotes exaltés, participant aux expéditions punitives contre les paroisses catholiques de haute Lozère, se livrant parfois à des actes iconoclastes à l’encontre des églises ou des croix. Un des exemples les plus significatifs est sans doute celui d’Ispagnac. Ce village est situé à l’entrée des gorges du Tarn, dans le district de Florac, majoritairement protestant. À plus d’un titre, on peut considérer qu’il s’agit d’une paroisse « frontalière » : en amont, les serres cévenoles sont le cœur du bastion réformé, en aval, les paroisses qui jalonnent les gorges sont restées indéfectiblement attachées à l’Église catholique. Dans ce contexte, le rejet de la Constitution civile du clergé est partagé par le curé et ses fidèles. Aussi doit-on procéder au remplacement du premier. Le prêtre élu se présente dans la paroisse au milieu du mois de juin 1791, mais il ne peut y demeurer sans faire appel à la force armée. Celle-ci, composée des gardes nationaux de Florac, protestants pour la plupart, doit intervenir à plusieurs reprises pour protéger le prêtre. Début juillet, les autorités du district se décident à se déplacer pour régler définitivement le problème. À leur arrivée, elles trouvent la population assemblée sur le chemin et sur la place, les uns menaçant, les autres se lamentant dans une atmosphère de fin du monde. Les femmes se jettent à terre, se couvrent le visage de poussière en poussant des hurlements de désespoir. Les reproches sont virulents à l’égard du curé assermenté : « Le curé constitutionnel n’est pas prêtre, il a une concubine et des bâtards [...] c’est un protestant ! »

19Les violences se poursuivent durant plus d’un mois, ce qui pousse le procureur du district, le protestant François Delapierre, dit Dalzan, à dénoncer les catholiques de la région en mettant ouvertement l’accent sur la différence de culte et son influence sur les opinions politiques :

Le peuple catholique de ce département est le plus ignorant et le plus fanatique du royaume, les prêtres y sont presque tous opposés à la Constitution civile du clergé; ils ont persuadé le peuple que la religion est en danger et qu’il faut la défendre. [...] Le district de Florac est le seul des sept districts qui ait procédé au remplacement des curés constitutionnels, et comme il est le seul qui ait des Calvinistes, on ne manque pas de les rendre odieux à la majorité des districts catholiques18.

20Les communes situées aux points de contacts affichent une sensibilité exacerbée aux antagonismes religieux, ce que confirme le comportement des protestants de la commune de Rousses, près de Vébron, très agressifs envers les catholiques de Fraissinet-de-Fourques. Ce village, l’une des rares enclaves catholiques des hautes Cévennes, est étroitement surveillé durant la Terreur : chaque décadi, des habitants de Rousses viennent vérifier que personne ne travaille ce jour-là ; il n’est pas rare qu’ils investissent l’église pour y manger, boire et chanter, ou qu’ils montent en chaire pour prononcer des discours hostiles à l’Église catholique et favorables à la Réforme.

21Ces incidents ont été soigneusement conservés dans la mémoire collective et sont rapportés par les prêtres qui répondent à l’enquête lancée en 1852 par l’évêque de Mende. La Réforme et les protestants sont systématiquement montrés du doigt par les catholiques, mais de manière très générale, presque désincarnée, pourrait-on dire. Dans leurs récits, les prêtres montrent rarement un acharnement systématique contre les curés réfractaires, signalant, nous l’avons vu, des gestes de solidarité entre fidèles des deux cultes. Les Cévenols, en tant que groupe, apparaissent comme des patriotes zélés, ce que confirment les archives. Mais au cœur des Cévennes, les actes de violence contre les prêtres sont inexistants, une certaine forme de solidarité parvenant quelquefois à s’imposer.

Le refus massif du haut Gévaudan

22Face à l’aire cévenole globalement favorable au serment, nous pouvons identifier, comme en négatif, une zone de refus massif, au nord d’une ligne qui court des gorges du Tarn au Mont Lozère. Dans les paroisses causse-nardes, dans les villages blottis au fond des gorges, les prêtres « jureurs » sont rares : le vicaire de Quézac prête un serment qu’il rétracte bien vite ; le curé de La Parade, sur le Causse Méjan, Urbain Florit de la Tour, est le plus obstiné. Il se conforme à tous les serments, abjure au moment de la vague déchristianisatrice, puis se marie à cinquante-huit ans. Au nord du Mont Lozère, le curé de Villefort et le vicaire de Planchamp sont seuls à prêter serment dans cet ensemble réfractaire qui semble s’arc-bouter sur les marges septentrionales des Cévennes, véritable ligne de démarcation entre le haut et le bas Gévaudan. Au nord de cette ligne, le refus reste massif, même si quelques groupes de paroisses se distinguent sur les marges orientales de l’Aubrac et autour de La Canourgue, dont le curé devient évêque constitutionnel de la Lozère. Là encore, une dynamique de groupe a pu jouer au moment du serment. Il n’en reste pas moins que la plupart des prêtres sont réfractaires et demeurent dans leur paroisse, phénomène quasi unanime en Margeride, sur les Grands Causses (Sauveterre et Causse Noir) ainsi que dans le nord de l’Aubrac. Ces régions deviennent un véritable refuge pour les prêtres proscrits : les patriotes y sont peu nombreux, y compris au sein des autorités locales qui protègent les réfractaires. Le caractère hostile de ces hauts pays décourageait à ce point les vocations que les assermentés y sont restés quasiment inconnus. Les autorités et les forces armées évitaient elles aussi de se perdre dans ces montagnes que leur climat rigoureux et l’absence de bonnes voies de communications rendaient inaccessibles de novembre à avril. Du point de vue des effets de la Constitution civile du clergé, la Lozère est un département véritablement coupé en deux : les Cévennes abritent peu de réfractaires, et rares sont ceux qui restent sur place après la mise en œuvre des lois répressives contre les prêtres insoumis. Mais en haute Lozère, les réfractaires constituent l’immense majorité des prêtres et la plupart restent auprès de leurs paroissiens durant la Révolution, bon nombre étant rejoints par des curés proscrits qui trouvent refuge dans ces terres toutes restées catholiques. La présence cléricale massive explique sans doute le très haut niveau de mobilisation des fidèles pour défendre leurs pasteurs.

Carte 6
Le refus de la Constitution civile du clergé en Lozère

23L’originalité de la Lozère tient, en effet, à l’importance de la protestation populaire et à sa durée. Dans l’ensemble de l’aire géographique que nous avons étudiée, la mobilisation contre la Constitution civile du clergé se concentre en 1791 et 1792, puis retombe non sans quelques résurgences en 1795 et 1798. L’opposition à la politique religieuse n’a pas disparu, mais, faute de prêtres présents dans les paroisses, elle s’est souvent transformée en investissant le domaine politique. En Lozère, l’encadrement clérical s’est maintenu à un niveau très élevé : la défense du prêtre reste une cause majeure de la protestation.

24Comme partout, les « jureurs » ont été l’objet de pressions ou de violences marquées. Dans un tel contexte, nombreux sont ceux qui préfèrent abjurer. Le vieux curé de Saint-Alban, docteur de l’université de la Sorbonne, janséniste notoire, approuve la Constitution civile du clergé et prête le serment, ce qui déclenche dans l’église une véritable émeute, les femmes se ruant sur lui en brandissant leurs fuseaux. Il échappe à la mort grâce à deux de ses paroissiens qui, tout en étant hostiles au serment, refusent de le laisser mettre en pièces et l’enferment dans la sacristie. Le curé se rétracte publiquement trois mois plus tard19. Aux confins de l’Aubrac aveyronnais, M. Touzery, curé de Saint-Juéry, originaire du Cantal (département où un peu plus de la moitié des prêtres se sont conformés à la loi), accepte tardivement de prêter le serment. Ses paroissiens ne le tolèrent pas : une troupe de femmes et d’enfants le contraint à fuir le village au plus fort de l’hiver. Il semble que le prêtre ne soit pas parvenu à trouver du secours ; il tombe gravement malade, se rétracte durant sa maladie et meurt peu après20. Les pressions exercées par les fidèles sur les prêtres favorables au serment sont souvent déterminantes. Le curé du Born résiste toute une année, puis se résigne à rétracter son serment, implorant le pardon de ses paroissiens :

Tous les enfants de l’Église catholique, apostolique et romaine, qui n’avez pu qu’être indignés et scandalisés par ma conduite en cette occasion ; je vous prie et vous conjure tous, au nom de votre charité, de prier pour moi le seigneur notre Dieu, de me rendre votre communion, votre confiance et votre amitié21...

25On imagine le drame de ce prêtre, mis au ban de la paroisse, méprisé, isolé et publiquement conspué.

26L’une des principales victimes de cette réprobation publique est l’évêque constitutionnel de la Lozère, Étienne Nogaret. Né aux Salces en 1726, dans une famille qualifiée de « bourgeoise», Étienne Nogaret étudie la théologie à Toulouse puis devient curé de La Canourgue en 1751. Favorable à la Constitution civile, il prête serment et devient évêque du diocèse au terme d’une élection mouvementée où seuls cinquante-deux électeurs étaient présents sur deux cent vingt-neuf inscrits. L’assemblée électorale est constamment troublée par la foule qui, à l’annonce des résultats, confectionne un mannequin à l’effigie de Nogaret pour le jeter au bûcher. Par la suite, son séjour à Mende se transforme en calvaire, de même que les rares visites qu’il effectue dans le département. Hué, menacé, injurié, poursuivi dans les rues par des gens armés de pierres, souvent des femmes et des enfants, l’évêque ne peut quitter son évêché sans escorte et doit renoncer à toute forme de procession, chaque tentative soulevant une émotion populaire22.

27Les prêtres intrus, quoique peu nombreux, ont déclenché une vague de protestation comparable à celle que nous avons pu observer en Rouergue et dans les Cévennes. Le cas du curé élu à Ispagnac nous en a donné un exemple ; chaque nouvel arrivant subit un sort comparable, y compris des prêtres natifs du Gévaudan et promus à l’occasion du remplacement des réfractaires. Le jeune abbé Chapus, natif du pays, était, jusqu’en 1791, vicaire à Marvejols ; il prête le serment, est élu curé de Saint-Sauveur-de-Peyre et reçu à coups de pierres par ses nouveaux paroissiens qui ont, de plus, vidé l’église de tous ses objets liturgiques23. Les curés assermentés nommés à Chauchailles, à Termes, dans la paroisse du Fau ou encore au Malzieu subissent des violences comparables, soit lors de leur arrivée dans la paroisse, soit durant leur ministère, le plus souvent dans les deux cas. Les femmes sont souvent au premier rang dans les émeutes qui tentent de repousser le nouvel arrivant ; armées de pierres, elles poussent des hurlements. À Chauchailles, le curé et les hommes qui l’accompagnent remarquent la présence d’hommes déguisés en femmes dans la foule qui les chasse hors des limites de la paroisse24. En novembre 1791, le curé de Termes annonce aux autorités du département sa décision de quitter sa paroisse : ce prêtre assermenté subit depuis plusieurs mois des violences verbales et physiques de la part de ses paroissiens qui, pour finir, ont décidé de le harceler jour et nuit en attaquant sa maison. Au printemps suivant, il se laisse convaincre et retourne dans la paroisse, mais il y est accueilli plus brutalement encore, puisque le feu est mis à sa maison et que les autorités municipales refusent de lui accorder la moindre protection. Dans une lettre adressée aux autorités du département, il dénonce l’impunité qui règne dans ce pays isolé. Il suggère qu’il existe une sorte de ligue entre les paroisses du Fau et de Chauchailles et les hameaux des environs : un attroupement très nombreux empêche les troupes venues de Saint-Chély d’atteindre Chauchailles et les troubles qui surviennent dans ces paroisses contre les prêtres assermentés sont identiques et simultanés.

28L’hostilité populaire aux assermentés est la règle en haute Lozère, mais souffre quelques exceptions. Marvejols est une des rares villes patriotes du département, ce en quoi elle s’oppose à Mende. Il est vrai qu’il existe une vieille rivalité entre les deux villes, dont l’origine remonte au Moyen Âge. Il n’en reste pas moins que le curé constitutionnel est soumis aux mêmes pressions que dans le reste du diocèse de la part d’une majorité des fidèles. Son installation donne lieu à des troubles qui s’achèvent par une grande farandole. Cependant, il est moins isolé car il dispose du soutien des patriotes de la ville, de la garde nationale ainsi que des volontaires de l’Aveyron détachés pour ramener l’ordre dans le département. Soldats et gardes nationaux se mobilisent promptement, arrêtant plusieurs personnes, notamment des femmes, qui avaient été à l’origine de la farandole. Quelques-unes sont bousculées, une boulangère est fouettée sur la place publique, ce qui rappelle le comportement des gardes nationaux de Millau face aux femmes catholiques de Saint-Affrique25.

29La Lozère offre donc l’image d’un département coupé par une ligne de démarcation très nette, contrairement aux autres régions où protestants et catholiques sont davantage mêlés. Les comportements apparaissent tranchés de part et d’autre de la frontière religieuse. À quelques exceptions près, la haute Lozère est braquée contre le serment, massivement refusé par son clergé. Les violences envers les prêtres constitutionnels sont fréquentes, pour ne pas dire systématiques. Néanmoins, si l’on mesure l’importance de cette mobilisation populaire, on est frappé de constater que son niveau atteint à peine celui des trois districts cévenols du Gard26. L’explication réside dans l’écart entre les proportions des prêtres remplacés dans les deux régions : en Lozère, peu de constitutionnels se sont aventurés dans les paroisses hostiles des régions montagneuses. L’exemple type de cette situation est la Margeride. Très peu de curés se sont soumis au serment, ils ont été encore moins nombreux à être remplacés. Dans ce contexte, la population n’a pas de raison de se mobiliser contre un serment qui n’a aucun impact réel. L’ignorance n’est pas en cause : les autorités locales connaissent la loi, ayant reçu le texte du décret comme l’ensemble des communes du royaume. Ce texte n’est simplement pas appliqué, tous les prétextes étant bons pour justifier les retards administratifs, les mesures dilatoires et, finalement, le silence.

30En Lozère, les rares prêtres constitutionnels étrangers se concentrent dans l’entourage de l’évêque ; la perspective de desservir une paroisse isolée, prise par les neiges cinq à six mois de l’année, éloignée de toute voie de communication importante et peuplée d’hommes et de femmes irréductiblement hostiles au serment, tout cela décourage les bonnes volontés. Par ailleurs, le diocèse regorge de prêtres natifs du pays, solidement insérés dans le maillage des solidarités villageoises et familiales. Le faible nombre « d’intrus » explique sans aucun doute que l’un des départements les plus réfractaires du royaume se soit finalement assez peu insurgé en 1791-1792. En revanche, les fidèles des paroisses de la montagne n’ont jamais déposé les armes contre les assermentés et les patriotes cherchant à leur imposer la Constitution civile du clergé. Dans les autres régions comprises dans notre étude, les révoltes populaires liées à la question du serment se sont progressivement estompées au-delà de 1792 : en Lozère, on constate un affaiblissement passager de la mobilisation durant la Terreur, mais ensuite la contestation a repris et n’a plus cessé jusqu’à l’effondrement de la République.

Chronique d’une résistance irréductible

31À la fin de 1792, il est évident que la question religieuse a dressé la population contre les autorités patriotes. C’est autour du sort des églises et des prêtres que se cristallisent les conflits : les patrouilles de gendarmerie ou de gardes nationaux qui se risquent dans ces montagnes réfractaires effectuent leur mission dans des conditions parfois extrêmement difficiles, ce qui peut donner lieu à des dérapages incontrôlables, en particulier au moment de la Terreur. Les échos de la déchristianisation sont parvenus très étouffés en Gévaudan et dans le Midi en général, néanmoins des violences iconoclastes se sont déroulées çà et là, entretenant le sentiment de résistance et soudant davantage encore les communautés autour des prêtres proscrits et des églises menacées. Des patriotes de Saint-Chély-d’Apcher ont laissé un douloureux souvenir dans la paroisse d’Albaret-Sainte-Marie où ils ont détruit le clocher de l’église et planté un arbre de la liberté à la place de la croix qu’ils venaient d’abattre. À l’ouest de Mende, l’église d’Allenc est envahie par une troupe qui s’attaque aux tableaux, brise les croix, les vases liturgiques et l’autel et donne les hosties consacrées à manger aux chevaux27! Les paroissiens d’Altier, se sachant menacés par la troupe de Saint-Chély, tentent de protéger leurs objets sacrés en les enfouissant dans le sol ; la tentative est vaine, les patriotes fouillent le village, découvrent les vases qui sont brisés ou emportés. À Auroux, les fidèles sont contraints de porter en procession les statues et les images des saints de l’église sur la place publique où un bûcher a été allumé : tout est livré aux flammes.

32Les paroisses des gorges du Tarn sont des cibles privilégiées du fait de leur engagement aux côtés du chef contre-révolutionnaire Charrier28.L’église de Laval-du-Tarn est dévastée plusieurs fois, le clocher abattu et le presbytère détruit. À Sainte-Énimie, les soldats venus arrêter un prêtre réfractaire ont le dépit de le voir s’échapper grâce à l’aide des habitants : ils se rendent au presbytère, s’affublent des vêtements sacerdotaux et parodient la messe en oignant les oreilles de leurs chevaux avec les saintes huiles29.D’autres incidents éclatent autour des cloches et de l’utilisation profane des églises. De tout temps, les actes iconoclastes ont été considérés comme particulièrement graves, portant atteinte à la dignité de la communauté. Ils ne pouvaient donc qu’aggraver la rupture entre les fidèles attachés à l’Église traditionnelle et les patriotes.

33Le durcissement de la politique répressive contre les réfractaires restés sur le territoire conduit à une transformation évidente des gestes de la protestation populaire. C’est moins contre les « intrus », de plus en plus rares d’ailleurs, que l’on se révolte désormais, mais plutôt contre les représentants de la loi et les autorités. C’est aux confins de la Margeride et de l’Aubrac que se déroule la première insurrection contre les gendarmes venus s’emparer de deux réfractaires réfugiés dans les paroisses de Julianges et Saint-Privat-du-Fau. Dénoncés en mai 1793, les prêtres sont arrêtés par une brigade de gendarmes de Saint-Chély. La nouvelle se propage aussitôt dans les paroisses des environs. À Saint-Privat-du-Fau, le tocsin appelle les hommes qui se rassemblent à la hâte afin d’intercepter le convoi : la rencontre a lieu sur le chemin qui conduit à Saint-Chély, mais les gendarmes répondent par des coups de fusil aux pierres des attroupés, qui ne parviennent pas à libérer les prisonniers. On appelle du renfort et c’est une troupe plus nombreuse et mieux armée qui attend les gendarmes à Saint-Léger-du-Malzieu. Les chevaux sont abattus, les gendarmes dispersés et les deux prêtres enlevés. La répression ne tarde pas à s’abattre sur les villages rebelles : une troupe d’une centaine de patriotes vient dévaster Saint-Privat et arrêter une douzaine d’hommes. Tous nient, mais l’un d’eux est formellement reconnu à cause d’un bec-de-lièvre ; il est fusillé sur le champ de foire de Saint-Chély. L’église de Saint-Privat est livrée au pillage, les cloches sont enlevées, les vases sacrés, les statues, les croix, les images saintes, tout est livré aux flammes30. Cette répression spectaculaire ne parvient toutefois pas à obtenir la soumission de la population : au cours des mois et des années qui suivent, ce type de mobilisation ne cesse de se multiplier, prouvant, s’il était nécessaire, la détermination des paysans de haute Lozère à conserver intacte la religion héritée de leurs pères.

34Au printemps 1793, un attroupement de plusieurs centaines de personnes arrache des mains des gendarmes deux prêtres réfractaires ; cet attroupement grossit de jour en jour et justifie l’envoi de deux cent cinquante hommes de troupe pour ramener l’ordre dans le pays31. Les montagnes sont alors parcourues par des bandes contre-révolutionnaires qui tentent de rejoindre Charrier et l’armée chrétienne du Midi qu’il a mise sur pied. La collusion entre les deux formes d’agitation n’est cependant pas aussi évidente qu’il y paraît aux yeux des autorités patriotes. Si les hommes des villages des gorges du Tarn se lèvent en masse pour rejoindre les royalistes, les paroissiens de Saint-Sauveur-de-Peyre, de Saint-Julien-du-Tournel ou d’Albaret-Sainte-Marie s’attroupent dans l’unique but d’arracher leurs prêtres des mains de la gendarmerie32. En 1794, ces mobilisations populaires ne cessent pas, même si elles connaissent un tassement. Elles revêtent les mêmes formes : les fidèles interceptent, les armes à la main, les gendarmes qui sont parvenus à arrêter des prêtres, que ce soient les anciens curés ou des réfractaires réfugiés. Car c’est la guillotine qui attend ces derniers. Le curé réfractaire d’Albaret-Sainte-Marie est arrêté en 1794, ce qui déclenche aussitôt un attroupement qui se précipite sur la route de Mende pour y tendre une embuscade et délivrer le prisonnier. Ce que n’avaient pas prévu les fidèles, c’est qu’il ne serait pas emmené à Mende mais à Saint-Flour, à l’opposé : le prêtre est guillotiné.

35La confusion de la politique religieuse du Directoire renforce l’esprit de résistance dans les montagnes. L’Église constitutionnelle est désavouée par les lois du deuxième jour des Sans-culottides an II (17 septembre 1794) et du 3 ventôse an III (21 février 1795) qui instaurent une séparation de l’Église et de l’État. Le clergé constitutionnel, déjà affaibli par la déchristianisation, est privé de soutien financier et politique33. En Lozère, ce clergé était trop peu nombreux pour que les nouvelles lois influencent le comportement des fidèles ; en revanche, elles discréditent davantage encore les prêtres assermentés ainsi que le petit nombre de patriotes qui s’efforcent de les soutenir. Au lendemain de la chute de Robespierre, le culte catholique romain est à nouveau toléré à condition qu’il se cantonne dans la sphère privée. L’arsenal répressif dirigé contre les prêtres réfractaires est assoupli, ce qui favorise le retour de nombreux émigrés et encourage ceux qui étaient restés sur place à se montrer davantage.

36En Lozère, cette nouvelle orientation politique se traduit par une renaissance vigoureuse du culte; les églises sont réouvertes et les fidèles exigent des autorités locales le rétablissement du culte. Le processus est très vite remis en cause par le retour aux lois répressives contre le clergé réfractaire. Peu et mal appliquées, ces lois suscitent une incompréhension qui nourrit l’animosité populaire. Une véritable situation de non-droit s’instaure, dans laquelle la légalité dérive au gré des retournements politiques. La confusion de la politique religieuse et le caractère contradictoire des décrets concernant le clergé réfractaire administre la preuve, aux yeux des populations catholiques, que le régime était incohérent et arbitraire.

37Face aux dérèglements de l’État, l’idée d’une justice populaire immanente avait toujours prévalu. Ce trait ancien de la mentalité populaire relie les insurrections contre la Constitution civile du clergé aux révoltes des siècles passés34. Par ailleurs, dans ce monde très chrétien, la justice qui émane de Dieu n’est pas tout entière dans les mains du roi, mais peut, dans les temps de crise, reposer dans celles du peuple. Or, par bien des traits, la période révolutionnaire a pu donner l’impression d’une « fin de monde » et permettre le développement de comportements millénaristes. La vacance du pouvoir, aggravée par la mort du roi puis par celle du dauphin, ainsi que par les déchirements au sein même des nouvelles autorités, tout ne pouvait que stimuler une dynamique favorable aux révoltes dans des régions profondément attachées à la religion traditionnelle. La Lozère offre donc l’image d’un pays que l’épreuve du serment fait basculer dans la résistance active aux autorités révolutionnaires, dans une atmosphère marquée de crise religieuse. Bras armé de Dieu, le peuple des fidèles ne baisse jamais la garde tout au long de la Révolution. Les dernières années de la République sont même marquées par une recrudescence des mouvements populaires contre la politique religieuse, contrairement aux autres départements où cette forme de mobilisation s’essouffle après 1792. La question religieuse n’en détermine pas moins l’adhésion ou le refus des populations. La densité et la complexité des manifestations nous ont convaincue de la nécessité de faire la synthèse des caractères dominants de cette contestation en élaborant une typologie valable au niveau régional.

Géopolitique de la contestation religieuse : essai de typologie

38L’analyse des incidents déclenchés par la question religieuse permet de différencier quatre principaux types d’actions au sein de la contestation populaire. On peut distinguer tout d’abord les mouvements « préventifs » destinés à empêcher l’application de la loi, soit en brûlant le décret, soit en empêchant sa proclamation. On rencontre ensuite de très nombreuses actions visant à exercer des pressions à l’encontre des prêtres favorables au serment ou des autorités poussant le curé à s’y soumettre. Les émeutes déclenchées par l’arrivée d’un prêtre constitutionnel, qualifié « d’intrus », et l’ensemble des actions collectives destinées à le faire déguerpir s’inscrivent dans la suite des deux premiers types. Enfin, les soulèvements populaires contre les forces de l’ordre venues arrêter un réfractaire constituent un dernier type d’action. Cette typologie permet de définir les divers mouvements populaires et leur ventilation dans le temps en fonction de leur cause. Elle ne permet pas, en revanche, de rendre compte des conséquences du choc créé par le serment dans le paysage politique des départements du sud du Massif central. Cette épreuve brise la relative unanimité qui s’était instaurée en faveur de la Révolution au printemps 1789 et a perduré jusqu’au début de 1790. Dès cette date, la question religieuse envahit peu à peu la sphère politique et sociale, témoignant d’une sensibilité exacerbée, dans ces régions, aux problèmes religieux. Cette sensibilité se traduit néanmoins par des comportements collectifs variés, qu’il serait réducteur de résumer à une résistance d’un seul bloc. Toute une palette de comportements collectifs permet au contraire d’affiner notre compréhension des sensibilités populaires à partir du choc initial du décret sur le serment.

Une ligne de « fronts »

39L’épreuve suscite l’apparition de « fronts » sur lesquels partisans et ennemis des réformes se déchirent, s’organisent en « partis » et s’opposent en toute occasion. Ce type de situation politique se rencontre particulièrement dans les lieux où protestants et catholiques cohabitent, ce qui est le cas des bourgs du Rouergue méridional et des Cévennes gardoises. Les gorges du Tarn obéissent également à cette logique de l’affrontement sans compromis. Il faut leur joindre Ganges et Bédarieux, cités mixtes du point de vue confessionnel, ainsi que les monts de Lacaune, autant d’exemples que nous n’avons pas développés jusqu’ici.

40La région de Lacaune (Tarn) est très proche du Rouergue méridional ; les contemporains la qualifiaient de « hautes montagnes ». Ce sont, de plus, des terres de frontière religieuse. Des communautés réformées se sont maintenues dans les bourgs et les villes, et s’y sont spécialisées dans le négoce et l’industrie textile. La révocation de l’édit de Nantes a suscité de nombreux départs ainsi que des abjurations. De ce fait, les protestants qui représentaient la moitié de la population de Castres au milieu du xvii^e siècle, n’en constituent plus qu’un vingtième à la veille de la Révolution. Mazamet a mieux résisté (les protestants y sont passés de 83 à 54 % de la population) ; situation identique à Esperausses (94 % des habitants sont réformés en 1665, 40 % en 1744). À Lacaune, la part de la population réformée chute de 40 à 20 % entre 1665 et le début du xix^e siècle. Comme dans l’ensemble des régions que nous avons étudiées, les protestants soutiennent la Révolution. Deux pasteurs ont assumé des fonctions à l’échelle nationale : Jean Bon Saint-André, natif de Mazamet, pasteur de Castres de 1773 à 1782 et Alba, dit La source, pasteur de Lacaune. Tous deux ont été députés à l’Assemblée législative puis à la Convention35. Nul doute que la présence de minorités protestantes a joué un rôle dans la détermination des catholiques opposés au serment. Dès le printemps 1791, des émeutes éclatent un peu partout, les villes mixtes étant les principaux théâtres des troubles.

41C’est à Castres que la mobilisation catholique est la plus précoce36, mais les montagnes sont rapidement gagnées et deviennent le cœur de l’opposition populaire à la Constitution civile du clergé. Lacaune est à la tête de la protestation catholique, qui se teinte d’un violent sentiment antiprotestant. Toutes les formes de mobilisations se retrouvent dans ce district monagnard dont la détermination ne faiblit pas durant la décennie révolutionnaire. Les paroisses situées au cœur de la montagne conservent un haut niveau d’agitation jusqu’en 1799, que ce soit à Viane, Rayssac, Castelnau-de-Brassac, Brassac ou Angles, qui s’affirment comme les principaux pôles de la résistance37. Alors que la Terreur blanche fait rage ici plus que partout ailleurs, la question religieuse reste la première cause de mobilisation populaire, en particulier dans la montagne. Terres de frontière religieuse, les monts de Lacaune appartiennent bien à ces « fronts » révélés par l’épreuve du serment de 1791.

42Sur un mode plus urbain, Ganges et Bédarieux, dans l’Hérault, se rattachent également à ce modèle. Alors que le serment est globalement bien accueilli dans le département, y compris sur ses bordures montagneuses, les deux villes se distinguent par une agitation croissante liée à la contestation du serment. Dans la région de Ganges, seuls les prêtres en fonction dans la cité huguenote se conforment à la loi, alors que les paroisses catholiques des montagnes s’y opposent. C’est la raison qui pousse Jean-Louis Solier à quitter les Cévennes gardoises, jugées trop dangereuses, pour les gorges de la Buèges et la montagne de la Séranne, situées à quelques pas de Ganges. Tout comme l’abbé Pialat, Solier sait qu’il va trouver ici des populations irréductiblement hostiles à la Constitution civile du clergé et décidées à défendre leur cause les armes à la main. Ganges, cité protestante et patriote, est isolée au cœur d’un pays catholique et contre-révolutionnaire dès la fin de 1791. La situation de Bédarieux est assez proche : aux yeux des catholiques de la ville et des campagnes, patriotes et protestants se confondent du fait de la présence d’une minorité réformée engagée dans le soutien à la Révolution.

43Les violences qui se déchaînent à Bédarieux dès la fondation de la Société des Amis de la Constitution et s’intensifient lors de l’arrivée du prêtre constitutionnel, en juillet 1791, ne sont pas sans rappeler les troubles de Millau ou de Saint-Affrique38. Le rôle attribué aux protestants dans la politique de réforme religieuse est dénoncé avec la même virulence par les catholiques. Le curé de Saint-Martin-d’Orb n’hésite pas à prévenir ses paroissiens du danger que représente un prêtre constitutionnel qu’il juge «pire qu’un luthérien et un protestant, qu’il vaudrait mieux aller prier dans une écurie [...] annonçant au peuple de baptiser leurs enfants plutôt que de les faire baptiser par un jureur39». À Bédarieux même, les troubles contre le curé constitutionnel débouchent sur une mobilisation populaire contre-révolutionnaire : la rumeur court que les habitants de plusieurs communes de la montagne ont décidé de former une ligue afin de descendre sur la ville pour y « égorger tous les patriotes ainsi que le curé et donner du secours aux émigrés et qu’ensuite ils iraient s’engager40 »

44Dans ces régions de « fronts », la violence obscurcit le débat politique de manière très précoce, souvent avant la proclamation du décret sur le serment, alors que dans le reste du royaume ce dernier est le principal élément déclencheur de l’opposition populaire à la politique religieuse de l’Assemblée nationale. Cette précocité contribue à l’originalité du modèle méridional et tient à la présence de minorités protestantes solidement établies. Dans ce contexte précis, l’intégrité de l’Église catholique est jugée indispensable à la survie des fidèles qui interprètent les réformes religieuses à travers le prisme des antagonismes confessionnels qui ont de longue date imprégné la région. Une voie politique modérée est, dès lors, très difficile à concevoir : plusieurs espaces basculent ainsi dans une logique d’affrontement où la violence s’impose durablement.

Pays homogènes

45Face à ce modèle, on distingue des aires géopolitiques homogènes, qu’elles soient hostiles ou patriotes. D’une logique de « front » on passe ici à une logique de « blocs ». On peut aisément en identifier deux. Le premier est le pôle cévenol, bastion d’un protestantisme majoritaire. Cet espace réagit peu à la Constitution civile du clergé, ce qui ne signifie en aucun cas une indifférence des populations face à la réforme qui touche l’Église catholique. Nous avons vu que la plupart des curés en fonction dans les paroisses protestantes prêtent serment, sans que ce soit là une règle absolue. L’attitude contrastée des curés ne provoque cependant que très peu de réactions, la population étant entièrement patriote. Le second « bloc » se dessine dans les montagnes de l’Aubrac ou sur les Grands Causses : si ces régions sont agitées par des troubles religieux, ils ne sont jamais l’expression d’une division interne de la communauté. Ces hautes terres catholiques s’engagent dans la voie d’un combat avant tout défensif qui s’apparente plus à une résistance qu’à un engagement actif dans la Contre-Révolution. Les idées royalistes y reçoivent certes un accueil favorable, et les chefs de la Contre-Révolution espèrent un temps y lever une armée pour combattre la République. Mais tous ces efforts ont été voués à l’échec, alors que la mobilisation populaire contre les forces de l’ordre ne désarme pas, aussi longtemps que la survie des prêtres réfractaires, réfugiés en nombre dans le pays, est menacée. Ces « blocs » s’engagent clairement dans le débat politique, sans basculer pour autant dans la violence quotidienne, car la cohésion de ces espaces est forte et transcende les divisions partisanes.

46Un dernier type de comportement régional s’impose à l’analyse et tranche avec les précédents du fait d’une absence relative de mobilisation populaire. Ces zones « apolitiques » affichent une sérénité étonnante face au serment. Deux régions nous semblent incarner cette attitude faussement passive au cœur d’un espace déchiré par les conflits religieux : la Margeride et l’ancien diocèse de Saint-Pons. Nous avons déjà évoqué la rareté des réactions des communautés catholiques face au serment : elle est due à l’unanimité en faveur de l’Église « non conformiste ». Les rares prêtres favorables au serment le rétractent rapidement, les autorités locales étouffent tout ce qui pourrait suggérer un comportement contre-révolutionnaire et les patriotes sont trop peu nombreux pour jouer un rôle politique actif. Les réfractaires restent sur place, évitant ainsi à leur troupeau de se retrouver livré à lui-même. Les communautés de la Margeride font en quelque sorte le «gros dos» en laissant passer l’orage. La Révolution ne détruit pas l’Église ; elle raffermit au contraire la foi des fidèles, donne naissance à des vocations futures qui se révèlent particulièrement nombreuses au lendemain de la Révolution41.

47Dans le Saint-Ponnais, l’absence de protestation populaire face au serment de 1791 relève de raisons diamétralement opposées. Le serment est prêté ici par une forte majorité des prêtres de l’ancien diocèse (79 %), en accord avec les fidèles. Il est délicat d’expliquer les raisons de cette attitude si ce n’est en mentionnant l’influence du jansénisme dans les anciens diocèses de Lodève et de Saint-Pons. Pour Gérard Cholvy, la diffusion du jansénisme auprès des classes populaires a été assurée grâce à l’attitude du clergé local. Les sermons sont prononcés en français ou en patois, la lecture de la Bible traduite dans ces deux langues est fréquente au cours des messes et dans le cadre du catéchisme. Dans le diocèse de Saint-Pons, ces choix expliqueraient la vigueur de la religion populaire, tout autant que son ouverture aux réformes mises en œuvre par l’Assemblée nationale. L’importance des débats dans ce diocèse dont le supérieur du séminaire, Alexandre Rouanet, avait diffusé les thèses richeristes, aurait par ailleurs accoutumé les fidèles à de vives querelles religieuses, dans lesquelles la hiérarchie cléricale n’était pas toujours respectée. De fait, le diocèse de Saint-Pons affronte l’épreuve du serment avec sérénité et accueille très favorablement le sermon du curé de Saint-Pons, devenu évêque constitutionnel du département, en faveur de la Constitution civile du clergé42. Imprimé et prononcé en occitan, ce discours est conforté par les déclarations publiques d’Alexandre Rouanet, affirmant que « la Constitution civile nous rapprochant des premiers siècles du christianisme [...] paraît propre à en faire revivre l’esprit. » En aucun cas on ne peut prétendre que cette absence de mobilisation populaire contre le serment soit le signe d’un affaiblissement de la pratique religieuse : les premières mesures menaçant l’Église constitutionnelle et ses prêtres suscitent une opposition très vive de la part des fidèles qui refusent toute forme de déchristianisation.

48Au terme de cette analyse des conséquences du serment sur l’affirmation de tempéraments politiques régionaux, nous constatons qu’une rupture fondamentale prend place en 1791, parfois même avant, en donnant naissance à de nouveaux équilibres géopolitiques dans les montagnes languedociennes. Des fronts sont apparus, que trouble une agitation endémique. De part et d’autre de cette ligne de démarcation, des pays entiers font bloc, pour ou contre la Révolution. Un troisième cercle se dessine, qui semble à l’écart des violences. Ce panorama n’est cependant qu’un instantané que nous avons volontairement centré sur les questions religieuses. Ces nouveaux tempéraments politiques forgés par l’épreuve du serment sont rapidement soumis à d’autres tensions. La patrie proclamée en danger, les tentatives répétées de soulèvements royalistes, sont autant de sollicitations qui vont peser sur ces espaces politiques en cours de maturation, faisant surgir le spectre de la guerre civile dans le Midi languedocien.