Étrangers, communauté, minorité

« Me trouvant à Malte, et y étant venu depuis de lointains pays, j’y ai rencontré des hommes de toutes nations et par conséquent, de religions totalement différentes. Laissant de côté les chrétiens, qui sont les maîtres de l’île, j’y trouvai une multitude d’hommes et de femmes de la nation et de la secte turque et un grand nombre de toutes les autres religions… Puisse Dieu les lever tous des ténèbres et de l’erreur qui mènent à la damnation éternelle et les faire adhérer au pays où règne la vérité, laquelle conduit sur le chemin du Salut1… »

1Rédigé par le père Emmanuele (ou Manuel) Sanz, un Jésuite espagnol de Sicile qui s’installe au collège de Malte en 1666 et en devient recteur peu de temps après2, cet avant-propos du Traité qu’il publie en 1691 témoigne du cosmopolitisme incontestable de la société portuaire maltaise, mais surtout de la difficulté qu’éprouvent les autorités catholiques (les « maîtres de l’île ») à supporter la présence de minorités religieuses. Le Saint-Office, le clergé insulaire et les Hospitaliers suzerains de l’île manifestent tous un désir d’uniformité religieuse, surtout depuis que l’archipel est devenu, après la fondation d’un collège jésuite à Malte en 1592 et d’un collège d’apprentissage de l’arabe à Gozo en 16383, un lieu important de préparation et de départ des missionnaires catholiques à destination de la rive musulmane4.

2Support pour les missions en Méditerranée, Malte est à cette époque une place chrétienne essentielle de la course, un lieu de détention de nombreux esclaves non chrétiens et de débarquement de tout chrétien, catholique ou non, quittant les terres musulmanes, tels que des esclaves échappés ou rachetés, ou des individus libérés de la servitude par les corsaires maltais. Ce mélange apparent de provenances géographiques et de religions ne peut masquer pour autant le refus de reconnaissance officielle des minorités religieuses par les autorités. Si l’on admet la définition qu’en donne Robert Ilbert pour Alexandrie à l’époque contemporaine, à savoir que la communauté est un cadre social, politique et économique se reconnaissant dans la pratique d’une langue, d’une religion et dans le souvenir d’une histoire commune, que cette communauté est dotée d’institutions reconnues qui tiennent leurs propres registres de mariages et de baptêmes, qui règlent leurs conflits internes et donnent aux membres de la communauté certains cadres de vie et de gestion quotidienne5, il semble que les communautés n’aient pas vraiment d’existence à Malte à l’époque moderne.

3Cette particularité s’explique par la transformation de Malte au xvi^e siècle en frontière de la chrétienté et en territoire catholique résolument clos à la différence religieuse. Les autorités religieuses exogènes (les Hospitaliers, le Saint-Office romain) et locale (le clergé insulaire) qui dirigent l’île œuvrent au maintien absolu du catholicisme et empêchent tout établissement durable de non-catholiques. Interdits de séjour (sauf cas spécifiques), ceux-ci sont donc majoritairement des esclaves, dont le nombre s’accroît régulièrement dans le port de Malte à l’époque moderne, passant d’un demi-millier environ dans les années 1540 à plus de 2000 en 16696 ; ils sont assignés à résidence dans les trois bagnes du port (« Prisons des Esclaves ») situés dans les cités différentes de Vittoriosa, Senglea et La Valette. Les esclaves doivent arborer publiquement les signes distinctifs de leur double infamie sociale et religieuse : ils portent en permanence un fer au pied et des chaussures bicolores noires et blanches qui attestent de leur statut servile7, ainsi que des marques de leur appartenance religieuse. Depuis 1595, le Saint-Office de Malte impose que tous les musulmans, esclaves ou non, portent fez ou turban, et que les juifs accrochent à leur coiffe une « marque d’infamie », c’est-à-dire une pièce d’étoffe jaune8. Quant aux non-catholiques libres, qui sont pour la grande majorité d’entre eux des intermédiaires de rachat d’esclaves ou des marchands, leur entrée dans le port et leur présence sont soumises à la condition de l’octroi, par le grand-maître des Hospitaliers, d’un sauf-conduit d’une durée déterminée et généralement courte (de quelques jours à quelques mois), qui peut être prolongée pour raisons commerciales. Et durant le temps de leur séjour, eux aussi doivent arborer des signes distinctifs de leur appartenance religieuse9.

4Les seuls étrangers autorisés à s’établir dans le Grand Port de Malte et à y vivre librement sont donc des catholiques, pour la plupart des Italiens, des Français et des Grecs, dont le nombre total peut être estimé à 6000 environ à la fin du xvii^e siècle, sur une population portuaire de 20000 personnes. Ces catholiques se fondent assez rapidement dans la société insulaire par le biais de mariages, et adoptent les cultes et festivités religieuses maltaises, ne manifestant pas de vie communautaire officielle. Et s’il ne se marie pas, il suffit à un catholique étranger de résider et de travailler un an, un mois, une semaine et un jour dans le port pour être considéré comme Maltais et pour être enregistré comme tel, et non plus comme étranger, par les douanes de l’époque.

5Pour autant, l’absence apparente de communautés dans le port de Malte ne signifie pas celle d’étrangers, de pratiques religieuses clandestines et donc de minorités qui survivent en menant une vie rituelle en secret, dans le milieu privé et restreint des familles, comme on l’observe à la même époque chez les crypto-catholiques d’Angleterre ou les crypto-judaïsants d’Espagne10. Distincte de la communauté, la minorité se définit comme un groupe numériquement inférieur au reste de la population d’un territoire, placé en position non dominante, dont les membres possèdent des caractéristiques différentes de celles de la population et manifestent un sentiment de solidarité, dans le but de préserver leur culture, leur religion ou leur langue11. La minorité a longtemps été assimilée à la problématique de la domination ; elle ne peut en être radicalement dissociée, puisqu’il n’y a de minorité que face à une, voire des, majorité(s)12.

6À Malte, une minorité paraît se distinguer assez nettement des autres, parce qu’elle est protégée, et donc officiellement reconnue par les Hospitaliers, bien qu’en même temps refusée et combattue par les autres autorités religieuses de l’île, que sont le Saint-Office et le clergé insulaire : il s’agit des catholiques de rite grec, qui, sans être une communauté au sens strict, constituent bien une minorité visible et privilégiée. Polysémique à l’époque moderne en Méditerranée occidentale, le terme « grec » sert à désigner différentes catégories d’individus, comme des sujets ottomans, des sujets vénitiens, des Hellènes, divers chrétiens de confession orthodoxes, des uniates13… Dans les archives de Malte, le mot renvoie, comme ailleurs, à une origine ethnique et géographique floue, dont les contours épousent ceux des mondes égéen, balkanique, levantin et ottoman non musulman. Peuple caractérisé par un « entre-deux14 » identitaire et géographique, jouant souvent au Levant de leur double rattachement au christianisme et à l’empire ottoman15, les Grecs en Méditerranée occidentale apparaissent aux yeux des autorités comme des chrétiens qui ne sont pas du Ponant, comme des Levantins qui ne sont pas musulmans, mais tous dotés d’une identité très forte qui soude particulièrement les réseaux marchands. À Malte, les seuls « Grecs » qui reçoivent une autorisation de domiciliation sont des catholiques de rite latin ou grec. Bien que peu connue, cette présence grecque-catholique est attestée dans plusieurs ports du Ponant à l’époque moderne : Malte, où une minorité venue de Rhodes avec les Hospitaliers est bien implantée, mais également Venise, Livourne et Marseille. Dans ce dernier port d’ailleurs, les grecs-catholiques dominent totalement la population grecque à la fin du xviii^e siècle, car ils sont mieux tolérés que les orthodoxes, qui ne parviennent pas à obtenir d’autorisation officielle pour exercer librement leur culte16.

La minorité grecque-catholique dans le Grand Port

7Exclusivement présents dans le port, les catholiques de rite grec vivent séparément des autres, y compris des Grecs catholiques. Ils se regroupent dans des quartiers spécifiques, situés autour d’une église paroissiale possédant ses propres registres de baptêmes, mariages et décès, tandis que les Grecs de rite latin sont tous rattachés aux paroisses maltaises. Ils parlent et écrivent dans leur langue, suivent le calendrier julien et les rites grecs (vénération des icônes, baptême par immersion totale…) tout en reconnaissant l’autorité du pape ; enfin, contrairement aux catholiques de rite latin, ils sont dirigés et représentés par un pope indépendant du Saint-Office et du clergé maltais. Pour autant, le groupe ne vit pas de manière indépendante dans le port : bien que représenté par un pope, il ne possède aucun autre responsable chargé d’organiser l’éducation des enfants ou l’assistance aux pauvres et aux veuves de marins. Nul conseil particulier ne représente les intérêts du groupe ou ne tranche les questions de justice. En réalité, tout ce qui a trait à la vie sociale de ces grecs-catholiques relève, comme pour le reste de la population, exclusivement de l’Ordre qui a sur eux et sur tous ses vassaux, droit de justice haute et basse. De ce fait, il apparaît sans doute plus juste de considérer les catholiques de rite grec, dont le nombre est assez réduit, plutôt comme une minorité préférentielle, reconnue et protégée par les Hospitaliers, que comme une véritable communauté.

8Cette minorité grecque-catholique est apparue à Malte en même temps que les Hospitaliers, en 1530 : il s’agit d’un ou deux milliers de Rhodiens qui ont suivi l’Ordre dans son errance entre 1522 et 1530, mais dont on ignore combien se sont réellement installés à Malte17, nombre d’entre eux ayant pu s’arrêter en route, le long des escales crétoises ou italiennes. Il semble que jusqu’en 1571, près de 350-400 personnes vivent à Vittoriosa, rattachées à l’église Saint-Georges18. Après l’installation du couvent des Hospitaliers à La Valette en 1571, une grande partie de la minorité le suit et s’établit autour de deux nouvelles églises, Sainte-Marie Damascène, construite à partir de 156919 et qui existe encore de nos jours (bombardée pendant la Seconde Guerre mondiale, elle a été reconstruite) et Saint-Nicolas20. L’attachement des grecs-catholiques aux Hospitaliers s’explique par la protection que ces derniers leur assurent : en 1530, ils décrètent que les Rhodiens ne dépendent pas de l’évêque de Malte, comme les autres habitants de l’île et comme tout nouveau venu de confession catholique, mais exclusivement du Prieur de l’église conventuelle21. Cette habitude n’est pas nouvelle, puisqu’à Rhodes déjà, l’Ordre protégeait tous les Grecs, même orthodoxes, et que le grand-maître nommait le Métropolite22. Par conséquent, les trois églises paroissiales grecques de Malte sont construites à proximité des instances politiques ou religieuses de l’Ordre : l’une d’entre elle se situe près de l’église conventuelle de Saint-Laurent à Vittoriosa, tandis qu’à La Valette, l’église de Sainte-Marie Damascène jouxte le palais du grand-maître, dont elle n’est séparée que par l’espace d’une rue. Seule, l’église Saint-Nicolas en est plus éloignée de deux rues.

9Aujourd’hui, l’église Sainte-Marie Damascène de La Valette conserve l’unique registre des baptêmes de la minorité grecque-catholique, depuis le xvi^e siècle jusqu’au xx^e siècle. On y retrouve des patronymes rhodiens typiques tels que Metaxi, Perdicomati, Magneti, Scarmuni, Patrini ou Rodici23. D’autres patronymes ont été également retrouvés dans certains registres de notaires, tels qu’Axathopoulos, Camara, Caloriti, Gatana, Myriti, Ros et Venturi24. Ces patronymes se trouvent, dès le xvii^e siècle, associés à des noms de famille plus généraux (Russo, Cipriotto, Greco, Albanese, Zanti) qui tendent à prouver que le groupe d’origine a été alimenté faiblement, mais régulièrement, par des individus venus de contrées différentes (Russie, Albanie, péninsule et îles grecques), ou bien par des nouveaux venus qui acceptent d’adopter les rites de la minorité après une union. Mais l’apport de nouveaux venus n’empêche pas la diminution progressive des membres de la minorité. Composée de 74 familles vers 1550, soit environ 300-350 personnes25, la minorité ne groupe plus que 35-40 familles en 1590, soit 192 personnes, enfants compris26. Le décompte de l’évêché précise qu’à cette date, un tiers seulement des grecs-catholique est demeuré à Vittoriosa (une soixantaine de personnes), tandis que les deux tiers de la minorité (120 personnes) vivent dans les deux paroisses de La Valette. La décrue se poursuit au xvii^e siècle et en 1648 les visites ad limina ne dénombrent plus que deux paroisses, celle de Saint-Nicolas ayant été supprimée, faute de fidèles27 : à cette date, le nombre de grecs-catholiques doit donc tourner autour de 120-150 personnes et les quartiers grecs sont sans doute circonscrits à une unique rue ou à quelques maisons, tant à Vittoriosa qu’à La Valette.

10En dépit de leur petit nombre, les grecs-catholiques, forts de l’appui des Hospitaliers, se constituent dès 1530 en un groupe soudé, dirigé par quelques familles de popes, dont la plus prestigieuse est celle des Metaxi, qui prend en charge la minorité durant tout le xvi^e siècle. De père en fils, les Metaxi dirigent les paroisses de Vittoriosa et de Sainte-Marie Damascène à La Valette : dans les années 1580, Manoli Metaxi devient pope de la paroisse Sainte-Marie Damascène, où il enregistre les baptêmes jusqu’en 161828, tandis que son frère, Jacomello, est pope de la paroisse Saint-Georges29. Ces deux popes sont les fils de l’ancien pope de Vittoriosa, Constantino Metaxi, et sont les descendants de Siderus Metaxi qui dirigeait déjà les Rhodiens en 153030 et de Stammati Metaxi qui les prit en charge dans les années 155031. Au moins jusqu’à la fin du xvi^e siècle, les membres de la minorité parlent essentiellement grec entre eux et ont parfois du mal à se faire comprendre en langue étrangère32. Le registre de baptêmes, écrit pour moitié en grec et pour moitié en italien, témoigne que la maîtrise de l’italien par la minorité se diffuse à partir de la fin du xvi^e siècle et durant le xvii^e siècle. En 1599, le marin Bernardo Maxariotti, descendant de Rhodiens et habitant à Vittoriosa, parle couramment le grec et l’italien, puisqu’il sert de traducteur à un jeune Grec rencontré en voyage33. Outre une langue propre, la minorité vit selon ses rites : elle suit le calendrier julien et respecte les rites grecs, comme l’attestent les deux icônes rapportées de Rhodes (Notre-Dame Damascène et Notre-Dame Eleimonitria) qui ornent les églises paroissiales et sont vénérées par les fidèles. Les familles possèdent également des icônes de maison, qui sont honorées dans les grandes occasions. Enfin, la minorité pratique le baptême par immersion.

11Protégés et favorisés par les Hospitaliers qui ont confiance en eux, les catholiques de rite grec occupent souvent des emplois mieux rémunérés que les Maltais et travaillent généralement au service direct de l’ordre de Malte. Dans les années 1540, le premier maître d’œuvre des chantiers de fortification de Malte est un Rhodien nommé Nicolas Flevari, qui a abandonné sa famille à Rhodes en 1522 pour suivre les chevaliers dans leur exil34. Il fait une belle carrière, devenant en 1547 protomaestro d’œuvre, c’est-à-dire assistant principal de l’ingénieur de chantier, au moins jusqu’en 155535. Au siècle suivant, les Grecs sont très présents dans les activités maritimes au service des Hospitaliers, et s’illustrent généralement comme corsaires, intermédiaires de rachat ou marchands. Pour ne citer qu’un exemple, dans les années 1640-1670, les frères Zervos, venus de Céphalonie, se spécialisent dans la course au Levant, partant chacun à tour de rôle : Stammato en 1639, 1640 et 164436, et Alexandros en 1641, 1646 et 165537. Au moment de la guerre de Candie (1645-1669), les frères deviennent les corsaires officiels de l’ordre de Malte38. Ils cessent leur activité au milieu des années 1660 ; mais à cette date, ils ont fondé une compagnie et deviennent armateurs et commanditaires de leur fils et neveu Tommaso, corsaire officiel de l’Ordre à partir de 166839.

Une liberté religieuse sous contrôle

12Un contrôle religieux sévère caractérise le quotidien portuaire à Malte durant toute l’époque moderne. Césure matérielle et symbolique entre la catholicité insulaire et l’extérieur maritime – source potentielle de périls identitaires –, les remparts urbains font par exemple l’objet de règlementations strictes. Tout étranger reçoit l’interdiction formelle de franchir les murailles et de pénétrer en territoire insulaire. Outre les juifs et les musulmans, les Anglais protestants sont contraints depuis 1605 de demeurer à quai : s’ils jouissent d’une entière liberté à bord de leur navire, ils ne peuvent ni descendre à terre, ni passer les murailles sans autorisation de l’Inquisiteur et du grand-maître. Quant aux habitants du port, ils n’ont pas le droit de monter à bord des navires protestants, de fréquenter les équipages et de leur adresser la parole. En 1607, l’ordonnance est rappelée et étendue aux navires flamands et hollandais40. La surveillance des non-catholiques est encore plus grande la nuit, moment privilégié pour les tentatives d’évasion d’esclaves. Les navires de liaison entre La Valette et les Trois-Cités (Vittoriosa-Senglea-Bormula) sont soigneusement inspectés dès la tombée de la nuit et les soldats vérifient l’identité des personnes à bord. Les hommes d’armes en poste sur les murailles ou patrouillant dans les rues lors des gardes nocturnes sont appelés à la plus extrême vigilance, sous peine, en cas de négligence ou de désobéissance, de recevoir trois coups de corde en public ; ils doivent ainsi nettoyer régulièrement leurs arquebuses, vérifier le contenu de leurs flasques de poudre et le bon état de marche de l’artillerie41. La société portuaire vit ainsi dans une surveillance quotidienne, marquée par les appels réguliers du Saint-Office à la délation anonyme de « toute personne, homme ou femme, hérétique, considérée comme telle ou simplement suspecte de l’être, de toute personne qui invoque le Démon ou qui est tenue pour être apostate42 ». Entre 1592 et 1670, ce sont près de 20 placards d’appel à la délation qui sont affichés dans rues du Grand Port, soit une moyenne forte d’un appel tous les quatre ans environ.

13Une telle surveillance religieuse ne peut que poser, à plus ou moins brève échéance, des soucis à la minorité des catholiques de rite grec, malgré la protection officielle des Hospitaliers. N’étant ni schismatiques, ni hérétiques, les grecs-catholiques ne sont pas censés être inquiétés par le Saint-Office romain, établi dans l’île depuis 1574. Cependant, ce dernier entretient avec eux des relations ambiguës, profitant des moindres querelles ou faiblesses au sein de la minorité pour réclamer un droit de contrôle religieux. Cela se produit en 1592, lorsqu’une querelle éclate entre les popes et plusieurs Rhodiens : le pope Manoli Metaxi exprime le désir de suivre désormais le calendrier grégorien, afin que les fêtes de la minorité, et notamment la Pâques, puissent coïncider avec celles des catholiques de rite latin43. Manoli Metaxi ordonne à ses fidèles de se conformer au calendrier latin ; certains d’entre eux respectent la décision du pope, mais quelques-uns s’y refusent, à l’instar de Sebastiano Gatana44 de La Valette, et de Don Eutropio45 et Pietro Albanese de Vittoriosa. Tous trois vivent selon le rite grec, respectent la Pâques orthodoxe, conformément aux ordres de l’ancien pope Constantino Metaxi, et refusent farouchement de suivre la décision des popes Manoli et Jacomello Metaxi. Ils viennent alors s’en plaindre à l’Inquisiteur. Le procès contre les Metaxi s’étire sur plusieurs années, jusqu’à la sentence rendue le 23 mai 1595. Le Saint-Office sanctionne verbalement les popes et assure que tous les membres de la minorité qui désirent vivre fidèlement aux anciens rites en ont le droit ; en revanche, tous les Grecs qui ont respecté au moins une fois les fêtes du calendrier grégorien (le texte souligne qu’ils sont numerosi) doivent désormais s’y conformer, ainsi que toute leur famille et se rattacher désormais aux paroisses latines46.

14Il semble qu’il faille voir dans cet épisode l’une des principales raisons de l’affaiblissement numérique de la minorité entre la fin du xvi^e siècle et le milieu du siècle suivant. L’adhésion d’une partie des Grecs aux rites latins, désirée par les popes eux-mêmes, et surtout leur inscription réclamée par le Saint-Office dans les paroisses latines expliquent que la troisième paroisse grecque, celle de Saint-Nicolas, disparaisse au cours du premier xvii^e siècle. Une autre conséquence est une perte de vigueur sensible de la pratique religieuse : en 1603, une certaine Claretta Sguro avoue se confesser encore dans une église grecque, mais suivre désormais les rites latins47. Surtout, les mariages entre Grecs et Latins se multiplient. Ils existent déjà au xvi^e siècle : sur 46 mariages célébrés entre 1530 et 1550, dont nous possédons l’acte notarié, 27 d’entre eux, soit largement plus de la moitié, unissent un individu de rite grec avec une personne de rite latin, aussi bien d’origine grecque (9 d’entre eux) que d’une autre origine (péninsule italienne, France, Espagne et même Angleterre et Allemagne)48. Au xvii^e siècle, l’habitude de se marier entre Grecs et Latins se répand sans doute de plus en plus, les Grecs suivant l’exemple de leur pope Manoli Metaxi, dont la fille Maria épouse en 1596, dans la paroisse latine Porto Salvo de La Valette, un Maltais de la cité49. Les Metaxi adhèrent d’ailleurs définitivement aux rites latins, comme le confirme le mariage en 1651 de Giuseppe Metaxi, fils de Daltorio Metaxi, de la paroisse de Porto Salvo, avec une Maltaise de souche, Francesca Vella50. Enfin, en 1670, le catholique de rite grec, Demetrio Rodici, épouse selon le rite latin la Maltaise Cattarina Nasca51.

15Mais le développement des unions mixtes soulève plusieurs problèmes pour l’évêque et l’Inquisiteur : que faire lorsqu’un des époux, marié selon le rite latin, demeure fidèle au rite grec ? Est-il encore soumis à l’autorité du pope ou bien passe-t-il, du fait de son mariage, sous celle de l’évêque ? Et dans quelle pratique religieuse les enfants doivent-ils être élevés ? Telles sont les questions récurrentes que les autorités religieuses maltaises adressent au Saint-Office de Rome, tout au long du xvii^e siècle. En 1595, peu de temps après l’affaire des calendriers, le Saint-Office de Rome donne ses instructions à l’évêque : l’épouse ou l’époux de rite grec ne doit absolument pas, sous peine de dénonciation par son conjoint et de comparution devant l’Inquisiteur, inciter l’autre à adhérer à la pratique grecque. En revanche, le conjoint de rite latin peut, s’il en a les moyens, inciter celui de rite grec à pratiquer différemment ; dans le cas où c’est impossible, les époux doivent poursuivre librement leur vie commune, chacun selon son rite et relevant de sa propre paroisse52.

16En ce qui concerne le baptême et l’éducation des enfants, le Saint-Office spécifie que dans le cas des mariages mixtes célébrés dans une église latine, les enfants doivent être baptisés selon le rite latin, qui demeure le leur ad vitam æternam ; en revanche, dans le cas des mariages mixtes célébrés dans une église grecque, le choix du baptême est laissé aux parents. Dans tous les cas, si un individu baptisé selon le rite latin se met à vivre selon le rite grec, il doit comparaître pour hérésie devant l’Inquisiteur53. Des entorses à la règlementation du Saint-Office se produisent vraisemblablement au cours du siècle : en 1679, l’évêque de Malte se plaint de nouveau à Rome de l’attachement des descendants des Rhodiens au baptême grec, même si leur famille vit selon les rites latins54. La mixité des mariages, célébrés en grande majorité dans les paroisses latines, explique ainsi la décrue très forte du nombre de baptêmes grecs au cours du xvii^e siècle. Entre 1584 et 1610, 81 baptêmes ont lieu dans l’église de Notre-Dame Damascène de La Valette ; entre 1610 et 1625, le nombre descend à 71, puis il chute à 21 entre 1625 et 1650, et finalement à 7 seulement à la fin du siècle (années 1675-1690)55.

17Lentement, mais tout aussi sûrement que les autres étrangers catholiques, la minorité de rite grec tend progressivement à se fondre dans la société insulaire. Bien que reconnue officiellement et protégée par les Hospitaliers, elle résiste difficilement à la pression des autres autorités religieuses et à la celle, latente, d’une société maltaise indéniablement cosmopolite, mais assimilatrice, du fait de son puissant catholicisme de frontière. Ainsi que le souligne l’écrivain italien Claudio Magris à propos de sa ville natale, Trieste apparaît, en tant que cité de frontière, comme « une ville tout à la fois fière de ses composantes plurinationales et extrêmement soupçonneuse à leur égard56 ». Il en va de même, à l’époque moderne, du port de Malte caractérisé par un cosmopolitisme original, à la fois ouvert et fermé à la différence, et reflet d’une société frontalière où les communautés, voire les minorités, sont très difficilement tolérées.