Les Arméniens dans l’Empire byzantin (viie-xiie siècle)
Une minorité agissante
p. 89-101
Texte intégral
1Tous les historiens s’accordent à voir dans la minorité arménienne la minorité la plus importante numériquement et la plus agissante de l’Empire byzantin. Peter Charanis a même employé, dans les années 1960, l’expression d’« Empire gréco-arménien des ixe-xe siècles ».
2Il faut en premier lieu et en introduction dire tout de même quelques mots d’historiographie et de méthodologie, s’entendre sur la notion d’« arménité », sur les personnes et les familles que l’on doit considérer comme arméniennes. Les études relatives à ces questions ont commencé dans les années 1960 avec les travaux de Nicolas Adontz, savant né en 1871 dans une province arménienne de l’Empire russe qui travailla longtemps à Moscou avant d’émigrer en Belgique et dont on a publié, de manière posthume, en 1965, l’ouvrage intitulé Études arméno-byzantines. L’américain Peter Charanis1 rencontra Nicolas Adontz à Bruxelles et y développa un intérêt pour les Arméniens qui trouve son aboutissement avec la publication de son ouvrage The Armenians in the Byzantine Empire, paru à Lisbonne en 1963. Enfin, la question a été envisagée par un autre grand byzantiniste, spécialiste, entre autres choses, de l’aristocratie, Alexandre Kazhdan, enseignant d’abord à Moscou, puis à Washington et à Dumbarton Oaks2. Il s’est intéressé aux Arméniens dans son ouvrage principal, portant sur les structures de la classe dominante byzantine3, avant de resserrer le propos dans une étude parue à Erevan en 19754. D’après les travaux de ces trois savants, les Arméniens occupent une place capitale dans l’Empire puisque sont prises en compte toutes les familles ayant eu un ancêtre arménien, le critère d’attribution de cette ascendance arménienne se faisant essentiellement par l’onomastique. Aujourd’hui, la tendance historiographique est à une révision, à la baisse, de la proportion des Arméniens, en partant du principe que leur seul patronyme ne les caractérise pas comme tels5. Il est certain qu’une assimilation et une intégration rapide se sont opérées, d’autant plus que l’aristocratie byzantine est une aristocratie de fonctions et non de naissance, ce qui facilite l’intégration des Arméniens qui, la plupart du temps, passent, pour ce faire, par la carrière militaire6.
3Une fois ce rappel fait, il faut terminer cette introduction en notant bien que les sources sont aussi très difficiles à utiliser et ne nous permettent pas vraiment d’étudier ce que l’on pourrait nommer une « communauté arménienne » dans l’empire. Sources littéraires et sigillographiques ne s’intéressent quasiment qu’à la classe dirigeante. De temps à autre, elles laissent voir les Arméniens agir en tant que groupe, par exemple lors d’une rixe entre eux et la population de Constantinople sous Nicéphore Phocas, mais c’est très rare7. Au-delà, ce sont ensuite surtout les documents éclairant la controverse religieuse qui nous sont parvenus, ne donnant que de maigres renseignements, du fait de leur caractère très polémique et stéréotypé.
4Nous présenterons donc la situation des Arméniens dans l’Empire byzantin entre le viie et le xie siècle de manière chronologique, en considérant la période qui va jusqu’au milieu du xe siècle, pendant laquelle l’Empire est sur la défensive et accueille, en plus de ceux qui y vivaient déjà, des Arméniens fuyant la domination arabe. Dans un second temps, avec la dynastie des Macédoniens, l’Empire passe à l’offensive et annexe, entre 1021 et 1064, les petits royaumes arméniens qui existaient à sa frontière orientale. Les anciens rois doivent accepter d’échanger les territoires sous leur domination contre des terres dans l’Empire. Ils y conservent la religion de leurs ancêtres et l’évocation de ce point permettra de s’arrêter plus longuement sur les aspects religieux.
5Les historiens ont maintenant bien étudié les conséquences des invasions arabes sur l’Arménie, le maintien d’une certaine autonomie, puis la mise en place d’une administration plus exigeante, voire coercitive, à partir de l’arrivée de la dynastie des Abbassides. Les sources littéraires arméniennes décrivent alors une vague d’émigration dans l’Empire, le témoignage le plus explicite à cet égard étant celui du prêtre Łewond, qui place sous le règne de l’empereur Constantin vi (780-797) une arrivée massive d’Arméniens dans l’Empire. Il précise que l’émigration est dirigée par des dynastes, des naxarars de la famille bien connue des Amatuni8. Le texte de Łewond permet de montrer que l’empereur a concédé aux exilés des terres situées en Cappadoce et en Chaldie (région de Trébizonde). Les nouveaux migrants rencontrent dans l’empire des personnages qui y sont déjà installés, occupant, pour certains, des postes élevés : sous le règne de l’empereur Léon IV, par exemple, Taǰat Anjewac‘i est le stratège du thème des Bucellaires. Il est d’ailleurs intéressant de noter que, pendant la période iconoclaste, l’empereur Léon V, promoteur de la seconde vague du mouvement hérétique, était d’origine arménienne, ce que n’ignorent pas les sources iconodoules contemporaines, le récit de Nicéphore le Patriarche ou la chronique de Théophane. Ce dernier écrit à son propos : « En ce qui concerne son origine immédiate, elle est bien connue : il provenait du pays des Arméniens, d’où, dit-on, son opiniâtreté et son mauvais caractère. » Le chroniqueur nous apprend également qu’il était issu des fils de Sénékérim, c’est-à-dire certainement de la famille princière des Arcruni qui portaient souvent ce nom. Même s’il était, avant sa prise de pouvoir par usurpation, déjà en poste dans l’armée byzantine, l’émigration de Léon et de sa famille est encore relativement récente, comme l’atteste, par exemple, le fait que certains de ses fils portent des prénoms arméniens (Vard, Smbat). Par contre, si les auteurs iconodoules insistent sur ce point, ce n’est certainement pas pour stigmatiser ses origines ethniques, mais bien plutôt pour montrer que la politique religieuse de l’empereur était mauvaise, du fait de ses origines, situées en terre non chalcédonienne. Après l’iconoclasme, le nombre d’Arméniens dans l’empire augmente encore et la présence dans l’armée est particulièrement bien attestée9.
6À cette période où l’Empire, sur la défensive, accueille des Arméniens, réputés pour leurs qualités militaires, succède une période d’offensive en Orient qui pousse les Macédoniens à annexer, dans leur marche triomphale, les petits royaumes chrétiens voisins. Ainsi en est-il du Vaspurakan et des royaumes d’Ani et de Kars, dans des circonstances qu’il est inutile de rappeler ici10. Peu de temps après, l’avancée des Turcs seldjukides, qui arrachent Ani aux Byzantins dès 1064, pousse encore de nombreux Arméniens sur les routes de l’exil vers la Cappadoce, puis la Cilicie byzantines.
7Nous ne pouvons, dans le cadre restreint de cet article, que faire quelques remarques et développer l’étude de cas emblématiques. Lorsque les Byzantins prennent Ani, en 1045, les dynastes qui s’y trouvaient se voient proposer d’échanger leurs terres contre des terres dans l’Empire. Ils émigrent alors, accompagnés très certainement d’un nombre important de personnes : les membres de leur entourage, mais aussi, même si nous n’avons que peu d’informations, une partie des couches populaires de la population. Prenons le cas bien documenté du prince Grigor, de la famille des Abułamrenc‘/Pahlawuni qui fit une brillante carrière dans l’Empire11. Il est né aux alentours de 990 en Grande Arménie, dans la région de Bǰni, et émigra dans l’Empire à la suite de la prise d’Ani à laquelle il s’était, dans un premier temps, opposé, en 1045. Ce personnage, dont il est question dans de nombreuses œuvres littéraires arméniennes, comme chez Aristakēs Lastivertc‘i ou Matt‘ēos Uṙhayec‘i, est également l’auteur d’une correspondance très fournie (88 lettres)12. Le chroniqueur arménien Aristakēs Lastivertc‘i écrit à propos de son exil dans l’Empire : « Lorsqu’il comprit qu’on ne laisserait pas Gagik revenir dans son pays, se présentant au roi, il lui remit la clef de Bǰni et tous ses domaines patrimoniaux. Il fut honoré par lui et reçut la dignité de Magistros et une demeure en Mésopotamie, des villages et des villes, tout cela confirmé par chrysobulle, à titre d’héritage transmissible de génération en génération13. » La carrière de Grigor Magistros dans l’Empire, telle qu’on la connaît par les différentes sources arméniennes et grecques, montre qu’il était l’un des rouages de l’administration byzantine en Orient, parfaitement acculturé et hellénophone14. À côté de cela, les sources arméniennes montrent qu’il est resté fidèle à la foi de ses ancêtres et en contact avec ses anciens coreligionnaires. Les témoignages épistolaires, dans un premier temps, attestent qu’alors qu’il était déjà dans l’Empire, il a continué à regarder de près les affaires religieuses de son pays et particulièrement le développement de l’hérésie des T‘ondrakiens qui menace l’Église arménienne. Dans l’une de ses lettres, il indique qu’il a même assisté à des joutes théologiques opposant un tenant de l’hérésie avec un tenant de la foi arménienne, ce qui suppose qu’il s’est déplacé15. De plus, l’analyse des adresses de ces mêmes lettres montre que Grigor Magistros a gardé des liens très forts avec ses anciens coreligionnaires, en particulier les religieux du monastère de Sanahin, qui se situe dans la province arménienne du Loṙi, loin de la frontière arméno-byzantine. Les témoignages épigraphiques sont certainement encore plus parlants. Le monastère de Keč‘aris, situé dans la province arménienne du Kotayk, est au cœur des domaines de la famille de Grigor Magistros. Ce dernier y élève, en 1033, une église dédiée à Saint-Grégoire l’Illuminateur comme l’atteste l’inscription qui se trouve sur le tympan du portail de l’entrée sud de l’église16. Plus tard, alors qu’il est déjà un dignitaire de l’empire, le même Grigor Magistros fait graver, toujours sur la façade sud de l’église mais au-dessus de la porte, une inscription monumentale, de six lignes aux lettres particulièrement imposantes et très visibles même du sol, dans laquelle il explique qu’il a apporté un chrysobulle libérant l’église de l’impôt17, en échange de prières pour l’empereur byzantin. On ne peut trouver meilleure preuve du maintien de liens très forts entre l’ancien dynaste arménien émigré dans l’empire et ses terres patrimoniales désignées en arménien par le terme hayrenik.
8Le développement de cet exemple pose la question difficile de la foi des Arméniens installés dans l’Empire. Les sources arméniennes montrent clairement que les dynastes récemment émigrés, à la suite de la prise d’Ani par les Byzantins, sont restés fidèles à leur foi d’origine. Il existe, au sein de l’Empire, des lieux de culte arméniens, par exemple dans la capitale, où une église fonctionne jusqu’à ce que l’empereur Alexis Ier Comnène la fasse fermer pour un temps au début de son règne18. Dans le reste de l’Empire, on est renseigné de manière très ponctuelle, au gré des sources. Une étude précise a été menée, par exemple, sur les églises arméniennes d’Italie méridionale. La plus ancienne église arménienne que l’on peut recenser se trouve à Matera, en Basilicate, ville connue pour ses habitats troglodytiques, les sassi. L’église rupestre de Sancta Maria de Armenis se trouve dans la partie nord-ouest des sassi. On suppose que cette église rupestre fut creusée par un groupe d’Arméniens, puis peu à peu agrandie, d’abord par les Bénédictins qui en firent un monastère, en ne conservant d’arménien que le nom. La présence arménienne, accompagnée de lieux de culte, est attestée en d’autres parties de l’Italie du sud, en particulier à Naples : le fameux calendrier lapidaire, daté entre 847 et 877, consacre trois dates à la commémoration de saint Grégoire l’Arménien : le 30 septembre, le 2 et le 3 décembre. Le culte de saint Grégoire l’Illuminateur est également très présent dans la ville de Nardo, dans la province de Lecce, où l’on possède une relique de son bras droit qui est encore vénérée et censée avoir protégé la ville et ses habitants lors d’un tremblement de terre au xviiie siècle19. Ce culte de l’Évangélisateur de l’Arménie se retrouve dans la capitale byzantine puisque la fête de saint Grégoire l’Illuminateur a été introduite dans le synaxaire de Constantinople, à la date du 30 septembre, aux alentours du ixe siècle. Ce siècle est très important pour le développement de la présence arménienne dans la capitale, puisqu’il porte au pouvoir un empereur d’ascendance arménienne, en la personne de Basile Ier qui dit même descendre de la grande famille arménienne des Arsacides. De ce fait, le culte de saints nationaux arméniens est alors introduit dans l’entourage impérial. Il est probable qu’à cette époque on introduisit également dans la capitale byzantine des reliques de l’Illuminateur. On a quelques exemples concrets qui proviennent de sources archéologiques ou littéraires. Les littéraires sont les plus simples à exposer. Deux voyageurs du xiie siècle affirment en effet, dans leur récit, avoir vu des restes de Grégoire l’Illuminateur à Constantinople : Nicolas Bergsson, pèlerin scandinave, abbé de Thingeyrar, parle de sa tête (1150)20, alors qu’Antoine de Novgorod, affirme avoir vu, en 1200, son corps, à Sainte-Sophie21. On conserve également, dans le trésor de la cathédrale de Sens, un fragment d’os long (fémur ou tibia) pris, à l’une de ses extrémités, dans une bouterolle, c’est-à-dire une capsule en argent qui porte une inscription grecque signifiant « Relique de saint Grégoire de la Grande Arménie ». Les spécialistes qui ont étudié cet objet pensent qu’il faut le dater, surtout d’après des critères paléographiques, du xe siècle et qu’il est très probablement issu de la ville même de Constantinople. Cet objet a certainement été rapporté en France au moment du pillage de Constantinople par les participants à la IVe croisade22.
9Il existe donc dans l’Empire, tout au long de la période considérée, des Arméniens fidèles à la foi dite grégorienne, et la présence d’un culte, avec des églises, des fêtes, des reliques, même si elle est ténue, est attestée. En ce qui concerne les autres, il est certain que nombreux sont ceux qui ont adopté la foi chalcédonienne, adoption nécessaire, par exemple, pour épouser un Byzantin ou une Byzantine. Dans les familles byzantinisées, possédant de hautes responsabilités dans l’Empire, on était chalcédonien. Le nombre d’Arméniens chalcédoniens augmente encore dans l’Empire lorsque, avec l’avancée byzantine à l’est, sont annexées des provinces dans lesquelles ils étaient nombreux comme le Tayk‘ ou le Tarōn. Avec les invasions seldjukides, ils sont nombreux à refluer vers la Cappadoce et la Cilicie où une principauté arménienne est en train d’émerger, à la fin du xie siècle, pour devenir un royaume en 1198.
10L’existence d’Arméniens de naissance, de langue et de culture, mais de foi chalcédonienne, est un phénomène ancien auquel les autorités religieuses arméniennes ont déjà dû se confronter. Leur réaction et celle des Arméniens grégoriens en général a été étudiée ailleurs23. Ce qui nous intéresse ici est d’essayer d’approcher la position des Arméniens chalcédoniens installés dans l’Empire. Les Arméniens de foi ne sont pas tendres envers ces personnages qui passent largement pour des traîtres. Prenons un cas bien connu, celui de Philarète Brachamios, qui est bien éclairé par les sources, à la fois historiographiques et sigillographiques24. Il commence au milieu du xie siècle une carrière militaire au service de Byzance, puisqu’il est mentionné, sur un sceau daté des années 1050-1060 par Jean-Claude Cheynet, comme taxiarque, c’est-à-dire chef d’un groupe de mille fantassins25. La sigillographie permet ensuite de le suivre pas à pas dans sa progression, qui atteint une première acmé sous le règne de Romain IV Diogène dont il fut un des soutiens ; si l’on ne sait pas précisément quelle fut sa fonction, les sources sigillographiques attestent une élévation dans la hiérarchie des dignités. Le règne de Michel VII (1071-1078) auquel il est opposé, est utilisé par Philarète pour construire une sorte de principauté indépendante, coupée de fait de l’Empire par les territoires conquis par les Turcs : il contrôle Édesse à partir de 1077, Antioche l’année suivante. L’arrivée au pouvoir de Nicéphore III Botanéiatès voit Philarète rentrer dans le giron de l’Empire. Le nouvel empereur officialise son pouvoir dans cette vaste région formée par les territoires qui avaient constitué l’essentiel des duchés d’Édesse et d’Antioche. Il accumule alors dignités (curopalate, protocuropalate) et fonctions (duc d’Antioche, Domestique des scholes d’Orient)26. Alexis Ier conserve sa confiance à Philarète mais ce dernier, qui ne peut compter sur aucune aide de l’empereur, occupé par les affaires d’Occident, ne parvient pas à conserver son territoire, victime des attaques des Turcs de Nicée et de Malik Shah et fortement amputé, dès 1084, par la perte d’Antioche. Philarète meurt à une date inconnue, certainement à placer dans les années 1090.
11Cette carrière exemplaire, même si elle fut en dents de scie, a suscité un certain nombre de commentaires, en particulier chez les chroniqueurs arméniens qui ne sont pas tendres. Mattēos Uṙhayec‘i (Matthieu d’Edesse) écrit à son propos : « Il était un chrétien sans foi, que ni l’Arménien ni le Romain ne reconnaissaient ; il avait les mœurs et la foi des Romains mais, par son père et sa mère, il était Arménien27. » Les Arméniens chalcédoniens ne font pas non plus l’unanimité chez leurs coreligionnaires grecs : dans son Taktikon, composé vers 1066, Nikôn de la Montagne Noire reproduit trois lettres dont une qu’il avait adressée à Gérasime le Reclus : dans celle-ci, il parle des Arméniens chalcédoniens qui avaient, a priori, été accusés par les autorités ecclésiastiques locales. Nikôn reprend, pour désigner ces personnages, l’appellation de Tzatoi qui vient de l’arménien Cayt‘ et qui était utilisée en Arménie pour désigner les fidèles gagnés à la foi chalcédonienne. Les philologues et les historiens se sont longtemps interrogés sur sa signification exacte, mais il semble qu’aujourd’hui un consensus se dégage sur cette question. Jean-Pierre Mahé, en particulier, a montré que le terme signifiait déficients, à la fois incomplets et hybrides, demi-portions, incapables de faire ni un Grec convenable, ni un Arménien complet. Le terme de Cayt‘ est ainsi souvent associé aux termes de t‘eri (« incomplet ») ou encore kisat (« moitié », « coupé en deux »). Admettant leur inculture, le moine byzantin défend par contre fortement leur orthodoxie28.
12Malgré cette appréhension à l’encontre des Arméniens chalcédoniens, les empereurs byzantins et les autorités religieuses ont cherché à obtenir tout au long des siècles la conversion des Arméniens, à la fois dans et à l’extérieur de leur empire. Les périodes de dialogue interreligieux, entre le catholicos Zakaria et Photius, entre Nicolas Mystikos et le catholicos historien Yovhannēs Drasxanakertc‘i ou encore entre le catholicos Nersēs Šnorhali et l’empereur Manuel Comnène, sont bien éclairées par les sources, en particulier épistolaires29. À ces sources s’ajoutent les traités de controverse, textes stéréotypés qui n’apportent pas beaucoup d’informations. Il est en tout cas net que certains empereurs ont cherché, plus que d’autres, à uniformiser la foi de l’empire en tentant de mettre fin à toute spécificité. C’est le cas d’Alexis Ier Comnène connu pour être à l’origine de la Panoplie dogmatique d’Euthyme Zigabène, qui suscita de nombreuses vexations à l’égard des Arméniens jusqu’à leur imposer au dire de Matthieu d’Édesse, un second baptême : « Tout en se rendant illustre, il [Alexis] fit une œuvre qui n’était pas conforme à la volonté de Dieu, et il méprisa le baptême de Nicée et fit prévaloir les dispositions de Chalcédoine et, sans vergogne, il baptisait tout le peuple des Arméniens, sans redouter l’Esprit-Saint qui a conféré la lumière à ce saint Baptême30. »
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13On a, certes, longtemps surestimé la présence arménienne dans l’Empire, en se fondant sur l’onomastique et en considérant comme arménien n’importe quel individu ayant un ascendant arménien. Ce constat fait et les estimations revues à la baisse, il n’en reste pas moins que la minorité arménienne dans l’Empire est nombreuse et agissante, à tous les niveaux de la hiérarchie. Selon les périodes, la population arménienne se trouve renforcée par des vagues d’émigration importantes, qui là encore amènent dans l’Empire des couches populaires accompagnées de leurs cadres civils et religieux. Certains dynastes restent attachés à la religion de leurs ancêtres et continuent même à entretenir avec leurs fondations religieuses en Arménie, désormais sous domination byzantine, puis seldjukides, des liens privilégiés. Pour d’autres, l’ascension sociale, qui passe souvent par des inter-mariages, postule l’adoption de la foi chalcédonienne. Enfin une dernière catégorie de fidèles professait déjà cette foi avant d’émigrer dans l’Empire. Cette diversité des positions religieuses montre que l’intégration à l’Empire ne passait pas forcément par une conversion même si cette dernière facilitait certainement l’ascension sociale et que l’adoption de la foi chalcédonienne, dans certains cas, ne gommait pas complètement les origines allogènes. Le témoignage de Nikôn de la Montagne Noire en est le meilleur exemple.
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14La translitération de l’arménien a été faite en utilisant le système de la Revue des études arméniennes.
Figure 1. – L’inscription de Grigor Magistros (1054) sur la façade sud de l’église Surb Grigor à Keč‘aris (photo I. Augé, mai 2014).

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Sanjian A. K., « Gregory Magistros : An Armenian Hellenist », dans Langdon J. S. et al. (éd.), Τὸ Ἑλληνικόν : Studies in honor of Speros Vryonis Jr., 2 vol., New Rochelle, Aristide D. Caratzas Publisher, 1993, p. 131-158.
Notes de bas de page
1 Laiou A. E., « Peter Charanis, 1908-1985 », Dumbarton Oaks Papers 39, 1985, p. xiii-xv.
2 Parcours de ce grand byzantiniste dans Laiou A. E. et Talbot A.-M., « Alexander Petrovich Kazhdan, 1922-1997 », Dumbarton Oaks Papers, 51, 1997, p. xii-xvii.
3 Každan A. P., Social’nyj sostav gospodstvjuščego klassa Vizantii xi-xii vv. (Les structures de la classe dominante à Byzance aux xie et xiie siècles), Moscou, 1974.
4 Každan A. P., Armjane v sostave gospodstvujuščego klassa vizantijskoj imperii v xi-xii vv. (Les Arméniens dans la classe dominante de l’Empire byzantin aux xie et xiie siècles), Erevan, Publications de l’Académie des sciences d’Arménie, 1975.
5 Voir la remarque de Cheynet J.-C., « Les Arméniens de l’Empire en Orient de Constantin X à Alexis Comnène », dans L’Arménie et Byzance. Histoire et culture, Paris, Publications de la Sorbonne, coll. « Byzantina Sorbonensia », 12, 1996, p. 67-78, ici p. 67 : « Si on considère les ouvrages de N. Adontz, de P. Charanis ou même celui plus récent de A. Kazhdan, toute famille ayant pour ancêtre un émigré arménien devait être prise en compte : la dynastie Macédonienne est souvent considérée comme “arménienne” puisque du sang arménien coulait dans les veines de son fondateur. Il nous semble qu’au bout de deux ou trois générations, l’intégration était accomplie au point que le comportement de ces Arméniens ne différait pas de celui du reste de l’aristocratie, à moins qu’ils ne soient restés en contact permanent avec un milieu où vivaient de nombreux Arméniens. »
6 Voir le bel article de synthèse de Cheynet J.-C., « L’aristocratie byzantine (viiie-xiiie siècle) », Journal des savants, juillet-décembre 2000, p. 281-322 (repr. dans Cheynet J.-C., The Byzantine Aristocracy and its Military Function, VR, Aldershot, 2006, n° 1).
7 L’épisode se déroule en 967, sous le règne de l’empereur Nicéphore Phocas. Le chroniqueur Jean Skylitzès raconte que l’empereur Nicéphore eut à faire face à une révolte de la population de Constantinople qui protestait contre la politique fiscale de l’empereur et contre la punition infligée par l’empereur aux gens de Constantinople coupables d’une rixe avec les Arméniens. Il semble donc qu’il y ait eu des oppositions dans la capitale entre Grecs et Arméniens, mais rien n’est précisé, ni sur les causes de cette opposition, ni sur l’importance numérique des Arméniens en cause dans cette querelle : Jean Skylitzès. Empereurs de Constantinople, trad. B. Flusin, annotations J.-C. Cheynet, Paris, P. Lethielleux, coll. « Réalités byzantines » 8, 2003, p. 231. Voir aussi Cheynet J.-C., Pouvoir et contestations à Byzance (963-1210), Paris, Publications de la Sorbonne, 1996, fiche n° 3, p. 22.
8 Łewond Vardapet. Discours historique, trad. et commentaire B. Martin-Hisard, texte arménien établi par A. Hakobian (avec en annexe La correspondance d’Omar et de Léon, traduite et commentée par J.-P. Mahé), Paris, ACHCByz, 2015, texte p. 217, trad. p. 216 : « Mais, alors comme, privés de leurs biens, ils restaient nus, sans chaussures et sans subsistance, et ne trouvaient rien pour vivre, partant pour l’étranger ils s’enfuirent dans le pays des Grecs. Le nombre des gens était, dit-on, de plus de douze mille hommes avec femmes et enfants et ils avaient pour guide Šapuh du lignage des Amatuni et Hamam son fils et d’autres parmi les naxarars des Arméniens et leurs cavaliers. […] Et lorsqu’ils eurent passé le fleuve [l’Eger], le roi des Grecs Kostandin [Constantin VI], en fut aussitôt informé et, les appelant auprès de lui, il donna des dignités aux naxarars et à leurs cavaliers ; quant aux petites gens, il les établit sur une bonne terre fertile. »
9 Par exemple dans le Traité sur la guérilla de Nicéphore Phocas où, dans un passage du chapitre ii, intitulé « la surveillance sur les routes et les espions », les soldats arméniens étaient nombreux et des termes militaires étaient même apparus dans le vocabulaire. Ainsi, pour désigner un commando d’une dizaine d’hommes on utilise le terme tasinarioi qui est dérivé de l’arménien tasn qui signifie 10. Voir le passage dans Dagron G. et Mihặescu H. (éd.), Le traité sur la guérilla (De velitatione) de l’empereur Nicéphore Phocas (963-969), Paris, CNRS Éditions, 2011, p. 20-22.
10 De nombreux travaux ont été menés sur ces questions de l’annexion des royaumes arméniens, puis de leur administration par l’Empire. Voir par exemple Mahé J.-P., « Basile II et Byzance vus par Grigor Narekac’i », Travaux et Mémoires, 11, 1991, p. 555-572 ; sur l’annexion par Byzance du royaume d’Ani, Mahé J.-P., « L’Église arménienne de 611 à 1066 », dans Mayeur J.-M. et alii, Histoire du christianisme des origines à nos jours, t. IV : Évêques, moines et empereurs (610-1054), Paris, Desclée, 1993, p. 457-547, ici p. 525-528, avec une réflexion sur le rôle joué par le catholicos Petros Ier. Sur la gestion byzantine du royaume d’Ani, voir l’article de Mahé J.-P., « Ani sous Constantin X d’après une inscription de 1060 », Mélanges Gilbert Dagron, Travaux et Mémoires 14, Paris, 2002, p. 403-414, qui analyse les documents épigraphiques d’Ani relatifs à la domination byzantine sur la ville (1045-1064).
11 C’est certainement à l’instigation de Grigor Magistros que les membres de la famille Abułamrenc‘ ont revendiqué cette ascendance pahlavide qui leur permettait de se rattacher directement à Grégoire l’Illuminateur, évangélisateur de l’Arménie. Voir Khach‘eryan L. G., Grigor Pahlawuni Magistros (985-1058t‘t‘). Keank‘n u gorcunēut‘iwnǝ (Grigor Pahlawuni Magistros [985-1058]. Vie et œuvre), Los Angeles, 1987, et Mahé A. et J.-P., Histoire de l’Arménie des origines à nos jours, Paris, Perrin, 2012, p. 177.
12 Kostanianc‘ K. (éd.), Grigor Magistrosi t‘łt‘erǝ (Les lettres de Grigor Magistros), Alexandropol, Gēorg S. Sanoyeanc‘i, 1910.
13 Aristakès de Lastivert, Récit des malheurs de la nation arménienne, trad. M. Canard et H. Berbérian (d’après l’édition et la traduction russe de Karen Yuzbashian), Bruxelles, Éditions de Byzantion, 1973, p. 221. La sigillographie confirme la nature des fonctions exercées par Grigor puisqu’un sceau de Dumbarton Oaks lui donne le titre de duc du Vaspurakan et du Tarôn : sceau DO 55.1.2940 mentionné dans Cheynet J.-C., Morrisson C. et Seibt W., Sceaux byzantins de la collection Henri Seyrig, Paris, Bibliothèque nationale de France, 1991, n° 40.
14 On lui doit en particulier de nombreuses traductions d’œuvres grecques en arménien : Leroy M., « Grégoire Magistros et les traductions arméniennes d’auteurs grecs », Annuaire de l’Institut de philologie et d’histoire orientales, Bruxelles, 1935, III (volume offert à Jean Capart), p. 265-294 et plus récemment Sanjian A. K., « Gregory Magistros : An Armenian Hellenist », dans Langdon J. S. et al. (éd.), Τὸ Ἑλληνικόν : Studies in honor of Speros Vryonis JR., 2 vol., New Rochelle, Aristide D. Caratzas Publisher, 1993, p. 131-158.
15 Voir la présentation de Alpi F., « Grigor Magistros Pahlawuni’s Letters against the T‘ondrakians », Eastern Christianity in Context, Third Europaeum Joint Graduate Studies Symposium, Leyde/ Bologne/Oxford, Leyde, Saturday 21 May 2011 [www.academia.edu/816674/Grigor_Magistros_Pahlawunis_Letters_against_the_Tondrakians], le 19-08-2013.
16 La date donnée est celle de ՆՁԲ, ce qui correspond à 483 de l’ère arménienne, soit 1033.
17 Voir en dernier lieu Mat‘evosyan K., « Grigor Magistros Pahlavunu arjanagrut‘yunǝ Keč‘aṙisum » (« L’inscription de Grigor Pahlawuni à Keč‘aṙis », dans Mat‘evosyan K., Ani-Širaki patmut‘yan ēǰer (Pages d’histoire d’Ani-Širak), Eǰmiacin, Presses du Saint Siège d’Eǰmiacin, 2010, p. 138-149. La traduction du début du texte est la suivante : « En l’année 503 de l’ère de T‘orgom, sous la royauté du roi saint et autocrate, Kostandin Mawnumax (Constantin Monomaque), a été apporté le (document) scellé d’or (chrysobulle) par lequel le puissant, vertueux et pieux Grigor Magistṙos, Kitawnt (Koitonite) et duc du Vaspurakan et du Tarawn de la famille des Aršakunik‘ et arménien, avec beaucoup de peine, a libéré (de l’impôt) ses grandes et célèbres églises. Et il n’était demandé rien d’autre que simplement de prier pour le roi saint et autocrate Kostandin… » Voir notre photo donnée en figure 1.
18 C’est le chroniqueur syriaque Michel le Syrien, patriarche jacobite d’Antioche, qui donne cette information : Chronique de Michel le Syrien, patriarche jacobite d’Antioche (1166-1199), éd. et trad. J.-B. Chabot, Bruxelles, Culture et Civilisation, 1963, t. III, p. 185. On ne sait pas combien de temps dura cette vexation mais il est certain qu’au début du xive siècle il y a à nouveau une église arménienne à Constantinople puisque le patriarche grec de la ville, Athanase Ier (second patriarcat 1303-1309) se plaint, dans ses actes, du mal fait aux orthodoxes par la présence, dans la ville, des Arméniens et de leur église : Garsoïan N. G., « The Problem of Armenian Integration into the Byzantine Empire », dans Ahrweiler H. et Laiou A. E., Studies in Internal Diaspora of the Byzantine Empire, Washington, Dumbarton Oaks Research Library and Collection, 1997, p. 53-124, ici p. 61. Les références sont données dans la note 32.
19 Voir « Les Arméniens dans l’Italie médiévale (vie-xve siècle) », dans Mutafian C. (dir.), Roma-Armenia (Catalogue de l’exposition Roma-Armenia – Grande Salle Sixtine, Bibliothèque Apostolique du Vatican, 25 mars-16 juillet 1999), Rome, Edizioni De Luca, 1999, p. 195-234, ici surtout p. 203-204.
20 Riant P., Exuviae sacrae Constantinopolitanae, Fasciculus documentorum ecclesiasticorum ad byzantina lipsana in Occidentem saec. XIII translata, t. II, Genève, E. Leroux, 1878, p. 214, et Ciggaar K. N., Western Travellers to Constantinople. The West and Byzantium 962-1204, Leyde/New York, Brill, 1996, p. 125.
21 Riant P., op. cit., p. 223.
22 Voir sur cet objet la notice de Jannic Durand, dans Durand J., Rapti I. et Giovannoni D., Armenia sacra. Mémoire chrétienne des Arméniens (ive-xviiie siècles), catalogue de l’exposition (Paris, musée du Louvre, 21 février-21 mai 2007), Paris, Somogy, 2007, n° 8, p. 38. On peut restituer ainsi l’inscription qui se trouve sur la bouterolle : ΛΙΨΑΝΟΝ ΤΟΥ ΑΓΙΟΥ ΓΡΗ(ΓΟΡΙ) ΟΥ ΑΡΜΕΝΙΑC (Relique de saint Grégoire d’Arménie).
23 Nous nous permettons de renvoyer à notre article : Augé I., « Le choix de la foi chalcédonienne chez les Arméniens », Cahiers d’études du religieux. Recherches interdisciplinaires, 9 | 2011, mis en ligne le 15 septembre 2011 [http://cerri.revues.org/871;DOI:10.4000/cerri.871].
24 Cheynet J.-C., « Les Brachamioi », dans Cheynet J.-C. et Vannier J.-F., Études prosopographiques, Paris, Publications de la Sorbonne, coll. « Byzantina Sorbonensia » 5, 1986, p. 57-74, repr. dans id., La société byzantine. L’apport des sceaux, bilans de recherche 3/1 et 3/2, 2 vol., Paris, ACHCByz, 2008, vol. 2, n° 15, p. 377-412. Gérard Dédéyan lui a consacré, ainsi qu’à sa principauté, une étude exhaustive : Dédéyan G., Les Arméniens entre Grecs, Musulmans et Croisés. Étude sur les pouvoirs arméniens dans le Proche-Orient méditerranéen, vol. 1 : Aux origines de l’État cilicien : Philarète et les premiers Ṙoubeniens, Lisbonne, Fondation Calouste Gulbenkian, 2003, p. 5-360.
25 Cheynet J.-C., Brachamioi, op. cit., p. 391-392.
26 Ibid., p. 408-409.
27 Matt‘ēos Uṙhayec‘i, Patmut‘iwn (Histoire), Jérusalem, Éditions du Saint-Siège, 1869, p. 248.
28 Dédéyan G., op. cit. vol. 1, p. 160-161.
29 Dorfmann-Lazarev I., Deux débats théologiques arméno-byzantins après le triomphe de l’orthodoxie. Le concile de Širakawan (862) et la correspondance entre Photius et Sahak Mṙut (882), CSCO (Corpus Scriptorum Christianorum Orientalium), vol. 609, Subsidia, t. 117, Louvain, Peeters, 2004 ; Augé I., « Hovhannês de Draskhanakert (899-929) en dialogue avec Constantinople », Bazmavep, CLXVI, 2008, p. 407-424 ; id., Églises en dialogue : Arméniens et Byzantins dans la seconde moitié du xiie siècle, CSCO, vol. 633, Subsidia, t. 124, Louvain, Peeters, mars 2011.
30 Matt‘ēos Uṙhayec‘i, op. cit., p. 432. Voir sur ces questions le travail de synthèse de Malamut E., Alexis Ier Comnène, Paris, Ellipses, 2007, p. 212-217. Pour plus de détails, voir Augé I., « Les Arméniens dans l’Empire byzantin (1025-1118) », dans Flusin B. et Cheynet J.-C. (éd.), Autour du Premier humanisme byzantin et des Cinq études sur le xie siècle. Quarante ans après Paul Lemerle, Paris, Travaux et Mémoires, 21/2, 2017, p. 789-808, ici particulièrement p. 807-808.
Auteur
-
Isabelle Augé
Université Paul-Valéry-Montpellier 3/Institut universitaire de France – CEMM EA4583
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