Chapitre 1. La mémoire mythique
p. 207-221
Texte intégral
1La mythologie apparaît comme partie intégrante de la culture et signe social de reconnaissance pour l’élite cultivée, à la recherche d’un lien culturel et symbolique : la matière mythique peut fournir un savoir commun, une mémoire susceptible de confirmer la conviction de partager une même identité culturelle, ce qui explique l’importance de l’érudition locale en ce domaine. L’utilisation des mêmes mythes permet à un groupe d’affirmer une identité, de marquer sa différence par rapport à d’autres groupes dont les liens sont fondés sur l’utilisation d’autres mythes ; l’utilisation du mythe joue donc un rôle déterminant dans l’élaboration de la conscience que la cité a d’elle-même et explique la résurgence de certains personnages héroïques qui occupent une place de premier plan dans la définition des références civiques péloponnésiennes1.
Onomastique
2Quelques textes, dans notre documentation, méritent d’être signalés par le souvenir qu’ils conservent de noms qui rattachent directement certains membres des élites locales à des figures de la mythologie péloponnésienne. C’est ainsi que l’un des membres d’une famille importante de notables éléens, les Tiberii Claudii, qui avait des liens avec C. Iulius Laco et avec des Messéniens, porte le nom de Pélops2 : il s’agit d’un personnage qui exerça à l’époque des premiers Antonins les fonctions de stratège et de secrétaire du koinon des Achéens. La référence au prestigieux héros éponyme de la Péninsule n’est pas sans rappeler la place spécifique que Néron accordait au Péloponnèse dans son discours pour l’octroi de la liberté aux Grecs de la province d’Achaïae et fournit en tout cas une sorte de caution mythique à l’activité politique du personnage.
3Mais c’est à Sparte que ce type de lien s’affirme le plus nettement : une dédicace de la fin du ier siècle av. J.-C, par exemple3, honore un personnage du nom de Teisaménos4, un héros qui s’inscrit dans un fonds légendaire auquel Sparte n’avait pas manqué de donner une connotation politique à certains moments de son histoire. La récurrence de ce nom de famille dans la documentation épigraphique, durant une période qui va du ier siècle av. J.-C. au iie siècle apr. J.-C, témoigne de l’attachement à faire valoir au moins implicitement la force de ces traditions mythiques dans la vie civique. On pourrait mentionner aussi une liste de magistrats d’époque antonine où apparaissent des personnages dont les noms renvoient à la mythologie locale : Dioscoros et Tyndare5 — ce dernier nom servant aussi à désigner un prêtre dans une liste de sitèthentes de la fin du ier siècle av. J.-C.6.
4L’onomastique entretient donc le souvenir de figures marquantes de la mythologie régionale ou locale : leur présence dans la documentation épigraphique permet de relier la vie institutionnelle des cités à un temps légendaire qui a été constitué en passé par les communautés civiques et donne leur place, dans le présent politique romain, à des éléments qui ont trait aux origines mêmes des cités.
Stratégies familiales : les généalogies mythiques
5Les généalogies mythiques occupent, on le sait, une place déterminante dans la reconstruction que propose Pausanias du lointain passé des cités. Il vaut la peine ici de mettre en perspective par rapport au témoignage de la Périégèse les données de la documentation épigraphique. Est-ce que ces dernières renvoient à des figures héroïques locales, régionales ou panhelléniques ? Est-ce que le choix des références apparaît plus spécialement lié à telle ou telle époque ? Le principe généalogique permet la constitution d’un lien social, au point de jonction des pratiques et des représentations. C’est à juste titre, à ce sujet, que R. Lane Fox7 note à quel point « l’ancienneté de la tradition était la pierre de touche de la vie de la cité », et que G. Woolf8 a souligné l’importance des critères généalogiques dans la définition que les Grecs entendent donner d’eux-mêmes, ajoutant que les Romains, pour leur part, se montrent beaucoup plus soucieux, dans cette perspective, de valoriser la culture matérielle et la moralité.
6À Messène, deux des textes d’une série de trois dédicaces adressées aux iie-iiie siècles par des membres de la gérousia d’Oupésia (les « gérontes sacrés d’Oupésia ») à des prêtresses d’Artémis Orthia9 révèlent que les dédicants revendiquent des liens qui les rattachent à Cresphontès, l’un des fondateurs doriens de la cité. Mais c’est surtout dans les inscriptions honorifiques argien-nes et laconiennes des iie-iiie siècles que l’on peut évaluer la place accordée dans la mémoire civique aux ascendances héroïques des dédicataires, tous membres de lignages locaux : Publius Memmius Spartiaticos est présenté comme descendant d’Héraclès et de Rhadamante10, L. Volussenus comme descendant d’Héraclès et de Persée11 ; C. Pomponius Aristeas est rattaché à Héraclès et aux Dioscures12 ; Marcus Aurelius Aristocrates descend d’Héraclès « à la 48e génération » et des Dioscures « à la 44e génération13 » ; Sex. Eudamos descend d’Héraclès « à la [40e] génération » et des Dioscures « à la 47e génération14 » ; L. Mindios Damocratès descend d’Héraclès « à la 41e génération » et des Dioscures « à la 39e génération15 » ; Publius Memmius Deximachos descend des Dioscures « à la 42e génération16 »; C. Iulius Euryclès est présenté comme « 36e (descendant) des Dioscures » dans une dédicace honorifique d’Asôpos17 et T. Statilius Timocratès Memmianus comme descendant de Persée et des Dioscures18.
7Un texte de l’époque de Trajan ou Hadrien mérite de retenir spécialement l’attention : il concerne une femme, Octavia Agis, présentée, dans une dédicace trouvée à Sparte dans les fouilles du portique romain, comme « descendante des dieux fondateurs de la cité Héraclès et Lycurgue19 ». C’est le seul exemple d’une désignation de Lycurgue comme archégète de Sparte20 et la première attestation, chronologiquement, d’une référence à Lycurgue dans la généalogie d’une famille de l’aristocratie locale spartiate21 (on retrouve d’ailleurs la même association de divinités au Platanistas).
8Aux textes qui rattachent les dédicataires à Héraclès, on peut rajouter, pour le iie siècle, un cursus honorum spartiate22 qui présente un personnage — dont l’identité n’a pas été conservée — comme « le plus ancien du génos des Héraclides » et une épigramme honorifique d’Épidaure pour un personnage désigné comme « Alcide23 ». Dans l’épigramme qui accompagne une dédicace spartiate du milieu du iiie siècle en l’honneur d’Héracléia24, cette dernière est dite « de la lignée d’Héraclès et de Phoibos, descendante des Iamides », une ascendance dont le texte souligne en outre le caractère « véritable ». À la même époque, le père d’une prêtresse de Déméter à qui est adressée une dédicace d’Olympie25 est présenté comme « descendant d’Oxylos le fondateur de la cité », tandis qu’une autre inscription honorifique26 présente le dédicataire comme « descendant de Créios, Mégatas et Scopélos » : s’agit-il, comme le suggère Wide27 de la perpétuation du souvenir des Titans ou de références à des devins ? Cette dernière hypothèse est renforcée à la fois par le témoignage de Pausanias (III, 13, 3) qui connaît un devin du nom de Crios et par un catalogue d’époque antonine où l’un des personnages est présenté comme « devin de la famille de Scopélos28 ». Spawforth29 considère Scopélos comme un héros local aux pouvoirs prophétiques. Il y a là en tout cas pour ces familles de notables une manière d’accroître leur prestige dans la vie civique, comme cela ressort d’ailleurs clairement d’une formule qu’on trouve dans une inscription métrique30 du iie ou iiie siècle qui accompagne un portrait que la cité de Messène a consacré à Harmonicos, « Héraclide », fils du Messénien Aristôn et d’Agéta, d’ascendance Spartiate et où il est écrit (1. 11-17) : « nous disons aux Grecs que nous avons obtenu pour notre famille un grand honneur en descendant des Dioscures et d’Héraclès ». Le rattachement de ce notable messénien à Héraclès n’a du reste rien de surprenant, dans la mesure où les Messéniens étaient des Doriens dont les anciens rois prétendaient descendre d’Héraclès. Dans une inscription trouvée à Olympie31, le koinon des Achéens honore Titus Flavius Polybios, Messénien et Lacédémonien, prêtre de la déesse Rome, et qualifié, selon une expression originale, de « véritable Héraclide ».
9Ces généalogies sont-elles un trait spécifique des cités doriennes du Péloponnèse ? Un tel souci de se rattacher à des figures héroïques telles qu’Héraclès est attesté ailleurs dans le monde grec, dorien ou non, par exemple à Cos, où des inscriptions du ier siècle révèlent le même souci de revendiquer une ascendance héracléenne, ou en liaison avec l’oracle d’Apollon à Claros : plusieurs des thespodes connus par des inscriptions du iie siècle se définissent comme Héraclides. Mais Héraclès n’en occupe-t-il pas moins une place spécifique dans le passé mythique des cités péloponnésiennes ? La tradition du « retour des Héraclides » a dû fonctionner, surtout pour Sparte, comme moyen de légitimer une identité dans le contexte particulier de la conquête de la Messénie32 et ce n’est que par une généralisation favorisée par les lectures hellénistiques et romaines du mythe qu’elle contribua finalement à former une image spécifique de l’ensemble des Doriens du Péloponnèse. Les Doriens, distincts à l’origine des Héraclides33, n’ont a priori rien à voir avec Héraclès et sa descendance, du strict point de vue des liens de parenté possibles. Du reste, ce rattachement à Héraclès procède d’une stratégie culturelle clairement à l’œuvre déjà dans la documentation littéraire d’époque archaïque et classique, où le héros incarne des valeurs considérées comme spécifiquement doriennes et exploitées tout particulièrement dans la définition d’une identité aristocratique.
10À l’intérieur de la vie de ces familles, certains événements privés pouvaient prendre une dimension civique et impliquer même plusieurs cités, concernées par les ramifications de ces liens entre grandes familles. À la mort prématurée, vers 40-50, de T. Statilius Lamprias34, originaire d’Épidaure, les cités d’Athènes35 et de Sparte36 ont jugé bon de rédiger deux décrets de consolation destinés aux parents athéniens et Spartiates de Lamprias, inscrits sur les bases des statues de Lamprias installées par Athènes et Sparte dans L’Asclépiéion d’Épidaure37. Si le texte d’Épidaure et la dédicace des Asclapiastes38 peuvent être considérés comme la réaction locale à l’événement et constituent un indice de l’implication de cette famille dans le culte d’Asclépios, dans le document Spartiate, on voit bien comment les ascendances mythiques sont utilisées pour définir le personnage dont le texte dit que « la noblesse de la Grèce avait tout particulièrement convergé vers lui » : du côté d’Athènes, il se rattache au génos des Hérauts (famille de prêtres à Athènes) ; du côté d’Épidaure, à celui des descendants d’Inachos ; du côté d’Argos, à celui de Persée et de Phoroneus ; du côté de Sparte enfin (c’est-à-dire du côté de sa mère Timosthénis et de son oncle maternel Aristocrates) ses ancêtres sont Héraclès et Lysandre. On soulignera la façon dont le travail de la mémoire prend en compte ici non seulement la dimension aristocratique, avec la référence athénienne, et le prestige de figures héroïques qui servent à structurer une représentation des origines du pays d’Argos et à fonder une identité argienne, mais aussi le passé historique, avec le personnage de Lysandre qui s’est illustré comme navarque à l’époque de la guerre du Péloponnèse. En ce qui concerne le rattachement à Héraclès et aux Dioscures, on remarquera qu’il permet de prendre comme références des personnages héroïques qui ont un lien avec les antiques familles royales de Sparte et avec d’autres familles de l’aristocratie dorienne d’époque classique39. Il faut d’ailleurs noter la fréquence de représentations des Dioscures ou de leurs attributs sur le monnayage Spartiate d’époque impériale40.
11L’étude de la généalogie de ces familles41 montre en outre comment le rattachement à des ancêtres mythiques est perçu comme un privilège qui peut se transmettre à l’intérieur de la famille ou, par mariage, entre familles de cités différentes, de façon à préserver le souvenir de telle ou telle origine : de cette manière, la simple référence à des héros qui sont associés spécifiquement à une région (Persée pour Argos, les Dioscures pour la Laconie) peut devenir un indice de l’origine ethnique de la personne qu’on situe par rapport à ces héros — avec l’exception que constitue Héraclès, héros universel dont peuvent se réclamer aussi bien Argos que Sparte ou Messène. Ainsi par exemple, Memmia Pasichareia, fille de Statilia Timosthenis et d’un T. Statilius Timocratès, était née dans une famille d’Épidaure et pouvait donc prétendre, grâce aux liens qui rattachaient sa famille à Argos, descendre du héros argien Persée et transmettre cette parenté mythique à ses descendants Spartiates (elle était mariée à un Memmius : P. Memmius Pratolaus).
12La résurgence de Persée et d’Héraclès comme références civiques à l’époque impériale42 dans les milieux argien43 et Spartiate s’explique aussi par le symbolisme des personnages tel qu’il ressort des mises en forme de leurs légendes élaborées par la littérature d’époque archaïque et classique, en rapport notamment avec le domaine de l’initiation éphébique. Si des figures mythiques comme celles d’Héraclès et des Dioscures44 occupent une place de premier plan dans la définition des références civiques à Sparte et à Argos, c’est aussi en effet parce qu’ils sont les patrons des concours et de la préparation athlétique dans le monde grec45 et parce que, en tant que tels, ils incarnent un idéal d’éducation auquel se rattachent tout spécialement, à Sparte, les épreuves de l’agôgé dont l’organisation est confiée à des membres des familles aristocratiques locales. C’est à Hermès et Héraclès que, à Messène, au iie siècle av. J.-C, des jeunes gens fréquentant le gymnase consacrent une statue de leur entraîneur46 et l’on sait que, dans la partie orientale de l’Empire romain, la tradition hellénistique fait du gymnase un lieu privilégié à la fois de culture et d’éducation47, mais aussi un lieu de culte des divinités qui y sont directement attachées, comme c’est le cas pour Hermès et Héraclès. La figure d’Hélène, qui avait un sanctuaire à Sparte, à côté du Platanistas, près de la tombe du poète Alcman48, n’apparaît pas comme référence dans ces généalogies, mais avait peut-être sa place dans le contexte du culte des Dioscures49.
13Or, les références culturelles, notamment les figures héroïques locales, peuvent être exploitées dans cette perspective, comme l’attestent, à Sparte, plusieurs inscriptions datées du iiie siècle50, qui accordent à des femmes, dont l’une est en même temps qualifiée de « première jeune femme de Sparte51 », le titre de « nouvelle Pénélope52 » et, dans un cas53, de « nouvelle Pénélope et Laodamie ». À propos de Pénélope, M. M. Mactoux54 a bien fait valoir l’opposition entre deux tendances concernant la vision qu’on pouvait avoir de l’héroïne à l’époque impériale : d’un côté, il faut souligner la démystification du personnage (et aussi d’Ulysse lui-même) bien attestée dans la littérature d’inspiration cynique et en particulier chez Dion de Pruse et Plutarque, ainsi que l’utilisation de l’héroïne à des fins parodiques, notamment dans des textes marqués par la rhétorique de l’époque, qu’il s’agisse des écrits de Lucien ou des romans grecs, où Pénélope n’est plus considérée comme modèle de vertu ni comme incarnation de la pudeur ; d’un autre côté, force est de constater que le peuple continue à voir apparemment en elle le modèle de la fidélité conjugale en même temps que, sous l’influence de la philosophie néopythagoricienne et de l’exégèse platonicienne, l’accent est mis sur une forme supérieure de cette sagesse55 : on peut dès lors parler d’un enrichissement du symbolisme qui s’attache à Pénélope, personnage qui devient l’incarnation de toutes les vertus qui permettent de qualifier une vie d’édifiante. C’est à ce titre que l’héroïne est choisie comme élément de comparaison dans des épitaphes ou des inscriptions honorifiques qui se multiplient au iie et au iiie siècle56
14Dans une dédicace qu’elle adresse à une femme de l’aristocratie locale qualifiée de « nouvelle Hypermestre57 », la gérousie d’Argos se désigne comme « descendant de Danaos, d’Hypermestre et de Lyncée58 ». Déjà, au ive siècle av. J.-C, les Argiens avaient élevé à Delphes les statues de ces trois personnages59 qui constituent la trinité héroïque dont se réclame la gérousie d’Argos à l’époque impériale. Or, sur la même base figuraient aussi les rois Abas et Acrisios (les fondateurs légendaires du concours du « bouclier »), Danaé, la mère de Persée, Alectryon et Alcmène, la mère d’Héraclès, autant de personnages dont il faut souligner la place importante dans la mémoire argienne. Marchetti60 fait remarquer que Danaé et Alcmène, modèles des femmes pures, entretiennent un lien primordial avec l’univers du nymphée. Il est intéressant par ailleurs de noter que la référence à Hypermestre était éminemment locale61 et que l’héroïne était considérée comme un modèle de vertu et d’amour conjugal. Les comparaisons avec ces héroïnes sont inspirées par les qualités physiques, intellectuelles ou morales des personnages honorés.
15Bien sûr, il faut faire la part de la rhétorique et des effets qu’elle peut produire dans les éloges qu’adressent les cités à leurs bienfaiteurs. On a pu dire aussi62 que ces généalogies au moyen desquelles plusieurs grandes familles prétendaient se rattacher à un même ancêtre mythique n’étaient pas toujours cohérentes, dans la mesure où le compte des générations ne permet pas de remonter à la même époque dans le passé mythique. Il est intéressant toutefois de noter comment, dans certaines inscriptions, la référence à des ancêtres mythiques accompagne l’idée d’excellence civique, comme dans cette dédicace du début du iie siècle63 où la cité de Sparte honore pour sa bonne conduite civique P. Memmius Spartiaticos, descendant d’Héraclès et de Rhadamante64, ainsi que des Dioscures, à la 40e génération. Il n’est pas impossible en outre, comme le suggère Spawforth65, que certaines de ces familles de premier plan dans la société Spartiate aient réellement compté parmi leurs ancêtres des membres de l’aristocratie Spartiate de l’époque classique.
16Des représentations d’Héraclès, des Dioscures et du héros Lakédaimon figurent souvent sur le monnayage lacédémonien66, qu’il s’agisse du monnayage autonome que Sparte, ayant reçu le statut de civitas libéra, frappe entre 146 et 31 av. j.-C, ou bien des monnayages émis sous l’autorité d’Euryclès, entre 31 et 7 av. j.-C, puis sous celle de son fils, C. Iulius Laco, entre 2 av. j.-C. et 31 apr. j.-C, ou encore du monnayage non autonome d’époque impériale. L’utilisation de ces figures mythologiques n’est certes pas systématique et elle n’est pas en elle-même spécifique de l’époque impériale romaine67 ; il n’en reste pas moins qu’à chaque époque, la référence aux autorités qui prennent en charge ce monnayage68 permet aux magistrats concernés, et donc aux grandes familles locales69, avant que ce privilège ne soit récupéré par l’empereur lui-même ou sa famille70, d’affirmer un prestige que rehausse la référence aux figures héroïques majeures de la cité. D’ailleurs, à l’époque d’Euryclès, les émissions avec représentations mythologiques ont eu cours pendant toute la période, tandis que les autres émissions, représentant des personnages historiques (Octave, Livie, Agrippa, Lysixenidas), semblent n’avoir constitué qu’un monnayage honorifique, à durée limitée. L’importance de Lycurgue comme référence civique est aussi illustrée par le témoignage des monnaies et l’existence d’un culte (avec un sanctuaire sur la rive droite de l’Eurotas, non loin du sanctuaire d’Artémis Orthia71). Ce sanctuaire devait être prospère à l’époque des Antonins et des Sévères, à en juger par les patronomies répétées du dieu attestées à cette époque. Au ive siècle, l’un des honneurs conférés aux bienfaiteurs de la cité était de dresser leur statue à côté d’une statue de Lycurgue qui était établie semble-t-il dans le voisinage du théâtre.
17L’attachement des élites argiennes, laconiennes et messéniennes aux généalogies mythiques relève donc de stratégies familiales visant à conserver le nom, la noblesse et l’héritage au sein d’un petit groupe solidaire, celui des prôtoi, stratégies développées selon des schémas qui servaient déjà d’instruments de suprématie sociale dans le monde des cités grecques d’époque archaïque et classique72, mais qui pouvaient correspondre aussi aux pratiques de l’aristocratie romaine — je songe en particulier à l’usage de l’adoption et au processus qui aboutit au choix du meilleur et à l’adoption de celui-ci par l’empereur régnant désireux d’assurer une continuité du pouvoir. Si cette forme de népotisme limitait le renouvellement des classes dirigeantes, cela ne le rendait pas impossible cependant comme l’atteste, dans les discours d’éloge des cités, l’émergence de nouvelles branches familiales favorisée par des mariages qui encourageaient le maintien des valeurs aristocratiques traditionnelles, comme dans l’exemple du mariage d’Ariston et d’Agéta, évoqué ci-dessus, qui illustre les alliances des Aelii de Messène avec les Memmii de Sparte et permet à la cité de proclamer l’importance de l’héritage familial. À cela s’ajoute le fait que des clients ou des descendants d’affranchis de ces familles pouvaient acquérir la citoyenneté romaine et accéder à un certain nombre de fonctions civiques importantes, rendant possible, comme cela a pu être observé à Sparte73, une certaine mobilité sociale dans les cités. Au iiie siècle, après l’édit de Caracalla, les stratégies familiales évoluèrent : les oligarchies ne pouvant plus utiliser la possession de la citoyenneté romaine comme un élément de différenciation sociale, c’est l’ancienneté de l’entrée dans la citoyenneté romaine, exprimée par le gentilice lui-même, qui servit de critère pour déterminer la vénérabilité du lignage.
Les stratégies culturelles entre cités : des enjeux politiques ?
18Le rattachement des cités à certaines figures héroïques ou divines participe de reconstructions idéologiques qui permettent de justifier des liens de parentés, mais aussi de légitimer des valeurs qui servent à définir une identité (notamment aristocratique). Les multiples traditions locales auxquelles se réfère Pausanias donnent une idée de la richesse et de la diversité d’un matériau mythique que les cités pouvaient exploiter à leur guise pour inscrire la constitution de l’espace politique dans le temps. Il est clair à cet égard que le maintien, l’émergence ou la revitalisation de certains mythes ou figures mythiques répondent à des choix qui correspondent le plus souvent à des motivations d’ordre politique.
19L’élaboration de généalogies permet de rattacher plus particulièrement une cité à une divinité : c’est ce dont témoigne par exemple, à l’époque classique, le péan d’Isyllos74, où, au prix d’ajustements successifs des diverses traditions véhiculées sur Asclépios, le poète d’Epidaure parvient à faire du dieu le fils d’une Épidaurienne, alors que dans le courant du IVe siècle av. J.-C, il y avait affrontement entre les Thessaliens, les Messéniens et les Arcadiens autour de l’origine d’Asclépios. On notera du reste aussi dans ce texte la façon dont, par le biais de la généalogie, Isyllos exalte un certain nombre de valeurs conformes à un idéal aristocratique qui lui permettent de rattacher Asclépios lui-même au projet politique que défend le poète dans l’ensemble de l’inscription. Il est intéressant de signaler à ce propos le passage (1. 10-26) du texte qui mentionne une loi sacrée qu’Isyllos a lui-même proposée et qui a été votée par la cité d’Épidaure : pour une procession qu’Isyllos a lui-même instituée en l’honneur d’Apollon et d’Asclépios, la cité doit choisir, dans chaque tribu, ceux qui « seront les meilleurs », par leur arétè et leur aidôs ; ceux-là conduiront la procession et prieront les divinités pour qu’elles garantissent la kalokagathia des gens d’Épidaure, ainsi que l’eunomia, la paix et la richesse dans la cité.
20À l’époque antonine, le texte de Pausanias témoigne du rôle joué par la référence à Héraclès et, en général, d’un processus d’appropriation par les cités des figures héroïques panhelléniques. Le Périégète retient ainsi comme version « la plus véridique » sur l’identité du fondateur de Psôphis celle qui rattache les origines de la cité à la généalogie d’Héraclès75, faisant de Psôphis la femme d’Héraclès et rapporte une tradition des gens de Gythéion sur la participation d’Héraclès (avec Apollon) à la fondation de leur cité76. Dans les Laconica, on relève de fréquentes allusions à la légende de la guerre menée par Héraclès contre Hippocoon et ses fils77 — une légende épichorique, très vraisemblablement, qui permettait d’enraciner solidement Héraclès à Sparte et en Laconie78 et faisait du héros un modèle éphébique79. Il faut citer à ce propos un passage significatif du discours d’Aelius Aristide sur Héraclès80 : on y trouve exprimée l’idée que « la cité des Lacédémoniens semble avoir été une véritable image d’Héraclès », dans la mesure où « les Léonidas, les Léotychidas, les Archidamos, les Agésilas et les Agides et avant eux Lycurgue leur législateur, tous découlent d’Héraclès » ; le héros a ainsi de lui-même et par l’intermédiaire de ses descendants, inventé des « sources de vertu pour les Grecs ». Force est à ce propos de souligner à nouveau la dimension éthique des références mythiques : elles alimentent des traditions dans lesquelles les cités trouvent de quoi commémorer des modèles de vertu et développer parfois ainsi, sur ce mode, de véritables stratégies culturelles dont le texte de Pausanias se fait l’écho.
21Parmi les titres de gloire particuliers auxquels peuvent prétendre les Tégéates, Pausanias (VIII, 45, 2-3) mentionne la victoire en combat singulier d’Échémos de Tégée81 contre Hyllos lors du retour des Héraclides et l’héroïsme dont firent preuve Ancaios et Atalante dans la chasse au sanglier de Calydon. Selon la tradition rapportée par Pausanias82, Atalante obtint la hure et la peau du sanglier comme « prix de vaillance » (aristéia). Et le Périégète de préciser (VIII, 45, 6-7) que les héros de la chasse de Calydon sont représentés sur l’un des frontons du temple actuel d’Athéna Aléa à Tégée.
22Au début de son livre consacré à la Laconie (III, 1, 1 à 2, 7), Pausanias, s’appuyant sur ce que rapportent les Lacédémoniens eux-mêmes, a multiplié les références aux figures héroïques dans une présentation qui vise à reconstituer, selon une trame fondamentalement généalogique, le lointain passé de la région. On y distingue en particulier des noms mythiques fondés sur la géographie (Eurotas, Taygète) qui permettent d’introduire les héros éponymes — Lakédaimon, fils de Taygète, Sparta, fille d’Eurotas, Amyclas, fils de Lakédaimon - et de montrer la part que joue la géographie dans la définition de l’identité laconienne. Dans le cas de Sparte, Pausanias justifie le nom de la cité et en souligne la pérennité « encore jusqu’à [son] époque83 ». D’autres passages viennent illustrer ce type de stratégies culturelles : à propos d’une statue d’Antiope dans un sanctuaire d’Aphrodite à Sicyone, le Périégète fait valoir une tradition locale sur l’identité sicyonienne des enfants d’Antiope, ce qui permet d’apparenter l’héroïne thébaine aux Sicyoniens (II, 10, 4) et, plus loin (II, 11, 1), il évoque le monument funéraire d’Épopeus (roi de Sicyone, originaire de Thessalie, qui enleva Antiope aux Thébains) qui passe pour avoir consacré à Sicyone un temple d’Athéna dont subsiste l’autel. Dans le secteur de la Skias à Sparte, c’est-à-dire non loin de l’emplacement présumé de l’agora, on trouve le tombeau de Cynortas et le monument funéraire de Castor, ainsi que le tombeau d’Idas et de Lyncée84, deux héros connus pour avoir participé à l’expédition des Argonautes et à la chasse de Calydon : au sujet de leur tombeau, Pausanias note qu’il devrait logiquement se trouver en Messénie et fait comprendre que sa présence à Sparte résulte d’une réappropriation opérée par les Spartiates au détriment des Messéniens. On peut citer aussi la tradition des gens de Thalamai sur le lieu de naissance des Dioscures : Pephnos, une petite île située à un peu plus de 4 km de Thalamai, dont l’appartenance à la Laconie est cependant contestée par les Messéniens, qui revendiquent la possession de statues des Dioscures installées là85.
23Le témoignage de Pausanias s’inscrit dans la ligne des revendications des cités concernant les origines et les parentés. Il reflète donc une préoccupation qui devait trouver à s’exprimer dans les histoires locales soucieuses de reconstituer des généalogies et d’explorer le passé le plus ancien des cités. Mais, alors que dans les discours officiels des cités péloponnésiennes, les références mythiques servent surtout à conforter la position des notables, dans une perspective qui répond à l’idéologie des élites gréco-romaines, dans la Périégèse ces mêmes références sont recueillies dans le but de reconstruire les logiques d’un temps légendaire qui est celui des cités mais aussi de la Grèce entière. On notera en effet que Pausanias, souvent, au moment de présenter le lointain passé de toute une région, prend soin de souligner les liens qu’entretiennent certaines figures héroïques avec d’autres régions du monde grec. De tels liens sont par exemple clairement soulignés, au début des Arcadica, avec la Phrygie (VIII, 4, 3), la Phocide (VIII, 4, 4), Pergame (VIII, 4, 9), la Laconie (VIII, 5, 2 : une fille de Tyndare, Timandra, aurait épousé Échémos, qui fut roi des Arcadiens), Chypre (VIII, 5, 2 : le roi arcaien Agapénor, de retour de Troie avec la flotte arcadienne, fonde Paphos) et l’Argolide (VIII, 5, 4 : Oreste vint s’installer en Arcadie). Ces traditions mythiques sont le reflet de particularismes locaux dont l’expression n’est cependant pas incompatible avec l’idée globale d’une unité arcadienne. Plusieurs des épisodes que choisit de mentionner Pausanias, tel l’exemple à Tégée du thème de la guerre contre Sparte86, peuvent être mis en rapport avec une volonté pour certaines cités de garder le souvenir d’événements historico-mythiques propres à fonder leur identité. La question qui se pose est certes de savoir si l’on peut déterminer dans quelle mesure l’exploitation de ces données mythiques est spécifique de l’époque romaine : s’il y a réactivation de ces données à l’époque romaine, le texte de Pausanias apparaît dès lors comme le reflet d’un effort de mémoire des cités qui serait caractéristique de son temps et dont il vaut la peine de chercher des traces dans le reste de la documentation87. De la même façon en tout cas, plusieurs des données généalogiques utilisées par Pausanias au début des Laconica sont issues de traditions qui, parce qu’elles soulignent les liens de Sparte avec d’autres régions de Grèce — le Péloponnèse (Argolide88, Messénie89, Achaïe90), Théra91, l’Éolide92 — permettent de dépasser le point de vue d’une identité strictement laconienne : elles témoignent d’une volonté de réorganiser de façon rationnelle le passé légendaire de toute une culture, à l’échelle des cités, mais aussi de la Grèce dans son ensemble.
24L’effort de mémoire que déploie le texte de Pausanias dans la reconstitution du passé légendaire des cités révèle l’existence d’un réseau de traditions dont le souvenir permet d’élaborer, au-delà des enjeux idéologiques et locaux, une mémoire culturelle où le mythe fournit un lien qui peut unir symboliquement les régions du monde grec. Ce qu’illustre le travail de mémoire à l’œuvre dans la Périégèse, ce n’est pas tant finalement l’efficacité politique et sociale du mythe, qui n’est guère attestée, dans notre documentation, qu’à l’échelle de quelques cités (Sparte, Argos, Épidaure), mais plutôt le fonctionnement du mythe comme mémoire culturelle pour les cités et les régions du Péloponnèse, mais aussi pour l’ensemble du monde grec aux yeux duquel les traditions péloponnésiennes, et spécifiquement celles d’Argos et de Sparte, tiennent une place privilégiée.
Notes de bas de page
1 Sur le statut particulier des figures héroïques et le rôle spécifique que semblent avoir joué leurs cultes, pour les cités, dans la définition d’identités locales, cf. les réflexions de D. Boehringer, Heroenkulte in Griechenland von der geometrischen bis zur klassiscken Zeit. Attika, Argolis, Messenien, Berlin, 2001, p. 45-46 ; 328 (où se trouve soulignée la spécificité de l’exemple messénien). Cf. aussi ma contribution au colloque tenu à Rennes en septembre 2004 : « Le mythe, référence identitaire pour les cités grecques d’époque impériale. L’exemple du Péloponnèse », Kernos, 18, 2005, p. 329-346.
2 IvOl, 429-430.
3 IGV, 1,465.
4 Sur les traditions concernant ce personnage, fils d’Oreste, cf. mon commentaire à Pausanias VII, 1, 7 et 8 (CUF, 2000).
5 IGV, 1,60.
6 Cf./GV, 1,209,1. 3.
7 Païens et chrétiens, trad. française, Toulouse, 1997, p. 74.
8 « Becoming Roman, Staying Greek : Culture, Identity and the Civilizing Process in the Roman East », Proceedings of the Cambr. Phil Society, 40, 1993-1994, p. 129-130.
9 SEG, 23,215-217.
10 IGV, 1, 471. L’un des membres de la famille des Memmii, connu par une inscription de la fin du ier siècle av. J.-C. ( IGV, 1, 141,1. 17) s’appelait Rhadamanthys : il s’agit d’un fils d’Euryclès et Spawforth (Hellenistic and Roman Sparta, p. 98) souligne à cette occasion les prétentions aristocratiques du personnage. Le nom de Rhadamanthys est restitué dans un décret des Delphiens de la même époque, où il désigne un acteur de comédie faisant partie de la compagnie des Technites dionysiaques athéniens honorée pour avoir participé à la Pythaïde de 128/127 av. J.-C. : voit B. Le Guen, Technites dionysiaques, n° 10,1. 25. Rhadamante est cité par Pausanias aux livres VII (3, 7) et VIII (53, 4-5) de sa Périégèse. Sut les contacts entre Sparte et le monde crétois, voir les remarques de D. Musti, Pausania. La Laconia (Fondazione Lorenzo Valla 1991), p. 172.
11 IG V, 1, 477. Voir A. J. S. Spawforth, « Families at Roman Sparta and Epidaurus : Some Prosopographical Notes », ABSA, 80, 1985, p. 215-224. Ces mêmes honneurs sont aussi décernés par Argos à divers évergètes : voir M. Piérart, « Les honneurs de Persée et d’Héraclès », dans C. Bonnet, C. Jourdain-Annequin, Héraclès d’une rive à l’autre de la Méditerranée. Bilan et perspectives (Bruxelles-Rome 1992), p. 223-244. L’évocation des deux héros est un lieu commun de la rhétorique impériale.
12 IG V, 1, 495. Monnaies et inscriptions témoignent de la vitalité du culte des Dioscures dans la Sparte impériale : voir Spawforth, Hellenistic and Roman Sparta, p. 194-195 ; J. M. Sanders, « The Dioscuri in Post-Classical Sparta », dans O. Palagia, W. Coulson (éds.), Sculpture from Arcadia and Laconia, Oxford, 1993, p. 217-224. Il semble qu’à Sparte et en Messénie, la filiation la plus courante soit celle qui dérive d’Héraclès ou d’Héraclès et des Dioscures ; à Argos, la référence est aux Dioscures et à Persée.
13 IGV, 1, 529,1. 4-5 ; 530,1. 9-10.
14 IGV, 1,559,1.5-6.
15 IGV, 1, 1174,1. 6-8.
16 IG V, 1,537,1. 6-7.
17 IGV, 1,971,1.6-7. Cf. IGV, 1, 1172,1. 4-5 : restitution dans une dédicace de Gythéion.
18 IG IV, 590,1. 4-5.
19 SEG 44, 361,1. 5-10.
20 Pour Héraclès, cf. Xén. Hell. VI, 3, 6. À l’époque impériale, le terme archégète pouvait être utilisé pour des fondateurs de colonies et pour la déesse Rome : cf. S. Mitchell, Anatolia I, Oxford, 1993, p. 102-103.
21 Cette prétendon semble en contradiction avec les indications de Plutarque (Lycurgue, 31, 4) selon qui la descendance du législateur s’était éteinte.
22 IGV, 1.36A.1. 1-3.
23 IG IV2, 1,692,1. 1.
24 IG V, 1, 599, 1. 22. Le nom lui-même constitue une illustration supplémentaire des liens entre onomastique er mythologie dans la société lacédémonienne du iiie siècle.
25 IvOl, 456.
26 IGV, 1,488,1. 9-11.
27 Lakon. Kulte, p. 193 ; cf. aussi le discours de Dion de Pruse « Sur les Titans » (XXXIII, 1).
28 IGV, 1,60,1. 1.
29 « Spartan Cults under the Roman Empire : Some Notes », dans J. M. Sanders (éd.), ФIΛОΛAκΩN Lakonian Studies in Honour of H. Catling, Londres, 1992, p. 234.
30 IGV, 1, 1399.
31 IvOl 487,1. 8-9 (milieu du iiie siècle).
32 Comme mythe constitutif de la fondation de la Sparte dorienne, le « retout » permettait en particulier de légitimer la royauté Spartiate, représentée par deux familles supposées descendre d’Héraclès. Sur l’ambiguïté de la référence à une identité dorienne en général, voir A. Schnapp-Gourbeillon, Aux origines de la Grèce (xiiie-viiie siècles avant notre ère). La genèse du politique, Paris, 2002, p. 131-182.
33 Cf. I. Malkin, La Méditerranée Spartiate. Mythe et territoire, Les Belles Lettres, trad. fr. 1999, p. 56-58.
34 Cf. aussi supra, p. 168.
35 Cf. IG IV2, 1,82-84.
36 Ibid., 85-86.
37 D’autres statues avaient été érigées en l’honneur du défunt, dans l'Asclépiéion, mais aussi sur l’acropole d’Athènes et dans le Télestérion d’Éleusis, dans le gymnase de Sparte et sur les agorai d’Épidaure et de Sparte. Cf. IGIV2, 1, 676-677 ; 679 ; voir Spawforth, ABSA, 80, 1985, p. 251-253.
38 IG IV2, 1,677 et 679.
39 Spawforth (Hellenistic and Roman Sparta, p. 195) se fonde sur les nombreux exemples de références aux Dioscures dans les généalogies pour suggérer que le culte a gardé des connotations aristocratiques.
40 Voit Münzprägung der Lakedaimonier, p. 38-39 ; 42-43 ; 45 ; 65-66.
41 Voir Spawforth, ABSA, 1985, p. 216-218 ; 251-253.
42 L’idée qu’Alexandre avait fait de Persée et d’Héraclès ses héros de prédilection figure dans un texte de Plutarque où l’empreinte de la rhétorique telle qu’elle se développe à l’époque flavienne est manifeste (« Fortune d’Alexandre », 1, 10) : la conjonction des deux héros comme « lieu commun de l’aristie » (cf. P. Marchetti, Nymphée, p. 196, n. 49) vaut donc surtout pour cette époque, puisque le traité de Plutarque semble avoir été composé dans les années 70 (voit ]. Sirinelli, Plutarque, Paris : Fayard, 2000, p. 78-84).
43 Argos décerne à certains dédicataires « les honneurs de Persée et d’Héraclès » : voir M. Piérart, « Les honneurs de Persée et d’Héraclès », dans C. Bonnet, C. Jourdain-Annequin, Héraclès d’une rive à l’autre de la Méditerranée. Bilan et perspectives (Bruxelles-Rome 1992), p. 223-244.
44 On trouvera une liste des inscriptions mentionnant des descendants d’Héraclès et/ou des Dioscures dans un appendice de A. M. Woodward à son article « Sparta. The Theater : Architectural Remains », ABSA, 30, 1928-1930, p. 222-225 : IGV, 1, 61 ; 471 ; 529-530 ; 537 ; 559 ; 971 ; 1172 ; 1174.
45 Voir la remarque de Pausanias (IV, 32, 1) qui note qu’« il est d’usage, chez tous les Grecs et déjà chez beaucoup de barbares, de tenir en honneur Hermès, Héraclès et Thésée dans les gymnases et les palestres ». Un décret de Messène, daté du tournant du ier siècle, mentionne un temple d’Héraclès et d’Hermès dans un gymnase de la ville : SEG, 23, 207,1. 33.
46 Cf. PAE, 152, 1997 [2000], p. 99-100.
47 Voir Ph. Gauthier, « Notes sur le rôle du gymnase dans les cités hellénistiques », dans Stadtbild, p. 1-11.
48 Cf. Pausanias, III, 15,3.
49 En exploitant des textes de Callimaque (« Le bain de Pallas ») et de Théocrite (« L’épithalame d’Hélène »), Marchetti (Nymphée, p. 228-230) s’attache à montrer qu’on peur considérer Hélène comme le modèle, chez les jeunes filles, des courses du Dromos - au même titre que les Dioscures l’étaient chez les jeunes gens. L’entraînement physique des jeunes filles s’inscrit dans un horizon de référence qui est celui du monde dorien.
50 IG V, 1, 540 ; 598-599 ; 607. Cf. SEG, 30, 407 et 409. Pénélope est Spartiate par son père Icarios, le frère de Tyndare.
51 IG V, 1, 540, 1. 3-4 (épigramme). Dans la dimension temporelle introduite par les généalogies, des formules du type « le premier... » font partie des moyens qui permettent d’introduire une épaisseur chronologique.
52 Image prédominante dans les épigrammes funéraires (mère, gardienne de l’oïkos, pratiquant le tissage) : voit Peek, Griech. Vers-inschr. I, 693 ; 727 ; 848 ; 885 ; 1735-1737 ; 1999 ; 2005 ; 2031 ; A.-M. Vérilhac, « L’image de la femme dans les épigrammes funéraires grecques », dans ead., La femme dans le monde méditerranéen, I, Antiquité, Lyon, 1985, p. 85-112.
53 IGV, 1, 598,1. 9-10, avec la restitution : Laoda]mie.
54 Pénélope. Légende et mythe, Paris, 1975, p. 155-168.
55 La réflexion philosophique, où il faut noter qu’Ulysse a aussi sa place, a joué un rôle important en systématisant la vision populaire de ces personnages homériques.
56 Tout particulièrement à Sparte : cf. IGV, 1, 540 ; 598-599 ; 607.
57 SEG, 16, 259, I. 8. Sur le thème du nouveau héros, voir les remarques de L. Robert à propos des épigrammes satiriques de Lucilius sous Néron : « Une épigramme satitique d’Automédon et Athènes au début de l’Empire, Anthologie Palatine, XI, 319 »,REG, 94, 1981, p. 354-356= OMS, VI, p. 448-450.
58 SEG, 16, 259,1. 1-3. Cf. IG IV, 579 et voir la lettre que M. Agrippa adresse aux Argiens « descendants de Danaos et d’Hypermestre » (Ehrenberg-Jones, Documents Illustrating the Reigns of Augustus and Tiberius, 19552, 308 ; cf. SEG, 17, 145).
59 Cf. Pausanias, X, 10, 5 ; FD III, 1, p. 41-46.
60 Nymphée, p. 196, n. 49.
61 Pausanias (II, 25, 4) mentionne une fête annuelle « des flambeaux » célébrée par les Argiens en liaison avec un épisode de la légende d’Hypermestre et Lyncée.
62 Cf. A. M. Woodward, ABSA, 30, 1928-1930, p. 222-225 ; Spawforth, Hellenistic and Roman Sparta, p. 163-164.
63 IGV, 1, 471. Cf. Spawforth, ABSA, 1985, p. 200-201. La référence à Rhadamante est rare, mais les Spartiates semblent avoir été conscients de leurs liens ancestraux avec la Crète : cf. Strabon, X, 4, 18-19 = C 482 et la mention par Pausanias, sur la route d’Oitylos à Thalamai (III, 26, 1), de statues de Pasiphaé et Hélios, couple divin d’origine Crétoise.
64 Rhadamante constitue avec Éaque un modèle traditionnel de justice : cf. le discours « En l’honneur de l’empereur » (§ 17) du Pseudo-Aelius Aristide, ou encore Ménandre le rhéteur, II, 379, 17 ; 380, 22.
65 Hellenistic and Roman Sparta, p. 163.
66 Voir aussi infra, p. 282.
67 Comme l’atteste le monnayage lacédémonien d’avant l’époque romaine.
68 Cf. la mention, sur certaines des monnaies de la période 48-31, du patronomos éponyme, auquel s’ajourent parfois les noms des principaux magistrats de Sparte (éphores, gerontes, nomophylaques) dont S. Grunauer [Münzprägung der Lakedaimonier, p. 54-55) suppose qu’ils ont financé ces émissions à titre de liturgies.
69 Cf. l’exemple d’Aristoctatès, fils de Damarès, que Spawforth (ABSA, 1985, p. 216) identifie comme l’un des membres de la famille des Voluseni, particulièrement influente à Sparte, à en juger par la documentation conservée, entre Claude et Hadrien.
70 Dans le contexte d’une politique philhellénique : les représentations des Dioscures et d’Héraclès qui figurent sut le monnayage d’époque impériale sont attestées en plus grand nombre à l’époque des Antonins et notamment sous le règne d’Antonin le Pieux.
71 Cf. infra, p. 288.
72 Cf. C. Jacob, « L’ordre généalogique. Entre le mythe et l’histoire », dans M. Detienne (dir.), Transcrire Les mythologies, Paris, 1994, p. 169-202. Pour l’époque archaïque, I. Malkin (La Méditerranée Spartiate. Mythe et territoire Paris, Les Belles Lettres, 1999, p. 32) souligne l’intérêt que pouvaient avoir certaines familles, dans le contexte des changements sociaux qui accompagnèrent l’émergence de la cité-État, à faire valoir leur ancienneté par le biais des généalogies.
73 Voir Spawforth, Hellenistic and Roman Sparta, p. 166-169.
74 IG IV2, 1, 128 (le texte date du premier quart du iiie siècle av. j.-C). Voir P. Sineux, « Le péan d’Isyllos : forme et finalités d’un chant religieux dans le culte d’Asklépios à Épidaure », Kernos, 12, 1999, p. 153-166.
75 Cf. VIII, 24, 2.
76 iii,21,8.
77 Cf. III, 10,6 ; 14,6 ; 14,7 ; 15, 1 ; 15,3-5 ; 15,6 ; 15,9 ; 19, 7.
78 Cf. M. Piérart, « Les honneurs de Persée et d’Héraclès », p. 235.
79 Cf. Marchetti, Nymphée, p. 219. L’auteur note que les allusions à Héraclès dans la description de Sparte « forment un ensemble cohérent et très dense » ; il voit en Persée l’équivalent argien d’Héraclès et parle, à propos des honneurs dits « de Persée et d’Héraclès », de tissu culturel commun aux deux villes.
80 XL, 17.
81 Cf. U. Kron, « Patriotic Heroes », dans R. Hägg (éd.), Ancient Greek Hero Cult (Actes d’un séminaire international tenu en avril 1995), Stockholm, 1999, p. 73-74.
82 Dans la Bibliothèque du Ps. Apollodore (1, 8,2), c’est Méléagre qui remet la peau de l’animal comme prix de vaillance à Atalante, ce qui déclenche l’indignation des fils de Thestios.
83 Sut l’importance de telles expressions, cf. mon article « Lire Pausanias à l’époque des Antonins : réflexions sur la place de la Périégèse dans l’histoire culturelle, religieuse et sociale de la Grèce romaine », dans D. Knoepfler, M. Piérart (éds.), Éditer, traduire, commenter Pausanias en l’an 2000, Genève, 2001, p. 399-401
84 Pausanias, III, 13, 1.
85 Cf. III, 26, 2-3.
86 Cf. M. Pretzier, « Myth and History at Tegea - Local Tradition and Community Identity », dans T. H. Nielsen, J. Roy (éds.), Defining Ancient Arcadia. Acts of the Copenhagen Polis Center 6, 1999, p. 89-129.
87 Faute d’avoir cherché à appliquer la réflexion à d’autres sources que la Périégèse et à d’autres régions que l’Arcadie, M. Jost, dans son article sut « L’identité arcadienne dans les Arkadika de Pausanias », ne me semble pas avoir affronté nettement le problème
88 Oibalos, héros local, épousa l’Argienne Gorgophoné, future mère de Tyndare : III, 1,4. Cf. III, 20, 6 (la fondation d’Hélos esr attribuée au plus jeune fils de Persée) ; 25, 10 (sur l’origine argienne du héros éponyme Oitylos).
89 Une tradition messénienne (III, 1, 4) telie Tyndare à la cité de Thalamai, en Messénie.
90 Les Lacédémoniens participent, sous la direction de Patreus, à la fondation de Patras, à l’époque d’Agis : voir mon commentaire à Pausanias, VII, 18, 5 et 20, 8 (CUF, 2000).
91 Eurysténès et Proclès aidèrent Thétas, le frère de leur mère Argéia (« L’Argienne ») à fonder la colonie de Théra : III, 1, 7. Les sacrifices héroïques que les habitants de Théta organisent « aujourd’hui encore » pour le héros soulignent l’importance d’un personnage qui permet d’établir un lien entre les familles royales de Sparte et les éléments lacédémoniens installés à l’extérieur. Voir aussi le témoignage de Strabon (VIII, 3, 20 = C 347) sur une tradition selon laquelle une partie des Minyens qui, chassés de Lemnos et s’étant réfugié à Lacédèmone, étaient ensuite passés en Triphylie, seraient venus s’installer, à la suite de Théra, fils d’Autésion, dans l’île de Théra, où ils fondèrenr la future métropole de Cyrène.
92 Les Lacédémoniens ont participé à la fondation d’une colonie en Éolide sous la direction de Gras, arrière-petit-fìls d’Oreste : III, 2, 1.
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