1L’idée d’un lien entre la bonne constitution d’une cité, l’existence de lois sages et la juste conduite des magistrats et des citoyens constitue l’un des thèmes les plus constants de la pensée politique grecque. À l’époque impériale, la « vertu » des gouvernants continue d’être considérée comme nécessaire, mais moins comme expression ou effet de l’harmonie de l’ensemble que parce que les nouvelles conditions de l’activité politique font que le gouvernant doit savoir bien se conduire dans un jeu politique où la sagesse et l’art de se gouverner soi-même sont devenus des facteurs déterminants. Le problème de la « vertu » ne concerne pas seulement les empereurs : le métier de gouvernant requiert une pratique attentive des vertus personnelles, un « travail éthique de soi sur soi » et quiconque veut gouverner doit aussi établir et régler convenablement son propre éthos.

2Les analyses de Michel Foucault sur le « souci de soi » aux premiers siècles de l’Empire, bien qu’elles prennent pour horizon de référence le seul témoignage de la réflexion morale des intellectuels1 eux-mêmes sur l’activité politique — qu’il s’agisse de Plutarque et Dion de Pruse, Sénèque, Épictète ou Marc Aurèle, offrent à l’historien un cadre précieux où faire valoir la dimension fondamentalement éthique des comportements politiques, propre en tout cas à mettre en perspective la notion d’« éthique de la cité » par rapport aux courants de pensée dont l’analyse révèle un effort de réélaboration d’une éthique de la maîtrise de soi, une éthique qui permette de se constituer soi-même comme sujet moral par rapport aux activités sociales, civiques et politiques, par rapport donc aux activités dont font état les discours officiels des cités.

3Les décrets, documents publics votés par une communauté politique, sont une source fondamentale pour l’historien qui tente de reconstruire le système de valeurs d’une société2. Les multiples dédicaces civiques constituent quant à elles autant de discours d’éloge qui ont certes partie liée avec la problématique de la représentation à travers le mode rhétorique de la louange, mais où la célébration apparaît comme un moyen de promouvoir valeurs et traditions civiques.

4Si le corpus épigraphique ainsi constitué a l’avantage de permettre, à l’intérieur d’une région donnée, une certaine systématisation, dans le cadre d’une étude de la « culture » entendue comme ensemble des valeurs selon lesquelles une identité collective s’organise et se manifeste, il offre aussi la possibilité d’une mise en perspective par rapport aux témoignages littéraires, tout particulièrement ceux des rhéteurs et moralistes, dont les discours reflètent des valeurs individuelles3. L’étude conjointe de ces deux types de sources offre donc un moyen de mieux définir l’articulation entre des ancrages locaux et les modèles culturels communs.

5Après avoir donné une vue d’ensemble du vocabulaire exploité par les inscriptions honorifiques des cités du Péloponnèse à l’époque romaine, je m’efforcerai donc de relier valeurs morales et formes sociales tout en cherchant à déterminer dans quelle mesure les cités reprennent à leur compte, en les appliquant aux notables, dont le rôle est devenu primordial dans la vie civique, des « vertus » supposées définir un modèle de comportement conforme à l’idéal moral que prônent les écrivains contemporains - Plutarque, Dion de Pruse, Aelius Aristide et, de façon générale, les auteurs de la « seconde sophistique », qu’on peut considérer comme « les représentants et les gardiens de l’identité hellénique dans le monde bigarré de l’Empire4 ».

6Les qualités que célèbrent les cités péloponnésiennes dans les éloges qu’elles adressent à leurs bienfaiteurs relèvent pour une part d’un code de valeurs hérité du passé, qui servait de référence aux cités de l’époque archaïque et classique et avait trouvé son expression en particulier dans le vocabulaire politique et philosophique du iv^e siècle av. J.-C, comme en témoignent aussi bien les textes des orateurs attiques que ceux de Platon et d’Aristote. On peut établir cependant une distinction entre trois grands groupes qui définissent un vocabulaire de référence que les cités, dans leurs discours d’éloge, exploitent de manière plus ou moins systématique.

7Il s’agira ensuite de faire apparaître d’éventuelles spécificités dans l’emploi que font les cités péloponnésiennes de ce vocabulaire, par rapport aux notions qui structurent les discours d’éloge d’autres cités du monde grec durant la période romaine et par rapport aux concepts qui servent de référence aux propos des intellectuels de l’époque.

Le modèle éthique commun

8Quelques termes abstraits et généraux composent ce qu’on pourrait appeler un modèle éthique commun dont le tableau ci-dessous regroupe les occurrences dans notre documentation péloponnésienne.5

Tableau 1 : Le modèle éthique commun

9On sait que la notion d’arétè est une des composantes essentielles de l’idéal agonistique dont les Grecs ne se départissent jamais, dans quelque domaine de la vie civique que ce soit. Il suffirait, à la suite de Philippe Gauthier6, de citer Eschine (Contre Ctésiphon, 180) qui demande aux Athéniens d’imaginer une situation où ils seraient les agonothètes de « concours de valeur civique », ou encore le traité d’Antiphon, d’époque hellénistique7, « Sur la vie des champions de l’excellence8 ». Si cet idéal demeure à l’époque impériale9, il est cependant des domaines, comme la guerre, où la « valeur » ne peut plus guère trouver à s’exercer, d’où la nécessité, soulignée par Dion de Pruse et Plutarque10, de l’appliquer autrement, en particulier lors des conduites évergétiques. Mais on peut aussi appliquer les valeurs guerrières, à l’intérieur de récits historiques, à des personnages qui se sont distingués certes dans le domaine de la guerre, mais dont les mérites peuvent être aussi définis en des termes qui correspondent aux conduites évergétiques11.

10Dans notre documentation, les notions de « valeur » et de « dévouement12 » sont plusieurs fois associées l’une à l’autre, comme il est d’usage13, tandis que la « valeur » peut être associée à l’idée de « justice »14. À plusieurs reprises, il est précisé que le dédicataire a exercé son « dévouement » envers la patrie15.

11L’exemple de la philotimia permet de mesurer déjà, de façon générale, l’écart qui peut s’établir entre les discours officiels des cités et le point de vue des intellectuels. Valeur civique bien attestée par exemple dans l’Athènes démocratique16, la philotimia, qui signifiait au départ « l’amour des honneurs », et faisait référence donc au désir de se distinguer, au désir d’être honoré, est devenue, au sens de « libéralité », « largesse », en particulier « libéralité agonistique17 », une notion fondamentale du comportement évergétique. La philotimia, comme la philonikia et la philodoxia, est toute proche cependant de l’ambition et de ses connotations négatives, ce qui peut susciter la critique, ainsi chez Dion de Pruse, dont plusieurs discours18 sont consacrés à la pléonexia, à la « gloire » — il s’agit de distinguer la vraie gloire des autres formes de gloriole -, à l’envie et chez Plutarque19, dont la réflexion se fonde sur l’analyse platonicienne de la timocratie et de l’oli-garchie-ploutocratie20. Comme Platon, Plutarque, qui reconnaît à l’occasion les aspects positifs de la philotimia, voit dans cette vertu un trait spécifique de l’État et de l’éducation Spartiate21, ce qui oriente la réflexion vers l’idée d’un modèle Spartiate dont il faudra vérifier la validité dans la moralité « vécue » des cités. Mais en général, s’agissant de la société de son époque, c’est-à-dire celle des Flaviens et des premiers Antonins, Plutarque considère que les vertus qu’égrène le discours honorifique des cités se ramènent à la générosité financière et apparaissent comme la justification de pratiques sociales dictées par l’amour des honneurs et de l’argent.

12Point de connotation péjorative dans l’emploi que font les inscriptions honorifiques de cette notion, mais, si le fait n’est pas dû aux lacunes de la documentation, il vaut la peine de souligner la rareté des références à la philotimia et à la spoudè au i^er siècle, c’est-à-dire entre le règne d’Auguste et celui des premiers Antonins, comme si de telles notions avaient cessé un temps de faire partie des valeurs constitutives du comportement évergétique.

13Mais, de façon générale, ces quelques valeurs, bien présentes dans notre documentation, témoignent donc surtout de la permanence, sur l’ensemble de la période romaine, des références à un modèle de comportement qui sert à définir l’action de toutes sortes de bienfaiteurs.

Les quatre vertus cardinales

14À l’intérieur de ce modèle éthique commun, il faut envisager la place qu’occupe un ensemble de quatre vertus cardinales, lesquelles composent un idéal d’action vertueuse établi à partir des classifications opérées par la pensée philosophique du iv^e siècle av. J.-C. dans son effort pour définir la vertu. Ces classements, et tout particulièrement celui de Platon22, trouvent des échos dans la rhétorique de l’époque romaine23, qu’il s’agisse des éloges composés par les cités ou des discours rédigés par les rhéteurs.

15Les traités de rhétorique de l’époque montrent d’ailleurs à quel point l’appréciation des « vertus » est un élément fondamental de l’éloge des personnes dans les discours épidictiques. C’est ainsi par exemple que Ménandros24, au iii^e siècle, insiste sur la nécessité de rapporter à la tétrade platonicienne l’examen des vertus dans les genres délibératif et épidictique. C’est cette division quadripartite qu’on retrouve aussi dans le discours « Sur la royauté » du Pseudo-Aristide25 et Dion de Pruse26 utilise constamment cette liste pour définir le monarque idéal, à l’époque de Trajan.

Tableau 2 : Les quatre vertus cardinales

16Le tableau permet d’opposer d’emblée la place qu’occupent ces vertus canoniques dans les courants de pensée de l’époque impériale et l’utilisation qui en est faite dans les inscriptions honorifiques où seules, les notions de « justice » et de « retenue » servent continûment de références.

17On notera que l’ordre dans lequel sont énumérées les vertus n’est pas immuable, que des subdivisions sont parfois introduites pour mettre en relief des qualités particulières qui caractérisent le sujet, et que des glissements peuvent se produire : la philanthrôpia, si importante à l’époque impériale27, tend à entrer en concurrence avec la dikaiosynè, voire à englober cette dernière28. Surtout, il est intéressant là aussi29 de voir l’écart entre ce modèle théorique, repris par les théoriciens de l’éloge, et les valeurs prônées par les cités elles-mêmes dans leurs discours honorifiques. Car ce qui importe ici, ce n’est pas d’étudier en général l’influence de la philosophie platonicienne sur des écrivains comme Dion de Pruse30, mais de mesurer la distance qui sépare ou non la vision particulière de tel ou tel auteur et les discours officiels des cités dans la façon dont ils appliquent aux réalités contemporaines des valeurs héritées de la pensée morale et philosophique du iv^e siècle av. J.-C.

18Nulle trace par exemple dans notre documentation de phronèsis ou de phronèma, des notions qui incluent chez Platon à la fois la science et la sagesse pratique, cette dernière étant exprimée plutôt par le terme de sôphrosynè, que l’on peut traduire par « sage modération », « discrétion » et qui est définie par Aelius Aristide (Discours, XXVIII, 18) comme « antique usage, grec de surcroît » sans lequel il ne saurait y avoir de parole ou d’action mémorables.

19La fréquence de la notion de sôphrosynè est manifeste : c’est la seule qui soit attestée abondamment et à toutes les époques, comme qualité vantée chez les dédicataires de nos inscriptions, qu’il s’agisse d’hommes ou de femmes — ce qui s’accorde à la conception qui se fait jour par exemple dans un fragment d’une œuvre attribuée à Phintys, datant peut-être du ii^e siècle, où il est dit que « le courage, la justice et la juste mesure » sont d’un commun exercice à l’homme et à la femme. Le modèle civique de la sôphrosynè qui s’était constitué progressivement dans la cité de la période archaïque31 et classique32 reste une référence pour les cités de l’époque impériale33, particulièrement comme valeur féminine34. Dans une inscription de Corinthe35, Regilla, la femme d’Hérode Atticus, est qualifiée par exemple de « modèle de tempérance », selon une expression qui fait penser à la tournure utilisée dans une épigramme funéraire de Datté datée de ca. 100 av. J.-C.36 en l’honneur d’un personnage féminin désigné comme « joyau de la bonne et chaste conduite ». C’est d’ailleurs aux femmes qu’est réservé dans notre documentation le qualificatif de sôphronestatè, plusieurs fois appliqué à des membres de l’aristocratie Spartiate37 aux ii^e-iii^e siècles. À cet égard, l’indice de l’exploitation, dans le discours politique romain, de l’idée d’une spécificité incarnée par Sparte est peut-être à chercher dans les fragments qui subsistent d’un édit (ou discours) adressé par Hadrien aux Cyrénéens dans les années 130, dans lequel l’empereur se réfère à la sôphrosynè comme composante de l’identité laconienne38.

20À travers ces textes s’affirme en tout cas la permanence d’un modèle de vertu féminine dont fait aussi partie la pudeur et qu’on trouve à l’œuvre depuis l’époque archaïque dans la conscience (surtout masculine) de ce qui peut définir une identité féminine39.

21Les seules attestations que l’on possède de la notion de « courage40 » renvoient à la cité de Sparte au ii^e siècle, presque exclusivement à l’époque de Marc Aurèle et au-delà ; de plus, si l’on met à part les textes qui concernent des bômonikai41, donc un contexte agonistique où la célébration de cette qualité n’est pas surprenante42, et le cas d’un notable de Pitané, loué en même temps pour la « gravité » dont il a su faire preuve de son vivant, on relèvera que l’éloge s’applique à des personnages qui appartiennent tous à une famille à’Aurelii. À deux reprises, le « courage » est associé à la « tempérance », sans qu’il soit fait allusion en tout cas aux manifestations belliqueuses de cette qualité43, selon une tendance reflétée par le discours « En l’honneur de l’empereur » du Ps.-Aelius Aristide, où s’affirme une volonté de déprécier les valeurs guerrières au profit de la diplomatie.

22Peu d’occurrences donc, au total, pour une notion à laquelle on pourrait raccrocher deux « vertus » voisines : la notion d’andragathia, attestée dans une dédicace honorifique adressée par le Conseil et le Peuple de Corinthe au rhéteur P. Aelius Sospinus, vers 14044 et la notion d’eupsychia (qui désigne « l’ardeur »), dont les emplois se limitent à deux dédicaces honorifiques de la fin du ii^e et du début du iii^e siècle45, dont l’une, qui concerne un bômo-neikès, s’inscrit une fois de plus dans la sphère agonistique46.

23Dans une réflexion sur la « masculinité comme vertu publique », H. Moxnes47 exploite le témoignage de Dion de Pruse et en particulier le « discours aux Rhodiens » comme exemple d’un effort pour réinterpréter en l’adoptant aux nouvelles circonstances la notion de comportement civique digne d’honneurs : les contemporains de Dion ne peuvent pas prétendre aux honneurs de la même façon que leurs ancêtres. Moxnes se réfère au § 161 qu’il interprète comme une évocation des anciennes vertus guerrières qui représentaient l’honneur de la Grèce classique à l’époque où les cités étaient indépendantes. Or, l’ancien idéal héroïque et guerrier n’est plus de mise et doit céder la place à d’autres types d’idéal, tel celui de se dominer soi-même exprimé par Dion au § 16248. Moxnes voit dans la démarche de Dion une volonté d’aiguiser le sens de la responsabilité civique chez les élites.

24La documentation péloponnésienne témoigne donc en général de la réinterprétation que subissent, dans les mentalités civiques, certaines des valeurs héritées des modèles élaborés par la pensée philosophique et morale du iv^e siècle av. j.-C. : seule, la sôphrosynè continue de s’affirmer comme valeur de référence, essentiellement féminine, tandis que la notion de justice s’applique à la conduite de notables d’exception (Euanthès d’Épidaure au i^er siècle av. j.-C, trois notables d’Argos aux i^er-ii^e siècles et un haut magistrat romain à Sparte au iii^e siècle). La notion de « courage » permet en outre de faire valoir l’idée d’une spécificité Spartiate qui semble s’exprimer aussi d’ailleurs dans la sphère féminine, surtout à partir du ii^e siècle.

Des portraits à géométrie variable

25Au-delà de notions très générales et d’un classement de valeurs liés aux idéaux civiques exprimés par le vocabulaire moral et philosophique d’époque archaïque et classique, le vocabulaire des inscriptions permet de reconstituer un ensemble de caractères de l’évergète, de traits « typiques » qui le définissent comme un modèle moral et social que chaque discours d’éloge réalise en une image particulière, aux détails variables.

26Le tableau suivant en présente les composantes pour la documentation péloponnésienne.

Tableau 3 : Les traits « typiques » de l’évergète

27Ces vertus se transmettent d’ailleurs de génération en génération, à l’intérieur des familles de notables — ce qui explique qu’un personnage peut montrer en ce domaine sa supériorité dès son plus jeune âge ! D’où aussi des listes de vertus qu’on peut retrouver sans mal d’un décret honorifique à l’autre. Mais il me semble que ce jugement49 est à nuancer dans certains cas où l’on peut faire valoir l’originalité de tel ou tel terme.

28L’idée la mieux représentée dans notre documentation est celle de « grandeur », exprimée par plusieurs termes qui désignent la « magnificence », la « magnanimité » ou la « libéralité », autant de notions caractéristiques du comportement évergétique. L’utilisation de mégaloméréia, dans des décrets honorifiques pour des notables d’Épidaure, correspond à un emploi du mot qui, dans la documentation épigraphique, semble caractéristique de la basse époque hellénistique.50 Si l’utilisation — de surcroît limitée - de mégalopré-péia51 et de mégalophrosynè paraît caractéristique de la fin du ii^e et du début du iii^e siècle52, la notion la plus répandue, à l’intérieur de ce champ lexical, est celle de mégalopsychia53, qui s’apparente à la philotimia évoquée plus haut : tantôt sous la forme du substantif, tantôt sous la forme de l’adverbe (mégalopsychôs), elle sert à qualifier la conduite de bienfaiteurs qui se sont illustrés par la munificence dont ils ont fait preuve dans les divers domaines de la vie civique (banquet, agonothésie, fonctions de gymnasiarque, de prêtre, d’agoranome, ou de responsable de l’approvisionnement en blé). On peut ajouter dans ce contexte l’emploi de l’adverbe dapsilôs (« de façon généreuse, avec libéralité ») attesté dans une dédicace de Sparte, datée de la seconde moitié du ii^e siècle, en l’honneur d’un personnage « responsable perpétuel de l’approvisionnement54 », ainsi que l’expression redondante dapsilès philoteimia utilisée dans une dédicace de la Boulè d’Olympie en l’honneur de Claudius Zénophilos (le prénom est omis), alytarque et « patron de la cité55 ».

29Plusieurs des notions qu’emploient les cités dans leurs discours officiels relèvent d’un vocabulaire dont on peut marquer la fréquence dans les épigrammes. Il en va ainsi de la notion de « probité », absente cependant du vocabulaire des discours de Dion de Pruse, mais souvent associée à l’idée de justice dans d’autres inscriptions du monde grec56, et attestée dans notre documentation péloponnésienne par deux textes d’Argos et de Sparte, de la fin du ii^e siècle, très proches l’un de l’autre par leur phraséologie et où l’on trouve les seules attestations pour cette époque de l’idée de justice appliquée à un comportement évergétique. On peut citer aussi la notion de « respect » (aidôs), dont je n’ai trouvé cependant qu’un seul emploi (dans une dédicace de Sparte postérieure à Marc Aurèle), et qui fait partie des vertus impériales. C’est la qualité qu’inspirent le « bon roi » (Dion de Pruse, I, 25), ou les Rhodiens par leur façon de se comporter (id., XXXII, 52) ; c’est une des qualités que Dion vante chez ses concitoyens de Pruse (XLIV, 10), avec l’eutaxia — notion qui se rapporte au respect d’un code de conduite déterminé et qui constitue, avec la sôphrosynè, l’une des vertus fondamentales de la femme grecque — la philergia, la sôphrosynè, le souci de l’éducation et la volonté de faire de leur cité une cité « vraiment grecque ». On peut rapprocher de l’emploi d’aidôs les rares mentions, comme titres honorifiques, de l’eupeithia, dans une dédicace à Nicostratos, synéphèbe de Longinos, et de la peitharchia57, dans l’éloge adressé par la cité de Sparte à un personnage qui s’est distingué dans le domaine des Lykourgéia éthè. On remarquera que ces textes remontent tous les trois à la fin du ii^e siècle, et que deux d’entre eux58 sont rattachés explicitement au domaine de l’éducation.

30L’« amour d’une femme pour son époux », la philandria, est un mot qui relève quant à lui du vocabulaire des épigrammes funéraires59. Comme titre honorifique, il semble utilisé surtout aux ii^e-iii^e siècles et se rencontre uniquement dans la documentation Spartiate60.

31La kosmiotès définit la conduite de l’homme « sage et réglé61 », celle que Plutarque pose comme modèle d’homme d’État : comme la semnotès, une telle qualité a donc particulièrement sa place dans les textes qui honorent des personnages pour la « décence de leur conduite62 ». Parmi les textes qui évoquent ainsi la « gravité », le « sérieux » du comportement des dédicataires, principalement dans le contexte de l’éducation et de la vie du gymnase63, on signalera en particulier la dédicace Spartiate en l’honneur d’un personnage qui s’est distingué dans le domaine de « l’éthique laconienne » et un ensemble de textes concernant des femmes de l’aristocratie Spartiate64 dont la semnotès, à une exception près65, est toujours évoquée dans un contexte religieux, et particulièrement en rapport avec la fonction de prêtresse. Dans un cas66, la notion de semnotès est exprimée pour qualifier à la fois le personnage féminin à qui est adressé la dédicace et le concours des Hyacinthies où elle exerce ses fonctions67

32Le seul examen du vocabulaire de l’éloge et de son application aux élites locales fait donc non seulement apparaître l’importance que prend dans la documentation péloponnésienne l’image que la cité Spartiate entend transmettre de ses notables, mais aussi la place particulière qu’y occupent les personnages féminins - l’insistance sur le rôle des femmes étant caractéristique en général de la documentation d’époque impériale. C’est ainsi qu’au seuil d’une étude intitulée « Families at Roman Sparta and Epidaurus : some Prosopographical Notes68 », A. j. S. Spawforth, soucieux d’inscrire sa réflexion dans le contexte plus large des recherches touchant à la société d’époque romaine et plus particulièrement à la famille et au mariage, attire d’emblée l’attention sur le vocabulaire des dédicaces des ii^e et iii^e siècles, en soulignant le caractère récurrent de l’éloge qui est fait, pour des femmes, de certaines qualités (sôphrosynè, philandria, semnotès et kosmiotès). Mais ces qualités sont exprimées aussi bien dans la sphère privée que dans la sphère publique, et les occurrences ne concernent pour la plupart qu’un nombre fort restreint de textes : il faut donc se garder de conclure peut-être un peu vite que « la société locale appréciait chez les femmes les mêmes vertus domestiques que celles dont Plutarque faisait l’éloge ».

33La notion de lamprotès, qui s’inscrit dans le champ lexical de la libéralité et de la générosité, appartient quant à elle nettement à la sphère de la vieagonistique, puisque, à l’exception d’un responsable de l’approvisionnement en blé, les occurrences s’appliquent à des gymnasiarques, à un agonothète des Lykaia et des Kaisareia de Mégalépolis, ainsi qu’à un personnage honoré à Olympie par des associations d’athlètes.

34Quelques notions, bien attestées dans le vocabulaire de l’époque impériale - par exemple chez Dion de Pruse — ne semblent pas fréquentes dans la documentation épigraphique péloponnésienne. C’est le cas de prothymia, voisine par le sens de la notion de spoudè, utilisée dans un décret honorifique de Gythéion en l’honneur de Philémon et de son fils, qui ont proposé de restaurer à leurs frais le sanctuaire d’Apollon, et de pronoia, dont les occurrences se limitent à deux dédicaces honorifiques Spartiates tardives adressées respectivement à un gymnasiarque et à un personnage qui s’est occupé de faire restaurer la Skias.

35La notion de philagathia appartient au vocabulaire de la basse époque hellénistique69 et exprime l’« amour dévoué », l’« attachement » dont un personnage a su faire la preuve. En dehors d’une dédicace de la cité des Éléens pour un personnage « ayant exercé les plus hautes charges », elle concerne dans notre documentation le comportement de notables d’Argolide : l’Argien Zénon, honoré par un décret des technites dionysiaques de l’Isthme et de Némée faisant partie de la synodos d’Argos, et deux personnages d’Épidaure, Euanthès et son fils Polycratès, ce dernier ayant manifesté cette qualité dans les fonctions d’agonothète des Apollôneia, Asclapieia et Kaisaréa.

36En ce qui concerne la philanthropia, force est de constater la rareté des occurrences, puisque le mot n’apparaît que dans le décret honorifique de l’assemblée des Coragoi pour Nikippa, prêtresse de Coré à Mantinée au i^er siècle av. J.-C. et dans une dédicace trouvée à Olympie, adressée par des associations d’athlètes à L. Vetulenus Laetus, vainqueur à Olympie en 85/86, grand-prêtre et agoranome de la cité des Éléens.

37Les théoriciens et les monarques hellénistiques avaient fait de la « philanthropie », qu’ils mettaient sur le même plan que la « justice », la première vertu du roi et de l’homme d’État et, de fait, la notion tient une place importante dans la littérature de l’époque70, notamment chez Dion de Pruse, qui l’utilise tout spécialement pout définir le bon roi dans ses discours « Sur la royauté71 » et chez le Pseudo-Aelius Aristide qui consacre un développement autonome à la philanthropia dans son discours « En l’honneur de l’empereur » (§ 21-24) - c’est aussi la philanthropia, entre autres qualités morales, qu’exalte particulièrement Philostrate dans son éloge d’Apollonios de Tyane, au iii^e siècle72.

38Dans un passage important du Panathénaïque d’Aelius Aristide (§ 225-232), considéré par J. H. Oliver73 comme passage clé de l’œuvre, apparaît l’idée que le véritable empire d’Athènes n’est pas celui de la gloire militaire mais précisément celui de la philanthropia et de la sagesse : c’est l’avènement d’un empire humaniste qu’exalte le rhéteur, en réinterprétant la puissance militaire et politique des Athéniens de l’époque classique comme simple moment d’un processus éducatif. Or, dans le cadre d’une réflexion sur le devenir des discours d’éloge et de louange à l’époque hellénistique et romaine, N. Loraux74 souligne qu’un tel développement traduit « un profond bouleversement dans les valeurs » et l’interprète comme le signe d’une perte de spécificité, la cité athénienne devenant une sorte de « lieu commun de l’hellénisme ».

39Dans notre documentation, il semble que les idées de « générosité » et de « libéralité » que renferme le mot philanthropia soient exprimées plutôt par les références à l’« évergésie » des bienfaiteurs, un terme qui renvoie directement au rôle que jouent les notables dans la vie civique de l’époque75 — et qui font partie des épithètes honorifiques adressées aux empereurs.

40Les exemples les plus nombreux appartiennent à la basse époque hellénistique : il s’agit d’une des dédicaces pour Euanthès d’Épidaure76, de décrets érigés dans le sanctuaire d’Apollon Hypertéléatas, relatifs aux privilèges accordés à des bienfaiteurs originaires de Lacédémone et d’Asopos77, de dédicaces en l’honneur d’Alcibia, fille de Tisaménos78, et de l’Éléen Gorgilos79, et enfin du décret honorifique du koinon des prêtresses80 de Mantinée en l’honneur de Phaéna.

41Au i^er siècle, on citera le gymnasiarque Ision d’Épidaure81 et C. Iulius Euryclès évoqué comme « bienfaiteur de notre peuple et de la cité » dans une loi sacrée de Gythéion82, et comme « sauveur et bienfaiteur » dans une dédicace de la cité de Boiai83 ; au ii^e siècle, on mentionnera une dédicace d’Asopos à C. Iulius Euryclès Herculanus84 ainsi qu’une dédicace de Gythéion en l’honneur de Peducaea Maryllina, elle-même sœur d’un évergète85.

42Lorsque ce sont les qualités de l’empereur lui-même86 ou d’un membre de sa famille qui sont évoquées, force est de constater l’emploi d’un vocabulaire conventionnel, souvent limité à des expressions qui renvoient à sa qualité d’évergète en général et plus particulièrement à son activité édilitaire, telle que l’expriment les titres de « Sauveur », de « Bienfaiteur » et de « Fondateur » qu’emploient les cités dans leurs discours d’éloge87.

43On trouve ainsi le titre d’« évergète de la cité » appliqué à Marcus Agrippa dans une dédicace de Gythéion88, à Tibère et à Drusus le Jeune dans des dédicaces offertes par des Éléens89, à Germanicus César dans des textes des Éléens et de Sparte90, à Hadrien dans des inscriptions de Sparte91, Cythère92 et Lycosoura93, à Antonin le Pieux dans une dédicace de la cité des Éléens et du Conseil d’Olympie94, à Septime Sévère dans une dédicace honorifique d’Orchomène95, à Caracalla dans une dédicace de Kainépolis96 et à Géta dans une dédicace d’Hermioné97.

44L’insistance sur la dimension évergétique de l’action des empereurs fait ressortir la spécificité du discours des cités par rapport aux conventions rhétoriques qui s’appliquent aux portraits d’empereurs contemporains. La vision de l’empereur que transmettent les cités permet de légitimer le culte impérial considéré comme moyen de manifester des vertus civiques relevant de la sphère de la philotimia, elle-même liée aux codes d’honneur et de réciprocité recherchés par les cités98.

45Le titre de « Sauveur » est appliqué à Auguste dans une loi sacrée de Gythéion instituant des Kaisareia et des Eurycleia99 ainsi que dans un fragment d’une dédicace éléenne gravée sur l’architrave du Métrôon reconstruit du vivant de l’empereur et voué à son culte100. Trajan est appelé « Sauveur de tout l’univers » dans une dédicace de Cythère101 et reçoit, dans une inscription de Thouria, le titre de « Sauveur de Lacédémone, notre métropole102 », ce qui, il faut le souligner au passage, constitue une des rares occasions où ce type de formule relie explicitement l’action de l’empereur à une cité particulière. Hadrien reçoit le titre de « Sauveur » dans des inscriptions de Sparte103, tandis que ce même titre apparaît dans une série de courtes dédicaces Spartiates archaïsantes adressées à Antonin le Pieux, qualifié en même temps de « Zeus Éleuthérios104 ». Caracalla est appelé « Sauveur » dans une dédicace de Kainépolis105, « Sauveur de la terre entière » dans des inscriptions honorifiques d’Épidaure106.

46Dans notre documentation, le titre de « Fondateur de la cité » n’est appliqué, toujours à côté de celui de « Sauveur » qu’à Antonin le Pieux, dans une dédicace de Tégée107 et surtout à Hadrien108, dans des textes d’Épidaure109, de Sparte110, de Patras111 et de Lycosoura112.

47L’ensemble de ces témoignages met en même temps en évidence les relations spécifiques que les empereurs, sur l’ensemble de la période, ont eues avec certaines cités du Péloponnèse - Sparte et la partie méridionale de la Laconie (Gythéion, Cythère, le cap Ténare), Élis et Olympie, Hermioné en Argolide, Lycosoura et Orchomène en Arcadie -, mais aussi la perception que ces mêmes cités transmettent de ces relations à travers le vocabulaire des dédicaces qu’elles adressent aux empereurs. L’étude du vocabulaire donne donc déjà une certaine idée de la façon dont sont perçues les relations entre cités et pouvoir impérial, un thème sur lequel je reviendrai dans mon approche des formes locales du culte impérial113, en exploitant les données qui permettent de préciser le contexte historique de ces relations.

48Il semble donc en tout cas que les discours honorifiques des cités se démarquent dans ce domaine du genre littéraire de l’éloge du souverain (basilikôs logos) devenu florissant à l’époque impériale mais dont le seul exemple conservé est le discours « En l’honneur de l’empereur » du Pseudo-Aelius Aristide. Il est d’ailleurs significatif que dans ce dernier texte, la « vertu » de l’empereur se décompose en qualités qui regroupent les quatre vertus cardinales auxquelles s’ajoute la « piété » (eusébéia) et l’« humanité » (philanthropia), chacune des notions se subdivisant à son tour en qualités particulières, l’ensemble formant un réseau complexe de notions morales dont on voit qu’elles définissent un idéal qui ne reflète pas strictement le point de vue des cités.

49L’empereur est dans ce type d’éloge réduit à ses vertus114 ; il devient « un pur héros de l’éthique », selon une conception où la dimension éver-gétique elle-même se trouve subordonnée à la vertu115.

50Les portraits d’empereur que compose Pausanias ont pu subir l’influence de tels schémas rhétoriques116 ; ils ont cependant la particularité d’être insérés dans une périégèse de la Grèce et donc mis en relation avec le développement historique de certaines cités, en particulier péloponnésiennes.

51La mention d’une statue de Trajan consacrée à Olympie par « l’ensemble des Grecs117 » est ainsi le prétexte à rappeler les campagnes militaires de l’empereur contre les Daces et les Parthes, ce qui est une façon de faire entrer dans la mémoire grecque la spécificité de l’action de Trajan en matière de politique orientale. Pausanias ne néglige pas la dimension évergétique de l’action de l’empereur, mais il choisit de ne retenir que des réalisations effectuées à Rome.

52L’éloge d’Antonin quant à lui118 est amené par la mention de la façon dont l’empereur a conféré au bourg de Pallantion en Arcadie le statut de cité et lui a octroyé des avantages politiques et fiscaux en souvenir d’Évandre, roi d’Arcadie originaire de Pallantion et qui alla s’installer en Italie à l’emplacement du futur Palatin, dont le nom rappelait celui de sa patrie. L. Pernot119 souligne à juste titre l’importance du thème de la mémoire dans ce chapitre de la Périégèse, mais le met en rapport avec la mémoire romaine en pays grec, estimant que c’est Rome dans ses rapports avec la Grèce qui constitue le véritable sujet du chapitre. Le Périégète serait un « nouvel Hérodote, qui enquête sur l’Empire romain », mais organise son éloge de la politique d’Antonin en fonction des intérêts grecs (si Pausanias insiste sur la munificence impériale dans le domaine civil, en évoquant la reconstruction de cités détruites par des séismes, les dons et grands travaux décidés par Antonin, il passe sous silence néanmoins les constructions et restaurations effectuées à Rome et dans toute l’Italie). On trouve ainsi une illustration de la façon dont Pausanias, comme les cités de son époque, réussit à combiner l’affirmation identitaire avec une prise en compte des réalités présentes et avec le loyalisme à l’égard de Rome, en faisant entrer dans la mémoire grecque les signes de la générosité du pouvoir romain.

53Si l’on excepte l’exemple de dédicaces adressées par Sparte à L. Caesar, le fils adoptif d’Auguste, à la fin du i^er siècle av. J.-O, où sont vantées, de façon conventionnelle, sa « valeur » et sa « bienveillance120 », les formules les plus utilisées dans notre documentation sont celles de « Père de la patrie121 », et d’empereur « invincible122 ». Caracalla et Sévère Alexandre reçoivent le qualificatif de Pieux (eusébès) dans des textes d’Hermioné123, d’Épidaure124 et de Kainépolis, au cap Ténare125. Des textes d’Épidaure et d’Élis126 mentionnent Tibère comme « patron » de la cité ; mais l’on notera que ni Caligula127, ni Néron n’apparaissent comme dédicataires des cités péloponnésiennes dans notre documentation.

54Plusieurs des valeurs qui composent les portraits d’évergètes sont reprises dans une catégorie particulière de textes, les « décrets de consolation », où l’éloge du défunt et le thème de la mémoire des cités se combinent comme dans le genre de l’oraison funèbre. Les exemples que nous offre notre documentation péloponnésienne, à travers le décret des Lacédémoniens adressé à la famille de T. Statilius Lamprias dans la première moitié du i^er siècle128 et celui des Achéens pour le Mégalopolitain Saôn datant de la fin du ii^e siècle ou du début du iii^e siècle129, permettent de souligner l’emploi d’un vocabulaire de l’éloge qui met en valeur des qualités qui sont aussi celles des dédicataires des oraisons funèbres d’Aelius Aristide : dans l’oraison funèbre pour Alexandros130 apparaissent la « tempérance » (sôphrosynè), la justice, la « libéralité » (philotimia, mégalopsychia) et l’on relèvera dans ce texte131 l’idée que la renommée du personnage est partagée par la cité, puisque la mention de sa cité d’origine figure après son nom : chaque fois qu’on se souvient du personnage, c’est sa cité elle-même que l’on célèbre en même temps. Dans l’oraison funèbre pour Étéoneus132, comme dans la consolation adressée à la famille de Lamprias, on retrouve l’importance de la naissance, de la beauté physique et des qualités de l’âme, l’idée de l’emporter sur ceux de son âge, d’avoir « agi au-dessus de son âge », ainsi que la célébration de la « tempérance » (sôphrosynè). Si l’éloge, dans ce genre de textes, se rattache certes à un système de valeurs formelles133, il n’en exprime pas moins aussi les valeurs de la société qui l’entoure.

55Que conclure ? Si l’on met à part le cas particulier de l’éloge des empereurs et le genre du décret de consolation, on notera que le vocabulaire utilisé dans les discours officiels des cités péloponnésiennes en l’honneur des notables qui se sont illustrés dans la vie civique semble correspondre en général à celui dont font usage les autres cités du monde grec et l’on y relèvera à la fois l’ancrage, pour certaines notions, dans une chronologie spécifique (l’époque tardo-hellénistique notamment, ou le ii ^e siècle), et des écarts par rapport au lexique des sources littéraires, plus attaché aux codes de valeurs hérités de l’époque classique — le vocabulaire des inscriptions en l’honneur des rhéteurs de l’époque impériale, étudié par B. Puech134, donne de ces virtuoses de la parole un portrait intellectuel et moral qui s’accorde globalement avec l’image des notables que recomposent les discours d’éloge des cités : on peut y souligner en particulier la façon dont les vertus des dédicataires se reflètent dans la conduite de leur vie, en vertu, dans le cas des orateurs, d’un lien souvent affirmé entre le talent et la nature, reflet d’une conception toute aristocratique dont la documentation épigraphique montre qu’elle s’exprimait à la fois sur le plan social et intellectuel.

56On pourra faire remarquer que les qualités que l’on prête aux notables des cités ou aux empereurs eux-mêmes, en rapport avec les fonctions et les actions dans lesquelles ils se sont illustrés définissent un ensemble trompeur et ce qu’on peut considérer comme un « modèle idéologique », dans la mesure où il repose sur un vocabulaire qui sert à structurer des discours à vocation officielle, ceux de la cité locale sur elle-même, soucieuse de donner de la réalité une image idéalisée. Or, comme le fait remarquer à juste titre E Le Roux135, « le langage des inscriptions, répétitif en apparence et imprécis sur le fond, n’en est pas moins celui des échanges codifiés entre notables » : le vocabulaire employé dans ces documents est chargé d’une signification politique et culturelle « qu’on ne saurait rejeter a priori au nom de je ne sais quelle couverture idéologique » ; les termes employés pour désigner les qualités des dédicataires entrent dans une « logique hiérarchique épousant celle des statuts et des fonctions des personnes honorées ». C’est pourquoi il est important de chercher maintenant à mettre en perspective le vocabulaire présenté avec les fonctions sociales et les sexes concernés par les discours d’éloge des cités péloponnésiennes.