L’impérialisme britannique chrétien au xixe siècle

Le cas de l’Église anglicane en Inde

Stewart J. Brown

Traduit par Géraldine Vaughan (trad.)

p. 173-185


Texte intégral

1En 1849, Daniel Wilson, évêque anglican de Calcutta et métropolitain de l’Église d’Angleterre en Inde, de tendance évangélique, publia une Instruction pastorale adressée à son clergé. Dans cette dernière, il commençait par observer combien la Providence avait épargné la Grande-Bretagne de toute violence pendant l’ère des révolutions de 1848 et lors de toutes les vagues révolutionnaires européennes depuis 1789. À ses yeux, il fallait y voir clairement le signe d’une faveur divine. En outre, poursuivait-il, il y avait une preuve encore plus flagrante de cette faveur providentielle à l’égard de la Grande-Bretagne : l’expansion coloniale extraordinaire qu’avait connue l’Empire britannique au cours des soixante années précédentes. Non seulement la Grande-Bretagne avait été sauvée de tout élan révolutionnaire, mais en outre elle avait été « bénie pendant cette même période par la possession d’un empire des plus extraordinaires qu’il soit, et elle avait joui de l’influence mondiale la plus grande que le monde ait jamais connue, dans les temps reculés ou plus récents ». « Et dans quel dessein ? », interrogeait-il, « Pourquoi l’Inde nous a-t-elle été donnée comme par miracle ? Pourquoi nos colonies sont-elles aussi étendues sur terre ? ». Une seule réponse était possible : « car on verra si nous serons capables de communiquer à l’Inde et au reste du monde la grâce de l’Évangile qui nous a été conférée ». Et ce rôle, affirmait-il, reviendrait à l’Église anglicane en Inde, qui seule pourrait accomplir en toute confiance cette mission impériale. À travers les actions de son clergé, « la population autochtone serait convertie à l’Empire – et au lieu que nous soyons mis en danger par des métaphysiciens semi-lettrés et babillards… nous aurions affaire à des sujets chrétiens intelligents, fidèles et loyaux1 ».

2L’Instruction pastorale de Wilson reflète un discours mid-Victorien typiquement chrétien, qui valorise le caractère providentiel de l’Empire britannique dont la mission était de christianiser et de civiliser. Aux yeux de nombreux chrétiens britanniques, l’Empire britannique, produit d’un dessein divin, était appelé à représenter pour le monde entier ce que l’Empire romain avait été pour le monde méditerranéen – c’est-à-dire être un vecteur de christianisation. La vraie force de l’Empire, à leurs yeux, était le christianisme, et tout particulièrement l’Église d’Angleterre, qui unissait État et Église dans un but suprême. Ce chapitre se propose d’explorer les avancées de l’impérialisme chrétien en Inde au cours du xixe siècle, en se concentrant sur l’Église anglicane, qui était l’Église établie en Inde, et qui représenta l’alliance entre État et Église de 1813 à 1922. Quels furent les objectifs de la hiérarchie anglicane en Inde ? Comment ces objectifs changèrent-ils au xixe siècle ? Quels furent les résultats obtenus par l’Église anglicane ?

L’Église anglicane en Inde

3Pour de nombreux chrétiens britanniques du xixe siècle, l’empire colonial des Indes ne pouvait se concevoir sans une vision providentielle du monde. Sans cela, la conquête d’un si vaste sous-continent, si diversement et densément peuplé, situé à des centaines de milliers de kilomètres des îles Britanniques, eût paru totalement incompréhensible. La plus grande partie de la conquête coloniale avait eu lieu entre 1793 et 1815, alors que l’attention de l’opinion était rivée sur l’Europe et les guerres contre la France révolutionnaire puis napoléonienne. Une fois qu’il fut clairement apparu que le Royaume-Uni exerçait son empire sur l’Inde, les observateurs chrétiens se mirent à écrire au sujet de la tâche sacrée dévolue aux Britanniques – celle de christianiser les peuples du sous-continent. En 1805, Claudius Buchanan, un anglican évangélique qui avait servi comme aumônier dans la Compagnie des Indes orientales, écrivit : « Pourquoi devrait-on trouver incroyable que la Providence ait jugé bon de placer au fil des années cet empire oriental sous le joug de la nation la plus civilisée du monde si ce n’est affn d’accomplir précisément ce but ? » Aux yeux de Robert Southey, poète et écrivain anglican, il apparaissait en 1809 que l’Inde était mûre pour la conversion – la Grande-Bretagne ayant pour mission d’éveiller l’Inde « à la civilisation et au christianisme, comme un tuteur guiderait un enfant, jusqu’à ce que son éducation soit achevée2 ». En 1813, année au cours de laquelle la Compagnie orientale des Indes obtint le renouvellement de sa charte parlementaire, le Parlement céda à la pression d’une campagne de pétitions et de réunions publiques orchestrée par William Wilberforce et son groupe évangélique, la « secte de Clapham3 ». Cette dernière exigeait que la Compagnie des Indes orientales accueillît non seulement des missionnaires chrétiens mais également qu’elle allouât une partie de ses gains pour subventionner la fondation d’une Église anglicane en Inde, avec un nouvel évêché à Calcutta et des archidiaconés à Bombay et à Madras. Cependant l’établissement d’une hiérarchie anglicane en Inde était controversé. En effet, l’Église anglicane vivait en partie grâce à un impôt qui pesait sur tout le peuple indien – or ce dernier ne souhaitait pas particulièrement financer cette Église. En outre, parmi les dirigeants britanniques en Inde, et tout particulièrement au sein des élites de la Compagnie des Indes orientales, nombreux étaient ceux qui pensaient que le gouvernement britannique en Inde ne devait pas interférer avec les croyances et les pratiques des hindous, des musulmans et des autres groupes religieux, sous peine de provoquer des remous sociaux. Ainsi, en raison de la forte opposition qui régnait contre l’établissement de l’Église d’Angleterre en Inde, Thomas Middleton, le premier évêque de Calcutta, fut consacré au cours d’une cérémonie très discrète dans la chapelle de Lambeth Palace à Londres en 1814.

4Malgré les critiques qui pesaient sur elle, l’Église établie d’Angleterre trouva progressivement des soutiens au sein du gouvernement colonial, qui commençait à voir les avantages d’une telle alliance. La hiérarchie anglicane nomma bon nombre d’aumôniers qui subvenaient aux besoins spirituels des colons britanniques, parmi lesquels on trouvait des militaires. Certains aumôniers prirent aussi la tête de missions œuvrant parmi les populations indiennes. Les principales sociétés missionnaires anglicanes, la Society for Promoting Christian Knowledge (SPCK) – jusqu’aux années 1820 –, la Church Missionary Society (CMS) et la Society for Propagating the Gospel (SPG) envoyèrent un nombre croissant de missionnaires. En 1829, la nomination de Lord Bentick, anglican évangélique, comme gouverneur-général, renforça la collaboration entre l’administration coloniale et la hiérarchie anglicane. Cela s’accompagnait d’une volonté plus générale d’imposer des valeurs chrétiennes à la société indienne4. En 1829, le gouvernement de Bentick proscrivit le sati (ou immolation des veuves hindoues) et commença la même année à supprimer le thugee ou meurtre et vol rituels de voyageurs par les adorateurs de la déesse hindoue Kali. Les pamphlétaires chrétiens exagéraient le nombre de thugs, et le vocabulaire utilisé pour condamner le sati et le thugee paraissait conférer à l’ensemble de la société indienne une dimension criminelle5. Néanmoins, ces campagnes chrétiennes montraient à la fois un désir grandissant de changer la société indienne et un rapprochement entre la Compagnie des Indes orientales et la hiérarchie anglicane6. Cette nouvelle attitude se traduisit aussi par l’insistance pour que les Britanniques cessent de collecter l’impôt des pèlerins dans les lieux saints hindous7. En 1833, au moment du renouvellement de la charte de la Compagnie des Indes orientales, le Parlement autorisa le renforcement de la hiérarchie anglicane en élevant les archidiaconés de Madras et de Bombay au rang d’évêchés et en conférant à l’évêque de Calcutta le titre de métropolitain.

5Les écoles anglicanes représentaient un instrument clef, à la fois pour les agents de la Compagnie des Indes orientales, qui les voyaient comme un agent de dissémination des valeurs de la civilisation britannique, et pour les élites indiennes qui les envisageaient comme une première étape avant le recrutement dans le fonctionnariat colonial. En 1820, grâce au soutien financier de la SPG, l’évêque Middleton créa le Collège épiscopal de Calcutta, qui avait pour mission de former des Indiens convertis au rôle de missionnaire et d’éditer des textes chrétiens en langues vernaculaires. À partir de 1839, le conseil d’éducation du gouvernement colonial, établi à Calcutta, commença à allouer des fonds aux écoles missionnaires. Ces subventions passèrent de 30000 livres sterling en 1839 à 190000 livres sterling en 1852-1853. En 1853, les écoles missionnaires scolarisaient 101192 élèves contre 23163 élèves dans les écoles d’État. En 1845, le gouverneur-général donna l’ordre d’interdire tous les travaux publics non urgents le dimanche8. En 1853, on recensait 94000 protestants indiens, parmi lesquels environ 64000 étaient anglicans9. En 1856, les trois diocèses anglicans en Inde comptaient 326 membres du clergé, dont 146 missionnaires de la CMS et de la SPG, ainsi que des centaines d’églises10. Les missions anglicanes rencontrèrent du succès surtout au sud de l’Inde, dans la région de Tirunelvéli, où furent construits de nombreux collèges et écoles, dont des établissements pour filles. Parmi les 94000 protestants d’Inde en 1853, plus de 76000 résidaient dans le diocèse méridional de Madras.

6Le travail entrepris par l’Église anglicane en Inde fut toutefois ralenti par des dissensions internes. Ainsi, il existait des tensions entre les missionnaires anglicans évangéliques de la CMS et la hiérarchie anglicane en Inde. Ces tensions s’accrurent après l’installation en 1832 du nouvel évêque de Calcutta, l’énergique Daniel Wilson. Alors que ce dernier était lui-même de sensibilité évangélique, il restait un homme d’Église déterminé, convaincu de la nécessité d’une autorité épiscopale forte. Pour Wilson et ses pairs, la priorité était de doter l’Inde d’une Église anglicane semblable à l’Église-mère en Angleterre, qui affirmerait une autorité épiscopale claire, et se doterait de structures paroissiales et d’un clergé ordonné discipliné. On utiliserait le livre liturgique anglican (Book of Common Prayer), et on dispenserait des offices réguliers dans des églises consacrées, en pourvoyant un soutien spirituel adapté aux besoins des fidèles menant une vie chrétienne rangée. Les évêques voulaient exercer leur autorité sur les missionnaires de la CMS en leur délivrant des permis et en les assignant à des paroisses particulières. Toutefois les missionnaires, eux, obéissaient à leur société-mère en Grande-Bretagne et ne souhaitaient pas se soumettre à l’autorité de l’évêque. Ce désir d’indépendance des missionnaires révélait une volonté profonde de créer une Église indienne autonome, dont ils pensaient qu’elle devrait revêtir une autre forme que l’Église britannique en s’adaptant au contexte culturel différent dans le sous-continent. Néanmoins, grâce à l’action de Henry Venn, secrétaire-général de la CMS à Londres de 1841 aux années 1870, les tensions s’apaisèrent et les missionnaires se rallièrent à l’idée d’une Église anglicane en Inde et au concept d’obéissance due aux évêques anglicans. Sous le règne de l’évêque Wilson, l’épiscopat anglican parvint à étendre son influence et son autorité. En 1847, la cathédrale gothique et majestueuse de Saint-Paul, symbole de l’Inde anglicane, fut consacrée à Calcutta.

7En mai 1857, l’Inde septentrionale fut touchée par une série de mutineries de soldats cipayes qui tourna vite à la révolte générale contre l’oppression coloniale. Avant que les troupes britanniques et indiennes n’y missent brutalement fin, la révolte des Cipayes s’accompagna de nombreux meurtres de civils européens, y compris de missionnaires avec leurs familles, ainsi que de convertis chrétiens indiens. Il apparut alors clairement que bon nombre d’Indiens avaient mal toléré les tentatives de christianisation émanant du pouvoir colonisateur. La « Mutinerie indienne », comme on l’appela en Grande-Bretagne, choqua profondément l’opinion publique britannique, qui fut horrifiée par les meurtres de femmes et d’enfants européens et par l’intensité de la haine déployée. Mais aux yeux d’autres Britanniques, la Mutinerie fut interprétée comme un appel divin enjoignant la Grande-Bretagne de redoubler ses efforts de christianisation en Inde11. En 1857, l’évêque d’Oxford, Samuel Wilberforce, déclara dans une adresse : « Qui peut douter que Dieu nous enjoint de nous […] conduire comme nous ne l’avons guère fait jusqu’à présent, c’est-à-dire avec un véritable zèle et courage chrétiens dans le gouvernement de notre empire oriental12 ? » Le comte de Chichester, président de la Anglican Church Missionary Society, déclara lors d’une réunion spéciale en janvier 1858 que « grâce au sang versé de nos compatriotes martyrs, quand Dieu jugera le temps venu, soit maintenant ou à la génération suivante, nous assisterons aux fruits d’un sage repentir. […] Nous verrons ce vaste territoire habité de part et d’autre par un peuple chrétien, nous verrons le royaume pacifique du Christ s’y établir et les autochtones indiens accepter notre justice et se soumettre avec joie à notre gouvernement13 ».

8L’État colonial britannique, qui avait soustrait l’Inde au contrôle de la Compagnie des Indes orientales après la Mutinerie, n’était pas prêt à céder aux appels de Britanniques zélés et favorables aux missions, et ne voulait pas faire usage de son pouvoir pour mener une politique de christianisation. Dans sa proclamation royale de 1858, la reine mettait en avant sa foi chrétienne mais elle rejetait « à la fois le droit et le désir d’imposer nos convictions à quiconque de nos sujets ». Nonobstant, l’Église d’Angleterre en métropole continua d’accentuer son soutien financier à une hiérarchie anglicane croissante en Inde. Après la Mutinerie, les sociétés missionnaires anglicanes s’étaient hâtées de reconstruire leurs postes de missions. L’État colonial poursuivait sa contribution envers l’Église anglicane en Inde en fournissant subsides et assistance. Lord Palmerston, premier ministre, déclara en 1859 à une délégation sur l’éducation en Inde qu’« il y allait non seulement de notre devoir mais aussi de notre intérêt de promouvoir la diffusion du christianisme aux quatre coins de l’Inde14 ». Des dignitaires anglicans continuaient à parler en des termes providentiels du don divin que constituait l’empire britannique en Inde. C’est ainsi que l’évêque Samuel Wilberforce décrivait l’Inde britannique en 1867 :

« Nous avons ce devoir à accomplir. L’Inde nous est confiée et nous avons pour tâche bénie de la christianiser. Si nous nous y refusons, d’autres seront appelés à accomplir ce travail divin, et nous serons déchus car nous aurons refusé de remplir notre rôle15. »

9L’Église anglicane parvint à convertir un nombre grandissant d’Indiens, en particulier au sud de la péninsule. Grâce à l’influence de ses sociétés missionnaires, et tout particulièrement à celle de la CMS qui voulait édifier une Église indienne, un nombre croissant de prêtres anglicans indiens furent ordonnés. En 1861, il y avait 27 Indiens membres du clergé dans le diocèse de Madras. En 1869, leur nombre atteignit 154 alors que les prêtres européens ne représentaient que 77 personnes16. On comptait aussi un grand nombre de catéchistes indiens, qui assistaient les missionnaires dans leur travail. En 1868, John Thomas, le missionnaire de la CMS à Mengnanapuram, dans le Sud de l’Inde, employait 52 catéchistes indiens dont bon nombre animaient des célébrations dans des paroisses villageoises. À peu près un quart d’entre eux furent ensuite ordonnés prêtres anglicans17. En 1875, en réponse à une demande formelle émanant d’un concile diocésain de la province d’Inde et de Ceylan, l’archevêque de Cantorbéry, A. C. Tait, lança en Grande-Bretagne un appel à lever des fonds pour élargir l’épiscopat anglican en Inde. En effet, Tait soulignait dans sa pastorale de novembre 1875 que le plus grand cadeau que le Royaume-Uni chrétien puisse offrir à l’Inde était de « leur donner une civilisation chrétienne ». Un épiscopat élargi permettrait de rassembler les Indiens en des « communautés chrétiennes, menées par un gouvernement ecclésiastique solide en communion avec notre Église métropolitaine grâce à une même profession de foi et un amour commun pour le même Dieu ». Existait aussi l’idée que l’exposition à la science et à la technologie occidentales fragilisaient les croyances des hindous et des musulmans éduqués et qu’à moins que la hiérarchie anglicane ne leur inculquât des valeurs spirituelles, les peuples indiens deviendraient des matérialistes athées – avec les remous révolutionnaires que cela pourrait entraîner. Pour cette raison, « nos hommes d’État les plus avisés, qui connaissent bien l’Inde, admettent publiquement que la nation anglaise n’a pas de plus utiles ou dévoués serviteurs que nos missionnaires18 », notait Tait. À cette époque il y avait 160000 chrétiens indiens dans le diocèse de Madras, dont 90000 fréquentaient les églises anglicanes19. En 1877, l’évêque Frederick Gell de Madras parvint à consacrer comme vicaires Robert Caldwell (SPG) et Edward Sargent (CMS). Ces deux hommes, hautement expérimentés en tant que missionnaires et éducateurs, étaient à la tête de la communauté chrétienne grandissante du Sud de l’Inde.

10Grâce au soutien financier d’un fonds épiscopal colonial (Colonial Bishoprics Fund), de nouveaux évêchés anglicans furent établis à Lahore (1877), Rangoon (1877), Tavancore et Cochin (1879), Chota-Nagpur (1890), Lucknow (1893), Tirunelvéli et Madure (1896), et enfin Nagpur (1903). La loi sur le clergé colonial de 1874 supprima l’obligation de consentement du Parlement pour la création de nouveaux évêchés en Inde, ce qui eut pour effet de réduire à néant le débat public en métropole sur la création de ces nouveaux évêchés. Le premier évêque de Lahore fut le professeur et missionnaire Thomas Valpy French, qui avait étudié à Oxford et qui arriva en Inde en 1851 pour le compte de la CMS. Il fonda en 1870 St John’s College à Lahore et fut surnommé « l’homme aux sept langues » en raison de sa maîtrise des langues indiennes20. L’Église anglicane soutint la création d’hôpitaux, dont celui de Quetta (1885), qui devint célèbre pour son expertise en chirurgie oculaire grâce à Henry Holland, un chirurgien ophtalmologue très doué. Tous les évêques anglicans en Inde au xixe siècle étaient britanniques ou irlandais, et la hiérarchie anglicane était donc perçue comme une hiérarchie à l’idéologie impériale, paternaliste et civilisatrice. Malgré les constantes demandes de la CMS, il n’y avait pas de réelle impulsion pour créer une Église anglicane indienne indépendante, similaire à celles qui existaient dans les autres colonies de peuplement britanniques.

11En même temps que l’institution anglicane s’étendait sur le territoire indien, un mouvement d’opposition continu et parfois intense aux missions chrétiennes se développait chez les hindous et les musulmans. Au lieu de perdre leurs croyances traditionnelles, la grande majorité des Indiens, persuadés que ces croyances faisaient partie de leur identité, résistèrent fortement aux tentatives de conversion à la religion du pouvoir colonial. Leur ressentiment se manifestait dans des actes de violence physique à l’encontre des convertis, qui pouvaient aller jusqu’à des mutilations et des meurtres. Les mariages des convertis étaient dissous et les convertis étaient coupés de leurs familles et de leurs amis21. La violence manifestée à l’égard des convertis trahissait une forme de résistance à l’oppression coloniale. Les élites locales hindoues « oppriment et volent leurs travailleurs chrétiens ; les villageois empêchent très souvent l’achat de terres à des fins ecclésiastiques. Presque tous feront ce qu’il est en leur pouvoir pour faire obstacle au baptême d’un proche », se plaignait l’archevêque anglican de Madras en mars 187622. Mais ce qui dérangeait le plus les partisans du christianisme colonial en Inde était le manque de soutien des dirigeants britanniques à leurs activités missionnaires. Malgré le soutien financier officiellement accordé par l’État colonial à l’Église anglicane en Inde, les cadres dirigeants coloniaux, à la tête de nombreuses populations non chrétiennes, décourageaient parfois les conversions individuelles et percevaient l’activité missionnaire chrétienne comme une source de troubles à l’ordre public. Cela tenait pour beaucoup au fait que le gouvernement britannique avait divisé, pour des raisons administratives, l’Inde en communautés hindoue, musulmane et chrétienne, avec pour chacune un système judiciaire qui tenait compte des pratiques traditionnelles. Comme Gauri Viswanathan l’a montré, les convertis posaient problème dans la société car ils affirmaient un choix individuel, et leur va-et-vient entre les communautés bousculait ainsi les identités collectives et les divisions entre castes. Dans les sociétés hindoue et musulmane, les convertis étaient condamnés à une « mort civile » et étaient déchus de leurs droits civiques dans leur communauté de naissance. En 1850, le Parlement britannique adopta la loi sur l’émancipation des castes, qui offrait un certain degré de protection aux biens privés des convertis. Néanmoins, les familles hindoues et musulmanes avaient la possibilité de poursuivre devant les tribunaux civils de jeunes adultes convertis au christianisme afin de les obliger à se rétracter sous la pression familiale. À cela s’ajoutaient des discriminations britanniques à l’encontre de convertis indiens – on leur refusait par exemple le droit d’être enterrés dans les cimetières européens23. Les résidents britanniques en Inde évitaient d’employer des domestiques indiens chrétiens sous prétexte qu’ils se montraient « arrogants » et peu dignes de confiance24. Dès 1834, l’Église anglicane s’était prononcée contre le système des castes mais les magistrats locaux refusaient d’interférer ainsi avec les traditions sociales indiennes25. L’évêque de Madras se plaignit en 1865 de ce qu’un juge suprême avait publiquement dénoncé un prêtre anglican qui avait prêché contre le système des castes26.

12Dans la deuxième moitié du xixe siècle, l’Église anglicane fut consolidée par l’arrivée d’un nombre grandissant de femmes missionnaires qui avaient été en majorité formées au centre évangélique des diaconesses de Mildmay (Londres) ou encore au centre de formation des diaconesses de la SPG, au sud de la capitale anglaise. En effet, à partir des années 1870, les principales sociétés missionnaires anglicanes (la CMS et la SPG) éprouvèrent des difficultés à recruter des pasteurs missionnaires pour l’Inde – mais cela fut largement compensé par le nombre de missionnaires femmes. Jeffrey Cox a ainsi montré que la SPG envoya plus de 300 femmes missionnaires célibataires à Delhi et à Lahore dans la deuxième moitié du xixe siècle, ce qui représentait six fois le nombre d’hommes missionnaires partis à la même période. De nombreuses missionnaires étaient rattachées à des communautés de religieuses anglicanes, comme celles de St Stephen à Delhi ou celle de St Hilda à Lahore. Elles y vivaient dans des lieux clos et en sortaient pour faire des visites à domicile, pour enseigner ou bien pour prodiguer des soins médicaux27. Il était vital que des femmes missionnaires, et tout particulièrement des soignantes, qui seules avaient accès aux gynécées hindous et musulmans, puissent y enseigner les fondements de la religion chrétienne. En 1880, la Church of England Zenana Missionary Society (CEZMS) fut fondée pour permettre aux femmes missionnaires d’évangéliser les femmes de la classe moyenne indienne, recluses dans leurs maisons. Même si ce système de zénanas ou gynécées n’était pas étendu à toute l’Inde, il devint dans la littérature missionnaire le symbole de l’oppression masculine. Les missions dans les zénanas permirent aussi de contrer l’opinion conservatrice chrétienne hostile aux femmes missionnaires. En 1887, les femmes missionnaires de la CEZMS étaient 87 – leur nombre passa à 157 en 189428. Néanmoins, comme Geraldine Forbes l’a prouvé, les missions dans les zénanas ne rencontrèrent qu’un succès limité, en partie parce que les hommes qui gardaient ces gynécées, bien que d’accord pour que les femmes apprennent la couture occidentale, ne voulaient pas de converties au christianisme29. Nonobstant, aux yeux du public britannique, les missions dans les zénanas permirent de faire le lien entre mission anglicane et idéal progressiste de promotion des droits et d’amélioration du statut des femmes en Inde.

13À partir des années 1870, l’Église anglicane en Inde commença à recevoir un soutien intellectuel influent émanant de milieux religieux savants en lien avec le monde universitaire britannique et irlandais. Ces hommes et femmes de lettres étaient tournés vers le travail éducatif et le dialogue avec les milieux intellectuels musulmans et hindous. Ce mouvement reflétait la curiosité et la connaissance d’autres cultures et religions dans les universités. En 1877, la Cambridge University Missionary Brotherhood fut fondée à Delhi. Brooke Foss Westcott, détenteur de la chaire royale de théologie à Cambridge, était à l’origine de cette confrérie missionnaire. Il prévoyait la création d’une nouvelle communauté en Inde, liée à l’université de Cambridge, qui promouvrait le dialogue interreligieux et l’émergence d’une « nouvelle Alexandrie » et d’un melting-pot théologique. Dans une allocution de 1872, Wescott avait défendu l’idée que le dessein de Dieu pour l’Église anglicane en Inde n’était peut-être pas celui de christianiser cette dernière mais plutôt de nourrir un dialogue et un échange entre les croyances occidentales et orientales. Wescott affirmait :

« Dieu nous a façonnés comme peuple et comme Église […] afin d’être les interprètes de l’Orient pour l’Occident, et de l’Occident pour l’Orient, et d’être les témoins et les hérauts d’une Révélation acceptée comme multiple30. »

14Les membres de cette confrérie, dont faisaient partie Edward Henry Bickersteth et George Alfred Lefroy, opéraient comme éducateurs et assistants sociaux dans les quartiers déshérités de Delhi. Leur objectif était de réduire l’écart social qui séparait les missionnaires du peuple indien, et de vivre en Indiens et non en sahibs. En 1880, Lefroy écrivait : « Je crois que notre position de colons pèse d’un poids mort sur l’entreprise missionnaire que seule la grâce directe de Dieu pourrait nous permettre d’alléger31. » Cette confrérie construisit en 1882 le Collège de St Stephen, qui fut affilié à la nouvelle université d’État du Penjab. Parmi les membres de la communauté, il y avait C. F. Andrews, un prêtre anglican qui était arrivé de Delhi en 1904 et s’était lancé dans le dialogue interreligieux. Il devint l’un des confidents de M. K. Gandhi et quitta plus tard l’Église anglicane. En 1879, des membres anglo-catholiques de l’université d’Oxford formèrent à Calcutta une Oxford University Missionary Brotherhood qui à son tour mena un travail éducatif, social et de dialogue interreligieux. Frederick Douglas, parvenu à Calcutta en 1892, appartenait à cette communauté. Il établit un poste de mission à Behala où il mena une vie simple dans une hutte pendant des décennies et conquit, sinon les âmes, du moins les cœurs des populations locales par le travail caritatif désintéressé qu’il y réalisa32. En 1892, l’université de Trinity College (Dublin) fonda une communauté missionnaire à Chota-Nagpur. M. E. Gibb note que « le plus grand apport de ces confréries fut ces hommes venus en Inde33 ». Néanmoins, le dialogue interreligieux mis en avant par ces communautés missionnaires n’échappa pas à de vives critiques. Albert Barry, ancien évêque de Sydney, écrivait en 1895 : « Les esprits hindous pourraient être séduits par l’idée que le christianisme n’est qu’une philosophie intellectuelle ou une morale que l’on pourrait dissocier des doctrines de l’Église34. »

Le désétablissement de l’Église anglicane en Inde

15Vers la fin du xixe siècle, le nombre d’Indiens chrétiens avait considérablement augmenté. En 1871, selon le recensement étatique, on en comptait 1270000 – en 1901, leur nombre atteignait les 2776000. Le nombre de chrétiens augmentait plus vite que ceux des autres croyants en Inde, de même que son taux d’accroissement dépassait celui de la population. Parmi ces chrétiens, les Anglicans ne représentaient qu’une fraction – soit 492752 recensés en 191135. En réalité, ces chiffres, si impressionnants fussent-ils, ne représentaient qu’une infime partie des 300 millions d’habitants de l’Inde en 1901. En outre, les chrétiens étaient répartis de manière inégale sur le territoire avec de fortes concentrations dans le Sud, autour de Tirunelvéli et dans l’Est, autour de Chota-Nagpur. On trouvait peu de chrétiens au nord et au nord-ouest du pays.

16Pour la plupart des anglicans, l’idéal poursuivi restait celui d’une Inde chrétienne. Ils restaient persuadés que l’Empire britannique était un instrument divin au service de l’expansion chrétienne et que l’Église d’Angleterre en Inde, qui faisait partie de la confession anglicane mondiale, lui insufflait une mission noble et civilisatrice. Ainsi Bartle Frere, fonctionnaire colonial et anglican pieux, écrivait en 1869 : « l’Église anglicane, grâce à son rattachement à l’État, a rendu service à la cause chrétienne en Inde en empêchant l’État d’être taxé d’impiété36 ». Aux yeux de certains, l’entreprise de christianisation était envisagée comme le seul moyen de garder un contrôle colonial sur l’Inde37. Pour d’autres, la conversion de l’Inde faisait partie intrinsèque de leur croyance chrétienne. L’évêque Lefroy de Lahore déclara lors d’une homélie prononcée à Simla le 8 juillet 1906 :

« On veut nous faire croire que cette vision d’une Inde chrétienne est pure chimère […], mais le Christ a appelé ses disciples à “évangéliser le monde” et leur a offert son soutien perpétuel. Quant à moi… je suis aussi sûr du fait que l’Inde sera un jour une terre chrétienne que je le suis d’être monté en chaire devant vous ce matin38. »

17Cependant, vers la fin du xixe siècle, cette confiance en la mission chrétienne britannique semblait s’amoindrir à mesure que l’horizon d’une Inde coloniale chrétienne s’éloignait. Du point de vue nationaliste indien, les liens étroits unissant l’Église anglicane et l’État colonial rendaient la mission chrétienne suspecte. Et pour les missionnaires chrétiens, cette association faite par les nationalistes indiens mettait en danger la mission chrétienne en Inde. Le nombre d’Indiens qui percevait l’Empire britannique comme l’expression d’un « dessein divin » était, aux dires de Lefroy en 1907 « infinitésimal39 ». Lors d’une conférence épiscopale en 1908, la hiérarchie anglicane en Inde accepta enfin de rompre les liens entre Église et État colonial. Les évêques commencèrent à planifier le désétablissement de l’Église et la création d’une Église anglicane indépendante, gouvernée par un synode indien. Cela ne souleva pas d’opposition politique et le parlement impérial vota la loi en 1927. En 1930, l’Église d’Inde, de Birmanie et de Ceylan devint une Église autonome au sein de la confession anglicane mondiale40.

18Ainsi prirent fin plus d’un siècle de gouvernance anglicane en Inde et le projet de christianiser l’Inde grâce à une alliance entre l’Église et l’État. De nombreux hommes et femmes compétents et entièrement dévoués à la cause avaient investi des ressources considérables, accompli de grands efforts et sacrifices en vue de réaliser ce projet. Malgré quelques succès, le projet ne s’était pas réalisé pleinement. Néanmoins, si la tentative de christianiser l’Inde par le biais de l’Église anglicane avorta, tous les efforts surhumains accomplis durant le xixe siècle sont autant de signes du consensus général qui régnait au sujet de la mission chrétienne impériale du Royaume-Uni.

Notes de bas de page

1  Wilson D., A Charge Delivered to the Clergy of the Four Dioceses of Calcutta, Madras, Bombay and Colombo, Londres, Hatchard, 1849, p. 10, 16 et 21.

2  Southey R., « Account of the Baptist Missionary Society », Quarterly Review, n° 1, février 1809, p. 211.

3  La « Secte de Clapham », du nom de la paroisse de Clapham à Londres, désigne un groupe d’anglicans évangéliques, rassemblés autour de William Wilberforce et Zachary Macaulay, qui émerge dans les années 1790 et devient célèbre pour son engagement contre l’esclavage et sa croisade morale pour le Royaume-Uni (N.D.T.).

4  Sur le gouvernement de Bentinck et sa vision de la réforme morale de l’Inde, voir Rosselli J., Lord William Bentinck : The Making of a Liberal Imperialist 1774-1839, Londres, Chatto and Windus, 1974, p. 208-218, et Joshi J. C., Lord William Bentick : His Economic, Administrative, Social and Educational Reforms, New Dehli, Deep and Deep Publications, 1988, p. 96-120.

5  Mukherjee U. P., Crime and Empire : The Colony in Nineteenth-Century Fictions of Crime, Oxford, Oxford University Press, 2003.

6  Copland I., « Christianity as an arm of Empire : the ambiguous case ofIndia under the Company, c. 1813-1858 », Historical Journal, n° 49, 2006, p. 1025-1054 (ici p. 1046 et 1051).

7  Ingham K., « The English Evangelicals and the Pilgrim Tax in India, 1800-1862 », Journal of Ecclesiastical History, n° 3, 1952, p. 191-200.

8  Copland, « Christianity », art. cité, p. 1042-1043, 1046.

9  Déposition du révérend J. Tucker, in « Sixth Report from the Select Committee on Indian Territories », Parliamentary Papers, 1852-1853, xxix, p. 93-94.

10  « Minute of the Committee of the Church Missionary Society on the Question of “The Extension of the Episcopate” in India », 14 avril 1856 : Londres, Lambeth Palace Library, Tait Papers 194, fo 180-181.

11  Yates T., Venn and Victorian Bishops Abroad, Uppsala, Swedish Institute of Missionary Research, 1978, p. 30-42 ; Williams C. P., The Ideal of the Self-Governing Church : A Study in Victorian Missionary Strategy, Leyde, Brill, 1990 ; Cnattingius H., Bishops and Societies : A Study of Anglican Colonial and Missionary Expansion, 1698-1850, Londres, SPCK, 1952, p. 159-185.

12  Stanley B., « Christian Responses to the Indian Mutiny of 1857 », Studies in Church History, n° 20, 1983, p. 277-89.

13  Wilberforce S., Speeches on Missions, Londres, H. Rowley, 1874, p. 106.

14  Stanley, « Christian responses », art. cité.

15  Palmer B., Imperial Vineyard : The Anglican Church in India under the Raj from the Mutiny to Partition, Lewes (Sussex), Book Guild, 1999, p. 18.

16  Wilberforce, Speeches on Missions, op. cit., p. 133.

17  Gibb M. E., The Anglican Church in India 1600-1970, Delhi, ISPCK, 1972, p. 247-248 ; Gell Frederick, évêque de Madras, « Statement sent to Sir H. L. Anderson on 1st April 1871, for submission to the Secretary of State for India », Londres, Lambeth Palace Library, Tait Papers 194, fo 173-174.

18  Palmer, Imperial Vineyard, op. cit., p. 61-62.

19  « Minutes of Conference of the Bishops of the Province of India and Ceylon, held at Nagpur November 26th and 27th 1873 », Londres, Lambeth Palace Library, Tait Papers 194, fo 209-212 ; A. C. Tait, « Pastoral letter : New Indian Bishoprics and the Day of Intercession for the Mission », 15 novembre 1875, Londres, Lambeth Palace Library, Tait Papers 208, fo 281-284.

20  Stacy V., « The legacy of Thomas Valpy French », International Bulletin of Missionary Research, n° 13, 1989, p. 22-27 (p. 24). Au sujet de la carrière remarquable de French, voir Birks H., Life and Correspondence of Thomas Valpy French, 2 vol., Londres, John Murray, 1895.

21  Palmer, Imperial Vineyard, op. cit., p. 68-85 ; Copland, « Christianity », art. cité, p. 1049-1050.

22  Frederick Gell à A. C. Tait, 11 mars 1876 : Londres, Lambeth Palace Library, Tait Papers 226, fo 105-106.

23  Viswanathan G., Outside the Fold : Conversion, Modernity, and Belief, Princeton, Princeton University Press, 1998, p. 75-117.

24  Procida M. A., Married to the Empire : Gender, Politics and Imperialism in India, 1883-1947, Manchester, Manchester University Press, 2002, p. 90.

25  Frykenberg R. E., « Christian missions and the Raj », in N. Etherington (éd.), Missions and Empire, Oxford, Oxford University Press, 2005, p. 120.

26  Frederick Gell à A. C. Tait, 28 April 1865 : Londres, Lambeth Palace Library, Tait Papers 84, fo 254-257.

27  Cox J., The British Missionary Enterprise since 1700, New York, Routledge, 2008, p. 188-195.

28  Maughan Steven S., Mighty England Do Good : Culture, Faith, Empire, and World in the Foreign Missions of the Church of England, 1850-1915, Grand Rapids, W. B. Eerdmans, 2014, p. 192 et 344 ; Rowbotham J., « “Soldiers of Christ” ? Images of female missionaries in late nineteenth-century Britain : issues of heroism and martyrdom », Gender and History, n° 12, 2000, p. 95-97.

29  Forbes G. H., « In search of the “pure heathen” : missionary women in nineteenth-century India », Economic and Political Weekly, n° 21/17, 1986, p. 2-8.

30  Westcott B. F., « The Universities in relation to missionary work », in id. (éd.), On Some Points in the Religious Office of the Universities, Londres, Macmillan, 1873, p. 68.

31  Montgomery H. H., The Life and Letters of George Alfred Lefroy, Londres, Longmans and Green, 1920, p. 20.

32  Anon., Father Douglas of Behala, Londres, Oxford University Press, 1952.

33  Gibb, Anglican Church, op. cit., p. 316.

34  Barry A., Ecclesiastical Expansion of England, Londres, Macmillan, 1895, p. 137-138.

35  Copland, « Christianity », art. cité, p. 1053 ; Palmer, Imperial Vineyard, op. cit., p. 84.

36  Frere Sir B., « Indian missions », in A. Weir et W. D. Maclagan (éd.), The Church and the Age, Londres, John Murray, 1870, p. 370.

37  Wilson B., « The Church and the Empire », in H. Hensley Henson (éd.), Church Problems : A View of Modern Anglicanism, Londres, John Murray, 1900, p. 370-371.

38  Montgomery, Life and Letters, op. cit., p. 173.

39  Lefroy G. A., « Our Indian Empire », in J. Ellison et G. H. S. Walpole (éd.), Church and Empire, Londres, Longmans and Green, 1907, p. 66.

40  Palmer, Imperial Vineyard, op. cit., p. 91-94.


Le texte seul est utilisable sous licence Licence OpenEdition Books. Les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés) sont « Tous droits réservés », sauf mention contraire.