Un autre Livre des Invasions ?
Reconceptualiser l’histoire de l’Irlande médiévale
p. 43-60
Texte intégral
1On périodise traditionnellement l’histoire de l’Irlande médiévale à partir de trois événements historiques : l’arrivée de saint Patrick depuis la Grande-Bretagne dans la seconde moitié du ve siècle, l’arrivée des vikings à la fin du viiie, et les invasions anglaises des années 1169-1171. Chacune de ces césures est donc liée à des influences extérieures. L’adoption d’un cadre chronologique fondé sur des changements exogènes est de fait assez répandue dans l’historiographie des îles et des nations colonisées, au risque d’obscurcir les transformations économiques et sociales sur la longue durée, et de minimiser le rôle des habitants de l’île dans le déroulement des événements. La division traditionnelle de l’histoire irlandaise aux années 800 et 1169 favorise aussi une compréhension de l’histoire en termes de distinctions ethniques entre population d’ascendance irlandaise ou non-irlandaise. Au cours des cinquante dernières années, les spécialistes ont donc remis en cause l’utilité de ces césures1. Il n’en reste pas moins que, pour les étudiants qui découvrent aujourd’hui le champ des études irlandaises comme pour le grand public, ces repères continuent à exercer une forte influence. Le but de cet article est donc de réfléchir plus précisément sur la façon dont l’histoire de l’Irlande médiévale a pu être conceptualisée.
Le Livre des Invasions, version originale
2La première chose qu’il convient de souligner est que la représentation de l’histoire de l’Irlande comme une succession d’invasions a une longue histoire derrière elle. Dès le ixe siècle, des textes comme le poème Can a mbunadas na nGael (Voici l’origine des Irlandais) ou l’Historia Britonum (Histoire des Bretons) rapportaient des migrations « préhistoriques ». Ces récits évoluèrent pour donner naissance à la succession complexe de migrations qu’on trouve dans In Lebor Gabála (Le Livre des Invasions), œuvre aujourd’hui connue à travers plusieurs versions qui dépendent toutes d’un archétype en vers du xie siècle2. Ces récits combinent des légendes indigènes à des épisodes bibliques et à des textes de savants continentaux tels que Jérôme, Orose et Isidore de Séville. Les premiers habitants de l’Irlande y sont présentés comme les compagnons d’une femme appelée Banba ou Cessair, que In Lebor Gabála identifie comme la petite-fille de Noé. Après plusieurs invasions ultérieures, les Gaëls seraient enfin arrivés en Irlande sous la direction de Míl Espáine. Le nom même de Míl dérive du latin Miles Hispaniae (« soldat d’Espagne »), et son histoire est probablement une invention savante inspirée par la description qu’Isidore fait de l’Hispania comme « mère des nations », et de sa tentative de faire dériver le nom latin de l’Irlande (Hibernia) de celui d’ (H) iberia (la péninsule Ibérique). In Lebor Gabála affirme donc que les dynasties irlandaises descendent des héritiers de Míl ou « Milésiens ». Au début du Moyen Âge, l’identité irlandaise était en effet définie en termes de descendance : les lignées originaires d’autres régions – Scandinaves au ixe siècle ou Anglais au xiie – étaient toujours considérés comme des Gaill (étrangers) après plusieurs siècles d’implantation dans l’île. Ainsi dans Foras Feasa ar Éirinn, célèbre histoire de l’Irlande écrite par Geoffrey Keating au xviie siècle, le récit consacré des invasions préhistoriques de l’Irlande fut adopté et développé3. La première partie évoque l’Irlande jusqu’à l’arrivée de saint Patrick, et la deuxième l’histoire de l’île jusqu’aux conséquences de l’invasion d’Henri II.
Langues
3Les catégories utilisées par les spécialistes pour rendre compte de l’histoire de l’Irlande sont dans une certaine mesure linguistiques. L’arrivée de saint Patrick est liée à la diffusion de la langue et du savoir latins, et l’Irlande du haut Moyen Âge a légué un riche patrimoine de textes hiberno-latins ; mais la langue vernaculaire, l’irlandais (ou gaélique), fut elle aussi utilisée à l’écrit dès le viie siècle. Dans l’historiographie des premiers siècles médiévaux, l’étude de la littérature en irlandais a surtout servi à souligner les continuités avec la culture orale de la période antérieure au christianisme, tandis que les influences savantes étrangères étaient plus volontiers identifiées aux textes en latin. Le risque d’une telle approche était la mise en place d’une fausse division entre une histoire séculière et une histoire ecclésiastique de l’île. Depuis les années 1980, l’existence d’un patrimoine littéraire chrétien commun aux deux littératures, en gaélique et en latin, a été soulignée et soigneusement étudiée. On ne croit plus aujourd’hui que la littérature en irlandais puisse fournir « une fenêtre sur l’Âge du Fer », mais on la regarde comme une fusion originale au croisement des influences indigènes et plus largement européennes4.
4Très tôt, l’utilisation du vernaculaire irlandais dans l’écriture entra en compétition avec le statut du latin. Il en résulte que l’histoire de l’Irlande avant 1169 s’est souvent faite dans le cadre des « études celtiques ». Bien que les colons vikings aient apporté avec eux une nouvelle langue, le norrois, on n’a que peu de traces de leur impact linguistique5. Après 1169 en revanche, les formes anglaises de gouvernement furent adoptées dans une grande partie de l’Irlande orientale et méridionale, et l’histoire de l’Irlande à la fin du Moyen Âge est habituellement enseignée dans des départements d’histoire par des spécialistes formés à l’utilisation de textes en latin, en français et en anglais : les sources gaéliques sont donc relativement négligées pour l’étude de l’histoire de l’Irlande médiévale après 11696. Une autre conséquence de cette répartition linguistique des sources est que l’histoire a souvent été écrite selon la perspective de deux groupes culturels distincts. On ne s’étonnera pas du nombre réduit de spécialistes formés à l’utilisation de l’ensemble des langues nécessaires à l’étude de l’Irlande médiévale par-delà les frontières culturelles. Ainsi la « Gill History of Ireland », collection de travaux précurseurs publiés dans les années 1970, comprend des volumes séparés sur « l’Irlande anglo-normande » et sur « l’Irlande gaélique et gaélicisée » entre le xiie et le xive siècle. De même, dans le volume de la « Oxford New History of Ireland » sur l’Irlande de 1169 à 1534, publié en 1987, on trouve des chapitres distincts pour l’histoire gaélique et l’histoire anglo-normande7. Au cours des dernières années, un nombre croissant de travaux ont néanmoins cherché à réduire cette fracture culturelle8.
Institutions
5Le paradigme d’une société irlandaise résistante au changement et aux influences étrangères s’est construit au cours des xviiie et xixe siècles. Cette approche a d’ailleurs été adoptée, pour des raisons différentes, par les impérialistes comme par les nationalistes. L’idée d’une « Église celtique » s’est développée à partir de l’impression selon laquelle les Irlandais (et leurs voisins) avaient certes adopté le christianisme, mais avaient eu une attitude spécifique sur certains points de discipline religieuse. Cette analyse négligeait un vaste corpus de sources qui montrent que l’Irlande appartenait bien au mainstream de la religion chrétienne. Toute trace de différence régionale en termes de pratique était interprétée comme un signe de séparatisme : ainsi les spécialistes se sont concentrés sur les débats concernant le calcul de la date de Pâques ou sur la forme de la tonsure cléricale – deux points que des auteurs anglo-saxons comme Bède le Vénérable avaient singulièrement mis en avant –, ou encore sur les propos polémiques des Irlandais Colomban et Cummean. On est même allé jusqu’à affirmer que la soi-disant « Église celtique » possédait une organisation hiérarchique principalement monastique, différente de celle de ses voisins européens9. Pour certains, le concept d’« Église celtique » était fondé sur l’idée selon laquelle les Irlandais auraient témoigné d’une révérence particulière pour les plus anciens saints indigènes ; pour d’autres au contraire, le Breton Patrick et ses disciples auraient mis en place une forme d’Église proto-protestante en rejetant les influences « romaines ». Même si plusieurs spécialistes se sont efforcés de tordre le cou à ces visions concurrentes du « christianisme celtique », elles restent aujourd’hui populaires10.
6Au-delà de ces questions d’organisation ecclésiastique, les historiens du xixe et du début du xxe siècle expriment souvent l’idée selon laquelle les institutions irlandaises antérieures aux interventions étrangères auraient été archaïques et immobiles. Ces représentations sont les héritières du discours biaisé des colons anglais, pour qui les Irlandais étaient des primitifs arriérés. En outre, dans une perspective nationaliste, l’archaïsme et l’immobilisme supposés des institutions symbolisaient aux yeux de certains historiens la résilience et l’imperméabilité de l’Irlande à toute influence étrangère11. En revanche, à partir des dernières décennies du xxe siècle, les historiens de l’Irlande du haut Moyen Âge ont tenu à mettre en lumière les signes de dynamisme social. Le développement des recherches archéologiques a permis en particulier de mieux comprendre les mobilités démographiques, les changements des techniques agricoles et les structures de l’habitat tout au long du ier millénaire de notre ère12.
7Dès le viie-viiie siècle, une société chrétienne fortement stratifiée est attestée par un grand nombre de traités juridiques. Les titres de plus de cent textes ont survécu, et le corpus édité représente un copieux ensemble de six volumes13. On a longtemps considéré que ces traités représentaient la mise par écrit de codes immuables, transmis oralement de génération en génération. On estime aujourd’hui que ces textes ont été composés à une époque de grands bouleversements sociaux et politiques, qu’ils visaient à la mise en place d’un ordre nouveau, et qu’ils étaient pénétrés de pensée chrétienne14. Au cours du viiie siècle en effet, les Uí Néill s’imposèrent comme la dynastie politique dominante en Irlande, et l’église d’Armagh chercha à établir sa primauté ecclésiastique. Ce processus de centralisation entraîna une inégalité croissante entre petites et grandes institutions. Les élites tentèrent de maintenir leur statut par divers moyens, en particulier à travers le contrôle des ressources, leurs clients, leurs alliances, les succès militaires et le patronage de la littérature et des arts. De fait, certaines des œuvres les plus emblématiques de l’art irlandais datent de la fin du viie et du viiie siècle : mentionnons entre autres la « Fibule de Tara », le « Calice d’Ardagh » et le « Livre de Kells15 ».
Le temps des vikings
8Les vikings16 auraient alors eu un effet profondément destructeur sur cette société, cette Église et cette production artistique irlandaises. Cette vision des choses est exposée à merveille dans une mémorable série de conférences prononcées en 1959 et publiées en 1962 sous le titre The Impact of the Scandinavian Invasions on the Celtic-Speaking Peoples. Daniel Binchy y explique pourquoi les vikings ont eu « un effet dévastateur sur les institutions indigènes irlandaises17 ». Pour Nora Chadwick, « la “terreur viking” déferla sur l’Irlande… et mit fin à “l’Âge des saints”18 ». Dans le même volume, Françoise Henry mentionne « les ravages (havoc) causés par les Vikings dans les grands centres de l’artisanat irlandais19 ». Pourtant les vikings n’ont pas été vus seulement de façon négative par les historiens irlandais : Alice Stopford Green, Eoin Mac Neill, Daniel Binchy et d’autres ont loué leur impact positif sur le développement économique et l’urbanisation de l’Irlande20. Qu’il soit positif ou négatif, l’impact des vikings était donc perçu comme significatif et même décisif21.
9Depuis quelques années, l’impact négatif des vikings sur l’Église irlandaise et sur la production artistiques a été réévalué et remis en contexte. L’idée selon laquelle ils auraient été responsables de la sécularisation progressive et de la corruption morale au sein de l’Église dérive en réalité des vies de saints du xiie siècle, qui défendaient un programme de réforme ecclésiastique, et cette perspective a été très largement reprise dans l’historiographie. Or, dans un article fondateur publié en 1969, A.T. Lucas a démontré que les attaques irlandaises sur les habitats ecclésiastiques ont précédé celles des vikings22. Dans les années 1980, Donnchadh Ó Corráin a mis en évidence la résilience de l’Église irlandaise face aux attaques tant irlandaises que vikings, et a écrit que les pillards scandinaves et leurs descendants n’étaient en fin de compte « qu’un autre genre de brutes dans un monde de brutes23 ». On peut aussi défendre l’idée que les exigences de la Realpolitik et les intérêts économiques ont pu assouplir de bonne heure l’antagonisme religieux entre vikings et clercs.
10Les premiers raids vikings mentionnés ont eu lieu dans les années 790 : ils visaient alors des églises situées dans les îles, comme Iona (Argyll), Inishbofin (Co. Galway) et Inismurray (Co. Sligo), pillées en 795. En 806, soixante-huit membres de la communauté d’Iona furent massacrés. Dans les années 820, les chroniques irlandaises rapportent le martyre de Blathmac d’Iona, d’Étgal de Skellig Michael (Co. Kerry) et de Teimnén d’Inisdoimle (Co. Wexford)24. Le traumatisme personnel qu’ont pu représenter les raids vikings ne saurait être minimisé, mais leur impact sur l’Église en général est tout sauf évident. Des bases vikings ont souvent été établies dans ou à proximité d’habitats ecclésiastiques. Il semble que les églises de Dublin, Linn Duachaill (Co. Louth) et Limerick ont dû cesser leurs activités après avoir été prises et colonisées par des vikings dans les décennies centrales du ixe siècle, mais d’autres établissements religieux ont survécu tout en ayant servi de camps vikings : c’est le cas de Clondalkin (Co. Dublin) et de Cork. Les églises les plus puissantes étaient souvent bien adaptées à l’implantation, car elles étaient connectées aux voies de communication et aux ressources de l’environnement25. Les plus grands établissements étaient de fait les principaux centres économiques de l’Irlande pré-viking. Les vikings n’étant pas parvenus en Irlande à s’emparer de vastes domaines fonciers, le succès de leurs premières bases reposait surtout sur le commerce. S’ils voulaient tirer profit des réseaux économiques existants et en développer de nouveau, il leur fallait cultiver des liens privilégiés avec certaines entités politiques irlandaises, et donc commercer avec les églises. Les premières alliances militaires entre Irlandais et vikings sont attestées dans les années 84026, et le développement des liens économiques est illustré par les découvertes de dépôts d’argent.
11En Irlande, plus de cent dépôts d’argent peuvent être datés entre le milieu du ixe et la fin du xe siècle. Il apparaît que certains des principaux établissements religieux irlandais ont accumulé des richesses grâce à leur implication dans le commerce viking27. On a ainsi mis au jour des dépôts d’argent dans les habitats ecclésiastiques les plus puissants comme Armagh (Co. Armagh), Glendalough (Co. Wicklow), Durrow (Co. Offaly) ou encore Clonmacnoise (Co. Offaly), et cela en dépit du fait que chacun de ces sites a été pillé à plusieurs reprises par des vikings. Tant que les églises ont conservé leurs possessions foncières et ont continué à attirer des artisans, des commerçants et des visiteurs, elles semblent avoir été en mesure de se remettre des dommages infligés par les attaques militaires. Des établissements qui avaient connu une forte expansion au cours du viiie siècle continuèrent donc d’accroître leur pouvoir et leur richesse pendant l’époque viking. Des églises plus modestes ont pu voir leur statut décliner, mais cela pourrait refléter l’évolution des hiérarchies de pouvoir tout autant (sinon plus) que l’impact des vikings.
12La qualité de l’art du manuscrit et de la métallurgie de luxe connaît une forme de déclin au cours de l’époque viking ; pourtant, la quantité de richesses investies dans l’architecture et l’art religieux a augmenté dans le même temps. Les pages du Livre de Kells ont été enluminées alors que les premiers raids frappaient l’Irlande, mais elles ne semblent pas avoir été conçues pour un usage public. Au contraire, les grandes croix, les églises de pierre et les tours rondes se sont multipliées pendant la période viking. Ces œuvres étaient plus difficiles à détruire et pouvaient être vues par le plus grand nombre. Au xie et au xiie siècle, on utilisait des métaux précieux pour créer des reliquaires, des crosses et des croix qui combinaient les styles artistiques scandinaves et les formes irlandaises28. La vitalité de la production artistique à l’époque viking est peut-être le reflet de la plus grande quantité d’argent en circulation, conséquence de l’essor du commerce maritime. Récemment, l’hypothèse longtemps défendue selon laquelle les attaques vikings auraient provoqué un « hiatus » dans la production artistique a été efficacement remise en cause29.
13On peut aussi discuter l’idée selon laquelle le pouvoir croissant des grands établissements religieux irlandais à l’époque viking aurait entraîné un déclin moral au sein de l’Église. Les vies de saints sont toujours désireuses de proposer des normes élevées de comportement religieux aux moines les plus ordinaires. Le mouvement des Céli Dé (« Clients de Dieu »), apparu à la fin du viiie siècle, était caractérisé par un ascétisme rigoureux. Au xe siècle, les Céli Dé étaient implantés dans certaines des communautés religieuses les plus importantes d’Irlande et étaient particulièrement investis dans l’assistance aux malades et aux pauvres30. Les ecclésiastiques irlandais jouissaient toujours d’une haute réputation spirituelle à l’étranger, et continuaient à attirer le patronage des rois et des aristocrates, comme en témoignent de nouvelles fondations religieuses dans la Germanie ottonienne31. En règle générale, malgré les affirmations des réformateurs ultérieurs, l’Église ne semble donc pas avoir souffert des raids vikings en termes de pouvoir ou de qualité de la vie spirituelle.
14Si l’impact négatif des vikings dans les domaines religieux et artistique a été remis en cause, leur impact positif sur l’économie irlandaise peut aussi être interrogé à nouveaux frais. Dans le passé, des débats particulièrement vifs ont porté sur la question suivante : les vikings ont-ils introduit l’urbanisation en Irlande ? La discussion a surtout cherché à déterminer si les noyaux d’habitat associés aux grands centres ecclésiastiques avant le ixe siècle peuvent être qualifiés d’urbains, en termes de taille, de densité, de complexité économique et d’identité civique. Un certain nombre d’établissements religieux, donc Armagh et Clonmacnoise, ont été décrits comme « proto-urbains » avant l’arrivée des vikings en Irlande32, mais les plus anciennes traces d’une véritable ville proviennent des fouilles de la base viking de Dublin, dont le caractère urbain s’est affirmé au cours du xe siècle. Il serait cependant erroné d’affirmer que les vikings ont « introduit le fait urbain » en Irlande, et il est plus juste de décrire le développement économique et politique des ports hiberno-scandinaves de Dublin, Waterford, Limerick, Cork, et Wicklow comme le résultat d’interactions culturelles. Ce sont les descendants des colons scandinaves et des Irlandais qui sont responsables de la transformation de ces habitats en authentiques centres urbains. Le succès des ports hiberno-scandinaves doit autant au développement économique de leur hinterland irlandais qu’aux activités commerciales et aux stratégies des vikings33.
15Les changements radicaux qu’un commerce maritime en croissance a produits dans l’économie irlandaise se reflètent dans les dépôts d’argent mentionnés plus haut34. Ceux-ci contiennent des objets exprimant un statut et/ou une valeur marchande : ornements, anneaux monétaires (currency rings), fragments d’argent (hack-silver), lingots, pièces de monnaie. On peut légitimement se demander si l’invasion et l’implantation des vikings ont réellement été des conditions nécessaires à la croissance d’une économie de marché en Irlande, et les bienfaits supposés des changements économiques peuvent aussi être questionnés. L’enfouissement des richesses, que reflètent les nombreuses trouvailles de dépôts, pourrait être l’effet d’inégalités croissantes au sein de la société irlandaise. La grande majorité des exportations venues de l’intérieur de l’île semble avoir consisté en matières premières, y compris les produits agricoles et les esclaves. Les biens manufacturés (dont les bijoux) étaient habituellement fabriqués dans les villes portuaires, puis exportés. Les marchandises importées sont plutôt identifiées comme des articles de luxe : argent, soieries, vin. La balance commerciale globale semble donc avoir résulté de l’exportation de matières premières et de biens bon marché par les entités politiques irlandaises, et de l’importation de biens de luxe. Si tel est bien le cas, cela a probablement entraîné une raréfaction des ressources disponibles pour la plus grande partie de la société irlandaise, l’élite étant seule bénéficiaire de ces échanges. L’impact négatif de l’essor de l’esclavage sur la société irlandaise elle-même – un autre effet du développement des ports – s’étendait au-delà des souffrances subies par ceux et celles qui étaient capturés. Des déficits de main-d’œuvre ont aussi pu être ressentis, car les individus constituaient le principal moyen de production agricole. La marchandisation croissante de la société irlandaise semble aussi avoir contribué au développement des guerres interprovinciales. L’époque viking correspond en effet à un usage croissant des mercenaires, à une amélioration de l’armement, et à des conflits géographiquement plus étendus35. Le paradigme qui veut que la croissance économique et l’accumulation de richesses au profit des élites aient toujours des effets positifs sur une société dans son ensemble doit donc être interrogé. En utilisant la terminologie actuellement utilisée pour critiquer les théories économiques néo-libérales, on dira que la richesse n’a pas nécessairement « ruisselé » (trickled down), mais que les inégalités sociales et l’insécurité politiques ont probablement augmenté. En tout cas, le rôle des vikings comme principaux catalyseurs de ce phénomène est discutable : les attaques contre les églises et l’urbanisation se seraient sans doute développées sans eux, et l’évaluation globale de leur impact positif ou négatif reste une question ouverte et difficile.
L’invasion anglaise
16Aux xie et xiie siècles, les ports hiberno-scandinaves d’Irlande passèrent sous le contrôle des rois suprêmes (overkings) provinciaux. La période est marquée par la guerre entre les plus puissants souverains pour le contrôle de l’île entière et, à partir de la fin du xie siècle, la royauté anglaise et l’Église commencèrent à intervenir dans ces conflits. Les archevêques de Cantorbéry cherchèrent à étendre leur primauté à l’Irlande, tandis que les souverains anglais s’inquiétèrent de plus en plus des activités politiques des rois irlandais de part et d’autre de la mer d’Irlande. En 1101, Muirchertach Ua Briain, roi suprême du Munster, donna une de ses filles en mariage au rebelle cambro-normand Arnoul de Montgomery. Henri Ier d’Angleterre aurait réagi en décrétant un blocus contre le commerce irlandais dans le but de contraindre Muirchertach à lui obéir36. Henri II, petit-fils d’Henri Ier, entretenait de bonnes relations avec Diarmait mac Murchadha, roi suprême du Leinster : il semble avoir considéré Diarmait comme un allié fiable pour le contrôle des grands ports de la côte faisant face à l’Angleterre. Quand Muirchertach Mac Lochlainn s’empara de Dublin aux dépens de Diarmait en 1154, Henri II envisagea une attaque sur l’Irlande. Ce plan trouva un écho favorable dans l’Église anglaise, qui cherchait à faire entrer Dublin dans sa juridiction : elle obtint la bulle papale Laudabiliter, qui approuvait l’invasion de l’Irlande37. Mais les préparations furent abandonnées, et Diarmait retrouva sa position38. En 1165, Henri II loua les services de la flotte du Dublin pour faire campagne en son nom au pays de Galles. Et quand Diarmait fut chassé d’Irlande l’année suivante, il se rendit jusqu’en Aquitaine pour obtenir d’Henri la permission de lever une armée de mercenaires en Grande-Bretagne afin de reprendre son royaume39.
17Ces événements suggèrent que l’idée d’une l’expansion territoriale des élites anglaises en Irlande s’était développée avant que Diarmait mac Murchadha n’importât des troupes afin de reprendre le contrôle du Leinster. En 1171, après la mort de Diarmait, Henri II prit lui-même la tête d’une invasion de l’Irlande, dans le but de soumettre à son autorité les Anglais qui s’y étaient implantés. Henri et ses successeurs revendiquèrent le droit de régner sur l’ensemble de l’île, et concédèrent des terres aux colons anglais dans différentes régions du pays. Les événements de 1169-1171 sont vus comme un tournant de l’histoire irlandaise, et constituent un moment clé dans les relations souvent troublées entre la Grande-Bretagne et l’Irlande. Et comme dans le cas des vikings, les historiens ont souvent eu tendance à attribuer à ces nouveaux arrivants diverses innovations au sein de la société irlandaise : ainsi du mouvement de réforme ecclésiastique, de la construction de châteaux, de la bureaucratisation du gouvernement, et du développement des terres labourées. Mais là encore, des travaux récents ont souligné que tous ces changements avaient déjà commencé à se produire avant l’arrivée des Anglais.
18Des efforts pour réformer la hiérarchie et le droit ecclésiastiques irlandais sont attestés avant le milieu du xiie siècle. Il est vrai que l’absence apparente de réforme a constitué l’une des principales justifications de l’approbation papale à l’invasion anglaise40. Les tenants de la réforme avaient l’appui du roi suprême du Munster, Muirchertach Ua Briain : le concile de Cashel en 1101, qui se tint sous son patronage, tenta de faire respecter le principe du célibat des clercs et le droit canon en matière de mariage. Muirchertach favorisa aussi la création d’un nouvel évêché à Limerick, ville hiberno-scandinave qui était devenue la principale résidence du souverain Ua Briain. Muirchertach court-circuita l’autorité de Cantorbéry, où les évêques des sièges hiberno-scandinaves avaient jusqu’alors été consacrés : en effet, le nouvel évêque Gilla Easpuig semble avoir été consacré en Irlande. En 1111, c’est en tant que légat du pape que Gilla Easpuig présida le synode de Ráith Bresail, qui mit en place une hiérarchie de vingt-six sièges épiscopaux, avec deux archevêchés à Armagh et Cashel. Un autre synode, tenu en 1152 à Kells-Mellifont, créa deux autres archevêchés à Dublin et Tuam41. Les actes de ce second synode furent approuvés par le cardinal Giovanni Paparo, légat pontifical, et suffirent à faire taire les revendications anglaises de primauté ecclésiastique sur l’Irlande. Cette fin de non-recevoir adressée aux prétentions de Cantorbéry lors du synode de Kells-Mellifont a pu amener certains membres de la hiérarchie ecclésiastique anglaise à soutenir la demande de la bulle Laudabiliter auprès du pape Hadrien IV.
19Cet enthousiasme pour la réforme ne se limitait pas à une poignée de rois et d’évêques : de fait, un soutien plus général était nécessaire pour faire appliquer les décisions prises par les synodes réformateurs. C’est ce dont témoigne le patronage accordé aux nouveaux ordres religieux. L’archevêque Cellach d’Armagh (1106-1129) et son successeur saint Malachie (1129- 1136) furent des fers de lance de cet élan en faveur des nouveaux ordres. Malachie introduisit en Irlande les observances augustine et cistercienne et fut l’ami de Bernard de Clairvaux, l’un des ecclésiastiques les plus influents du siècle. Cet engouement grandissant pour le monachisme réformé permit la fondation en Irlande de plus de dix abbayes cisterciennes et de plus de quarante maisons de chanoines augustins, et ce avant l’invasion anglaise42.
20L’état d’avancement de la réforme dans les églises et la société laïque irlandaise avant l’arrivée des Anglais a longtemps été un sujet de débat. Les envahisseurs vinrent, selon les mots du pape Alexandre III, « pour arracher les racines du vice chez les Irlandais ». Pourtant, pour Jocelin de Furness qui écrivait dans les années 1180, les Irlandais imputaient à Malachie le rétablissement des lois chrétiennes dans l’Église irlandaise, alors que les Anglais s’en attribuaient tout le mérite43. On cite souvent le commentaire fait par Bernard de Clairvaux dans sa Vie de saint Malachie sur la barbarie des Irlandais. Il y dénonçait leur réticence à payer les dîmes et les prémices, leurs insuffisances en termes de confession et de pénitence, leurs mariages illégaux et l’absence de prédication et de musique religieuse dans les églises, et il les accusait en un mot d’être « chrétiens de nom, païens de fait ». Cependant, ce portrait à charge avait pour principal objectif de créer un contraste avec l’œuvre de Malachie, restaurateur des usages chrétiens et bâtisseur d’églises. Et Bernard d’affirmer que les Irlandais avaient changé : « Ce qui auparavant n’était pas mon peuple est maintenant mon peuple44. »
21Il reste que des changements radicaux ne peuvent s’accomplir en un jour. Certains éléments de la réforme, comme la séparation des intérêts spirituels et temporels, ou le célibat des clercs, se sont heurtés à des résistances dans l’ensemble de la chrétienté. En ne se conformant pas au droit canon en matière de mariage, les Irlandais s’attirèrent une censure forcenée de la part des apologistes de l’invasion anglaise. En 1172, le second synode de Cashel se tint sous les auspices du roi d’Angleterre Henri II, et les évêques irlandais y soutinrent son programme de réforme : les décrets du concile revirent sur la question des dîmes et sur celle du droit du mariage, deux points déjà abordés dans les conciles précédents. Il est donc évident que le mouvement réformateur s’était développé dès avant la conquête anglaise45.
22L’arrivée des Anglais a aussi été associée à des changements de nature politique ; mais on peut également démontrer que des phénomènes comme la construction de châteaux, l’encellulement de l’habitat ou le développement de l’administration royale avaient démarré avant l’invasion : celle-ci a pu accélérer le mouvement dans les régions conquises, tout le ralentissant dans les zones restées sous domination gaélique. La conquête de l’Irlande a été effectuée par des magnats affamés de terres, et non par des armées royales. Par conséquent, la domination anglaise est restée décentralisée et inachevée pendant tout le reste du Moyen Âge. Le traité de Windsor, conclu en 1175 entre Henri II et Ruaidrí Ua Conchobair, roi suprême du Connacht, stipulait qu’Henri n’avait pas l’intention de soumettre l’ensemble de l’Irlande, mais envisageait une île divisée entre un « roi des Gaëls » vassalisé et une zone contrôlée par les Anglais. Mais les termes de ces traités furent souvent transgressés, et la colonie anglaise d’Irlande continua à s’étendre jusqu’en 1235, quand Richard de Burgh s’empara du Connacht, ce qui fit passer la plus grande partie de l’Irlande sous domination anglaise46.
23Les mentions de caislén et de caistél dans l’Irlande du xiie siècle montrent que les rois irlandais connaissaient le principe du château et cherchaient à l’introduire dans la défense des secteurs clés de leurs possessions. Caistél Dúin Leódha à Ballinasloe (Co. Galway) existait déjà en 1124, et des descriptions plus tardives suggèrent (même si le site a été détruit depuis) qu’il s’agissait bien d’une motte47. Mais les constructions de structures circulaires et de mottes connurent un véritable décollage suite à l’invasion anglaise. Entre 1170 et 1230, environ quatre cents forteresses furent construites dans la colonie anglaise en expansion48. Les mottes étaient un moyen de construire rapide et peu onéreux : grâce à elles, les seigneurs anglais s’assurèrent le contrôle des territoires nouvellement conquis. Quelques-unes furent construites dans les zones frontalières par des commanditaires gaéliques. Et une fois que les seigneurs anglais eurent consolidé leurs positions, ils eurent tendance à remplacer les mottes les plus stratégiques par des châteaux en pierre, les autres étant le plus souvent laissées à l’abandon.
24Il semble que l’habitat groupé de plaine se soit développé en Irlande à partir de l’an 1000. Dans le même temps, les chroniques témoignent d’un intérêt croissant pour les terres arables et la céréaliculture49. L’organisation de la campagne irlandaise en unités administratives de trícha cét (« trente centaines ») réunissant des groupes de bailte (en anglais townlands), semble avoir été établi au xiie siècle. L’Irlande comptait alors environ cent quatre-vingt-cinq trícha cét, et cette unité devint la base du système des cantreds utilisé par les seigneurs anglais50. L’apparition d’un système d’organisation foncière à l’échelle de l’île entière est sans doute liée à la transformation des structures d’habitat et au développement de l’habitat groupé. De nombreux bourgs (boroughs) de petite taille ont été fondés par les seigneurs anglais. On compte un peu plus de deux cent cinquante bourgs médiévaux, principalement situés dans les régions sous domination anglaise, mais beaucoup d’entre eux étaient dépourvus de caractéristiques urbaines51. Les Irlandais de culture gaélique restaient majoritaires dans la plupart des régions anglaises, surtout lorsque l’on s’éloignait des secteurs fortement colonisés des côtes orientales et méridionales. Après les années de fort développement de l’implantation domaniale entre 1170 et 1250, un certain nombre de bourgs entèrent en déclin. L’habitat rural devint à nouveau plus dispersé, et les nombreuses tours d’habitation témoignent de la construction d’habitats fortifiés par les élites tant anglaises que gaéliques52.
25L’apparition de documents écrits destinés à enregistrer les transferts fonciers est souvent associée à la colonisation anglaise ; mais là encore, on observe des continuités avec la période précédente. D’une part, la transmission orale de la mémoire et le témoignage des individus représentaient dans toute l’Europe médiévale un aspect fondamental du respect des accords conclus entre les puissants. D’autre part, des dons de terres ont parfois été enregistrés au sein des récits hagiographiques, et de brefs rapports de transactions foncières (notitiae) ont été consignés dans les marges et les blancs du « Livre de Kells » au cours des xie et xiie siècles53. Au xiie siècle, sous l’influence du mouvement de réforme de l’Église, la pratique des chartes (inspirées de modèles européens) apparut, et elle devint commune après l’invasion anglaise54.
Contacts culturels
26Les innovations que la société irlandaise a connues au cours des xie et xiie siècles suggèrent donc qu’en 1171, les différences culturelles entre Gaëls et Anglais n’étaient pas aussi grandes qu’on l’a parfois supposé. Dans le domaine du droit toutefois, une forme de dualisme a pu caractériser l’Irlande de la fin du Moyen Âge : il résulte à la fois des différences entre les systèmes légaux anglais et irlandais et de l’imposition d’un apartheid légal par le pouvoir colonial anglais55. L’Angleterre possédait en 1171 un système original de Common Law, dirigé de manière centralisée et administré par des juges royaux. Au contraire, dans la société gaélique, les crimes étaient habituellement résolus par le paiement d’une compensation à l’issue d’un arbitrage. La majorité des Irlandais gaéliques étaient exclus du régime de Common Law (même si ceux qui obtenaient le statut de bourgeois pouvaient y prétendre) : ils ne pouvaient pas accéder aux cours royales, et ce quel que soit leur statut au sein de la société gaélique. Les familles ou les individus ne pouvaient contourner ce système d’apartheid qu’en acquérant (en l’achetant ou en se le procurant par leur entregent) le droit de faire entendre leur cause selon la loi anglaise. Ce n’est qu’en 1331 qu’on décréta qu’une même loi s’appliquerait aux Irlandais et aux Anglais de statut libre56. Les divisions légales entre Gaëls et Anglais renforcèrent donc les autres différences culturelles : langue, costume, usages.
27Pourtant la vie quotidienne en Irlande était marquée par d’innombrables transgressions des frontières culturelles : ainsi les mariages entre élites anglaises et gaéliques sont attestés dès le début de la présence anglaise. Quand la puissance des seigneurs anglais commença à décliner à partir du milieu du xiiie siècle, on s’inquiéta de voir les Anglais d’Irlande s’unir culturellement et politiquement à leurs voisins gaéliques. En 1297, puis à nouveau en 1310 et en 1320, le Parlement prit une série de décisions visant à lutter contre la « dégénérescence » (du latin degenerare, c’est-à-dire s’éloigner de ses « gènes » en adoptant des traits étrangers), mais aussi contre l’absentéisme des seigneurs anglais57. On peut comparer ces craintes anglaises de dégénérescence en Irlande à celles de Francs dans l’Outremer méditerranéen : elles sont le reflet d’insécurités plus générales de la part des Européens quant à l’identité et aux allégeances politiques58. Les « Statuts de Kilkenny », édictés en 1366 dans le contexte d’une tentative de réaffirmation du contrôle royal anglais, visaient à prévenir l’adoption de traits culturels gaéliques de la part des « Anglais nés en Irlande ». D’après ce texte, « de nombreux Anglais du dit pays […] vivent et se gouvernent selon les mœurs, les usages et la langue des ennemis irlandais, et ont aussi conclu divers mariages et alliances entre eux et avec les dits ennemis irlandais59 ». La question de la perception que les Anglais d’Irlande pouvaient avoir d’eux-mêmes a fait l’objet de vives controverses. On s’est demandé en particulier si les Anglais d’Irlande n’étaient pas devenus vers la fin du xive siècle une sorte de « nation médiane » (middle nation) – ni vraiment anglaise, ni vraiment irlandaise – ou si leur spécificité n’était pas plutôt une forme de régionalisme, comparable à celle des Northerners d’Angleterre, qui vivaient sur la frontière écossaise60.
28L’inégale répartition sociale des colons anglais en Irlande est un trait qui peut peser dans le débat sur l’assimilation. Dans les zones de frontières politiques, les exemples abondent de seigneurs gaéliques ou anglais ayant adopté des traits de la culture de l’autre. On peut sans doute les qualifier de processus top-down ou d’émulation entre pairs, favorisés par la proximité physique entre les groupes. Une nombreuse paysannerie gaélique subsistait dans toute la zone de domination anglaise, mais il n’y avait pas vraiment de classe inférieure anglaise dans les régions dominées par des seigneurs gaéliques. Ainsi les processus bottom-up de créolisation ont pu se dérouler plus rapidement et plus profondément dans les régions anglaises que dans les bastions gaéliques61. Tous les niveaux de la société anglaise d’Irlande étaient donc perméables à l’influence gaélique. Cela donnait naissance à une certaine anxiété et au désir inconscient d’imposer une séparation culturelle : c’est ce dont témoigne la législation à partir de la fin du xiiie siècle. À l’inverse dans les régions gaéliques, l’anglicisation était une affaire d’adaptation sélective, et elle a pu être perçue comme moins menaçante.
29De la fin du xiiie à la fin du xve siècle, de nombreuses terres passées sous contrôle anglais tombèrent entre les mains de souverains gaéliques. Ce processus a souvent été qualifié de « renouveau gaélique » (Gaelic revival), mais cette expression ne fait que masquer les nuances d’une série de glissements politiques fortement localisés et instables. Ces changements permirent de redynamiser certaines expressions de la culture gaélique dans le domaine de la littérature et des rituels politiques au cours des xive et xve siècles. Les chevauchements entre zones sous contrôle anglais et gaélique encouragèrent aussi une plus grande intégration des cultures anglaise et irlandaise62. Les travaux sur l’Irlande à la fin du Moyen Âge ont mis l’accent sur les divisions et les frontières culturelles et politiques. Mais les zones de contact sont, en règle générale, caractérisées par une forte fluidité des relations, qui rend vaines les tentatives de s’élever au-dessus de quelques instantanés individuels illustrant les processus d’identité et d’acculturation. À cet égard, l’ensemble de l’Irlande peut être regardé comme une « zone de contact » où les transferts culturels se faisaient dans les deux sens63. On a pu démontrer que même au cœur de la domination anglaise, il existait une importante population gaélique, souvent reléguée à un statut social inférieur. D’autre part, aucune région d’Irlande n’était complètement à l’abri de toute influence anglaise. Enfin, il n’y avait pas que deux cultures en contact en Irlande : les côtes de l’Ulster étaient largement ouvertes aux influences écossaises et, plus au sud, des contacts réguliers avec l’Europe continentale ou le pays de Galles contribuaient aussi au mélange des cultures. On a certes pu écrire des histoires différentes pour les Gaëls et les Anglais de l’Irlande médiévale, mais les personnes relevant de l’une ou l’autre identité ne vivaient pas sous un régime de ségrégation culturelle.
*
30Le but de cet article a été de montrer comment, au cours des cinquante dernières années, un nombre croissant de travaux a pu ébranler les paradigmes qui avaient fondé l’écriture de l’histoire médiévale irlandaise. Malgré ces progrès scientifiques, le grand récit traditionnel prévaut encore bien souvent dans les représentations populaires, hors d’Irlande et, dans une certaine mesure, dans l’île elle-même. Ce récit est celui d’un conservatisme gaélique faisant face à des vagues successives d’interventions étrangères, dans une île marquée par les divisions ethniques depuis le haut Moyen Âge. Tout comme des théories scientifiques longtemps admises s’effondrent un jour sous le poids d’interprétations nouvelles, dans l’avenir les relectures de l’histoire irlandaise trouveront peut-être le succès auprès du grand public. Les travaux récents tendent à souligner l’importance des processus d’innovation et d’adaptation au sein même de la société irlandaise, et mettent en avant une vision moins ségréguée de l’histoire de l’île. Mais le récit du passé est toujours en débat. L’abondance de sources primaires permettant d’écrire l’histoire de l’Irlande promet de nombreuses recherches et de nombreux débats pour les années à venir.
Notes de bas de page
1 Flanagan M. T., Irish Society, Anglo-Norman Settlers, Angevin Kingship : Interactions in Ireland in the Late Twelfth Century, Oxford, Oxford University Press, 1989, p. 1-3 ; Duffy S., Ireland in the Middle Ages, Basingstoke, Macmillan, 1997, p. 2 ; Bhreathnach E., Ireland in the Medieval World, AD 400-1000 : Landscape, Kingship and Religion, Dublin, Four Courts Press, 2014, p. 241.
2 Lebor Gabála Érenn, 5 vol., éd. et trad. R. A. S. Macalister, Londres, Irish Texts Society, 1938-1956 ; Bhreathnach, Ireland, op. cit., p. 5 ; Carey J., The Irish National Origin Legend : Synthetic Pseudohistory, Cambridge, Department of Anglo-Saxon, Norse and Celtic, 1994.
3 Keating G., The History of Ireland : Foras Feasa ar Éirinn, éd. et trad. D. Comyn, P. Dinneen et D. Nutt, 4 vol., Londres, Irish Texts Society, 1901-1914.
4 Jackson K., The Oldest Irish Tradition : A Window on the Iron Age, Cambridge, Cambridge University Press, 1964 ; Mccone K., Pagan Past and Christian Present in Early Irish Literature, Maynooth, An Sagart, 1990.
5 Greene D., « The influence of Scandinavian on Irish », in B. Almqvist et D. Greene (éd.), Proceedings of the Seventh Viking Congress, Dublin, Royal Irish Academy, 1976, p. 75-82 ; Mac Giolla Easpaig D., « L’influence scandinave sur la toponymie irlandaise », in É. Ridel (éd.), L’héritage maritime des Vikings en Europe de l’Ouest, Caen, Presses universitaires de Caen, 2002, p. 441-482.
6 Duffy P. J., Edwards D. et Fitzpatrick E., « Introduction : Recovering Gaelic Ireland, c. 1250-c. 1650 », in P. J. Duffy, D. Edwards et E. Fitzpatrick (éd.), Gaelic Ireland : Land, Lordship and Settlement, c. 1250-c. 1650, Dublin, Four Courts Press, 2001, p. 21-73.
7 Cosgrove A. (éd.), A New History of Ireland, vol. II : Medieval Ireland, 1169-1534, Oxford, Oxford University Press, 1987 ; Dolley M., Anglo-Norman Ireland, Dublin, Gill & Macmillan, 1972 ; Nicholls K., Gaelic and Gaelicised Ireland in the Middle Ages, Dublin, Gill & Macmillan, 1972. Ce dernier ouvrage fut particulièrement novateur, en cela qu’il permit à un plus vaste public d’avoir accès aux travaux sur les sources gaéliques tardives.
8 On mentionnera deux exemples récents : Foley Á., « Chieftains, betaghs and burghers : the Irish on the royal manors of medieval Dublin », in S. Duffy (éd.), Medieval Dublin XI, Dublin, Four Court Press, 2011, p. 202-218 ; Veach C. et Verstraten Veach F., « William Gorm de Lacy, “cheifest champion in these parts of Europe” », in S. Duffy (éd.), Princes, Prelates and Poets in Medieval Ireland : Essays in Honour of Katharine Simms, Dublin, Four Courts, 2013, p. 63-84.
9 Etchingham C., Church Organisation in Ireland, AD 650 to 1000, Maynooth, Laigin Publications, 1999, p. 12-23.
10 Hughes K., « The Celtic Church : is this a valid concept ? », Cambridge Medieval Celtic Studies, n° 1, 1981, p. 1-20 ; Sharpe R., « Some problems concerning the organization of the Church in early medieval Ireland », Peritia, n° 4, 1984, p. 230-270 ; Davies W., « The myth of the Celtic Church », in N. Edwards et A. Lane (éd.), The Early Church in Wales and the West : Recent Work in Early Christian Archaeology, History and Place-Names, Oxford, Oxbow, 1992, p. 12-21.
11 Binchy D. A., « The passing of the old order », in B. Ó Cuív (éd.), The Impact of the Scandinavian Invasions on the Celtic-speaking Peoples, c. 800-1100 AD, Dublin, DIAS, 1962, p. 119-132.
12 Cahill Wilson J., Late Iron Age and « Roman » Ireland, Dublin, Wordwell, 2014 ; O’Sullivan A. et al., Early Medieval Ireland AD 400-1100 : The Evidence from Archaeological Excavations, Dublin, Royal Irish Academy, 2014.
13 Corpus Iuris Hibernici, éd. D. A. Binchy, 6 vol., Dublin, DIAS, 1978 ; Breatnach L., A Companion to the Corpus Iuris Hibernici, Dublin, DIAS, 2005.
14 Stacey R. C., Dark Speech : The Performance of Law in Early Ireland, Philadelphie, University of Pennsylvania Press, 2007 ; Mccone, Pagan Past, op. cit., p. 84-106.
15 Moss R. (éd.), Art and Architecture of Ireland, vol. 1 : Medieval, c. 400-c. 1600, Dublin, Royal Irish Academy, 2014, p. 238-241, 261-262, et 415-417.
16 Conformément à l’usage de plus en plus répandu dans l’historiographie anglophone autant que francophone, nous écrivons « les vikings » avec une minuscule, pour bien signifier que ce terme ne se réfère pas à une identité ethnique, mais à un type d’activité.
17 Binchy, « The passing of the old order », p. 119.
18 Chadwick N., « The Vikings and the western world », in Ó Cuív (éd.), Impact, op. cit., p. 13-42 (p. 20).
19 Henry F., « The effects of the Viking invasions on Irish art », ibid., p. 61-72 (p. 63).
20 Green A. S., Irish Nationality, New York, Henry Holt, 1911, p. 62-65 ; Mac Neill E., Phases of Irish History, Dublin, Gill & Son, 1920, p. 265 ; Binchy, « The passing of the old order », art. cité, p. 131.
21 Pour une vue d’ensemble de l’historiographie des vikings en Irlande, voir Holm P., « Between apathy and antipathy : the Vikings in Irish and Scandinavian history », Peritia, n° 8, 1995, p. 151-169 ; Clarke H. B. et Johnson R., « Ireland and the Viking Age », in id. et Ead. (éd.), The Vikings in Ireland and Beyond : Before and After the Battle of Clontarf, Dublin, Four Courts Press, 2015, p. 1-24.
22 Lucas A. T., « The plundering and burning of churches in Ireland, 7th to 16th century », in E. Rynne (éd.), North Munster Studies : Essays in Commemoration of Monsignor Michael Moloney, Limerick, Thomond Archaeological Society, 1967, p. 172-229.
23 Ó Corráin D., « Prehistoric and early Christian Ireland », in Robert Foster (éd.), Oxford History of Ireland, Oxford, Oxford University Press, 1989, p. 1-52 : « Just another bunch of nasties in a nasty world. »
24 The Chronicle of Ireland, trad. T. M. Charles-Edwards, 2 vol., Liverpool, Liverpool University Press, 2005, s. a. 795, 806, 824, 825 et 828.
25 Downham C., « Viking camps in ninth-century Ireland », in S. Duffy (éd.), Medieval Dublin X, Dublin, Four Courts Press, 2010, p. 93-125.
26 The Chronicle of Ireland, trad. citée, s. a. 842, 847 et 850.
27 Sheehan J., « Ireland’s early Viking Age silver hoards : components, structure and classification », Acta Archaeologica, n° 71, 2000, p. 49-73.
28 Voir par ex. Murray G., « The art of politics : the Cross of Cong and the Hiberno-Urnes style », in Clarke et Johnson (éd.), Vikings, op. cit., p. 416-437.
29 Johnson R., « Mind the gap : the supposed hiatus in Irish art of the tenth century », ibid., p. 206-231.
30 Etchingham, Church Organisation, op. cit., p. 340-360 ; Follett W., Céli Dé in Ireland : Monastic Writing and Identity in the Early Middle Ages, Woodbridge, Boydell Press, 2006.
31 Gwynn A., « Irish Monks and the Cluniac Reform », Studies. An Irish Quarterly Review, n° 29, 1940, p. 409-430 ; Picard J.-M., « The cult of Columba in Lotharingia (9th to 11th centuries) : the manuscript evidence », in J. Carey et al. (éd.), Studies in Irish Hagiography : Saints and Scholars, Dublin, Four Courts Press, 2001, p. 221-236.
32 Doherty C., « The monastic town in early medieval Ireland », in H. B. Clarke et A. Simms (éd.), The Comparative History of Urban Origins in Non-Roman Europe, Oxford, British Archaeological Reports, 1985, p. 45-75 ; Valante M. A., « Reassessing the Irish “Monastic Town” », Irish Historical Studies, n° 31, 1998, p. 1-18.
33 Downham C., « Vikings’ settlements in Ireland before 1014 », in Jón Viðar Sigurðsson et T. Bolton (éd.), Celtic-Norse Relationships in the Irish Sea in the Middle Ages 800-1200, Leyde, Brill, 2014, p. 1-21.
34 Sheehan, « Ireland’s early Viking Age silver hoards », art. cité, p. 49.
35 Charles-Edwards T. M., « Irish warfare before 1100 », in T. Bartlett et K. Jeffery (éd.), A Military History of Ireland, Cambridge, Cambridge University Press, 1996, p. 26-51 ; Halpin A., « Weapons and warfare in Viking-Age Ireland », in J. Sheehan et D. Ó Corráin (éd.), The Viking Age : Ireland and the West, Dublin, Four Courts Press, 2005, p. 124-135.
36 Guillaume de Malmesbury, Gesta regum Anglorum, V. 409 : voir William of Malmesbury, Gesta Regum Anglorum, The History of the English Kings, éd. et trad. R. A. B. Mynors et al., Oxford, Clarendon, 1998-1999, vol. 1, p. 738-739.
37 Giraud de Barri, Expugnatio, II.5 : voir Expugnatio Hibernica : The Conquest of Ireland by Giraldus Cambrensis, éd. A. B. Scott et F. X. Martin, Dublin, Royal Irish Academy, 1978, p. 144-146 ; Curtis E. et Mcdowell R. B. (éd.), Irish Historical Documents 1172-1922, Londres, Methuen, 1943, I. 1, p. 17 ; Downham C., No Horns No Horns on their Helmets ? Essays on the Insular Viking Age, Aberdeen, University of Aberdeen, 2013, p. 175-176.
38 Duffy, Ireland, op. cit., p. 70.
39 Flanagan, Irish Society, op. cit., p. 56.
40 Dumville D., Councils and Synods of the Gaelic Early and Central Middle Ages, Cambridge, Department of Anglo-Saxon, Norse and Celtic, 1997, p. 37-46 ; Flanagan M. T., The Transformation of the Irish Church in the Twelfth Century, Woodbridge, Boydell Press, 2010.
41 Keating, The History of Ireland, éd. citée, vol. III, p. 314-317.
42 Watt J., The Church in Medieval Ireland, Dublin, Gill & Macmillan, 1972, p. 43 et 49-50 ; Flanagan, Transformation, op. cit., p. 243.
43 Watt J., Church, op. cit., p. 155.
44 Ibid., p. 17-18.
45 Giraud de Barri, Expugnatio Hibernica, éd. citée, p. 98-101.
46 Flanagan, Irish Society, op. cit., p. 312-313 ; Down K., « Colonial society and economy in the high Middle Ages », in Cosgrove (éd.), A New History, op. cit., p. 439-491 (p. 442).
47 O’Keeffe T., Medieval Ireland : An Archaeology, Stroud, Tempus, 2000, p. 27.
48 Ibid., p. 17 ; Barry T., The Archaeology of Medieval Ireland, Londres, Batsford, 1994, p. 37-38.
49 Lyons M., « Weather, famine, pestilence and plague in Ireland, 900-1500 », in M. E. Crawford (éd.), Famine : The Irish Experience 900-1900, Édimbourg, John Donald, 1989, p. 31-74.
50 Maccotter P., Medieval Ireland : Territorial, Political and Economic Divisions, Dublin, Four Courts Press, 2008, p. 22.
51 Barry T., « Rural settlement in Ireland in the Middle Ages : an overview », Ruralia, n° 1, 1996, p. 134-141 (p. 134-135).
52 O’Conor K., The Archaeology of Medieval Rural Settlement in Ireland, Dublin, Royal Irish Academy, 1998.
53 Herbert M., « Charter material from Kells », in F. O’Mahony (éd.), The Book of Kells : Proceedings of a Conference at Trinity College Dublin, Dublin Scolar Press, 1994, p. 60-77.
54 Flanagan M. T., « Irish Royal Charters and the Cistercian Order », in Ead. et Judith Green (éd.), Charters and Charter Scholarship in Britain and Ireland, Londres, Palgrave Macmillan, 2005, p. 120-139.
55 Bartlett R., The Making of Europe : Conquest, Colonization and Cultural Change 950-1350, Londres, Penguin, 1994, p. 214-217.
56 Frame R., « The immediate effect and interpretation of the 1331 ordinance Una et Eadem Lex : some new evidence », Irish Jurist, n° 7, 1972, p. 109-114.
57 Watt J., « Gaelic polity and cultural identity », in Cosgrove (éd.), A New History, op. cit., p. 314-351 (p. 310).
58 The History of Jerusalem AD 1180 by Jacques de Vitry, trad. A. Stewart, Londres, Palestine Pilgrims’ Text Society, 1896, p. 64-66.
59 Statutes and Ordinances, and Acts of the Parliament of Ireland. King John to Henry V, éd. H. F. Berry, Dublin, His Majesty’s Stationery Office, 1907, p. 430-469.
60 Ellis S. G., « More Irish than the Irish themselves ? The “Anglo-Irish” in Tudor Ireland », History Ireland, n° 7/1, 1999, p. 22-26 ; Nicholls K., « Worlds apart ? The Ellis two-nation theory on late medieval Ireland », History Ireland, n° 7/2, 1999, p. 22-26.
61 Voir Webster J., « Creolizing the Roman Provinces », American Journal of Archaeology, n° 105, 2001, p. 209-225.
62 Verstraten Veach F., « Anglicisation in Medieval Ireland : Was there a Gaelic Irish “Middle Nation” ? », in S. Duffy et S. Foran (éd.), The English Isles : Cultural Transmission and Political Conflict in Britain and Ireland, Dublin, Four Courts Press, 2013, p. 118-138 (p. 129-130).
63 Morrissey J., « Cultural geographies of the contact zone », Social and Cultural Geography, n° 6/4, 2005, p. 551-566.
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