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Les dialogues interreligieux

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Nicolas Breton
, 
Thomas Guillemin
, 
Frédéric Lunel

Quatrième partie. Vivre ensemble : quels enjeux ?

Les dialogues interreligieux à l’époque contemporaine

L’exemple irano-russe

Clément Therme

Texte intégral

Je tiens à remercier le professeur Dominique Avon pour ses commentaires éclairés.

  • 1 Voir Sanaie M., « Neshast-e goruh-e goft-e guye rahbordi rusie-jahan-e eslam » (Meeting of the Stra (...)

1En 1997, Moscou et Téhéran établissent une Commission conjointe pour le dialogue orthodoxie-islam. Elle est constituée à la suite de la conclusion d’un accord entre le métropolite Cyrille de Smolensk (Église orthodoxe russe) et de l’ayatollah Taskhiri (clergé chiite officiel de la République islamique). L’objectif affiché est de proposer une réponse à ce que les deux États considèrent comme une « hégémonie culturelle » occidentale. En réaction, ils insistent sur la nécessité de défendre la diversité culturelle et de promouvoir les dialogues interculturels et interreligieux1. Cette convergence s’affirme autour de la conviction des élites politiques des deux pays selon laquelle les dialogues interreligieux sont un instrument qui sert leur politique étrangère. On peut qualifier les fondements idéologiques de la politique étrangère de la Russie de Vladimir Poutine de « nationalisme traditionnel » alors que dans le cas de la République islamique, il s’agit plutôt d’un mélange de valeurs ultranationalistes et islamistes (au sens de l’héritage idéologique légué par l’ayatollah Khomeyni).

  • 2 Voir par exemple, Malashenko Al., « The Islam Factor in Russia Foreign Policy », Russia in Global A (...)
  • 3 Câble diplomatique publié par WikiLeaks, « The Islamic Factor In Russian Foreign Policy », US Embas (...)
  • 4 Il existe également une convergence de vues irano-russes sur la question du conflit entre l’Arménie (...)

2La mise en œuvre de ce dialogue interreligieux s’inscrit néanmoins dans le cadre de deux stratégies globales distinctes. Du point de vue russe, ce dialogue fait partie d’une politique visant à limiter les effets négatifs de la guerre de Tchétchénie dans ses relations avec le monde musulman. C’est ce que de nombreux experts ont appelé le « facteur islamique » dans la politique étrangère de la Russie post-soviétique2. La raison d’être de cette stratégie est double : limiter les soutiens externes aux rebelles tchétchènes mais aussi accroître le rôle diplomatique de Moscou au Moyen-Orient et en Asie3. Face à l’Iran, Moscou s’est assuré, dès le début de la guerre de Tchétchénie, de la non-interférence de Téhéran dans ses affaires internes et la République islamique s’est limitée, dans son discours de diplomatie publique, à un soutien moral et humanitaire aux rebelles tchétchènes musulmans. En conséquence, le dialogue interreligieux avec le clergé chiite officiel de la République islamique est surtout destiné à utiliser la carte iranienne dans la stratégie régionale de Moscou en construisant un partenariat contre les extrémistes sunnites en général et les talibans afghans en particulier. Cette préoccupation commune de lutte contre les jihadistes en Asie centrale, au Caucase4 et en Afghanistan est, dès les années 1990, au centre de l’entente entre Téhéran et Moscou.

3Du point de vue iranien, les dialogues interreligieux s’inscrivent dans une tradition ancienne propre au courant chiite de l’islam. Mais, au-delà de cette dimension religieuse stricto sensu, force est de constater que la théocratie iranienne politise ces dialogues interreligieux à la fois pour améliorer son image sur la scène internationale et pour renforcer ses coopérations politiques avec des pays dont les institutions religieuses peuvent constituer des relais pour la promotion des intérêts de la République islamique. S’agissant du premier objectif, il vise à renforcer la puissance douce (soft power) de la théocratie iranienne en dialoguant avec d’autres religions monothéistes afin de projeter une image de tolérance. Ensuite, sur le plan des valeurs, ces dialogues permettent d’affirmer une différence civilisationnelle avec l’Occident et, par là même, de présenter l’Iran comme une puissance indépendante sur le plan non seulement politique mais aussi culturel.

  • 5 Ces documents sont disponibles sur le site officiel du département des affaires ecclésiastiques ext (...)
  • 6 Église orthodoxe russe, Les fondements de la doctrine sociale. Introduction par le métropolite Cyri (...)

4Cet article s’appuie sur des sources principalement issues de publications officielles des institutions religieuses et étatiques des deux pays. Côté russe, nous avons utilisé des documents officiels émanant de l’Église orthodoxe russe, publiés par le département des affaires ecclésiastiques extérieures du Patriarcat de Moscou5, mais aussi Les fondements de la doctrine sociale de l’Église orthodoxe russe6. Les publications de l’État russe notamment les revues International Affairs et Russia in Global Affairs nous ont également apporté un éclairage intéressant sur les relations entre le politique et le religieux en Russie.

  • 7 Faslname – ye motale’at-e asiai-ye va qafqaz, publié par le principal think tank du ministère des A (...)
  • 8 Pour une réflexion sur les dialogues entre catholiques et musulmans, lire Borrmans M., Dialoguer av (...)

5Côté iranien, nous avons pu consulter des sources en langue persane avec notamment une étude des publications des centres de recherche en relations internationales spécialisées sur l’ancien espace soviétique7 et la promotion du dialogue des civilisations. Nous avons également effectué des entretiens, à Téhéran, au centre pour le dialogue des civilisations et, à Qom, auprès des bureaux de plusieurs ayatollahs. Enfin, comme il s’agit d’un dialogue interreligieux islamo-chrétien, nous nous sommes efforcés de l’inscrire dans le cadre plus large de l’histoire de ces rencontres entre chrétiens et musulmans8.

6Le questionnement soulevé par ce dialogue entre l’Église orthodoxe de Russie et le clergé chiite officiel de la République islamique s’articule autour de la problématique suivante : comment exprimer une affirmation identitaire en s’appuyant sur le religieux en Iran et en Russie ? Autrement dit, dans quelle mesure la construction d’un discours politico-religieux fondé sur des valeurs morales et culturelles permet-elle à Téhéran et à Moscou de promouvoir un modèle alternatif à ce qu’ils considèrent être le paradigme hégémonique sur la scène internationale, à savoir le « sécularisme occidental » ?

7Il convient d’analyser, en premier lieu, la notion de dialogue des civilisations, dans lequel s’inscrit ce dialogue interreligieux, en tant que paradigme explicatif du fonctionnement du système international dans la période post-guerre froide. Ensuite, il s’agit de mettre en perspective les relations entre religion et politique dans la Russie post-soviétique et dans l’Iran théocratique pour appréhender les motivations de chacun des deux acteurs ; enfin, le dialogue interreligieux entre clercs chiites et orthodoxes sera présenté à la fois dans le contexte des relations bilatérales et des perceptions, par les deux acteurs, de l’Occident.

Le dialogue des civilisations : un nouveau paradigme des relations internationales à l’époque contemporaine ?

8En premier lieu, il faut envisager le contexte international dans lequel se situent ces dialogues interreligieux qui sont, dans cet article, définis dans leur acceptation large et de manière inclusive dans le champ de réflexion issue de l’émergence du concept de dialogue entre les civilisations. À la fin de la guerre froide, les chercheurs en relations internationales sont en quête d’un nouveau paradigme pour expliquer le fonctionnement du système international. Après la théorie de la « fin de l’histoire » de Fukuyama, Samuel Huntington propose à son tour une théorie globale d’explication du système international à travers la notion de « choc des civilisations ». Le dialogue des civilisations est alors présenté comme une réponse à la théorie du conflit civilisationnel.

9Régis Debray explique que l’insistance de la « communauté internationale » sur le caractère incontournable du dialogue entre les civilisations (confondues avec les religions) ou le dialogue entre les cultures traduit la volonté des États d’utiliser ces dialogues à des fins diplomatiques pour ne pas avoir à traiter politiquement les problèmes. Il souligne à cet égard :

  • 9 Debray R., Un mythe contemporain : le dialogue des civilisations, Paris, CNRS Éditions, 2007.

« Quand la chose manque c’est le mot qu’il faut mettre. Après feue “la religion opium du peuple”, devra-t-on considérer demain la “théologie civile du dialogue” comme l’opium des élites ? Les gouvernements n’ont que trop tendance à se décharger sur le religieux des problèmes politiques […]. Habiller des conflits d’intérêts géo-économiques en affrontements civilisationnels, imputer à la “religion radicale” telle ou telle insurrection populaire contre une invasion étrangère, sans se demander ce qui peut bien radicaliser la religion islamique, et à quoi est dû le vide d’État auquel l’omniprésent repli communautaire sert de substitut, n’est-ce pas prendre des vessies pour des lanternes9 ? »

  • 10 Sur cette question, voir Caucanas R., « “Dialogue” in the Foreign Policy of the Islamic Republic of (...)

10Cette critique de Debray est une réaction à la mode internationale du « dialogue des civilisations ». À titre d’illustration, en 2001, une année spéciale des Nations unies est consacrée à cette thématique. Cette injonction s’adresse plus particulièrement aux États occidentaux et à leur attitude face à l’islam politique. Cependant, il est pertinent d’appliquer ce même raisonnement aux stratégies de dialogue développées par les États russe et iranien10. En effet, il s’agit, pour ces derniers, de répondre aux exigences occidentales en matière de droit de l’homme en mettant en exergue leur non-occidentalité. Dans cette perspective, les dialogues culturels et interreligieux ont une fonction de légitimisation face aux ambitions universalistes occidentales. En ce sens, ils dénoncent un « occidentalisme » qui serait agressif et dont l’objectif serait d’« occidentaliser » sur le plan culturel leurs aires civilisationnelles ou religieuses respectives. Moscou dénonce ainsi les « révolutions de couleur » et Téhéran la « guerre douce » (jang-e narm), conduites par les chancelleries occidentales dans le but d’affaiblir leur indépendance politique.

Politique et religion en Russie et en Iran après la fin de la guerre froide

Le poids des dialogues interreligieux dans la diplomatie de la Russie post-soviétique

  • 11 Tsygankov A. P., « La Russie et le Moyen-Orient : entre islamisme et occidentalisme », Politique ét (...)
  • 12 Selon la vision de l’orientaliste et homme politique russe, Evgueni Primakov. Ibid., p. 82.

11Du point de vue de la Fédération de Russie, il existe deux menaces idéologiques majeures à affronter : l’occidentalisme et l’islamisme radical11. Cette position est plus particulièrement défendue par la mouvance des nationalistes traditionnels russes. Elle s’explique d’abord par une volonté politique d’affirmer une voie civilisationnelle propre à la Russie. Selon la doctrine diplomatique russe, il est donc nécessaire de favoriser le dialogue avec les États musulmans tout en combattant l’islam incarné par les Talibans défini comme un « extrémisme islamique12 ».

  • 13 Laruelle M., « Russie : en quête de l’âme slave », Alternatives internationales, 2011/6.
  • 14 Voir par exemple « Russie/élection : le patriarche Cyrille a le droit de donner son avis (porte-par (...)

12Depuis la fin de la période soviétique, les discours culturalistes dominent les débats universitaires et la vie intellectuelle en Russie. Il existe ainsi une discipline universitaire des sciences sociales appelée la « culturologie13 ». Selon l’un des théoriciens russes du culturalisme, Alexandre Panarin, les civilisations auraient un caractère immuable en raison de leur identité religieuse. L’Église orthodoxe joue un rôle central dans la formation de ce culturalisme. En janvier 2009, l’élection du patriarche Cyrille a d’ailleurs constitué une étape décisive dans l’histoire récente des rapports religion-politique en Russie vers une plus grande implication de l’Église orthodoxe russe dans la vie politique14.

  • 15 Ibid.

13Selon lui, la stabilité de l’ordre mondial ne peut être préservée que si chacune des civilisations s’interdit d’intervenir hors de sa zone ou d’influencer le mode de fonctionnement des autres espaces culturels. La doctrine de politique étrangère de la Russie, ratifiée en 2008, indique pour la première fois que la compétition mondiale a acquis une « dimension civilisationnelle15 ». Selon le patriarche Cyrille, il est indispensable de faire respecter son identité nationale tout en s’ouvrant au dialogue avec les autres civilisations en particulier celles représentées en Russie :

  • 16 « While upholding its identity, the Russian world should be open to dialogue and cooperation with o (...)

« Tout en défendant son identité, le mode russe devrait être ouvert au dialogue et à la coopération avec les autres civilisations du monde, par-dessus tout celles dont les religions et les traditions culturelles sont représentées en Russie. Un des objectifs ici pourrait être l’établissement de “points d’ancrage” entre notre civilisation et les autres16. »

  • 17 Ibid., p. 12.
  • 18 Borrmans M., Dialoguer avec les musulmans…, op. cit., p. 11.

14Le patriarche s’inquiète également de la « christianophobie » de l’Occident17, un concept qui n’est pas sans rappeler la notion d’islamophobie forgée par les islamistes khomeynistes iraniens à la fin des années 1970. Cette dénonciation de la « christianophobie », d’un côté, et de l’« islamophobie », de l’autre, est d’ailleurs l’un des thèmes récurrents des dialogues islamo-chrétiens. C’est à partir de cette symétrie que se construit l’idée de l’impérieuse nécessité de l’engagement dans le dialogue. En effet, selon Maurice Borrmans, il faut conjurer « les vieux démons de la croisade et du jihâd18 » :

  • 19 Patriarch Kirill, « Russia’s Spiritual Mission », art. cité.

« À l’islamophobie des uns, qui voient dans l’islam une religion de violence susceptible d’engendrer le terrorisme, correspond la christianophobie des autres, qui identifient le Christianisme avec un Occident dominateur et matérialisé qui aurait perdu son âme19. »

  • 20 « FM : Russia Part of Islamic World », Press TV, 14 mars 2008, et Thual Fr., Géopolitique de l’orth (...)
  • 21 Patriarch Kirill, « Russia’s Spiritual Mission », art. cité.
  • 22 Tchapnine S., « L’Église, la culture et le nationalisme en Russie », Messager de l’Église orthodoxe (...)
  • 23 Ibid.

15Dans le dialogue avec l’islam, les orthodoxes russes font valoir l’identité culturelle non occidentale voire anti-occidentale de la Russie mais aussi et surtout l’identité islamique de la Russie. Cette appartenance de la Russie orthodoxe au monde musulman permet à Moscou de construire un partenariat avec les États appartenant à la « civilisation islamique20 ». Quant au patriarche de l’Église orthodoxe, il met en avant l’exceptionnalisme du monde russe qui s’explique, selon lui, par la nature de ses valeurs à la fois uniques et reconnaissables par tous. Il estime ainsi que la Russie a une mission universelle : « Favoriser l’émergence de la vérité dans le monde21. » En réponse aux revendications des nationalistes russes insistant sur « une stricte “russité” de l’Église22 », l’Église orthodoxe de Russie utilise, depuis 2009, la notion de « monde russe » ce qui permet d’inclure les églises autonomes et auto-administrées (Ukraine, Biélorussie, Moldavie, États baltes)23.

  • 24 Câble diplomatique américain publié par WikiLeaks, « The Islamic Factor In Russian Foreign Policy » (...)

16En dehors du clergé de l’Église orthodoxe de Russie, il existe des organisations non gouvernementales (ONG), proches du Kremlin, qui travaillent à la promotion du dialogue entre les civilisations. À titre d’illustration, une ONG, « Le Dialogue des civilisations », a été créée par le président des chemins de fer russe, Vladimir Yakunin, en 2002. Il s’agit d’abord d’une réponse russe au modèle de Davos : autrement dit, « un modèle alternatif de globalisation ». Cette ONG est liée au Kremlin à travers la personnalité de son président. Elle offre aux officiels russes une plateforme pour approfondir les liens avec les mondes musulmans à travers l’organisation de séminaires et la remise de récompense à des personnalités musulmanes comme l’ancien président iranien Khatami ou le roi Abdallah de Jordanie. Les thèmes des conférences sont liés aux questions soulevées lors des dialogues interreligieux mais l’objectif de Moscou est bien de promouvoir la vision politique et sécuritaire du gouvernement russe dans les différentes régions du monde musulman24.

  • 25 « Metropolitan Hilarion’s lecture on “An Era of New Martyrdom. Discrimination of Christians in Vari (...)
  • 26 « Iranian Pastor Yousef Nadarkhani Released from Prison », Église orthodoxe de Russie, site officie (...)

17Au-delà des visées politiques, il s’agit aussi de défendre les chrétiens orthodoxes sur la scène internationale et, plus largement, l’ensemble des minorités chrétiennes. Un des objectifs affichés par l’Église orthodoxe de Russie est la défense des chrétiens d’Orient que ce soit en Syrie, en Irak ou en Iran. Dans ce dernier cas, il s’agit d’apparaître comme la puissance protectrice des 100 000 chrétiens d’Iran (notamment les Arméniens et les Assyriens). Dans une déclaration d’avril 2013, le métropolite Hilarion note qu’il existe, à Téhéran, une Église orthodoxe qui fonctionne depuis plus de soixante-dix ans et qui se situe dans la juridiction de l’Église orthodoxe de Russie. Cependant, il souligne qu’en dépit d’aspects positifs, il y a des cas de discriminations contre les chrétiens, en Iran, avec comme exemple l’arrestation et la condamnation à la peine capitale du pasteur évangélique Youssef Nadarkhani âgé de 32 ans pour sa conversion de l’islam au christianisme25. Cette question de la libération du pasteur iranien a d’ailleurs été évoquée lors de la huitième session de la Commission conjointe du dialogue orthodoxie-islam, en juin 2012, et le représentant iranien, l’ayatollah Taskhiri s’est engagé à transmettre la requête de l’Église orthodoxe au Guide suprême l’ayatollah Ali Khamenei26. En septembre 2012, le pasteur a finalement été libéré à la suite d’une mobilisation internationale à laquelle s’est jointe l’Église orthodoxe de Russie.

18La religion occupe une place centrale dans la construction d’un discours politique sur l’identité russe à la fois sur le plan de la politique interne mais aussi afin de promouvoir les intérêts russes sur la scène internationale. Le clergé orthodoxe joue un rôle majeur dans les relations avec les mondes musulmans ce qui s’explique à la fois par les intérêts diplomatiques de l’État russe mais aussi par la volonté du patriarche de défendre l’orthodoxie sur la scène internationale et de s’opposer aux « valeurs sécularistes occidentales » perçues comme un danger pour la culture religieuse russe. Ce dernier objectif est largement partagé par les élites politiques et religieuses de la République islamique d’Iran.

La théocratie iranienne : la politisation du religieux sur la scène internationale

19La mise en place de ce dialogue s’inscrit dans le cadre plus large de la stratégie diplomatique iranienne de poursuivre cette tradition du clergé chiite :

  • 27 Pour le site Internet officiel d’Abtahi : [http://www.webneveshteha.com/] (consulté le 4 août 2013)
  • 28 Entretien personnel avec Amir Hossein Mehdizadeh, responsable de l’administration, International In (...)

« [L]es dialogues religieux sont très anciens. Ils remontent à plus de cinquante ans. C’est l’ayatollah Bouroujerdi qui, le premier, a proposé de les développer entre, d’une part, le clergé chiite et les sunnites et, d’autre part, le clergé chiite et les Églises chrétiennes. Il y a depuis, par exemple, un dialogue annuel entre le Vatican et Qom et de nombreux dialogues sunnites-chiites ont été organisés entre l’Égypte et l’Iran (en dépit des problèmes politiques, le dialogue n’a pas été interrompu). Aujourd’hui, l’ayatollah Taskhiri est une des personnalités en charge de ces dialogues religieux, il est l’un des responsables de Sazman-e farhang va ertebat-e eslami (L’organisation culturelle et des relations islamiques). Il y a aussi Mohammad Ali Abtahi27 qui est responsable d’un Institut pour le dialogue entre les religions28. »

  • 29 Voir le numéro de la revue Global Dialogue à propos du dialogue des civilisations avec en particuli (...)
  • 30 Discourse. An Iranian Quarterly publié par le Center for Scientific Research and Middle East Strate (...)

20Force est de constater un investissement significatif de l’État théocratique dans des organisations dédiées à la promotion du dialogue interreligieux. Ce dernier revêt en effet une importance particulière pour la République islamique dans son ambition d’apparaître comme une « démocratie islamique » ouverte et tolérante vis-à-vis des religions monothéistes. Durant ses deux mandats (2005-2013), le président Ahmadinejad a présenté, à plusieurs reprises, l’Iran, dans ses discours, comme la nation monothéiste par excellence. Pendant la période de la présidence Khatami (1997-2005), la politique étrangère est déterminée par une diplomatie du « dialogue » et de la « détente29 ». Cette modération des ambitions révolutionnaires de l’État islamique s’explique alors par l’impérieuse nécessité de garantir la survie du régime sans remettre en cause les fondements idéologiques du khomeynisme. Il faut d’ailleurs préciser ici que le terme « dialogue », en persan (goft-o-gu), signifie à la fois le « dialogue » et le « discours ». Dans les années 1990, on observe une multiplication des revues soutenant le mouvement réformiste qui s’intitule « discours » ou « dialogue30 ».

21Par ailleurs, l’initiative diplomatique du président Khatami pour le dialogue des civilisations s’inscrit dans le cadre de l’Organisation de la coopération islamique (OCI). L’alternance réformateur/conservateur ne change pas l’objectif diplomatique affiché de la promotion du dialogue entre les religions même si, durant la présidence Ahmadinejad, la radicalité diplomatique entraîne une perte de crédibilité de la République islamique sur la scène internationale quant à sa capacité à dialoguer avec d’autres aires culturelles. Ainsi selon l’un des responsables de l’ONG de Khatami pour la promotion du dialogue des civilisations, il faut distinguer la rhétorique du dialogue, de l’engagement sincère en faveur du dialogue :

  • 31 Entretien personnel avec Amir Hossein Mehdizadeh, Téhéran, 9 août 2008.

« Le gouvernement actuel [d’Ahmadinejad] utilise le thème du dialogue des cultures sans y croire. Il s’agit dans ce cas d’un “habillage” c’est-à-dire d’une rhétorique sans volonté politique. À l’inverse, pour Khatami, le dialogue était fondamental dans sa stratégie politique31. »

  • 32 Dehghani Fhirooz Abadi S. J. et Hosein Hashemi S. M., « Ahammiat-e ravabet-e farhangi-e iran ba mes (...)
  • 33 L’opinion publique égyptienne, dans son ensemble, a rejeté ce rapprochement avec l’Iran et le massa (...)

22Au niveau des relations bilatérales, la notion de dialogue des civilisations est mise au service de l’amélioration des relations avec l’Égypte. Là encore l’objectif politique n’est pas atteint puisque le rétablissement des relations diplomatiques entre Le Caire et Téhéran reste à réaliser32. Au-delà de la question de l’efficacité politique des dialogues, pour Téhéran, il existe un autre défi à relever. En effet, il s’agit de dépasser le caractère strictement institutionnel des dialogues interreligieux pour susciter l’adhésion d’une partie de l’opinion publique33. Autrement dit, il faut donner une assise populaire à cette ambition de définition d’une alternative civilisationnelle au modèle occidental. En cela, les préoccupations des autorités iraniennes rejoignent les ambitions des élites politiques de la Russie postsoviétique.

Le dialogue entre l’Église orthodoxe de Russie et le clergé chiite officiel de la République islamique

Éléments contextuels et conceptuels du dialogue orthodoxie-islam

  • 34 « Iran Russia Roundtable on Human Rights », The Iranian Journal of International Affairs, t. 12-2, (...)

23Ces discussions irano-russes s’inscrivent dans le cadre de la coopération culturelle au sein de laquelle Téhéran et Moscou mettent l’accent sur les valeurs culturelles partagées, telles que l’importance de la famille, les questions éthiques et l’éducation. Les représentants des deux pays soulignent aussi leur attachement aux droits des enfants et leur disponibilité pour coopérer afin que les enfants ne soient pas « sujets à des pressions physiques ou psychologiques34 ». Ces déclarations d’intention entre les représentants des deux pays se concentrent donc le plus souvent sur des sujets consensuels qui permettent à la République islamique de présenter une image de modération et de responsabilité sur la scène internationale, qu’il s’agisse, par exemple, de la protection des droits des enfants ou de la lutte contre le Sida.

24L’attachement de l’Église orthodoxe russe au dialogue avec le clergé chiite officiel de la République islamique est à la fois un élément de la diplomatie publique de Moscou et un modèle mis en avant dans la perspective de l’établissement de nouveaux dialogues interreligieux avec notamment des communautés musulmanes turque, qatari, indonésienne :

  • 35 « An important direction of inter-civilization dialogue includes relations with the Islamic world. (...)

« Un des axes importants du dialogue inter-civilisationnel inclut des relations avec le monde islamique. L’islam est la seconde religion la plus importante du monde russe. Depuis les quinze dernières années, nous avons développé une interaction avec la communauté musulmane d’Iran. En octobre 2010, eut lieu la septième réunion de la Commission orthodoxie-islam avec participation de la délégation d’une église russe. À présent, notre Église est en train d’instaurer un dialogue avec des communautés musulmanes en Turquie, au Qatar, en Indonésie et dans d’autres pays musulmans35. »

  • 36 « Russian Orthodox Church Official Stresses Importance of Dialogue with Islamic Iran », FNA, 15 avr (...)
  • 37 Déclarations du 11 avril 2013 du métropolite Hilarion de Volokolamsk, directeur du département des (...)

25Ces nouveaux projets de dialogue interreligieux n’altèrent en rien la volonté continue, depuis 1997, de l’Église orthodoxe russe de poursuivre au plus haut niveau ses relations avec la « communauté islamique d’Iran ». En avril 2013, lors d’une rencontre entre l’ambassadeur de la République islamique d’Iran à Moscou, Seyed Mahmoud Reza Sajjadi, le responsable en charge des relations extérieures de l’Église orthodoxe, le métropolite Hilarion souligne la nécessité d’inscrire dans la durée les échanges avec des penseurs islamiques en Iran36. C’est d’ailleurs à l’initiative du métropolite Cyrille de Smolensk, aujourd’hui Patriarche de Moscou et de toutes les Russie, que cette Commission conjointe a été mise en place en 199737.

  • 38 Curanovic A., The Religious Factor in Russia’s Foreign Policy, Londres/New York, Routledge, 2012.
  • 39 Déclarations d’Alexis II lors de la visite à Moscou du président du parlement iranien, Gholam Ali H (...)

26Il existe aussi un groupe de travail conjoint de l’Église orthodoxe de Russie et du ministère russe des affaires étrangères qui est actif depuis sept ans38. Par ailleurs, les deux États s’efforcent de promouvoir un dialogue qui traite des questions religieuses sans pour autant renoncer à poursuivre une réflexion politique sur la place de la religion dans la société. Sur le plan institutionnel, la Commission conjointe se réunit alternativement à Téhéran et à Moscou. Selon le patriarche russe, Alexis II (1990-2008), le principal objectif de cette commission est de définir des terrains d’entente comme, par exemple, l’opposition « aux valeurs de la sécularisation imposées de l’extérieur en contradiction aux valeurs religieuses39 ». Autrement dit, il s’agit de défendre les « religions traditionnelles » face à l’activisme des militants du « sécularisme ». Les religions traditionnelles doivent donc s’unir face à ce péril séculier. Pour l’Église orthodoxe de Russie, la Commission conjointe orthodoxie-islam est aussi un lieu pour exprimer les inquiétudes russes face aux persécutions et aux discriminations dont sont victimes les chrétiens dans de nombreux pays du Moyen-Orient et d’Afrique du Nord. Elle permet aussi à Moscou de montrer son ouverture et son aspiration au dialogue avec les mondes musulmans.

  • 40 Final Document of the Sixth Session of the Joint Russian-Iranian Commission for the Islam-Orthodoxy (...)

27Pour Téhéran, il s’agit de sortir du cadre islamique pour montrer l’ouverture théologique des chiites vis-à-vis des autres grandes religions monothéistes. Les représentants du clergé chiite iranien, choisis par la République islamique, et ceux du clergé orthodoxe russe partagent aussi l’opinion selon laquelle les droits et les libertés des êtres humains doivent être subordonnés à des normes morales40. Des sessions du dialogue entre l’Église orthodoxe et le clergé chiite officiel de la République islamique se sont déroulées successivement à Téhéran et Moscou.

Tableau 1. – Le dialogue entre l’Église orthodoxe et le clergé chiite de la République islamique d’Iran : thématique des sessions.

Date Téhéran Moscou
1997 Religion et paix
1999 Paix et justice du point de vue des universitaires musulmans et orthodoxes
2001 Le rôle des dialogues interreligieux dans les relations internationales1
2004 Les relations entre deux grandes religions et les problèmes de la globalisation du point de vue de l’éthique religieuse, la culture et les croyances religieuses
2006 L’eschatologie du point de vue de l’orthodoxie et de l’islam
2008 Les enseignements divins et l’homme dans l’orthodoxie et dans l’islam
2010 Le rôle de la religion dans la société et dans la vie des populations
2012 Religion et droits de l’homme

1. Les textes des trois premières sessions de la Commission conjointe du dialogue orthodoxie-islam ont été publiés à Téhéran, en langue persane, voir Akrani A. (dir.), Majmu’ah-yi maqalat-i guftugu ba kilisayi urtuduks-i rusi (The Collection of the articles of Dialogue with the Russian Orthodox Church), 2002, cité par Tavassoli S., Christian Encounters with Iran. Engaging Muslim Thinkers after the Revolution, Londres/New York, I. B. Tauris, 2011, p. 246.

  • 41 Lire sur cette question, Thual Fr., « Entretien. Chiisme et orthodoxie russe, un fort rôle identita (...)
  • 42 Voir l’entrée « Jésus », in Amir-Moezzi M. A. (dir.), Dictionnaire du Coran, op. cit., p. 439.
  • 43 Ibid., p. 440.

28Du 27 février au 4 mars 2006, à Téhéran, la commission s’est réunie sur le thème : « L’eschatologie du point de vue de l’orthodoxie et de l’islam. » Cette thématique est en effet un point de convergence entre l’orthodoxie et le chiisme qui partagent une dimension messianique avec, d’un côté, l’attente du retour du Christ et, de l’autre, la parousie de l’imam du Temps, le Mahdi41. Selon le Coran, Jésus a une fonction eschatologique puisque son retour sur terre est « un signe précurseur de la fin du monde42 ». Ainsi de nombreux hadith présentent Jésus comme le compagnon du Mahdi, « le Sauveur de la fin des temps dans l’établissement universel de la justice43 ».

  • 44 Final Document of…, op. cit., 17 juillet 2008, op. cit.

29Lors de la sixième session de la Commission conjointe russo-iranienne qui s’est tenue à Moscou, en juillet 2008, sur le thème des « enseignements divins et l’homme dans l’orthodoxie et dans l’islam », le responsable de la délégation iranienne, le Président de l’organisation pour la culture et les relations islamiques, l’ayatollah Akbar Rashidi estime que « le monde se rapproche en grande vitesse de la spiritualité et de la religion » après quatre cents ans de tentatives pour exclure la religion de la vie publique44. Ces dialogues sont donc un moyen pour les responsables religieux des deux pays de souligner la dimension pacifique du message des religions traditionnelles et les dangers qui sont, selon eux, inhérents aux processus de modernisation – souvent assimilés à des phénomènes d’occidentalisation du monde.

  • 45 « Holy Synod Takes Decisions on External Church Affairs », Église orthodoxe de Russie, site officie (...)
  • 46 « Holy Synod of the Russian Orthodox Church Considers External Church Work », Église orthodoxe de R (...)

30Du 5 au 7 octobre 2010, la septième session de la Commission conjointe se réunit autour du thème du « rôle de la religion dans la société et dans la vie des populations ». Parmi les questions abordées, on peut mentionner : « Le rôle et la place de la religion dans le monde moderne ; le dialogue entre les civilisations ; la globalisation ; terrorisme et extrémisme ; la crise morale et spirituelle de la société ; questions théologiques et anthropologiques en lien avec le christianisme et l’islam45. » En 2012, lors de la huitième session de la Commission de dialogue orthodoxie-islam, la problématique abordée reflète les préoccupations des deux parties et surtout la nécessité d’intégrer la question de la dignité humaine dans la définition des droits de l’homme. La thématique « religion et droits de l’homme » constitue donc une opportunité pour les deux parties pour faire valoir leur conception originale de la notion de droit de l’homme46.

  • 47 Pour une courte biographie de l’ayatollah Taskhiri, voir infra la partie sur les acteurs du Dialogu (...)
  • 48 Bielefeldt H., « “Western” versus “Islamic” Human Rights Conceptions ? A Critique of Cultural Essen (...)

31Du point de vue de la théocratie iranienne, il s’agit de défendre une conception religieuse et islamique des droits de l’homme. L’un des principaux promoteurs de cette approche islamiste des droits de l’homme est l’ayatollah Taskhiri47. Selon lui, la plénitude des droits de l’homme est réservée aux croyants musulmans en raison du lien entre l’exercice de ces droits et l’accomplissement religieux de la dignité humaine. En ce sens, il opère une distinction entre la « dignité potentielle » et la « dignité véritable » des êtres humains dont le degré varie en fonction de la réalisation ou non des devoirs religieux. Du point de vue occidental, cette référence au fondement divin de la dignité humaine est en contradiction avec l’article premier de la Déclaration universelle des droits de l’homme. En effet, selon cette perspective, la dimension divine de la dignité défendue par l’ayatollah Taskhiri introduit une inégalité entre les êtres humains48.

  • 49 Église orthodoxe russe, Les fondements de la doctrine sociale, op. cit., p. 60.
  • 50 Discours du métropolite Cyrille de Smolensk et de Kaliningrad, VIIe assemblée du Conseil des droits (...)

32Selon la conception théologique de l’Église orthodoxe de Russie, « si le droit est conforme à la vérité divine, manifestée par le Seigneur Jésus-Christ, il est garant de la liberté humaine49 ». Cette dimension divine de la nature de l’homme doit également être appréhendée à travers la notion de dignité, selon la vision théologique de l’orthodoxie. En effet, tout comme l’ayatollah Taskhiri, les orthodoxes estiment que « la dignité de l’homme ne peut être représentée que dans la dimension spirituelle et éthique50 ». Les droits de l’homme doivent donc être compris dans le cadre de la relation entre l’homme et Dieu. Pour le métropolite Cyrille de Smolensk, la notion de droits de l’homme « revêt un sens supérieur en contexte religieux » :

  • 51 Discours du métropolite Cyrille de Smolensk et de Kaliningrad, conférences de Noël, 29 janvier 2007 (...)

« Les droits de l’homme ne sont pas une mesure absolue. Ils sont conditionnés par leur contenu éthique. L’Assemblée mondiale du peuple russe déclare être pour le droit à la vie et contre le “droit” à la mort, pour le droit d’édifier et contre le “droit” de détruire. Nous reconnaissons les droits et la liberté de l’homme tant qu’ils contribuent à l’ascension de sa personne vers le bien, la protègent contre le mal intérieur et extérieur, lui permettent de se réaliser de façon positive au sein de la société51. »

  • 52 Discours du métropolite Cyrille de Smolensk et de Kaliningrad, Unesco, séminaire « Dialogue des civ (...)
  • 53 Ibid.

33En d’autres termes, selon les clercs orthodoxes, la religion ne doit pas se soumettre à la notion « séculière » des droits de l’homme mais au contraire exercer un « ascendant sur […] la façon de les mettre en pratique52 ». Cette interprétation religieuse des droits de l’homme est partagée par les clercs chiites qui considèrent également que cette notion est dans le monde contemporain un instrument politique pour qu’une « minorité idéologique » s’efforce d’imposer sa vision à la majorité de la population mondiale qui appartient à des communautés religieuses traditionnelles53. Il y a donc une impérieuse nécessité, pour les clercs des deux pays, à recourir au relativisme culturel pour la mise en œuvre des principes universels définis par le droit international relatif aux droits de l’homme, en particulier la déclaration de 1948.

Les acteurs de la Commission conjointe du dialogue orthodoxie-islam

  • 54 Richters K., The Post-Soviet Russian Orthodox Church. Politics, Culture and Greater Russia, Londres (...)
  • 55 Voir le site officiel [https://mospat.ru/].
  • 56 « Holy Synod Takes Decisions on External Church Affairs », Église orthodoxe de Russie, site officie (...)

34Côté russe, comme nous l’avons déjà souligné, c’est le patriarche Cyrille qui a été à l’origine de la création de la Commission conjointe de dialogue orthodoxie-islam alors qu’il était, à ce moment-là, métropolite et président du département des relations extérieures du Patriarcat de Moscou. Depuis que Cyrille est devenu patriarche, en février 2009, à la suite du décès d’Alexis II54, c’est le métropolite Hilarion (Alfeyev) de Volokolamsk qui lui a succédé à ce poste. Le département des relations extérieures est divisé en trois sections : 1) les relations inter-orthodoxes, 2) les liens inter-chrétiens et 3) l’« étranger55 ». Bien entendu, les relations avec le clergé chiite iranien relèvent de ce dernier champ. Lors de la septième session, la délégation de l’Église orthodoxe était composée de l’évêque Feofilakt de Smolensk et Vyazma (responsable de la délégation) ; l’hégoumène Philipp (Ryabykh), vice-président du département des relations extérieures ; l’hégoumène Aleksandr (Zarkeshev), le recteur de la cathédrale Saint Nicholas de Téhéran ; Sergey Zvonarev, secrétaire en charge des pays étrangers au département des relations extérieures ; le professeur Alexei Osipov de l’Académie de théologie de Moscou ; D. Safonov, chargé d’enseignement à l’Académie théologique de Moscou56.

  • 57 Tavassoli S., Christian Encounters with Iran, op. cit., p. 98-99.

35Côté iranien, il existe deux organisations étatiques ou semi-étatiques en charge du dialogue interreligieux, ainsi que deux ONG. La première organisation, déjà mentionnée, est l’organisation pour la culture et les relations islamiques, fondée en 1994. La seconde organisation est le centre pour le dialogue entre les civilisations, initialement une organisation étatique, mais qui se présente comme une ONG depuis la fin de la présidence Khatami (2005). Les ONG sont l’Institut pour le dialogue interreligieux d’Ali Abtahi que nous avons déjà évoqué et le centre pour les études religieuses fondé en 1996 à Qom57.

  • 58 Voir la biographie de l’ayatollah Taskhiri disponible sur son site officiel [http://www.taskhiri.ir (...)

36Pour ce qui relève du dialogue avec l’Église orthodoxe russe, l’institution concernée est l’Organisation pour la culture et les relations islamiques dirigée par l’ayatollah Taskhiri (1994-2001) et, plus particulièrement, le Centre pour le dialogue interreligieux qui fait partie de l’Organisation. Taskhiri est aussi le secrétaire général du Forum mondial pour la proximité entre les écoles de pensée islamique. C’est à ce titre qu’il continue de participer à la Commission conjointe de dialogue orthodoxie-islam. Il est d’origine irakienne et, avant de devenir l’un des représentants officiels de la République islamique pour les dialogues interreligieux, il a été le représentant de Téhéran auprès de l’OCI pendant les années 1980. Depuis 1998, il est également membre de l’Assemblée des experts (province du Mazandaran)58.

  • 59 « His Holiness Patriarch Kirill Meets with Ayatollah Mohammad Ali Taskhiri, Secretary General of th (...)

Figure 1. – Le patriarche Cyrille rencontre l’ayatollah Mohammad Ali Taskhiri dans la Chambre du patriarcat au Kremlin, Moscou, 28 juin 201259.

Figure 1. – Le patriarche Cyrille rencontre l’ayatollah Mohammad Ali Taskhiri dans la Chambre du patriarcat au Kremlin, Moscou, 28 juin 201259.
  • 60 Ibid.

37Lors de sa rencontre avec le patriarche Cyrille, l’ayatollah Taskhiri qui dirige la délégation iranienne pour les rencontres portant sur le thème « religion et droits de l’homme », a notamment évoqué la nécessité de défendre une conception religieuse des droits de l’homme qu’elle soit orthodoxe ou islamique. L’ayatollah participe à cette rencontre au côté de l’ambassadeur de la République islamique, Mahmoud Reza Sajjadi, et de l’attaché culturel iranien le Docteur Abuzar Ebrahimi Torkaman60 ce qui met en évidence la dimension politique de la Commission. En ce sens, il n’est pas surprenant que ces rencontres cléricales soient aussi l’occasion d’échanges politiques entre des représentants des deux pays.

Conclusion

  • 61 Ce sont les objectifs des contacts entre l’Église orthodoxe russe et les théologiens iraniens tels (...)

38Le dialogue interreligieux entre l’Église orthodoxe de Russie et le clergé chiite officiel de la République islamique s’inscrit pleinement dans le cadre de la relation diplomatique bilatérale entre Téhéran et Moscou dans le système international post-guerre froide. Les deux États cherchent à asseoir des intérêts géopolitiques convergents sur un substrat idéologique essentiellement fondé sur un rejet de ce qu’ils définissent comme un « hégémonisme culturel » occidental. Il s’agit en même temps de trouver des points de convergence théologique pour mettre en œuvre des « méthodes de résistance commune à la sécularisation de la société, au relativisme éthique61 ». Cette insistance des deux partenaires sur la dimension éthique à travers la nécessaire imposition de valeurs morales et spirituelles est intéressante à plusieurs titres : d’abord, c’est un discours de clercs se percevant comme en lutte contre une minorité occidentale qui cherche à imposer ses normes sociales séculières menaçant la pérennité des sociétés traditionnelles ; ensuite, ces convergences théologiques sont un moyen pour les clercs des deux pays de surmonter les difficultés liées à la présence de discriminations contre les chrétiens en Iran et contre les musulmans en Russie ; enfin sur le plan géopolitique, l’objectif poursuivi est bien de déconstruire la stratégie internationale des chancelleries occidentales qui, selon eux, instrumentalisent les droits de l’homme à des fins politiques.

  • 62 Pour une étude des relations entre religion et politique en Iran contemporain et, notamment, la que (...)

39Ce front religieux russo-iranien vise donc, in fine, à renforcer le soft power des deux pays en mettant en évidence l’impasse de la stratégie internationale occidentale fondée sur une application du droit international à géométrie variable et dont l’ambition serait d’unifier culturellement le monde. Si l’on considère l’influence sociale relative des deux institutions religieuses à l’intérieur de la Russie et de l’Iran62, force est de reconnaître que leur volonté d’ériger un modèle civilisationnel alternatif à la vision occidentale du monde souffre d’un manque d’exemplarité.

Notes

1 Voir Sanaie M., « Neshast-e goruh-e goft-e guye rahbordi rusie-jahan-e eslam » (Meeting of the Strategic Group for Dialogue Between Russia and the Islamic World), Faslname – ye motale’at-e asiai-ye va qafqaz (La Revue de l’Asie centrale et du Caucase), t. 54, été 2006, p. 226-230.

2 Voir par exemple, Malashenko Al., « The Islam Factor in Russia Foreign Policy », Russia in Global Affairs, t. 3-3, 2007.

3 Câble diplomatique publié par WikiLeaks, « The Islamic Factor In Russian Foreign Policy », US Embassy Moscow (Russia), 19 mars 2008 [http://cablegatesearch.net/] (consulté le 9 août 2013).

4 Il existe également une convergence de vues irano-russes sur la question du conflit entre l’Arménie et l’Azerbaïdjan. Moscou et Téhéran soutiennent l’Arménie contre l’axe composé de l’Azerbaïdjan, la Turquie et les pays occidentaux. Il s’agit ici aussi, pour la République islamique, de montrer son ouverture vis-à-vis du christianisme. Voir Caucanas R., « Iranian Foreign Policy Towards the South Caucasus : Between Revolutionary Ideals and Realpolitik », in Jafalian A. (éd.), Reassessing Security in the South Caucasus, Farham/Burlington, Ashgate, 2011, p. 137-156.

5 Ces documents sont disponibles sur le site officiel du département des affaires ecclésiastiques extérieures du Patriarcat de Moscou [https://mospat.ru/en] (consulté le 9 août 2013). Voir aussi la revue le Messager de l’Église orthodoxe de Russie, éditée par le diocèse de Chersonèse du Patriarcat de Moscou (depuis le numéro de janvier-février 2007).

6 Église orthodoxe russe, Les fondements de la doctrine sociale. Introduction par le métropolite Cyrille de Smolensk et de Kaliningrad, Paris, Cerf/Istina, 2007.

7 Faslname – ye motale’at-e asiai-ye va qafqaz, publié par le principal think tank du ministère des Affaires étrangères de la République islamique d’Iran, l’Institute for Political and International Studies (IPIS). Amu Darya. The Iranian Journal of Central Asian Studies, publié par le Center for the Study of Central Asia and the Caucasus de l’IPIS.

8 Pour une réflexion sur les dialogues entre catholiques et musulmans, lire Borrmans M., Dialoguer avec les musulmans. Une cause perdue ou une cause à gagner ?, Paris, Pierre Téqui, 2011.

9 Debray R., Un mythe contemporain : le dialogue des civilisations, Paris, CNRS Éditions, 2007.

10 Sur cette question, voir Caucanas R., « “Dialogue” in the Foreign Policy of the Islamic Republic of Iran », in Chehabi H. E., Khosrokhavar F. et Therme Cl. (éd.), Iran and the Challenges of the Twenty-First Century, Costa Mesa, Mazda Publishers, 2013, p. 222-238.

11 Tsygankov A. P., « La Russie et le Moyen-Orient : entre islamisme et occidentalisme », Politique étrangère, t. 1, printemps 2013, p. 80-91.

12 Selon la vision de l’orientaliste et homme politique russe, Evgueni Primakov. Ibid., p. 82.

13 Laruelle M., « Russie : en quête de l’âme slave », Alternatives internationales, 2011/6.

14 Voir par exemple « Russie/élection : le patriarche Cyrille a le droit de donner son avis (porte-parole) », RIA Novosti, 24 février 2012 [http://fr.rian.ru/society/20120224/193490710.html] (consulté le 20 août 2012).

15 Ibid.

16 « While upholding its identity, the Russian world should be open to dialogue and cooperation with other civilizations of the world, above all with those whose religious and cultural traditions are represented in Russia. One objective here could be the establishment of “docking points” between our civilizations and other civilizations », Patriarch Kirill, « Russia’s Spiritual Mission », International Affairs, t. 27-2, 2011, p. 11.

17 Ibid., p. 12.

18 Borrmans M., Dialoguer avec les musulmans…, op. cit., p. 11.

19 Patriarch Kirill, « Russia’s Spiritual Mission », art. cité.

20 « FM : Russia Part of Islamic World », Press TV, 14 mars 2008, et Thual Fr., Géopolitique de l’orthodoxie, Paris, Dunod, 1994, p. 12.

21 Patriarch Kirill, « Russia’s Spiritual Mission », art. cité.

22 Tchapnine S., « L’Église, la culture et le nationalisme en Russie », Messager de l’Église orthodoxe russe, t. 23-1, 2011, p. 31.

23 Ibid.

24 Câble diplomatique américain publié par WikiLeaks, « The Islamic Factor In Russian Foreign Policy », US Embassy Moscow (Russia), 19 mars 2008.

25 « Metropolitan Hilarion’s lecture on “An Era of New Martyrdom. Discrimination of Christians in Various Parts of the World” », département des affaires ecclésiastiques extérieures du Patriarcat de Moscou, 11 avril 2013 [https://mospat.ru/en/2012/02/21/news58822/] (consulté le 2 août 2013).

26 « Iranian Pastor Yousef Nadarkhani Released from Prison », Église orthodoxe de Russie, site officiel du département des affaires ecclésiastiques extérieures du Patriarcat de Moscou, 13 septembre 2012 [https://mospat.ru/en/2012/09/13/news70387/] (consulté le 9 août 2013).

27 Pour le site Internet officiel d’Abtahi : [http://www.webneveshteha.com/] (consulté le 4 août 2013).

28 Entretien personnel avec Amir Hossein Mehdizadeh, responsable de l’administration, International Institute for Dialogue among Cultures and Civilizations, Téhéran, 9 août 2008.

29 Voir le numéro de la revue Global Dialogue à propos du dialogue des civilisations avec en particulier le premier article coécrit par le président Khatami, « The Dialogue of Civilisations », Global Dialogue, t. 3-1, 2001.

30 Discourse. An Iranian Quarterly publié par le Center for Scientific Research and Middle East Strategic Studies. Goft-o-gou. Faslname-ye farhangi va ejtemai (Dialogue. Quarterly on Culture and Society). Voir le site officiel de la revue [http://www.goftogu.net/En/?id=100] (consulté le 4 août 2013).

31 Entretien personnel avec Amir Hossein Mehdizadeh, Téhéran, 9 août 2008.

32 Dehghani Fhirooz Abadi S. J. et Hosein Hashemi S. M., « Ahammiat-e ravabet-e farhangi-e iran ba mesr dar ‘asr-e goftegu-ye tamadonha » (L’importance des relations culturelles entre l’Iran et l’Égypte à l’ère du dialogue des civilisations), motale ‘at-e afriqa (African Studies), t. 2, 2000-2001, p. 1-23.

33 L’opinion publique égyptienne, dans son ensemble, a rejeté ce rapprochement avec l’Iran et le massacre des chiites égyptiens le 23 juin 2013 à Gizeh n’a pas suscité d’émotion nationale.

34 « Iran Russia Roundtable on Human Rights », The Iranian Journal of International Affairs, t. 12-2, 2000, p. 503.

35 « An important direction of inter-civilization dialogue includes relations with the Islamic world. Islam is the second most important religion of the Russian world […]. We have been developing interaction with the Muslim community of Iran for the past 15 years. In October 2010, the seventh meeting of the Orthodoxy-Islam Commission took place in Tehran with the participation of a Russian church delegation. At resent our church is setting dialogue with Muslims communities in Turkey, Qatar, Indonesia, and other Islamic countries », Patriarch Kirill, « Russia’s Spiritual Mission », International Affairs, t. 27-2, 2011, p. 6-16.

36 « Russian Orthodox Church Official Stresses Importance of Dialogue with Islamic Iran », FNA, 15 avril 2013 [http://english2.farsnews.com/newstext.php?nn=9107160576] (consulté le 9 août 2013). À titre d’illustration, on peut citer les ouvrages relevant de la « pensée islamique » suivants : Khatami M., La religion et la pensée prises aux pièges de l’autocratie. Voyage au cœur de la pensée politique des musulmans pendant l’essor et le déclin de la civilisation islamique, Louvain/Paris, Peeters, 2005 ; Velayati A. A., L’islam et l’Iran. Dynamique de la culture et vitalité de la civilisation, Beyrouth, Dar el-Machreq, 2012.

37 Déclarations du 11 avril 2013 du métropolite Hilarion de Volokolamsk, directeur du département des affaires ecclésiastiques extérieures du patriarcat de Moscou lors de sa rencontre avec l’ambassadeur de la République islamique d’Iran à Moscou, Seyed Mahmoud Reza Sajjadi. Voir « Metropolitan Hilarion meets with Iranian ambassador to Russia », Église orthodoxe de Russie, site officiel du département des affaires ecclésiastiques extérieures du Patriarcat de Moscou, 11 avril 2013 [https://mospat.ru/en/2013/04/11/news83477/] (consulté le 2 août 2013).

38 Curanovic A., The Religious Factor in Russia’s Foreign Policy, Londres/New York, Routledge, 2012.

39 Déclarations d’Alexis II lors de la visite à Moscou du président du parlement iranien, Gholam Ali Haddad Adel en décembre 2005.

40 Final Document of the Sixth Session of the Joint Russian-Iranian Commission for the Islam-Orthodoxy Dialogue, Moscou, 17 juillet 2008, cité in « Russia Orthodox, Iranian Muslim Clergy Agree on Need to Assert Moral Values », Interfax, 17 juillet 2008.

41 Lire sur cette question, Thual Fr., « Entretien. Chiisme et orthodoxie russe, un fort rôle identitaire », Revue des deux mondes, 2007/7-8, p. 85-86. Pour la vision eschatologique de l’orthodoxie et la distinction entre eschatologie « personnelle » et « historico-universelle ». Voir métropolite Hilarion (Alfeyev) de Volokolamsk, L’orthodoxie, t. II : La doctrine de l’Église orthodoxe, Paris, Cerf, 2012, chap. 6 : « L’eschatologie », p. 385-461. Pour la dimension eschatologique du Coran, voir l’entrée « Eschatologie », in Amir-Moezzi M. A. (dir.), Dictionnaire du Coran, Paris, Robert Laffont, 2007, p. 266-270.

42 Voir l’entrée « Jésus », in Amir-Moezzi M. A. (dir.), Dictionnaire du Coran, op. cit., p. 439.

43 Ibid., p. 440.

44 Final Document of…, op. cit., 17 juillet 2008, op. cit.

45 « Holy Synod Takes Decisions on External Church Affairs », Église orthodoxe de Russie, site officiel du département des affaires ecclésiastiques extérieures du Patriarcat de Moscou, 11 avril 2013 [https://mospat.ru/en/2010/06/01/news19872/] (consulté le 2 août 2013).

46 « Holy Synod of the Russian Orthodox Church Considers External Church Work », Église orthodoxe de Russie, site officiel du département des affaires ecclésiastiques extérieures du Patriarcat de Moscou, 26 juillet 2012 [https://mospat.ru/en/2012/07/26/news68148/] (consulté le 2 août 2013).

47 Pour une courte biographie de l’ayatollah Taskhiri, voir infra la partie sur les acteurs du Dialogue.

48 Bielefeldt H., « “Western” versus “Islamic” Human Rights Conceptions ? A Critique of Cultural Essentialism in the Discussion on Human Rights », Political Theory, t. 28-1, 2000, p. 104.

49 Église orthodoxe russe, Les fondements de la doctrine sociale, op. cit., p. 60.

50 Discours du métropolite Cyrille de Smolensk et de Kaliningrad, VIIe assemblée du Conseil des droits de l’homme de l’Organisation des Nations unies, Genève, 18 mars 2008, « Église et société. Les droits de l’homme et la foi », Messager de l’Église orthodoxe russe. Revue orthodoxe d’information et de spiritualité, t. 8-2, 2008, p. 31.

51 Discours du métropolite Cyrille de Smolensk et de Kaliningrad, conférences de Noël, 29 janvier 2007, « Église et société. La formation religieuse à l’époque postmoderne », Messager de l’Église orthodoxe russe. Revue orthodoxe d’information et de spiritualité, t. 1-1, 2007, p. 30-31.

52 Discours du métropolite Cyrille de Smolensk et de Kaliningrad, Unesco, séminaire « Dialogue des civilisations », Paris, 13 mars 2007, « Église et société. Le dialogue entre les cultures », Messager de l’Église orthodoxe russe. Revue orthodoxe d’information et de spiritualité, t. 2-2, 2007, p. 22.

53 Ibid.

54 Richters K., The Post-Soviet Russian Orthodox Church. Politics, Culture and Greater Russia, Londres/ New York, Routledge, 2013, p. 8.

55 Voir le site officiel [https://mospat.ru/].

56 « Holy Synod Takes Decisions on External Church Affairs », Église orthodoxe de Russie, site officiel du département des affaires ecclésiastiques extérieures du Patriarcat de Moscou, 11 avril 2013 [https://mospat.ru/en/2010/06/01/news19872/] (consulté le 2 août 2013).

57 Tavassoli S., Christian Encounters with Iran, op. cit., p. 98-99.

58 Voir la biographie de l’ayatollah Taskhiri disponible sur son site officiel [http://www.taskhiri.ir/index.aspx?siteid=1&pageid=157] (consulté le 13 août 2013).

59 « His Holiness Patriarch Kirill Meets with Ayatollah Mohammad Ali Taskhiri, Secretary General of the World Forum for Proximity of Islamic Schools of Thought », Église orthodoxe de Russie, site officiel du département des affaires ecclésiastiques extérieures du Patriarcat de Moscou, 28 juin 2012 [https://mospat.ru/en/2012/06/28/news66928/] (consulté le 9 août 2013).

60 Ibid.

61 Ce sont les objectifs des contacts entre l’Église orthodoxe russe et les théologiens iraniens tels que présentés par Silantiev R., « L’islam et le christianisme : les tentatives de renouer le dialogue », Messager de l’Église orthodoxe russe. Revue orthodoxe d’information et de spiritualité, t. 9-3, 2008, p. 12.

62 Pour une étude des relations entre religion et politique en Iran contemporain et, notamment, la question de la religiosité populaire, voir Nikpey A., Politique et religion en Iran contemporain. Naissance d’une institution, Paris, L’Harmattan, 2001, p. 19. Sur la fracture « grandissante », au sein de l’opinion russe, sur le rôle social et politique du clergé, voir Radvanyi J., Retour d’une autre Russie. Une plongée dans le pays de Poutine, Lormont, Le bord de l’eau, 2013, p. 82. Pour le point de vue d’un opposant russe en défaveur de l’instrumentalisation d’une institution religieuse à des fins politiques, voir Kasparov G., Poutine échec et mat !, Paris, L’Herne, 2012, p. 25.

Table des illustrations

Titre Figure 1. – Le patriarche Cyrille rencontre l’ayatollah Mohammad Ali Taskhiri dans la Chambre du patriarcat au Kremlin, Moscou, 28 juin 201259.
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