1Le dialogue interreligieux tel qu’on l’entend aujourd’hui – à savoir des rencontres réunissant des représentants ou de simples fidèles de confessions différentes – est en réalité un phénomène assez récent, propre à l’époque contemporaine et lié à la mondialisation des échanges1. Il faut d’emblée distinguer la rencontre pluri-religieuse, inaugurée par le World Parliament of Religions (Parlement mondial des religions) organisé en 1893 à Chicago à l’occasion de l’exposition universelle, des dialogues bilatéraux qui émergent dans l’entre-deux-guerres. En cette fin du xix^e siècle, le pasteur presbytérien John Henry Barrows réussit en effet le tour de force de réunir 400 délégués de toutes confessions venus du monde entier dans le but de nouer un dialogue global et transconfessionnel. Si cette initiative révèle quelques vocations comme celle de Victor Charbonnel, prêtre séduit par l’œcuménisme qui rêve d’un Congrès des religions à l’occasion de l’Exposition universelle de 1900 à Paris, l’Église catholique s’y oppose farouchement et le rapprochement entre les grandes traditions religieuses (interreligieux) ou même entre les branches chrétiennes (œcuménisme) subit un coup d’arrêt en Europe. L’« Esprit de Chicago » demeure néanmoins outre-Atlantique, relayé par les Églises protestantes américaines. Plusieurs organismes dédiés aux rencontres interreligieuses sont alors créés tels l’Association internationale pour la liberté religieuse, The Fellowship of Faiths, The League of Neighbours, etc. Mais les contacts demeurent circonscrits aux milieux chrétiens libéraux. En 1928, une National Conference of Christians and Jews y voit le jour dans un souci « de justice, d’unité, de compréhension et de coopération2 ».

2En Europe, les échanges sont plus confidentiels et centrés sur la rencontre entre judaïsme et christianisme. Un courant philosémite catholique prend notamment de l’ampleur, comme en témoigne la création, en 1926, de l’association Amici Israel par Francisca Van Leer, une juive convertie au catholicisme. Ce groupe, dont la vocation vise à éradiquer toute trace d’antijudaïsme dans les textes ecclésiaux, n’aura qu’une existence éphémère puisqu’il est dissous par décret du Saint-Office deux ans plus tard. Il faut attendre 1936 pour que voie le jour en France le Mouvement de rapprochement judéo-catholique, fondé par Élisabeth Belensson, catholique d’origine juive. Ce groupe se proposait de « faire connaître Israël inconnu et méconnu ainsi que son rôle parmi les nations » afin de « susciter une attitude nouvelle entre juifs et chrétiens, entre christianisme et judaïsme3 ». Le comité d’honneur était composé de personnalités telles que Jacques Maritain et François Mauriac. Le pape Pie XI donne l’espoir d’un changement lorsque, dans un message radiophonique prononcé le 6 septembre 1938, il affirme que « l’antisémitisme est inacceptable, spirituellement nous sommes des Sémites ».

3Bien que peu nombreux, les réformés ne sont pas moins présents dans les sphères judéophiles. La lutte contre les persécutions des juifs par le biais de l’objection de conscience apparaît à certains, à l’image du pasteur Jacques Martin4, comme un moyen d’action.

4La religion musulmane, moins enchâssée que le judaïsme dans les préoccupations occidentales de l’entre-deux-guerres, fait tout de même l’objet d’un intérêt ancien avec l’orientalisme. Des conversions célèbres à l’islam, comme celle du saint-simonien Ismaÿl Urbain, conseiller de Napoléon III, ou du positiviste Christian Cherfils5, jettent également des ponts entre les deux traditions religieuses. Parallèlement, l’islamologie se développe dans l’entre-deux-guerres grâce à quelques érudits, disciples de Charles de Foucauld : Louis Massignon et Louis Gardet. Cette science participe au fondement d’une meilleure connaissance théologique.

5Au lendemain de la Seconde Guerre mondiale, le dialogue interreligieux se conjugue donc à deux voix, parfois trois, lorsque catholiques et protestants sont tous deux représentés et non réunis dans une même dénomination de « chrétiens », mais il n’existe pas de dialogue à trois interlocuteurs. Celui-ci n’émerge en effet que dans les années 1960 sous la forme d’un « trialogue abrahamique », terme induisant le dénominateur commun aux participants. Nous envisagerons tout d’abord le passage du dialogue de deux à trois voix et ses manifestations depuis les années 1960 jusqu’à l’aube des années 1980. Nous verrons ensuite que, bien que l’interreligieux s’affirme à plusieurs niveaux, le trialogue demeure confronté à de nombreuses difficultés qui sont parfois pénibles à surmonter.

De deux à trois, un seuil impossible à franchir ?

Un contexte à la fois pesant et stimulant au lendemain de la Seconde Guerre mondiale et de la Shoah

6À cette époque, chrétiens et Juifs bénéficient déjà d’une certaine expérience du dialogue grâce à la constitution de réseaux (rencontre de Seelisberg en 1947) et à la formation concomitante de groupes comme l’Amitié judéo-chrétienne (1948). En outre, la papauté a montré une oreille attentive aux sollicitations des partisans de la rénovation de la liturgie chrétienne : Jacques Maritain intervient auprès du Vatican à propos de l’oraison du Vendredi saint contenant les expressions de « perfidis judaeis » et « judicam perfidiam ». Celle-ci est révisée par l’Acte du siège apostolique en août 1948 puis supprimée en 1959 par le pape Jean XXIII. Les groupes d’amitié judéo-chrétienne se multiplient en France, tandis que les rencontres avec les musulmans se jouent plutôt sur le terrain de l’aide charitable et de l’apostolat des étrangers. L’islam apparaît au même moment comme une religion qui commence à « compter » en France, même si elle est surtout rattachée aux migrants venant du Maghreb et d’Afrique noire. Des associations telles l’Amana (Assistance morale et aide aux Nord-Africains), fondée en 1947 à l’instigation des Pères blancs d’Afrique du Nord, sont vouées à l’alphabétisation des travailleurs maghrébins et à l’aide sociale en général. Par ailleurs, des actions sont menées dans le cadre diocésain. C’est par exemple le cas à Lyon ou à Lille où les cardinaux Gerlier et Liénart délèguent des prêtres pour amorcer des contacts amicaux avec les musulmans.

7Or, l’élargissement de la rencontre à un troisième interlocuteur nécessite de poser des conditions préalables, dans un contexte international où le conflit au Proche-Orient pèse fortement dans les relations intercommunautaires. L’opinion catholique reste divisée à propos de la création d’un État hébreu et le Saint-Siège ne reconnaît pas l’existence d’Israël. La papauté condamne cependant les violences et appelle à l’internationalisation des lieux saints de Palestine, ce qui provoque évidemment des heurts avec la communauté juive mondiale. Dans l’hexagone, tout ceci est perçu comme une « propagande anti-sioniste, sinon anti-juive6 ». Écartelés entre la défense du sionisme et d’Israël et l’humanisme pro-palestinien, les intellectuels catholiques se scindent. Deux sensibilités s’affrontent alors : d’un côté, Paul Claudel, Jacques Madaule et Jacques Nantet favorables au sionisme et à l’amitié judéo-chrétienne, d’un autre côté Louis Massignon, le Comité France-islam et Témoignage chrétien, défenseurs des Palestiniens et de la cause islamo-chrétienne.

Le concile Vatican II, un tournant pour la rencontre entre les monothéismes

8Le concile œcuménique s’ouvre dans un contexte tendu ; après de nombreux remaniements, la déclaration Nostra Ætate qui affirme la volonté de l’Église catholique de dialoguer aussi bien avec les instances juives que musulmanes, bien qu’elle ne considère pas les deux monothéismes de la même façon, est votée en 1965. Les principes conciliaires enclenchent une accélération des échanges interreligieux à tous les niveaux et inaugurent leur institutionnalisation au sein de la catholicité. En France notamment, le concile suscite des vocations chez des personnalités déjà sensibilisées à la rencontre multiconfessionnelle. Ainsi, André Chouraqui de l’Alliance israélite universelle et le père Jean Daniélou projettent de créer une association de connaissance mutuelle entre Juifs, musulmans et chrétiens sous la figure tutélaire d’Abraham. Ils rallient le recteur de la mosquée de Paris, Si Hamza Boubakeur, ainsi que le père Michel Riquet, Jacques Nantet, Albert Memmi et le général Méric. D’un commun accord est arrêtée la création d’une « Union fraternelle des héritiers d’Abraham », qui prend finalement le nom de Fraternité d’Abraham. Première initiative véritablement trilatérale, elle voit le jour le 7 juin 1967 sous forme d’une association loi 1901, par conséquent laïque. La séance inaugurale se déroule à la Sorbonne le 29 novembre. Le père Riquet y présente la raison d’être de la Fraternité d’Abraham, explicitée dans l’article premier de ses statuts et reprise plus longuement dans son manifeste fondateur : « Réunir tous ceux qui, à des titres divers, sont attachés aux valeurs spirituelles, morales et culturelles issues de la tradition d’Abraham et qui sont résolus à s’efforcer sincèrement d’approfondir la compréhension mutuelle ainsi qu’à protéger et à promouvoir ensemble, pour tous les hommes, la justice sociale et les valeurs morales, la paix et la liberté. » Voici le Manifeste fondateur de la Fraternité d’Abraham :

« Trois grandes religions, trois monothéismes, judaïsme, christianisme et islam, se réfèrent explicitement au même patriarche Abraham.
Que ce soit par tradition, comme les descendants d’Ismaël et d’Israël, que ce soit, comme les chrétiens, par une filiation toute spirituelle, les uns et les autres se considèrent comme des fils d’Abraham. Saint-Paul dira : “Ceux qui se réclament de la foi, ce sont eux les fils d’Abraham.”
Ainsi des millions de croyants se rejoignent dans le souvenir d’un même homme, père de leurs peuples, mais aussi modèle de la foi au Dieu unique, essentielle à la religion des uns et des autres. Le Coran le propose comme “un guide, un homme docile à Dieu qui l’a choisi et guidé vers une Voie Droite”.
C’est pourquoi, dans un monde divisé, sans cesse menacé, trop souvent déchiré par la rivalité et l’inimitié des peuples, il semble plus que jamais opportun d’unir dans une ligne fraternelle et pacifique tous ceux qui considèrent “Abraham le croyant” comme l’ancêtre de leur propre religion, voire de leur lignage. Partageant sa foi en Dieu mais aussi sa bienveillance envers tous les hommes, sa miséricorde et son hospitalité généreuse, pourquoi juifs, chrétiens et musulmans ne travailleraient-ils pas ensemble à construire un monde fraternel ? Ce serait le plus beau témoignage qu’ils puissent donner aux autres hommes de la sincérité et de la vérité de leur foi au Dieu d’Abraham, d’Isaac et de Jacob. Ce serait, aussi, la meilleure réponse à ceux qui dénoncent la religion comme un opium du peuple.
Que la fraternité de tous ceux qui partagent “la foi d’Abraham le croyant” apparaisse au cœur des masses d’aujourd’hui comme un ferment de paix et d’entraide, capable de susciter l’enthousiasme et la générosité au service de toutes les causes vraiment humaines, n’est-ce pas le témoignage que le monde attend d’eux, et le plus convaincant ? C’est pourquoi quelques juifs, chrétiens et musulmans ont décidé de s’unir pour prendre conscience de tout ce qui, depuis Abraham, constitue leur commun patrimoine spirituel et culturel, mais aussi pour travailler ensemble à la réconciliation effective de tous ceux qui, de quelque manière, constituent, aujourd’hui, la descendance d’Abraham et, pour autant, libérer le monde des méfaits de la haine, des violences fanatiques, des orgueils de la race et du sang, en lui révélant les sources authentiques et divines d’un humanisme fraternel. »

9Présidée par Jacques Nantet, la Fraternité d’Abraham est dirigée par un comité de parrainage composé de personnalités issues des trois religions : le grand rabbin de France Jacob Kaplan, Léon Askénazi, le rabbin Josy Eisenberg, le président de la Fédération protestante de France Jean Courvoisier, le cardinal Feltin archevêque de Paris ou encore le président de la Cultuelle musulmane de France Chérif Lakhdari. D’autres responsables religieux rejoignent ultérieurement le comité de patronage à l’instar de M^gr Roger Etchegaray (alors archevêque de Marseille et président de la Conférence des évêques de France), le pasteur Jacques Maury (président de la FPF), l’ayatollah Mehdi Rohani (chef de la communauté chiite en Europe), M^gr Jérémie (ancien président du Comité interépiscopal orthodoxe de France), le cheikh Abbas El Hocine (recteur de la mosquée de Paris), etc.

10Quatre statuts sont proposés à ceux qui souhaitent rejoindre l’association : fondateurs, bienfaiteurs, souscripteurs et donateurs. L’association se dote d’une revue trimestrielle éponyme dont le premier numéro paraît au deuxième trimestre 1968. On peut y lire l’appel de solidarité en faveur des victimes de la guerre des Six Jours (réfugiés palestiniens, Juifs, hôpital français de Nazareth). La revue donne également des informations sur les « associations amies » poursuivant des buts similaires et son tirage s’élève à 1200 exemplaires7. La Fraternité d’Abraham privilégie les conférences mensuelles, d’octobre à juin, confiées à des conférenciers juifs, chrétiens et musulmans (toujours dans cet ordre pour ne pas froisser les sensibilités8), sur un thème annuel qui se rattache à trois domaines : théologie, foi et société.

11Les conférences mettent toutes l’accent sur les valeurs communes aux trois religions, mais si elles attirent en moyenne une centaine de personnes, les juifs représentent seulement 10 à 15 % du public. Quant aux musulmans, ils sont quasiment absents de ces rencontres. Les correspondances de membres de la Fraternité d’Abraham nous informent sur la politique de séduction que déploie l’association envers les musulmans à partir des années 1977-1980. En effet, le choix des participants de confession musulmane s’avère extrêmement délicat : on fait appel à une certaine élite, plutôt parisienne. Salah Stétié9, le professeur Abdel Magid Turki, qui fait partie du Comité de rédaction de la revue, ou encore le professeur Roger Chahine appartiennent par exemple au réseau de la Fraternité.

12L’association ne comporte pas d’antennes jusqu’à ce qu’en 1977, Jacques Nantet évoque la création d’un groupe à Marseille. Une série de conférences doit y être donnée, avec la participation de M^gr Etchegaray et du grand rabbin Sitruk ; là encore reste à trouver un intervenant musulman10. Malgré l’aide de Michel Lelong11, qui permet d’attirer des universitaires comme Ali Mérad et Mohammed Arkoun12, le problème structurel de sous-représentativité musulmane n’est pas résolu. Chaque année, une « Rencontre de printemps » se déroule au Centre jésuite des Fontaines à Chantilly, ou au pensionnat juif du château de Laversine dans l’Oise. Elle débute par l’assemblée générale de l’association, ponctuée d’un déjeuner convivial et d’une discussion, pour s’achever par une célébration religieuse pour les chrétiens et un temps de méditation pour les juifs et les musulmans. Par ailleurs, des colloques et une revue éponyme permettent d’étendre la visibilité de l’association.

13Toutefois, la Fraternité d’Abraham reste un exemple isolé de trialogue en France. Le conflit au Proche-Orient, qui divise toujours les communautés juive et musulmane, ajouté au nombre limité d’érudits musulmans, constituent les principaux obstacles d’un dialogue à trois voix équilibré.

La rareté des initiatives trilatérales malgré un contexte favorable au pluralisme religieux

14Divers projets interconfessionnels apparaissent au cours des années 1980-1990, encouragés par la rencontre d’Assise en 1986 organisée par le pape Jean-Paul II qui donne au monde l’image d’une harmonie retrouvée entre les religions. Croyants et non-croyants témoignent en outre d’un intérêt grandissant pour le pluralisme religieux, inhérent à l’accélération des échanges des hommes et des idées. La Fraternité d’Abraham, association pionnière, prouve à travers sa longévité, qu’elle a non seulement été visionnaire dans sa création, mais qu’elle a également su s’adapter aux évolutions de la société française.

La Fraternité d’Abraham, une expérience réussie

15Tout au long de la décennie 1980, l’influence des fondateurs reste forte dans le fonctionnement de l’association. Jacques Nantet en assure la présidence jusqu’à son décès, en 1993, puis ses successeurs – Raymond Janot et Gildas Le Bideau – s’efforcent de rester fidèles à son œuvre tout en insufflant quelques nouveautés. À partir de 1994, le grand rabbin René-Samuel Sirat et le recteur Dalil Boubakeur rejoignent le comité de parrainage, déjà composé des plus hauts dignitaires catholiques, protestants, orthodoxes, juifs et musulmans. La principale activité de la Fraternité d’Abraham demeure l’organisation de conférences dont les thèmes doivent obéir à la règle fondamentale de l’interreligiosité. Chaque saison, environ huit conférences sont données sur un thème religieux, philosophique, social, voire éthique.

16Si les profils des intervenants sont extrêmement variés, les religieux occupent une place privilégiée à l’exception des imams. Des universitaires et des intellectuels tels Mohammed Talbi, Pierre Chaunu, Ghaleb Bencheikh (militant au sein de la Conférence mondiale des Religions pour la paix) ou Colette Kessler (théologienne et fondatrice du Mouvement juif libéral) acceptent volontiers l’invitation de la Fraternité. Parmi ses membres, on retrouve aussi bien des acteurs impliqués indépendamment dans les réseaux islamo-chrétiens (Centre du Hautmont, Secrétariat des relations avec l’islam) que judéo-chrétiens (Amitié judéo-chrétienne de France, la Davar, Maison du monde…).

17En 1997, la célébration de son trentième anniversaire donne lieu à une soirée exceptionnelle à la mosquée de Paris, l’occasion de rappeler les actions menées mais aussi les nouveaux défis que l’association se doit de relever : le conflit au Moyen-Orient, le dialogue théologique, l’intégrisme, le syncrétisme religieux13. Cette date marque un tournant vers une évolution plus nationale, voire internationale, de l’association avec le développement de colloques presque chaque année. Puis en 2007, le quarantième anniversaire est célébré à l’occasion de la Journée internationale du dialogue en quatre lieux emblématiques : la synagogue de la Victoire à l’invitation du grand rabbin Gilles Bernheim, la mosquée de Paris à l’invitation du recteur Dalil Boubakeur et en présence de l’imam Bouzidi ; un colloque fut ensuite organisé à la mairie du 6^e arrondissement de Paris sur le thème de « La responsabilité des religions abrahamiques dans la cité ». Des intervenants chrétiens, dont le pasteur Jean Arnold de Clermont, président de la FPF, mais aussi musulmans et juifs se succèdent à la tribune sur un sujet au carrefour entre la question de la liberté religieuse, la laïcité et le vivre ensemble. L’historien et philosophe Gérard Israël situe par exemple son intervention autour de la problématique suivante : « Comment les religions qui cohabitent en France conçoivent-elles leurs relations réciproques ? Surtout, comment justifient-elles, du point de vue théologique et religieux, le dialogue fraternel et la compréhension mutuelle ? […] Cela revient à s’interroger sur le point de savoir si les autorités religieuses seraient prêtes à accepter un réexamen de leur histoire et de leur credo en vue d’ouvrir la voie à une nouvelle tolérance14. » Enfin, la journée s’achève par des lectures en l’église Saint-Sulpice (Paris) par des personnalités croyantes du milieu du spectacle tels Robert Hossein, Marisa Berenson, Marie-Christine Barrault ou encore Smaïn.

18Cette réussite, attestée par sa longévité autant que par l’intérêt qu’elle suscite chez un public mixte confessionnellement et sexuellement (de nombreuses femmes participent), n’est pourtant pas si fréquente car les partisans du trialogue se trouvent confrontés à de nombreuses difficultés.

Les limites du trialogue

19Certains groupes, à l’origine bilatéraux, sont tentés par l’élargissement à un troisième interlocuteur. C’est le cas de l’Association pour le dialogue islamo-chrétien et les rencontres interreligieuses (Adic) qui voit le jour en 1989, à la suite de la rencontre de Michel Lelong avec Fernand Rouillon (ancien ambassadeur de France en Syrie et en Turquie) et Adel Amer (premier directeur du bureau de la Ligue des États arabes en France). Tandis que cette association fonctionne depuis quelques années déjà avec deux grands colloques à son actif, son président et fondateur, Adel Amer, décède en 1993. Il est remplacé par le docteur Aly Elsamman, un ancien membre du gouvernement égyptien souhaitant ouvrir la structure au judaïsme. Cela soulève un vif débat au sein du bureau, lequel se solde par le départ des islamophiles les plus férus, notamment Michel Lelong, Fernand Rouillon, Michel Serain (Service pour les relations avec l’islam), le pasteur Boukhechem (FPF) et Mohamed Zeina (Corif). En 1993, ils formeront le Groupe d’amitié islamo-chrétienne (GAIC).

20De leur côté, les dirigeants de l’Adic soutenus par Boutros Boutros-Ghali, secrétaire général des Nations unies, poursuivent l’intégration de membres israélites en organisent une conférence à la Sorbonne sur le thème : « La finalité du dialogue entre les trois religions monothéistes et les dangers qui le menacent. » Des dignitaires juifs, catholiques et musulmans participent à cette rencontre internationale ; c’est un succès15. Quelques jours après la conférence de la Sorbonne, le cardinal König et Aly Elsamman rencontrent le cardinal Arinze, président du Conseil pontifical pour le dialogue interreligieux (CPDI), afin de tenter de donner une dimension officielle aux efforts associatifs et individuels. Le cheikh Mohamed Sayed Tantawy, grand imam d’Al-Azhar, accepte alors de créer un Comité permanent pour le dialogue avec les religions monothéistes présidé par le Wakil d’Al-Azhar, deuxième personnage de l’institution ; Aly Elsamman est, pour sa part, nommé vice-président. Des échanges réguliers ont lieu dans le but de créer une structure commune dédiée au dialogue.

21En 1995, l’Adic modifie ses statuts et se rebaptise l’Union internationale pour le dialogue judéo-islamo-chrétien et l’éducation à la paix. René-Samuel Sirat, ancien grand rabbin de France, et le Crif adhèrent alors au mouvement et l’association poursuit un dialogue interreligieux au sommet16. En 1998, Aly Elsamann est l’instigateur d’un accord signé au Vatican entre le CPDI et le Comité permanent d’Al-Azhar pour le dialogue avec les religions monothéistes afin de créer un Comité mixte pour le dialogue. Ce dernier reçoit, dès le lendemain, la bénédiction du pape Jean-Paul II. De son côté, l’Église anglicane émet également le souhait de rejoindre le Comité. Devant la diversité de ses activités, l’association est rebaptisée en 2010 l’Union internationale pour le dialogue interculturel et religieux et l’éducation de la paix.

22D’autres types d’initiatives proprement monothéistes se multiplient au cours des années 1990 comme la multiplication d’ouvrages écrits à six mains. La première tentative s’intitule N’avons-nous pas le même Père ?, coécrite par Ali Mérad, Armand Abécassis et Daniel Pézeril (1972). L’ouvrage d’Émile Moatti, de Pierre Rocalve et de Muhammad Hamidullah, publié en 1992 dans la collection « Le chêne de Mambré » et œuvrant tous trois au sein de la Fraternité d’Abraham, est pour sa part assez novateur17. Il se propose en effet de décliner l’image du « père des croyants » selon les diverses obédiences, allant jusqu’à faire une analogie avec le Ramayana hindouiste. D’autres travaux élaborés sur le même modèle et convoquant des religieux et des intellectuels suivront, à l’instar de celui du rabbin Philippe Haddad, Ghaleb Bencheikh et Jacques Arnould, Juifs, chrétiens, musulmans : « ne nous faites pas dire n’importe quoi ! » (2008).

23Les rencontres peuvent également se dérouler entre les représentants officiels des trois grandes traditions monothéistes. Des déclarations communes sont fréquemment prononcées lors d’événements importants : rencontre d’Assise, guerre du Golfe, guerre entre Serbie et Croatie, visite du Dalaï-Lama, Journées mondiales de la jeunesse de l’Église catholique, etc. Les chefs religieux et les représentants d’organisations confessionnelles (Crif, Consistoires israélites, Conseil national du culte musulman, Fonds social juif unifié…) ou d’associations laïques (SOS racisme) font passer un message fort, généralement d’appel à la paix, à la tolérance et à la démocratie. Le contexte pèse alors fortement dans le fait de susciter ces rencontres interreligieuses, à l’instar de la municipalité d’Erstein (Alsace) qui, à l’occasion des élections présidentielles de 1995, décide de réagir au vote massif en faveur du Front national en constituant un groupe composé de trois présidents d’associations musulmanes, du pasteur, du prêtre, du rabbin et de quelques élus. Chaque année, les réunions aboutissent à une conférence qui attire en moyenne plus de deux cents personnes.

24Par ailleurs, l’ancienneté de l’enracinement des acteurs joue pour beaucoup dans la solidité des relations interreligieuses à l’échelle locale. C’est ainsi que se dégagent des spécificités comme à Lyon où le grand rabbin Richard Wertenschlag, à la tête de la grande synagogue de la ville depuis 1978, a d’abord noué des liens avec M^gr Albert Decourtray, archevêque de 1981 à 1994, puis avec ses successeurs. Au début des années 2010, il participait régulièrement à des événements aux côtés du cardinal Philippe Barbarin, du recteur de la grande mosquée Kamel Kabtane, du président du CRCM l’imam Azzedine Gaci, et du président de l’Église réformée de Lyon Joël Rochat. Les acteurs de l’interreligieux se prêtent aussi parfois à des manifestations avec les francs-maçons et les pouvoirs publics, lors desquelles ils évoquent volontiers des sujets comme la laïcité, la spiritualité ou les droits de l’homme. Depuis les attentats du 11 septembre 2001 et la montée de l’islamisme, on assiste partout en France à une multiplication de ce type de rencontres destinées avant tout à rassurer, à apaiser les tensions entre les communautés religieuses tout en informant sur la religion musulmane.

Conclusion

25Depuis la Libération, les initiatives réunissant chrétiens, juifs et musulmans sont finalement rares et les avancées régulièrement remises en question : peur du prosélytisme, maladresses de la papauté, contexte international et notamment l’interminable conflit au Proche-Orient, etc. Ceci complique considérablement les rapports entre les communautés religieuses présentes en France, lesquelles doivent se débattre entre les pouvoirs publics mal à l’aise à l’égard d’une laïcité mise à rude épreuve, et les fidèles qui tendent à se radicaliser et à prôner le communautarisme. De plus, les conflits interpersonnels entre acteurs du dialogue et l’imperméabilité de certains réseaux ne facilitent pas le passage d’un dialogue bilatéral au trialogue. D’ailleurs, dans une démarche plus actuelle d’ouverture du dialogue interreligieux, celui-ci n’est plus voué à se limiter aux relations abrahamiques mais doit intégrer toutes les sensibilités confessionnelles, voire s’élargir au dialogue interculturel, quitte à perdre au passage un peu de sa substance.