Conférences avortées du père Hyacinthe (Loyson) en 1885
Échec de dialogue interreligieux ou test d’orthodoxie ?
p. 81-90
Texte intégral
1Le 18 novembre 1885, Hyacinthe Loyson adresse – avec la quasi-certitude de voir son offre acceptée –, une proposition de quatre conférences au conseil presbytéral de l’Oratoire du Louvre1. Ce dernier la rejette en s’abritant derrière un voile poli de considérations générales sans réel contenu. L’affaire est rendue publique – même si n’en subsiste qu’une allusion tardive : « En 1876, à Genève, la chapelle de l’Oratoire ne lui avait pas été accordée pour la célébration du “culte catholique séparé de l’État” ; le temple de l’Oratoire lui avait aussi été refusé plus tard pour une série de discours2. » Cet épisode tient a priori en peu de mots à cette réserve près qu’il en dit finalement beaucoup sur la posture du protestantisme parisien libéral, sur l’état des esprits entre marges croyantes et sur la liberté de parole dans un lieu public en régime concordataire. La question sous-jacente est par conséquent de savoir jusqu’à quel point, dans le contexte des années 1880, des « libres penseurs religieux3 » – du point de vue de leurs orthodoxies – ont voulu converger pour devenir les avant-gardes d’un irénisme spirituel dans une perspective au fond « centriste » de l’échiquier religieux global. C’est du moins la tentation intellectuelle qu’offre un autre contexte, celui de la crise moderniste4. Il faut donc évaluer les pièces du dossier afin de décrypter le sens de ce jeu d’acteurs et comprendre pourquoi, ce qui fonctionne mal à Genève, échoue à Paris5.
Un prêtre en protestantisme
2Depuis sa rupture avec Rome, le 20 septembre 1869, lui valant excommunication majeure le 18 octobre, Loyson n’en est pas à sa première rencontre avec les protestantismes. Il a ainsi converti Emily Jane Merriman, presbytérienne américaine de naissance6 – qu’il épouse en 1872 –, ou Eugénie Peyrat, la femme du pasteur réformé de Saint-Germain-en-Laye, Napoléon Peyrat7. À courte vue, sa propre sortie d’Église n’est pas étrangère à son intervention en juin 1869 devant le Congrès (interconfessionnel) de la paix à Lausanne8, réuni notamment par la Ligue de la paix présidée par le pasteur parisien Martin-Paschoud9. Mais elle doit aussi beaucoup à l’aide spirituelle (et matérielle) fournie par Edmond de Pressensé, pasteur « libriste » à l’aristocratique « chapelle Taitbout » avec lequel il entretient une correspondance depuis 186610. Son premier voyage aux États-Unis consécutif à sa démission, est d’ailleurs consacré à l’étude du protestantisme libéral. Renan établit au reste un parallèle entre Loyson et le pasteur libéral Athanase Coquerel fils – lui aussi poussé hors de l’Église par ses convictions11 –, « en qui se voient le mieux les inquiétudes secrètes que recèlent, malgré leur apparente quiétude, le catholicisme et le protestantisme12 ». Rien d’étonnant, alors à ce qu’au synode des Églises réformées de 1872, le même Athanase Coquerel fils évoque « un grand prédicateur [qui] attirait à Notre-Dame des foules immenses auxquelles il faisait beaucoup de bien. Mais un jour il lui arriva de dévier de l’orthodoxie de son Église et on lui jeta l’anathème ». Le compte rendu ajoute alors : « Applaudissements prolongés ; les regards se portent vers le père Hyacinthe qui est dans l’assemblée13. »
3Fugace curé de Genève (10 février-4 août 1874) à un moment où la Ville-Église veut reprendre la main face à Rome14, il ouvre ensuite un lieu de culte vieux-catholique sur le modèle « libriste » dans la cité de Calvin. La fondation de l’Église catholique gallicane, en 1879, obéit au même schéma et, de nouveau, Pressensé devenu sénateur de la République apporte son aide pour trouver le local de la rue Rochechouart et lever les craintes du ministre Bardoux15. Dans ce monde composite des élégantes dissidences religieuses16 et de bouillonnantes offres culturelles en matière de conférences, l’ancien carme s’est fait une spécialité d’intervenir dans des salles et devant des publics mâtinés de huguenotisme. On l’entend ainsi, en 1873, à l’Alliance évangélique à Paris17 ou plusieurs fois dans la « salle de la Réformation » à Genève18. Cette même année, la chaire de l’Oratoire du Louvre lui est ouverte. Le dimanche 18 janvier et pour conclure une semaine de prières, les pasteurs G. Monod, Gout et Dhombres prennent « successivement » la parole aux côtés de l’historien Rosseeuw Saint-Hilaire (libriste) et d’un « vieux catholique, M. Hyacinthe Loyson19 ». « Mi-prédication, mi-conférence », l’intervention s’achève en prière où « protestants et catholiques, mais avant tout chrétiens » devaient s’unir pour prêcher aux Français, le « Dieu dont nous pouvons dire en commun “C’est le Dieu de nos pères et je l’exalterai”20 ». Ses séjours aux États-Unis, Jersey et Londres l’ont par ailleurs mis en constants contacts avec d’autres réprouvés de l’establishment, qu’ils soient ritualistes ou unitariens21.
4Pour autant, cela fait-il de cette âme des lisières un protestant putatif ? Certes, deux grandes maisons d’édition protestantes comme Fischbacher ou Grassart accueillent plusieurs de ses titres22 et les grands journaux religieux comme Le Christianisme au xixe siècle ou La Renaissance tiennent leurs lecteurs informés presque chaque semaine des conférences, cultes ou relations avec Rome dans les années 1870. L’exigence mystique de Loyson, l’importance de la conscience agissante lui font même écrire, à Pressensé, qu’il « n’est pas un théologien vraiment catholique qui ne fasse pas de la justification par la foi, avec saint Paul, la base de la liberté chrétienne comme du salut chrétien23 ». Et on le sait fréquenter certains salons, dont celui de Berthe Henry-Coulman, tante du juriste luthérien Armand Lods24, ouvert aux Sabatier et Numa Recolin (pasteur réformé parisien)25. Mais, au fond, c’est davantage le minoritaire « en lévite de soirée26 » qui est agrégé au combat commun à d’autres minorités qu’un homme dont on attend la venue. À preuve, un seul article, ambigu, fait état de la lettre de démission comme « document qui appartient à l’histoire du protestantisme27 ». Ses proches, comme Pressensé et un autre pasteur « libriste » de renom, en l’espèce Eugène Bersier qui, après un long détour hors de l’Église réformée et un prestigieux service au temple de l’Étoile, rejoint plus tard le cadre concordataire, sont sans illusion à cet égard. Leurs fortes réticences au mariage de l’ancien prêtre l’attestent28, à l’instar de la presse pour laquelle « plus que jamais il se déclare obstinément fidèle aux principes de l’Église catholique […] ; il est prêtre et entend demeurer prêtre29 ». D’ailleurs, on sait que le pasteur Auguste Decoppet tenta, en vain, de convertir Loyson entre 1874 et 1875, alors partagé entre son ministère genevois et une mondanité nomade de capitales européennes30.
5Au reste, et de son propre aveu en 1869 au père Lagrange, son ancien condisciple, il avoue n’avoir « aucune idée rationaliste, ni aucune idée protestante31 ». En 1875, il revendique du catholicisme « sa tradition, ses sacrements, son culte, sa belle et forte organisation » avant d’écrire : « Catholique-romain, catholique-grec, mais protestant, jamais32 ! » Il faut donc distinguer l’« estime » de Loyson à l’égard du protestantisme « et particulièrement du protestantisme français », le « magnifique christianisme » des protestants et le « protestantisme sec et étroit, vague ou inconséquent » qui est aussi « malade, quoique d’une autre maladie que le catholicisme romain33 ».
6Par conséquent, Loyson est tout sauf un inconnu au protestantisme français en 1885.
Petite affaire et long débat
7Saisi de cette demande inaccoutumée, le Conseil presbytéral de l’Oratoire prend le temps de l’examen. Trois épisodes scandent le rapport avec Loyson.
8Le premier est marqué par le temps très inhabituel consacré à cette affaire : trois séances (24 novembre, 4 décembre 1885 et 19 janvier 1886), 20 pages de registre34. C’est dire si la proposition de conférences sur « L’Évangélisation de la France » est traitée avec sérieux. Cinq positions s’expriment, montrant la grande perplexité des pasteurs et anciens.
9Pour le pasteur Auguste Decoppet, le banquier Henri Mirabaud ou le « bandagiste » Georges Wickham, l’objection définitive est théologique car selon Decoppet, qui connaît Loyson on s’en souvient pour avoir tenté de le convertir, celui-ci « ne comprend pas la grande doctrine protestante de la justification par la foi ». De sorte que l’accueillir ne serait pas seulement source d’« émotion » mais un « blâme ». En clair, il n’est pas protestant. Tranchante, cette lecture répond à la propre trajectoire de Loyson dont le pasteur Gout – celui-là même qui a partagé la chaire de l’Oratoire avec lui en 1873 – a rendu compte, en 1882, après l’avoir entendu, preuve là encore que ce monde de la parole s’entremêle sans cesse :
« Depuis quelque temps, le père Hyacinthe ne parle pas dans sa chapelle de la rue d’Arras, sans décocher quelques flèches contre le protestantisme. Hier encore, il disait que l’Église réformée de France n’a point de symbole, c’est-à-dire de drapeau, ni celui de Nicée, ni celui des Apôtres […]. Le père Hyacinthe disait encore que le tort des protestants était de ne faire dater l’Église que du xvie siècle […]. Enfin, le père Hyacinthe disait aussi que malgré une grande liberté de propagande et le vent qui souffle dans les régions officielles du pouvoir, le protestantisme n’a pu conquérir depuis dix ans que deux ou trois villages mécontents de leur curé35. »
10À l’exact opposé se rencontrent les deux autres pasteurs de l’Oratoire que sont Numa Recolin et Ariste Viguié. La posture conciliante du premier s’explique sans doute par sa fréquentation du père Hyacinthe dans les salons. Pour le second, l’initiative de Loyson (bien comprise comme telle par tous les membres du Conseil) constituerait un signe avant-coureur de conversion. Parlant de « très sérieux changement » dans le « comportement ecclésiastique » du père Hyacinthe, Viguié s’enthousiasme :
« C’est un pas vers nous. […] Pourquoi refuser et dans cette occasion et à un homme de cette valeur ? Lui fermer le Temple quand il demande à y entrer, serait un malheur pour l’Église. Dans les moments si gaves que nous traversons, nous devons faire usage de tous les moyens mis par Dieu à notre disposition ; la parole du père Hyacinthe en est une. […] N’arrêtons pas cette grande âme sur le chemin de la vérité36. »
11Recolin pense même possible d’obtenir de Loyson qu’il s’engage à ne pas s’aventurer sur le terrain politique, non plus qu’à s’immiscer dans les querelles intestines du protestantisme.
12L’historien Henri Bordier défend une troisième opinion. Il estime en effet opportun d’accepter la proposition car en accueillant un orateur réputé, mais mal connu d’un grand public réticent à pousser les portes de ses chapelles, l’Oratoire ferait preuve de largeur de vues sans menacer sa propre identité. En civilisant au fond le temple, Bordier souhaite obtenir du conseil presbytéral l’« engagement moral d’en faire autant et à plus forte raison à l’endroit de nos coreligionnaires, quand même leurs opinions ne reposeraient pas exactement sur les mêmes bases que les siennes37 ».
13Les industriels Jean Steiner-Dolfuss et Maurice Muret développent quant à eux un argumentaire inverse, en large part, au précédent. Selon eux, la responsabilité d’une telle décision – autoriser ou non les conférences – dépasse non seulement le cadre de l’Oratoire, mais aussi celui du protestantisme parisien institutionnel dans la mesure où la décision devrait reposer sur une consultation de l’ensemble des réformés de la capitale. Le changement d’attitude de Muret, favorable sans réserve à l’invitation le 24 novembre, et exprimant cette nouvelle conviction le 4 décembre prouve en effet que l’affaire a entre-temps débordé de beaucoup le périmètre du temple pour toucher au cœur de l’identité huguenote.
14C’est, au fond, la position défendue par le banquier Fernand de Schickler et qui tend à s’imposer à l’ensemble du Conseil. À Muret, embarrassé, s’interrogeant pour savoir « jusqu’à quel point » il est possible d’« accorder l’usage du temple en dehors de nos coreligionnaires », l’ancien sujet prussien, secrétaire du Conseil presbytéral et Président de la Société de l’histoire du protestantisme français répond :
« S’il y avait une nécessité morale, une main à tendre à un persécuté auquel tous les moyens de se faire rendre justice étaient refusés, la question pourrait changer de face ; [on] ne voit rien de pareil. Le père Hyacinthe a la liberté de parole : il a sa propre Église ; Paris possède d’autres locaux. Nous n’avons pas à unir notre cause à la sienne38. »
15Pour éviter de « froisser » Loyson, le refus n’est pas supporté par un vote. Le conseil presbytéral confie donc au pasteur Recolin le soin d’informer l’intéressé.
16Débute alors le second épisode ponctué par deux lettres que Loyson adresse les 18 décembre 1885 et 9 janvier 1886. Autant le dire, Recolin, destinataire de ces courriers en qualité de président du conseil presbytéral, a retransmis dans le détail la teneur des débats puisque réponse y est faite point à point. En premier lieu, Loyson laisse entendre que le cycle, venu « répondre aux avances » faites par un grand nombre de protestants devait constituer un « témoignage de fraternité chrétienne ». Suit une mise au point confessionnelle, pas très heureuse, qui discrédite d’emblée son auteur. S’il se déclare en effet « protestant » au nom de la « protestation des consciences chrétiennes et éclairées contre les erreurs », il s’empresse d’affirmer, en s’abritant derrière Vincent de Lérins : « Je crois l’Église catholique », avant d’ajouter : « Catholique et Protestant, quel que soit l’abus que l’on fait de ces deux mots […] je ne cesserai pas de les unir comme l’expression synthétique et glorieuse du christianisme de l’Avenir. » Il rappelle ensuite qu’il a prêché « dans un grand nombre de temples protestants de dénominations et de confessions très diverses », « en Amérique, en Suisse, en France » sur « la cause qui est l’honneur de [s]a vie », à savoir « la réforme de l’Église catholique ». La fin est plus intéressante. Alors que l’« Église protestante de Paris » n’a pas de confession de foi et n’en demande pas le serment à ses pasteurs, il propose de souscrire à une déclaration très générale de Duplessis-Mornay, datant du 10 juin 1585 qu’il trouve dans le tome IX de l’Histoire de France d’Henri Martin. La citation est exacte, à la réserve près qu’elle omet d’indiquer le caractère tout politique et circonstanciel d’un texte duplice destiné à permettre l’engagement du parti huguenot contre la Ligue39. En érigeant en « confession de foi » un texte décontextualisé et de seconde main, il veut identifier « la foi des anciens huguenots » à celle des « anciens catholiques ». Et de conclure :
« Pour elle je travaille et je souffre, persécuté par les uns, abandonné par les autres. Pour elle, avec l’aide de Dieu, je serai heureux et glorieux de mourir. »
17Sans doute averti des effets désastreux du raisonnement, il croit devoir préciser, par sa lettre du 9 janvier en une manière de « post-scriptum », qu’il souscrit à l’une des versions minimalistes de profession de foi débattue du synode de 1872 selon laquelle « Jésus-Christ est mort pour nos péchés et ressuscité pour notre justification ».
18Le dernier acte revient à Fernand de Schickler après une rapide séance du conseil presbytéral le 19 janvier 1886. Le propos est tortueux. S’il rappelle la « chrétienne sympathie » des protestants français à l’égard de l’ancien prêtre, le refus du conseil presbytéral est bien dicté « par une question, non de foi, mais d’ordre ecclésiastique et administratif ». La police des cultes interdirait donc seule d’ouvrir un lieu à ceux qui ne sont pas « membres de l’Église ». Pourtant, à y regarder de près, les trois plans sont bien entremêlés. En effet, « unir dans des souvenirs du passé et dans des espérances d’avenir le Vieux-Catholicisme et le Protestantisme français » ne règle pas, au présent, qu’il s’agit bien de deux « communions distinctes ». Dès lors que Loyson dispose d’autres lieux d’expression, nul n’est besoin d’accéder à sa demande. Afin de couper court à toute polémique ultérieure, clore l’affaire et ainsi éviter que l’émotion conduise au blâme, Fernand de Schickler fait le choix d’adresser au journal Le Temps les originaux des lettres de Loyson ainsi que sa réponse40. Émile Doumergue, en général très peu amène avec les anciens de l’Oratoire, évoque une « intéressante correspondance41 » et c’est à peu près tout42. D’un point de vue événementiel, on pourrait considérer qu’il s’agit là d’une gestion de crise exemplaire.
Le fond d’un refus
19Le décryptage de l’affaire s’impose désormais. Trois niveaux de lecture peuvent y présider.
20Au plus simple, l’Oratoire n’est pas un temple comme les autres43. Marqueur expiatoire de la Saint-Barthélemy par sa proximité avec le Louvre et Saint-Germain l’Auxerrois, il a vocation à ce constant rappel jusqu’à accueillir bientôt à son chevet la statue de Coligny44. À cela s’ajoute une emprise administrative considérable, puisque depuis les articles concordataires de 1802, les séances du consistoire de Paris – couvrant les départements de la Seine, Seine-et-Oise, Seine-et-Marne –, puis du consistoire et du conseil presbytéral de Paris (réduits de périmètre en 1852, puis 1860) s’y tiennent ; il en va de même des séances du diaconat général (strictement parisien). Par ailleurs, et depuis la Restauration, toutes les grandes « sociétés » religieuses de la philanthropie protestante ont coutume de conclure à l’Oratoire leur semaine d’assemblées générales (faites de comptes rendus, levées de fonds, conférences, prières et pénitence), sur le modèle de la holy week britannique. Par ce canal, existe bien un protestantisme parisien trans-dénominationnel, visible à l’extérieur, puisque réformés, luthériens, libristes de tous ordres se côtoient en cette espèce de salle de la mutualité huguenote. Enfin, les conférences pastorales qui, longtemps, suppléent à l’absence de synodes et permettent à tous les pasteurs de France de se rencontrer45, tiennent leurs assises à l’Oratoire (ou dans sa succursale du Saint-Esprit). Or cette prééminence a été entamée par les conflits ecclésiastiques apparus au début des années 1860 lorsque des pasteurs et des fidèles du temple ont souhaité, au nom du libéralisme religieux, résister à l’évolution théologique d’une partie de l’Église réformée. Au terme d’un conflit considérable, l’État a tranché en 1882 en supprimant le conseil presbytéral de Paris au profit de huit conseils presbytéraux, dont celui de l’Oratoire est seul à représenter les intérêts des électeurs libéraux. Temple devenu « paroisse46 », l’Oratoire n’en reste pas moins lieu de réunions et de conférences : d’où les consultations et avis pris par plusieurs anciens se sentant redevables d’une responsabilité collective. Laisser parler Loyson, seul, serait en quelque sorte l’adouber par tout le protestantisme47.
21Le second plan est politique. Tout au long du conflit ecclésiastique et théologique des années 1848-82, les tendances ont été classées en empruntant leur rapport à l’orthodoxie au cadre parlementaire allant grosso modo d’une « extrême droite » incarnée par les tenants du néo-calvinisme (comme le pasteur Émile Doumergue) à une « extrême gauche » (d’un Jules Steeg ou d’un Ferdinand Buisson), aux frontières du Christianisme (ou au-delà, pour certains)48 en passant par des droite, centres droit et gauche, gauche. Ces clivages recoupent, pour une partie, les idéologies politiques même si les extrêmes théologiques sont d’ardents républicains pour la plupart. Or s’il existe bien des « fous de république » dans les rangs de l’Oratoire, certains anciens sont plutôt proches des milieux modérés voire nostalgiques du régime impérial (favorable aux libéraux). Loyson, réputé orléaniste, incarne donc un conservatisme passé de saison, surtout aux lendemains du bicentenaire de la Révocation de l’édit de Nantes conférant un brevet de républicanisme collectif aux protestants français sur fond de soubresauts d’antiprotestantisme. Pour les libéraux, les amitiés protestantes du père Hyacinthe ne le situent pas au « centre » comme il s’en prévaut mais bien dans l’orbite des orthodoxes réformés proches des « ultramontains du catholicisme49 ».
22En dernière instance, on ne peut exclure l’éventuelle instrumentalisation de Loyson à l’égard des libéraux. Quel est, en effet, le résultat de cette affaire ? De restreindre l’accès du temple de l’Oratoire pour des conférences séparées aux seuls orateurs protestants et même, comme les débats l’ont prouvé, à des protestants chrétiens – ce qui, dans le contexte des années 1860-1880, n’est pas un pléonasme50. Or, si les libéraux parisiens, privés de pasteurs et exclus de la démocratie religieuse à partir de 1874, avaient fini par ouvrir une chapelle – en l’espèce la « salle Saint-André » – qui accueillait toutes les sensibilités du libéralisme, celle-ci avait été fermée en 1883, consacrant ainsi la fin d’un schisme. Reste que pour la majorité dite « évangélique » de l’Église réformée, la réintégration de croyants fréquentables devait être garantie. Un premier consensus local a été obtenu lorsque Ariste Viguié, ancien président du consistoire de Nîmes, professeur à la faculté de théologie protestante de Paris et desservant de la salle Saint-André, a pu être admis comme pasteur auxiliaire (en fournissant diverses garanties). En revanche, Numa Recolin, très introduit dans la haute société protestante, orléaniste, très proche de Loyson et l’un des plus antilibéraux des pasteurs français exclut toute ouverture de la chaire à des « radicaux ». De l’autre bord, Fernand de Schickler qui a non seulement été l’ordonnateur des cérémonies de 1885 mais, depuis 1874 est le chef politique (et le grand argentier) du protestantisme libéral français obtient finalement la même exclusion des pasteurs d’« extrême droite ». En clair, un pacte de non-agression mutuelle est signé, localement, avec effet national.
Conclusion
23Comme on le voit, Loyson, épouvantail pour les uns, espoir pour les autres, n’a peut-être été que l’instrument téléguidé d’un statu quo permettant de fixer les limites d’un libéralisme de bon aloi. Le temple du Foyer de l’âme est né, en 1907, de cette restriction51. Dans l’instant, la leçon parisienne fait école : à Montauban, en mars 1886, l’accès au temple est de nouveau interdit à Loyson dont la conférence, organisée dans une salle, est suivie par un auditoire avant tout protestant52. Par la suite, ce voisinage se distend car la « propagande » de l’Église catholique gallicane l’absorbe. Pour autant, la fréquentation subsiste. Avant même que le père Hyacinthe ne devienne « prêtre solitaire53 », il est invité à l’Oratoire pour rappeler la mémoire de Rabaut Saint-Étienne54, dialogue avec le pasteur luthérien Mettetal, plus tard s’exprime à la Chaux-de-Fonds. Et l’on sait qu’en définitive le service funèbre de ce « menteur de bonne foi » – selon la formule assassine de Paul Sabatier, ex-pasteur lui-même55 –, est célébré, en 1912, par le pasteur Charles Wagner à… l’Oratoire du Louvre.
Notes de bas de page
1 Archives du temple de l’Oratoire du Louvre (Paris), registre de délibérations du Conseil presbytéral de l’Oratoire (abrégé désormais RDCPO), n° 1, séance du 24 novembre 1885, p. 193. La lettre de Loyson du 18 est semble-t-il perdue.
2 Cordey H., Edmond de Pressensé et son temps (1824-1891), Paris, Fischbacher, 1916, p. 427, n. 2.
3 Sabatier P., Les modernistes – Notes d’histoire religieuse contemporaine, Paris, Fischbacher, 1909, p. 101 : ont été associés lors de conférences fin 1908 des libres-penseurs (Jean Leclerc de Pulligny, Gabriel Séailles, Ferdinand Buisson, Félix Pécaut) et des « chrétiens » (Charles Wagner, Wilfred Monod, Loyson).
4 Barnier E., « L’Union pour la vérité », La critique du libéralisme religieux, politique et social, n° 2, 1er novembre 1908, p. 57-67 (montre très bien la filiation entre l’Union pour l’action morale, née en 1892, et l’Union pour la vérité autour d’un projet de dialogue interreligieux).
5 Scholls., En quête d’une modernité chrétienne. La création de l’Église catholique-chrétienne de Genève (1870- 1907) dans son contexte politique et culturel, thèse de théologie, université de Genève et EHESS, 2013.
6 Loyson H., Discours pour la profession de foi catholique et pour la première communion d’une protestante convertie, Paris, J. Albanel, 1868.
7 Nyegaard E., « L’histoire d’une âme. Catholicisme ou protestantisme ? », Revue chrétienne, t. 10, 1892, p. 39-54 (à cet instant, Eugénie Peyrat a réintégré le protestantisme).
8 Loyson H., La Paix – Discours prononcé le 24 juin 1869 par le R. P. Hyacinthe, Paris, J. Albanel, 1869 (il intervient aux côtés de Michel Chevalier et Frédéric Passy).
9 Passy Fr. et Montandon A.-L., Notice nécrologique sur M. le pasteur Joseph Martin-Paschoud, Paris, J. Bronchin, 1873, p. 21 ; Houtin A., Le père Hyacinthe, réformateur catholique (1870-1898), Paris, E. Nourry, 1922, p. 12, n. 2.
10 Cordey H., Edmond de Pressensé…, op. cit., p. 417 ; Pressensé E. de, « Le père Hyacinthe », Revue chrétienne, 1870, p. 65-97 ; Sabatier A., « Hyacinthe Loyson », Revue chrétienne, 1876, p. 27-42 et 89-104. Les archives Loyson (BPE de Genève, non consultées) comportent une quarantaine de lettres de Pressensé depuis 1869. Ainsi que le Journal et les Mémoires de Loyson.
11 Encrevé A., Protestants français au milieu du xixe siècle. Les Réformés de 1848 à 1870, Genève, Labor et Fides, 1986.
12 Renan E., Mélanges religieux et historiques, Paris, Calmann-Lévy, 1904, p. 79 (reprise d’un article du 23 septembre 1873 du Journal des débats).
13 Bersier E., Histoire du Synode général de l’Église réformée de France, Genève/Paris, Sandoz et Fischbacher, 1872, t. 2, p. 223.
14 On se rappelle que, faisant suite à la constitution d’un vicariat apostolique, Mgr Mermillod est expulsé de Suisse par décret fédéral 17 février 1873, et après l’encyclique Etsi multa (21 novembre 1873) c’est au tour du nonce apostolique, le 12 décembre 1873.
15 Cordey H., Edmond de Pressensé…, op. cit., p. 426 ; long hommage in Loyson H., Edmond de Pressensé, discours prononcé à Paris, le 19 avril 1891, dans l’église catholique gallicane de la rue d’Arras, Paris, Grassart, 1891.
16 Nous sommes loin, en effet, des « bas-côtés » du religieux hirsute ou visionnaire chers à Émile Poulat.
17 Loyson H., De la Réforme catholique, II, fascicule I, Catholicisme et protestantisme, deux discours prononcés à Paris, à l’occasion de la réunion de prière de l’Alliance évangélique, Genève/Paris, Sandoz et Fischbacher, 1873.
18 Loyson H., L’ultramontanisme et la Révolution, discours prononcé, le 17 juin 1873 […] devant les Français résidant à Genève, Genève/Paris, Sandoz et Fischbacher, 1873 ; Doumergue É., Autrefois et aujourd’hui. Guide pittoresque de l’étranger à Genève, Genève, Atar, 1910, p. 100.
19 Le christianisme au xixe siècle, 17 et 31 janvier 1873, p. 10 et 18.
20 La Renaissance, 18 janvier 1873.
21 Ahier Ph., Le père Hyacinthe à Jersey, notice sur la vie et l’œuvre de M. Hyacinthe Loyson, Saint-Hélier, La Chronique, 1881.
22 Loyson H., Trois Conférences au Cirque d’hiver : 15, 22 et 29 avril 1877, Paris, Grassart, 1877 ; Loyson H., La réforme catholique et l’Église anglicane – correspondance publiée par les soins de Hyacinthe Loyson, Société de la réforme catholique, Paris, Grassart, 1879 ; on peut y ajouter : Doellinger I. de, Conférences sur la réunion des Églises (trad. de l’anglais par Emily Jane Loyson avec les notes de Henry Nutcombe Oxenham), Paris, Fischbacher, 1880.
23 Cordey H., Edmond de Pressensé…, op. cit., p. 425, lettre du 22 février 1877 de Loyson à Pressensé.
24 Le Témoignage, 15 mars 1927 (souvenirs d’Armand Lods au sujet de Loyson).
25 Houtin A., Le père Hyacinthe…, op. cit., p. 18, n. 1 ; Martin-Fugier A., Les salons de la IIIe République. Art, littérature, politique, Paris, Librairie académique Perrin, 2003.
26 Talmeyr M., « Souvenirs de la Comédie humaine. II. Une figure disparue [Loyson] », Le Correspondant, 10 octobre 1927, p. 29-41.
27 Almanach protestant, Paris, Grassart, 1870, p. 22.
28 Houtin A., Le père Hyacinthe…, op. cit., p. 103-104.
29 La Renaissance, 14 sept. 1872.
30 Houtin A., Le père Hyacinthe…, op. cit., p. 189.
31 Ibid., p. 5.
32 Ibid., p. 188-189 (lettre de 1875 à Berthe Henry-Coulman).
33 Houtin A. et Cordey H., Edmond de Pressensé…, op. cit., p. 424 (lettre de février 1877 à Pressensé).
34 Sur les 206 p. couvrant la période mai 1882-décembre 1885.
35 Le Christianisme au xixe siècle, 29 décembre 1882, p. 411.
36 RDCPO, séance du 24 novembre 1885, p. 186.
37 RDCPO, séance du 4 décembre 1885, p. 199.
38 Ibid., p. 200.
39 Martin H., Histoire de France depuis les temps les plus reculés jusqu’en 1789, t. 9, Paris, Furne, 1867 (4e éd.), p. 549-550.
40 Le Temps, 1er février 1886 (les lettres de Loyson, conservées dans les archives le sont à l’état de copie de la main de F. de Schickler).
41 Le Christianisme au xixe siècle, 4 février 1886.
42 Almanach protestant, Paris, Grassart, 1886, p. 25 : large citation des lettres sans aucun commentaire.
43 RDCPO, séance du 24 novembre 1885, p. 195.
44 El Kenz D., « Le massacre de la Saint-Barthélemy est-il un lieu de mémoire victimaire ? », in El Kenz D. et Nérard F.-X. (dir.), Commémorer les victimes en Europe du xvie siècle à nos jours, Seyssel, Champ Vallon, 2011, p. 217-236.
45 Harismendy P., Le Parlement des Huguenots. Organisations et synodes réformés au xixe siècle, Rennes, Presses universitaires de Rennes, 2005.
46 Braunstein Ph. (dir.), L’Oratoire du Louvre et les protestants parisiens, Genève, Labor et Fides, 2011, notamment Encrevé A., « L’Église réformée de Paris, 1802-1870 », p. 108-130, et Harismendy P., « L’Oratoire, du temple à la paroisse (1870-1905) », p. 131-148.
47 C’est justement ce qui a été évité en 1873 (Houtin A., Le père Hyacinthe…, op. cit., p. 137).
48 Cabanel P., Le Dieu de la République. Aux sources protestantes de la laïcité (1860-1900), Rennes, Presses universitaires de Rennes, 2003.
49 La Renaissance, 17 janvier 1873 ; Houtin A., Le père Hyacinthe…, op. cit., p. 136 (sur le conservatisme épiscopalien de Bersier).
50 Pauline Reclus, devenue Pauline Kergomard, se considère comme « huguenote » et républicaine, dès l’Empire, mais agnostique (Kergomard G. et A., Pauline Kergomard, Rodez, Fil d’Ariane, 2000).
51 Encrevé A. et Nicolas J. (dir.), « Protestantisme et libéralisme à la fin du xixe siècle. Charles Wagner et le libéralisme théologique », Bulletin de la Société de l’histoire du protestantisme français, t. 156-3, 2008. Ce n’est pas un simple hasard si la synagogue de la rue Copernic est inaugurée le 1er décembre 1907 comme premier lieu de culte de l’Union libérale isréalite.
52 La semaine religieuse, 21 mars 1886, p. 51.
53 Selon la formule du dernier volume de la trilogie d’Houtin A., Le père Hyacinthe, prêtre solitaire 1893-1912, Paris, E. Nourry, 1924.
54 Commémoration du centenaire de la mort de Rabaut Saint-Étienne, au temple de l’Oratoire, le 5 décembre 1893. Discours de MM. Léon Say, Charles Read, C. Trarieux, Frank Puaux, Hyacinthe Loyson, Paris, Fischbacher, 1894.
55 Dans une lettre publiée par Le Siècle, rappelée dans Loyson P.-H., À propos d’un prêtre marié. La fin de M. Mugnier, Bruxelles, Bibliothèque de propagande, 1909, p. 44.
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