1L’entrée en scène de Luther à partir de 1517 entraîne rapidement la scission du christianisme, mais ses contemporains ne perçoivent pas immédiatement les conséquences du séisme religieux qu’il a provoqué. En dépit de l’inflation des controverses religieuses depuis Wyclif, l’Europe chrétienne est en effet restée unie et nul ne songe alors à un tel bouleversement. Mais à partir de 1521, date de la rupture définitive de Luther avec Rome, deux partis s’affrontent au sein de la Chrétienté et les catholiques affirment leur détermination à mettre un terme à cette division religieuse inédite. Selon eux, il doit être possible de se rencontrer, de discuter et peut-être même de se retrouver puisque catholiques et luthériens demeurent liés par leur foi commune dans le credo du concile de Nicée (325). L’Église catholique essaie alors de mobiliser théologiens et savants afin qu’ils mettent toutes leurs forces au service de rencontres interconfessionnelles. Dans ce contexte tourmenté, Érasme (1467-1536), le « prince des humanistes », le théologien le plus célèbre et le plus fidèle de cette Église catholique désormais chancelante, est appelé immédiatement à l’aide. Il doit participer aux diètes et aux synodes qui verront la rencontre des deux partis adverses. Mais Érasme ne vient pas et ne viendra jamais. Si le dialogue informel avec les luthériens, dans son salon ou par lettres interposées, lui semble tout naturel, il ne veut pas entendre parler de rencontres officielles, institutionnalisées qui l’obligent à fixer sa pensée. Exégète selon l’esprit de l’humanisme, défenseur passionné d’une liberté chrétienne qui s’accommode d’une orthodoxie un peu flottante, Érasme marque dans un premier temps une sympathie agissante à l’égard de Luther. Mais ennemi des âpres querelles et soucieux de l’unité du monde catholique, il répugne à toute violence et poursuit une politique de conciliation informelle1, loin du monde des grands de son temps. Homme de l’unité, mais incapable d’envisager la rupture religieuse, Érasme devient alors un être tragique car il renforce les divisions en voulant précisément les annuler2.

L’évidence du dialogue interconfessionnel3 informel

2C’est de manière très naturelle qu’Érasme reçoit chez lui ou dialogue jour après jour, par le biais de sa correspondance, avec les partisans de Luther à la fin des années 1510 et au début des années 1520. Ces tout nouveaux luthériens sont en effet, la plupart du temps, ses anciens disciples ou des amis de longue date avec qui il entretient des relations amicales et fraternelles4. Il ne voit ainsi dans un premier temps aucune raison valable de mettre un terme à ses échanges épistolaires à cause du rapprochement de ses correspondants avec un moine augustinien un peu trop excité à son goût5. Au début, Érasme n’envisage d’ailleurs leur intérêt pour la pensée luthérienne que comme un attrait passager, une mode confessionnelle qui cessera bien vite. Il a formé, pétri par sa pensée et son humanisme modernes nombre de ces jeunes gens et il les envisage à son image : certes intéressés, questionnés même par la démarche de Luther, mais nullement tenaillés par l’envie de le rejoindre. Lorsque certains décident finalement de quitter le giron du catholicisme pour le luthéranisme, Érasme est bien entendu blessé, mais il est surtout incrédule et convaincu que tout ce tumulte cessera bien vite et que ses anciens disciples retrouveront bientôt le chemin de la croix du Christ qui ne peut s’incarner que dans la vieille Église de Rome6.

3Ainsi, nourri de cette vision, Érasme poursuit par exemple une correspondance très suivie avec Wolfgang Fabricius Capiton7 qu’il considère toujours, en dépit de son passage à la Réforme, comme un ami très cher et un grand savant8. C’est en 1516 qu’Érasme rencontre Capiton, puisqu’il devient son collaborateur pour l’édition du Novum Instrumentum, travail herculéen pour lequel il est chargé de vérifier les citations et les noms propres de l’Ancien Testament, domaines dans lesquels Érasme reconnaît sans peine qu’il le surpasse en savoir9. Dès lors, une sincère amitié naît entre ces deux hommes qui entretiennent une relation épistolaire régulière. Dès 1518, Capiton se met en rapport avec Zwingli et Luther et recommande, dans une préface anonyme, la publication chez l’imprimeur Froben des premiers manifestes du moine augustinien10. L’année suivante, lors d’une visite à Wittenberg, Capiton rencontre Luther, étape fondatrice dans son parcours vers l’adhésion au luthéranisme, même si c’est bien la lecture des œuvres du réformateur qui finit de le convaincre de quitter le giron du catholicisme. Le 15 juin 1522, l’humaniste décide d’informer Érasme de son choix confessionnel et il lui envoie, depuis Nuremberg, un courrier dans lequel il lui signifie son adhésion définitive à la Réforme11. Toujours très attaché à son ancien maître, il le nomme « la lumière renaissante de ce siècle » et s’inquiète du devenir d’Érasme s’il ne se décide pas à afficher clairement son choix confessionnel12. Érasme est profondément chagriné par cette décision de Capiton, mais il continue inlassablement à lui témoigner son amitié et à lui rappeler sans cesse combien ils demeurent « unis dans le Christ13 ». Inquiet de cette charité chrétienne affichée par Érasme à son endroit et à l’égard des différents partis religieux de son siècle, Capiton le prévient du danger qu’il court de se faire bientôt lacérer par les partisans des différentes confessions en raison de son indécision apparente. Il lui rappelle alors les paroles de Jérémie :

« La charité soutient tout, supporte tout, espère tout, mais la foi ou le Verbe ne soutient rien mais dénonce, dévore ou, comme le dit Jérémie, arrache, détruit et dissipe14. »

4Lui-même violemment pris à partie par les luthériens15, il veut éviter à Érasme d’être la cible des polémiques des deux partis confessionnels. Mais Érasme n’infléchit pas son attitude et continue de croire que le temps finira par tout arranger et par mettre un terme à ce schisme religieux16. Aussi, l’humaniste écoute-t-il avec intérêt et patience ses interlocuteurs luthériens, tels Œcolampade, Zwingli ou Pellican17, lui présenter leurs positions religieuses à l’aube des années 1520, sans cependant leur dissimuler ses critiques à l’endroit de la nouvelle confession si jamais ses anciens disciples essaient de le rallier à leur camp. En ces premières heures de la Réforme, l’humaniste serait-il un modèle, un précurseur, un parfait artisan du dialogue interconfessionnel ?

5C’est en tout cas encore l’impression qu’il donne en rédigeant pour son ami Josse Jonas, jeune recteur de l’université d’Erfurt tout juste passé au luthéranisme, ses Vies de Jean Vitrier et de John Colet en 152118. À la manière des Vies parallèles de Plutarque, Érasme dresse un portrait en diptyque de deux hommes qui ont joué un rôle décisif dans son évolution spirituelle et par l’exemple desquels il espère pouvoir retenir son ami Jonas dans le sein de la vieille église. Ce texte est poignant tant l’humaniste s’efforce d’éclairer la démarche religieuse de Jonas en qui Érasme croit avoir trouvé un brillant défenseur des belles-lettres et de la Philosophia Christi19. Dans son texte, le « prince des humanistes » s’efforce d’arracher son disciple à l’emprise de Luther (en juin 1521, Jonas quitte définitivement Erfurt pour Wittenberg où il devient professeur de droit canon à l’université avant d’obtenir la chaire de théologie), en lui présentant deux figures contemporaines d’hommes qui ont su faire cohabiter leur profond désir de réforme et un attachement sans faille à l’Église du Christ. Mais tout le talent littéraire d’Érasme, sa force de conviction et l’exemple éclatant de liberté chrétienne donné par Vitrier et Colet sont impuissants à retenir Jonas dans le catholicisme. En février 1522, ce dernier passe ouvertement au luthéranisme et se marie. Capiton, Jonas et bientôt Melanchthon suivent ainsi le chemin de Hutten20 dont la défection a rempli de chagrin l’âme d’Érasme.

6Néanmoins, ces relations épistolaires avec des luthériens comme l’écriture de ces Vies de Jean Vitrier et John Colet sont-elles vraiment le signe d’une volonté de dialogue avec la nouvelle confession ou la modération de l’humaniste n’est-elle pas davantage dictée par son souci de protéger les belles-lettres ? En ces années qui marquent le début du mouvement réformateur, Érasme n’envisage pas en effet immédiatement le danger que court l’Église catholique, mais il songe d’abord au péril qui guette les belles-lettres et qui peut être fatal pour son projet de restauration des temps apostoliques. Angoissé, il rédige, le 21 mars 1519, deux courriers dans lesquels il expose ses craintes et sa colère à ce sujet. Dans le premier, adressé à Guillaume Budé, il stigmatise violemment les ennemis des belles-lettres qui sont en train de s’unir pour mieux détruire les muses21, tandis que dans le second, il écrit à Guillaume Nesen :

« Je savais parfaitement que les barbares en tous lieux se sont mis d’accord pour ne négliger aucun moyen d’étouffer les belles-lettres22. »

7Et il ajoute :

« La source et la pépinière de toute cette tragédie doivent être cherchées dans la haine incurable de l’étude des langues et des bonae literae23. »

8Aveuglé de lettres et de textes, Érasme ne semble envisager l’actualité qu’à l’aune de ce qu’il est lui-même et qu’au prisme de ses obsessions philologiques. En décembre 1520, il constate encore :

« Luther […] augmente encore la haine contre les belles-lettres : il a lâché contre elles ces frelons [les théologiens] à peine tolérables quand ils ne remportent aucun succès : qui donc leur résistera quand ils seront victorieux ? Ou je me trompe fort, ou c’est tout autre chose que Luther qu’ils visent. C’est du cortège des Muses dont ils veulent triompher24. »

9D’après Érasme, les deux partis confessionnels se sont unis pour détruire ce qui est l’essentiel pour lui, la restauration des textes anciens. Selon lui, la solution à tous les problèmes de l’Église comme de l’État réside en effet dans le retour à l’imitation de Jésus-Christ qui suppose une restauration des sources originelles du christianisme. Tout le monde, du prince au tisserand, doit se mettre à l’étude des bonnes lettres. Obnubilé par l’importance de ce retour aux textes des Anciens, Érasme ne veut ainsi se lancer ni dans le combat ni dans le dialogue avec Luther. Il semble vouloir se placer volontairement en marge de son temps, apparaître quelque peu étranger aux événements religieux et politiques qui se précipitent tout à coup. En bref, il ne veut pas participer à l’histoire profane. Il sait déjà que ses seuls trophées seront des coups et des blessures. À cet égard, sa correspondance avec Philippe Melanchthon est révélatrice de son attitude sur la question du dialogue interconfessionnel. C’est en 1516 que l’humaniste a amorcé une relation épistolaire avec celui qui devait bientôt devenir l’un des disciples les plus fervents de Luther. Au mois de septembre 1524, alors qu’il vient de publier son premier texte contre Luther, le De libero arbitrio, Érasme écrit à Melanchthon pour lui expliquer ce qu’il reproche à sa confession :

« Toi, tu enseignes que sont dans l’erreur ceux qui expulsent les images comme choses impies : et Zwingli, quel tapage n’a-t-il pas soulevé à cause des images ! Toi, tu enseignes que l’habit ne fait rien à l’affaire. Ici, bon nombre enseignent qu’il faut absolument arracher le capuchon. Toi, tu enseignes qu’il faut maintenir les évêques et les décrets s’ils n’entraînent pas à l’impiété. Ceux-ci enseignent que tous sont impies et antichrétiens (impias et antichristianas)25. »

10Cette lettre n’est pas du goût de Melanchthon qui lui répond durement en lui reprochant sa partialité. Selon lui, Érasme a tort d’imputer à la doctrine luthérienne les mœurs dépravées de certains de ses adeptes et, s’il existe des contradictions, elles ne changent en rien les intentions pures de Luther. Assez violemment, Melanchthon affirme sa foi dans le luthéranisme et énonce clairement que même le plus grand des humanistes ne parviendra pas à le faire changer de camp :

« Pour ma part, en bonne conscience, je ne peux condamner les enseignements de Luther. […] Ce qui est sûr, c’est que ni l’autorité des hommes, ni aucun scandale ne me feraient revenir sur ma décision [son adhésion au luthéranisme] : je ne le supporterais pas26. »

11La réponse d’Érasme à cette missive est éloquente et révélatrice de son désintérêt relatif pour tout dialogue interconfessionnel. Avec empressement en effet, il se défend d’avoir essayé de le détourner de sa nouvelle confession :

« Je ne t’ai pas vigoureusement engagé à te rétracter, ne fusse que parce que je savais que je perdais ma peine27. »

12Et, il ajoute, refusant d’apparaître comme un artisan d’un quelconque dialogue : « Je ne suis pas juge de la conscience d’autrui, ni maître de la foi d’autrui28. » Cette dernière phrase résume la position d’Érasme face à la question de la rencontre interconfessionnelle. L’humaniste ne veut pas y participer parce qu’il ne souhaite pas se faire censeur de quelque façon que ce soit. Il souhaiterait seulement que Melanchthon consacre toutes ses forces à l’humanisme, qui seul peut régénérer la religion chrétienne, et il se désole de constater que son correspondant a quitté trop tôt le front des études. L’adhésion au luthéranisme s’assimile, à ses yeux, à une désertion trop facile du long combat que réclament les lettres.

13Reste qu’Érasme est de plus en plus bouleversé, perturbé par ce glissement de ses anciens disciples vers le mouvement réformateur car, à ses yeux, il n’est pas possible à la fois d’aimer les belles-lettres et de passer au camp luthérien. Le véritable baptisé fait grandir sa foi non seulement au contact de la Bible, mais aussi des écrits des Anciens. Aussi, le passage de Melanchthon à la Réforme est-il, pour lui, un coup dur. Il est pacifiste, il est savant, il a la foi et pourtant il choisit de rompre l’unité chrétienne29.

14Pour sauver les lettres, Érasme est d’ailleurs prêt à intervenir auprès des grands de son temps afin qu’ils acceptent de dialoguer avec Luther. Par une série de démarches directes ou épistolaires, l’humaniste tente alors en vain de modérer les tensions, de faire renaître le dialogue entre ces frères divisés. Le 19 octobre 1519, alors que l’élection de l’empereur, le 28 juin 1519, a libéré les mains de la papauté et a permis à la Curie de s’organiser, il demande à Albert de Brandebourg d’user de patience envers Luther :

« Je ne suis ni l’accusateur de Luther, ni son protecteur, ni son juge. [Mais] il est chrétien, je pense, de ménager Luther de manière à ne pas permettre, s’il est innocent, que des factions malhonnêtes l’abattent. S’il est dans l’erreur, je souhaite sa guérison, non sa perte. Ceci s’accorde mieux avec l’exemple du Christ qui, selon la parabole du prophète, n’a pas éteint la mèche fumante ni brisé le roseau froissé30. »

15Et il ajoute : « Plus tard, on comprendra que ce n’est pas Luther que je défends, mais la paix de la chrétienté31. » Avec de tels propos iréniques, Érasme semble le chantre du dialogue, l’homme providentiel que tout le monde attend. La publication clandestine de cette épître augmente d’ailleurs encore la pression des princes et du pape à l’endroit d’Érasme qui exigent son implication concrète pour sauver l’unité du monde chrétien. « Tu es fait pour ce combat », lui répète d’ailleurs inlassablement Georges de Saxe dans ses épîtres32. Or, devant son refus d’intervenir, l’incompréhension de ses contemporains enfle de manière extraordinaire car ils ne saisissent pas pourquoi Érasme refuse d’apparaître comme le médiateur entre les deux confessions rivales. Cette attitude aggrave davantage sa situation déjà délicate, puisqu’il reçoit alors sans cesse des insultes de la part de ses détracteurs catholiques et passe pour un lâche. Cette image négative a d’ailleurs perduré jusqu’à aujourd’hui33.

Le refus obstiné d’un dialogue interconfessionnel officiel

16Or, Érasme ne fait pas preuve de lâcheté en refusant de rejoindre, avec une constance exemplaire, la diète de Worms en 1521, celles de Spire en 1525 et 1529 ou celle d’Augsbourg en 1530. En réalité, il ne comprend pas pourquoi il fréquenterait ces sommets officiels, entourés des grands de son temps pour dialoguer avec des individus qu’il peut recevoir dans sa maison de Bâle ! Érasme aime le dialogue d’homme à homme, de conscience à conscience, de lettre à lettre34, dans des espaces intimes, discrets, éloignés de la folie du monde. En outre, profondément philologue, il est incapable d’entrevoir le monde autrement qu’au travers du langage35. Son travail quotidien sur les mots et sa patience à décortiquer les moindres syllabes du Verbe sacré lui ont appris à le maîtriser. Cette habileté dans le maniement des mots devrait déboucher sur l’expression aisée de ses conceptions personnelles en matière de foi. Or, il évite systématiquement de formuler sa pensée, de la figer sur le papier. Ce refus s’enracine, de toute évidence, dans sa méfiance à l’égard des discours démonstratifs et structurés, destinés à convaincre un auditoire. Traumatisé par la tendance de son siècle à transformer en affirmation dogmatique la moindre réflexion à connotation religieuse, il redoute d’être un jour l’objet d’une condamnation pour hérésie36. Pour lui, il existe un lien étroit entre la fixation dogmatique et la logique du bûcher. Il en découle une recherche constante d’une pensée flottante, entièrement portée par la digression, qui va et s’égare, distrait pour mieux faire penser37.

17Aussi, à chaque invitation officielle, Érasme se dérobe, s’abrite derrière la faiblesse de sa vieille carcasse, de son malheureux « corpusculum » : « Je n’irai nulle part plus volontiers qu’à Spire, mais je crains que ma misérable santé ne supporte guère tant de vacarmes princiers38 », ou encore : « Si l’Empereur m’ordonne de venir à Augsbourg, il faut d’abord qu’il ordonne à ma mauvaise santé39. » Néanmoins, au fil de ses lettres, Érasme s’épanche parfois davantage sur les raisons plus profondes qui motivent son absence :

« Pour un humble personnage comme moi, il ne fait pas bon de se mêler à des discussions dans lesquelles celui qui parle avec trop de liberté ou trop d’équité se fait aussitôt traiter de luthérien40. […] Je ne suis pas sans savoir qu’assisteront à la diète des gens qui me veulent le plus grand mal et qui machinent même ma perte41. »

18Érasme n’est pas lâche, il est, plus tragiquement, décalé en son temps, comme en marge de son siècle, paralysé et terrifié par la violence des événements. Il souhaite le retour à l’unité du monde chrétien, mais il est incapable de s’y engager concrètement. Depuis que l’édit de Worms a mis Luther au ban de l’Empire et a ordonné la destruction par le feu de tous ses écrits, l’humaniste semble se raidir42. Ses lettres se font d’ailleurs monocordes et monotones. Il se drape chaque jour un peu plus dans une histoire irréelle, abstraite, comme si plus que jamais l’histoire immédiate, concrète et charnelle, l’horrifiait. Dans une sorte d’ultime cri, Érasme répond, à tous ceux qui lui demandent d’être un acteur dans la crise religieuse majeure qui secoue son époque, qu’il n’est pas de ce monde, pas de ce temps et qu’il ne vit qu’en Jésus-Christ :

« Aucune machination n’a pu me faire changer d’avis. Je reconnais le Christ, je ne connais pas Luther. Je reconnais l’Église de Rome et j’estime qu’elle n’est pas en désaccord avec l’Église catholique. La mort même ne m’en arrachera pas, à moins qu’elle ne se détache ouvertement du Christ. J’ai toujours eu horreur du schisme43. »

19Rien ne peut ainsi arracher Érasme du Christ Petra, du Christ rocher44. Et, fidèle à ses convictions, alors qu’il refuse de se rendre aux diètes, il reçoit des dissidents religieux pour discuter avec eux. Ainsi, il accueille Balthasar Hubmaier, l’un des futurs docteurs et martyrs de la secte anabaptiste, dans sa maison de Bâle en juin 152245. Les deux hommes conversent des problèmes doctrinaux de l’époque46. Attentif et bien disposé, l’humaniste écoute et dialogue. Mais, prudent, il n’évoque jamais dans sa correspondance la teneur de cet échange. Tout cela doit rester dans l’ombre, ne pas être connu des foules. En revanche, Hubmaier rapporte leur conversation :

« J’ai beaucoup discuté avec lui [Érasme] au sujet du purgatoire et des deux versets de Jean : “ni de la volonté de la chair, ni de la volonté de l’homme”. Érasme différa longtemps de s’expliquer sur le purgatoire ; enfin, après m’avoir donné une réponse évasive (umbratilem responsionem), il s’empressa de parler de plusieurs autres choses. Érasme parle librement, mais il écrit prudemment47. »

20En évoquant cette retenue dans ses écrits, Hubmaier songe sans doute à la Paraphrase de l’Évangile de saint Matthieu qui vient de paraître chez Froben en 152248. Comme le fait remarquer Léon E. Halkin, ce texte a « tout pour passionner un dissident, sans lui donner pour autant entière satisfaction49 ». Érasme y encourage en effet le renouvellement des vœux du baptême à l’âge adulte, ce qui peut paraître comme une approbation des théories anabaptistes. Mais il ne va pas plus loin, puisqu’il ne fait à aucun moment de ce renouvellement un baptême véritable. L’idée de prendre position en faveur d’un courant radical ne l’effleure pas une seconde, mais son texte peut prêter à confusion. Comme dans son face-à-face avec Luther, Érasme adopte donc une posture peu lisible pour l’histoire immédiate. Il dialogue, sans approuver ni condamner, ce qui lui vaut naturellement d’être soupçonné de sympathie à l’égard des anabaptistes.

21Érasme apparaît ainsi comme un homme de l’unité, mais qui renforce les divisions en refusant de penser la rupture. L’Érasme manœuvrier, stratège, mais en même temps critique des décennies 1500 et 1510, a perdu ses repères dans le monde d’après 1520. Comme il le dit lui-même en 1522, reprenant à son compte l’adage 1268 : « Ma vieillesse est tombée dans ce siècle comme une souris dans la poix50. » L’humaniste n’a plus les clefs du contexte dans lequel il doit se situer et agir. Néanmoins, lorsqu’il comprend après 1525 que la vieille Église catholique chancelle et est sur le point de s’effondrer face à la violence des dissidences religieuses, il décide de partir au combat. Il ne s’agit pas alors là de dialoguer, mais bien d’affronter la confession adverse.

La fin du dialogue

22« Je me laisserai tailler en pièces plutôt que de parler contre ma conscience51 », écrit l’humaniste au mois d’août 1526. En février 1530, il ajoute que ses adversaires ne sont pas prêts de le terrasser. « S’ils veulent venir à bout du vieillard que je suis, ils auront besoin de poignards52 », se plaît-il à répéter. Bousculé par le flux des turbulences de son époque, Érasme est en train de glisser, imperceptiblement, du statut d’humaniste à celui de polémiste. La Réforme, qui s’impose dans la ville de Bâle où il vit, met ses nerfs à vif et les pamphlets, que continuent de publier ses adversaires contre sa théologie, le transforment en un censeur intransigeant. La fin du dialogue, même informel, est proche.

23Lorsque l’humaniste comprend en effet que les luthériens lui ont volé son rêve, celui de restaurer les temps apostoliques, Érasme se déchaîne. Il ne leur pardonnera jamais. Décidé à sauver l’intelligence des Écritures dans la Tradition, l’humaniste n’arrête alors plus d’écrire contre les luthériens et se fâche sans regret avec ses anciens amis. Ainsi, il commence par refuser de recevoir Hutten chez lui à Bâle53, puis il cesse sa relation épistolaire avec Capiton car il estime que celui-ci a trahi son amitié par trop de complaisance avec ses ennemis luthériens54, il met un terme à sa correspondance avec son ami Pellican55, et préfère bientôt quitter sa chère ville de Bâle tant il ne supporte plus de vivre au milieu des disciples d’Œcolampade56. Ce dernier a beau tenter de le retenir, Érasme ne veut plus avoir aucun contact avec lui. À la fin des années 1520, Érasme ne veut plus dialoguer, même de manière informelle, avec les luthériens. Ce refus du dialogue, il l’impute aux luthériens eux-mêmes comme il l’explique dans son Hyperaspistes II. C’est en effet l’idée du dialogue qui est le fil conducteur de cet ouvrage : dans son texte, l’humaniste dialogue avec les Pères, avec les papes, aves les apôtres. Face à des luthériens qui rejettent la Tradition, Érasme souhaite montrer qu’il s’inscrit lui dans leur continuité de pensée et de réflexion. Mais il veut aussi rappeler que la Tradition chrétienne est d’abord, dans son essence même, un dialogue. Selon lui, Luther brise la Tradition non seulement par son rejet de la continuité historique du christianisme, mais aussi parce qu’il refuse de discuter. À la « diatribe » du libre arbitre qui invitait au partage des idées en 1524, Luther a d’ailleurs répondu par une « assertio » qui rejette toute discussion dès 152557. Effrayé par ce refus du dialogue, Érasme s’engage désormais aux côtés des chrétiens faibles dans leur foi et revendique même son adhésion à une ancienne Église pleine de péchés. La Réforme luthérienne fait comprendre à Érasme qu’une Église ou une société idéales ne peuvent être créées d’un seul coup, mais ne sont possibles qu’à l’intérieur d’un temps humain. L’humaniste offre ainsi la lumière de l’Évangile et l’accueil chaleureux d’une ancienne Église, certes habitée par le vice, mais vivable et humaine parce que fondée sur le dialogue58.

Conclusion

24Tout au long de son existence, Érasme s’est pensé et a souhaité être un homme de dialogue entre ses frères divisés. Il voulait parler aussi bien avec les luthériens que les catholiques, mais uniquement dans le cadre de conversations privées, informelles. Le dialogue interconfessionnel est finalement une évidence pour lui à partir du moment où il ne relève pas d’instances politiques ou religieuses qui l’obligent à fixer sa pensée. Mais en refusant de participer à des moments de dialogues organisés, lors de diètes ou de controverses, Érasme rend sa conduite illisible aux yeux de ses contemporains. Le dialogue interconfessionnel n’est pas adapté à des temps de crise profonde du monde chrétien. Il n’est possible que si l’existence même de l’autre est concevable. Or, ce n’est pas encore le cas du temps d’Érasme et l’humaniste lui-même, pourtant si irénique, éprouve des accès de violence terrible à l’endroit de ces luthériens qui viennent saccager son rêve d’âge d’or, détruire son projet de renaissance des belles-lettres et de la Philosophia Christi. Si Érasme a pu dialoguer longtemps avec les luthériens, c’est parce qu’il a nié durant de longues années la possibilité même de leur survie historique. Paradoxalement, si Érasme dialogue, c’est ainsi précisément parce qu’il ne conçoit pas l’existence durable d’une altérité religieuse au sein du christianisme. Lorsqu’il comprend que la rupture est irréversible, il ne veut plus leur parler. La visite probable de Jean Calvin, à son domicile de Bâle, juste avant de mourir, souligne cette relation tragique au dialogue. Toute sa vie, Érasme a évité le dialogue interconfessionnel organisé car il a cru en l’influence de l’esprit : ce rapport biaisé à l’histoire profane fait de lui un être tragique.