1Mon intervention dans ce colloque concerne deux moments particulièrement emblématiques pour la compréhension du passage de l’Ancien Régime à la société contemporaine en Espagne. Il s’agit de deux moments clefs pour la diffusion et l’affirmation révolutionnaire dans le cadre d’une société, dont la trajectoire historique à l’époque moderne s’est distinguée – dès le xvi^e siècle jusqu’aux Lumières – par le poids de l’hostilité à n’importe quel courant critique ou mouvement de réforme.

2Cet enracinement profondément réactionnaire acquiert une importance considérable à partir de la deuxième moitié du xviii^e siècle. Si bien que le développement des Lumières, d’un côté, et le poids des Anti-Lumières de l’autre, ont été en effet, le cadre, le point de départ et l’esprit, d’où allait surgir la lutte contre la Révolution. Car le caractère dialectique implicite dans le concept « Contre-Révolution » possède une spécificité remarquable quand on se réfère au cas espagnol. Ici les premiers combats anti- (et contre-) révolutionnaires doivent être compris comme des rares témoins d’une présence (ou capacité) révolutionnaires que la Contre-Révolution ultérieure – et très souvent, aussi, l’historiographie – s’obstineront à nier par la suite.

3Qu’il me soit permis encore une dernière observation préalable : de mon point de vue, la distinction entre « contre-révolution » et « anti-révolution » formulée il y a quelques années par Colin Lucas et développée par Claude Mazauric1, est fondamentale pour le cas espagnol. Car elle permet de mieux préciser les étapes d’une progression parallèle entre le processus révolutionnaire et l’affirmation contre-révolutionnaire. Cette progression nous mène, en même temps, à repérer la continuité entre les deux moments étudiés dans cet exposé, malgré leur écart chronologique.

Des Anti-Lumières à l’Anti-Révolution (1793-1795)

4L’impact de la Révolution française et la réaction qu’elle a générée requiert de prendre en compte de la spécificité du mouvement des Lumières dans l’Espagne de la deuxième moitié du xviii^e siècle.

5Le règne de Charles III avait ouvert des attentes de réforme, dont une bonne partie a été déçue très tôt. Ce virage qui n’a pas été soudain, est perceptible depuis 1766, provoqué par les difficultés et les incertitudes nées à la suite de la publication et de la diffusion de la pensée critique, propre à l’époque des Lumières. Ainsi, la timidité des projets de reforme, la faiblesse de leurs défenseurs, et la facilité de rétractation face aux résistances, ont-ils favorisé le progrès du poids et de l’arrogance des secteurs immobilistes et ultra-conservateurs. Le ministère de Floridablanca (1777-1792) devint emblématique de cette situation, en même temps qu’il souligne la continuité du passage entre les règnes de Charles III et celui de son fils, Charles IV. En effet 1789, année de cette succession mentionnée, ne correspond pas à un virage significatif, comme le voudraient les stéréotypes historiographiques. La « panique de Floridablanca » (selon l’expression de R. Herr) face aux événements de la France révolutionnaire, ne correspond pas à un changement de sa politique ; c’est plutôt l’expression d’un état d’alarme pleinement cohérent avec les principes politiques qu’il avait lui-même proclamé en 1787 dans son Instruccion reservada. C’est-à-dire une claire volonté de protection de la religion catholique, d’obéissance au Saint-Siège, et de défense de la modération et de la sujétion – ceci avec un nouvel élan inquisitorial –.

6Cet effroi face à la Révolution française s’est traduit par quelques décisions politiques parfaitement cohérentes avec les principes mentionnés. Ainsi, comme s’il s’agissait de faire face à la menace d’une contagion de la peste, Floridablanca établit un cordon « sanitaire » pour empêcher la pénétration et circulation de toute sorte de nouvelles provenant de la France ou relatives à la Révolution. Ces mesures, établies en 1791, représentent la culmination de celles qui avaient été adoptées avant 1789 – pendant le règne de Charles III – pour faire face « aux désordres expérimentés à propos de l’introduction de livres étrangers ». Dans cette période on peut constater ce qui deviendra un élément caractéristique des origines de la révolution en Espagne : tandis que le contrôle de la circulation de livres et des idées reste loin des prétentions d’imperméabilité affichées, on observe le poids décisif de la censure et de l’Inquisition sur les publications parues en Espagne – ainsi que sur la pensée, et parfois la conscience, de ses auteurs-. On peut, donc, signaler les deux piliers de l’attitude contre la Révolution française en Espagne : face aux nouvelles idées, la censure ; et face aux airs qui soufflent de l’Europe, l’apologétique. Deux piliers très complexes qui vont être complétés par un troisième qui reposera sur les sentiments non seulement anti-révolutionnaires, mais aussi xénophobes, d’une partie de la population et qui va acquérir toute sa puissance à travers les proclamations de croisade ou de guerre de religion.

7La censure – le premier des piliers mentionnés, à laquelle il faut ajouter l’Inquisition – nous offre, dans l’Espagne de la fin du xviii^e siècle, des références très significatives du poids des Anti-Lumières. Le procès et la condamnation de Pablo de Olavide en 1776 – celui qui était le plus indiscutable « ilustrado » parmi les personnels du réformisme de Charles III – nous montre la capacité d’action et d’intimidation des Anti-Lumières sur les plus hautes sphères de la monarchie. Une capacité confirmée, peu après, par le tour de force de la réaction face à la publication de El Censor2. Ce journal satirique, édité par Canuelo avec la connivence de certains cercles courtisans, et qui publiait depuis 1781 les pages de critique la plus radicale, fut finalement interdit en 1787 ; l’interdiction devint ainsi une preuve du poids de la censure sur toute sorte d’expression publique d’opinion et de critique et, donc, sur l’existence même des publications périodiques… La clandestinité dans laquelle se voyaient réduits des hommes tels que Canuelo, ou Arroyal – dont les écrits plus significatifs allaient rester inédits–, était la face cachée d’une censure qui montrait son visage à travers la publication des Ìndices des œuvres interdites (comme celui de 1790 – avec le supplément de 1805 –, où l’on trouve un nombre très significatif des écrits des encyclopédistes et d’hommes des Lumières)3. Et il ne faut pas oublier le besoin d’accommodation auquel sont contraints – souvent avec beaucoup de difficultés – des hommes plus modérés, ainsi que ceux qui n’osaient pas risquer à perdre le prestige qu’ils jouissaient dans la société ou, même, dans les sphères du pouvoir (comme Jovellanos, ou Urquijo…). Tout cela devient, donc, le signe d’une atmosphère qui imprégnait toute la société :

« La caractéristique des appareils répressifs – résumait J. Régla il y a quelques années4 – est que lorsqu’ils sont solidement installés, ils ont à peine besoin de se manifester. Leur simple présence et leur disponibilité garantissent leur efficacité. Au bout de quelque temps, ils n’ont rien à prohiber ni à réprimer, parce que l’on ose rien ou très peu. Leur indulgence réside dans la conviction qu’elle n’est même pas nécessaire. Mais cependant tout le monde sait qu’elle est là, prête à se manifester aussi rapidement qu’il faut ».

8Pour sa part, l’apologétique – ce deuxième pilier des trois mentionnés – présente dans l’Espagne de la fin du dix-huitième siècle un double aspect. D’un côté celui qui est commun à la Réaction européenne, l’apologétique dogmatique ; mais de l’autre, celui qui est spécifique à l’» orgueil » espagnol – fortement stimulé par les vagues de la légende noire –, et que je vais désigner comme l’apologétique hispanique. Telle que nous a montré J. Herrero, l’apologétique européenne du xviii^e siècle est pénétrée en Espagne à travers la traduction et diffusion des écrits de Nonnotte, Bergier, Valsecchi, Mozzi… ; de telle sorte que ceux qui se présentent comme les défenseurs de la tradition espagnole, nous dit Herrero, en réalité « n’ont aucun contact avec l’Espagne des xvi^e et xvii^e siècles, et sont aussi européens que les hommes des Lumières, ou peut-être plus encore, étant donné que parmi les textes de Grotius ou Pufendorf on y trouve des échos des juristes espagnols, tandis qu’il n’y a rien d’espagnol parmi les disciples de l’abbé Barruel…5 ». Mais on ne peut pas oublier les apologètes espagnols qui sont en même temps traducteurs des écrivains européens et auteurs, eux mêmes, d’œuvres qui ont établi leur présence notable dans les cercles culturels péninsulaires, malgré leur littérature maladroite. On peut retenir les noms du Fr. Fernando de Ceballos y Mier – selon M. Menéndez Pelayo, La falsa filosofia, crimen de Estodo, son œuvre inachevée et dont il a publié six volumes, aurait été une véritable anti-encyclopédie6 ; du P. Antonio José Rodriguez – dont l’œuvre El Philoteo… a été considérée comme une des premières traces en Espagne de la réaction européenne face aux Lumières7 ; ou de Vicente Fernandez de Valcarcel – dont son œuvre Desengaños filosoficos, publiée en quatre volumes, peut constituer par la date de parution du dernier volume (1797 – les autres avaient été publiés en 1787, 1788 et 1790), et par son contenu (dédié à l’éloge de l’intolérance), un témoin intéressant de l’impact de la Révolution française parmi la réaction espagnole.

9L’» apologétique hispanique » a son point de référence plus notable autour de la réaction générée par l’apparition de l’article Espagne de Masson de Morvilliers dans l’Encyclopédie Méthodique, à partir de 1782. À travers son écrit, Masson prétendait provoquer une secousse sur une Espagne en léthargie8 ; une intention « politique » ignorée non seulement par les apologistes mais aussi, très souvent, par les historiens9. Or quand Masson se demandait « que doit-on à l’Espagne ? […] qu’a-t-elle fait pour l’Europe10 ? », la question n’allait pas plus loin de ce qu’avaient déjà écrit Montesquieu, Voltaire, ou même, dès l’intérieur de l’Espagne, Capmany ou El Censor… Mais la réaction qu’il a générée s’est imposée en Espagne par l’ampleur et l’extension, sans précédents immédiats, de l’apologétique nationale. Leurs textes (ceux de Cavanilles, Dénina, et Forner, particulièrement) ont prolongé ce courant au long des années quatre-vingt, en ajoutant l’apologétique hispanique à l’apologétique dogmatique.

10Comment expliquer, donc, l’envergure de cette réaction générée par le texte de Masson ? I1 y a des raisons immédiates, comme le caractère académique de l’œuvre où a été publié son texte ; la méconnaissance de son auteur ; et, surtout, le prestige et diffusion qu’avait atteint l’Encyclopédie méthodique en Espagne pour la confiance sur sa modération et sur un caractère moins « philosophique » que celle de Diderot et D’Alembert. Mais il y a aussi des raisons plus larges et significatives de cette réaction, du point de vue des origines de la Contre-Révolution en Espagne. Elle constitue un témoignage de la précocité du « virage » produit dans l’Espagne réformiste, face à l’esprit du siècle ; et en même temps du poids du climat apologétique de l’Europe et de l’Espagne – un climat non seulement « propice » aux Anti-Lumières, mais beaucoup plus fort de ce qui en pouvaient penser les ilustrados eux mêmes –. La « provocation » de Masson, donc, loin d’agir comme aiguillon pour « réveiller » l’Espagne, devint l’occasion de structurer un sentiment d’unanimité hispanique autour d’un axe profondément réactionnaire. Seuls quelques secteurs marginaux ou marginalisés restèrent en concordance avec l’esprit qui avait animé Masson (tels les mentionnés El Censor jusqu’à son interdiction, – ou Arroyal – dans des écrits non publiés, comme les Cartos politico-economicas al conde de Lerena…11).

11La Révolution française, et surtout la guerre contre la Convention, vont constituer un moment décisif du mouvement réactionnaire en Espagne. Quoique la Révolution française, sa « pénétration » en Espagne et la peur de la « contagion » n’aient pas provoqué un changement substantiel dans la politique suivie par la monarchie, elles ont quand même supposé un saut qualitatif pour ce qui se réfère à l’engendrement de la Contre-Révolution. Non seulement par l’évidence qu’il n’y a pas de Contre-Révolution sans Révolution, mais plutôt parce que la Réaction va se trouver dans le besoin de défendre ses intérêts à travers l’argumentation politique et idéologique. Néanmoins, les urgences et les priorités de la guerre feront passer au deuxième plan les formulations élitistes et minoritaires de la pensée contre-révolutionnaire. Celles-ci vont céder le premier plan à la confrontation violente. Dans la mesure où la violence de la guerre permet de canaliser des sentiments populaires gallophobes, d’identification avec la « tradition » et, très souvent, d’esprit de revanche (surtout parmi les sociétés frontalières), la dimension populaire du mouvement anti-révolutionnaire devient le milieu précis pour que la réaction en tire profit au travers de sa capacité pour s’approprier le sens de leur mobilisation. Dans cette tâche, son principal instrument sera la religion, et particulièrement la levée de l’étendard de la « guerre de religion » – le troisième des « piliers » auxquels je me réfère–. Tel que le manifeste de l’évêque de Tarragona le proclame en mars 1793, il n’y a pas une solution de continuité entre anti-philosophie, anti-révolution et croisade :

« Desde la infausta entrada de los moros no creo haya tenido España guerra de tanta importancia […] ¿Y qué sé yo si los mismos moros causaron generalmente tan horrorosos estragos en la religion y en el estado, como pueden temerse de los nuevos enemigos agitados de la nueva impiIsima filosofia12 ? »

12C’est ainsi que la guerre de religion permettra à la réaction anti-philosophique, la diffusion dans l’ensemble de la société des principes et de mythes des anti-lumières. La Révolution, identifiée avec le chaos, l’anarchie et l’irréligion, est présentée comme la culmination logique de la philosophie du siècle. Face à cette menace, la réaction proclame la défense sans conditions de « la religion, la patrie, le roi ». C’est la première fois que l’on proclame une devise (« Dios, patria y rey ! ») qui accompagnera la Contre-Révolution dès ses origines, en passant par la guerre contre Napoléon et les conflits carlistes, jusqu’à la guerre civile du vingtième siècle et le franquisme. La trilogie de cette devise, formulée par opposition à la Révolution française, anticipe les motifs spécifiques des campagnes d’opinion de la Contre-Révolution, toujours immergés dans la mentalité de la croisade. Les trois mots entraînent une association automatique entre eux et, en même temps, la condamnation de leurs contraires.

13Face à la religion, à la patrie et au roi (trois référents abstraits et ambigus – à l’exception du mot « roi », qui se réfère quand même à une réalité toujours lointaine –, lesquels se concrétisent seulement à travers le mythe et l’équivoque) apparaît le besoin d’annihilation de tout ce qui peut être identifié à l’irréligion (ou l’hérésie), à la destruction (ou le chaos), et à l’anarchie. C’est ainsi que la Contre-Révolution arrive à se présenter comme le bastion de la défense de l’ordre et des intérêts de la monarchie et, donc de l’État ; une défense qui dans ses mains devient inséparable de la lutte contre le « régalisme » et dérive nécessairement vers une formulation qui deviendra essentielle pour la Contre-Révolution : celle de la liaison du Trône et de l’Autel (ce qu’en réalité veut dire la subordination du premier au deuxième). Mais ces objectifs de fond vont précéder d’autres plus immédiats : ceux de la guerre. Rien d’étrange, donc, de voir le clergé – de toutes sortes, tout comme la hiérarchie – impliqué dans les fonctions d’inculcation, de propagande, d’intermédiation culturelle, d’incitation ou, même, d’action, pour la lutte contre l’ennemi de la religion. La guerre et la violence deviennent ainsi lieu de sanctification ; non seulement pour qui se montre capable de mourir, mais aussi de tuer, au nom de Dieu13. C’est dans ces cadres de pensée que l’on doit situer non seulement la succession de toute sorte de célébrations religieuses, mais aussi la diffusion d’imprimés de tout genre, d’origine cléricale ; tous destinés à « exciter », à « inciter », à « enflammer » et à « encourager » le peuple à prendre les armes14. Rien d’étonnant, donc, que parmi le clergé certains individus deviennent chefs de file, les armes à la main15.

De l’Anti-Révolution à la Contre-Révolution (1795-1814)

De 1795 à 1808

14Après la paix de Bâle (1795) s’ouvre une longue période de gouvernement de Godoy – le favori des monarques – jusqu’à l’année 1808, seulement interrompue par le bref intervalle qui va de mars 1798 à décembre 1800 – avec le gouvernement de Saavedra, Jovellanos et Urquijo –. Dans cette période l’Espagne vit les tentatives d’absolutisme éclairé les plus sérieuses – même si elles furent brèves – : avec Godoy (entre 1795-1796, et d’une certaine manière même à partir de 1805), et surtout avec Jovellanos et Urquijo (entre 1798 et 1800). Ce sera, donc, face aux initiatives politiques éclairées de ces gouvernements qu’on voit s’étendre la Contre-Révolution. Quelques personnes, tel l’évêque de Santander – Menéndez de Luarca –, peuvent symboliser le caractère politique de l’attitude anti-réformiste et anti-éclairée d’une partie très importante du clergé espagnol. Celui-ci nous montre, en même temps, la continuité et la progression depuis les origines de la Contre-Révolution espagnole et la période de guerre anti-révolutionnaire et anti-napoléonienne16. Entre ces deux moments, les réformistes ont pu voir la fin de la Révolution comme la disparition d’une menace et comme le rétablissement d’un ordre social et religieux, pendant lequel les initiatives nécessaires de réforme redevenaient possibles ; mais en même temps, la Réaction a considéré la fin de la Révolution comme une victoire qui devait culminer dans un procès irréversible de Restauration – procès qui aurait déjà commencé par l’alliance des monarques absolus –.

15Ainsi, les tentatives réformistes plus importantes vont reprendre les initiatives « régalistes », revêtues d’attitudes « pro-jansénistes ». Dans le contexte de crise économique du tournant de siècle ce réformisme éclairé tardif va projeter des mesures de désamortissement des biens fonciers, des réformes de l’éducation et, même, tâter les possibilités de la suppression de l’Inquisition. La Réaction face à ces prétentions, qui étaient toujours très modérées en tout cas, s’empare du contexte de crise économique – qui facilitait l’impopularité des mesures pour redresser les finances –, de la crise politique – que permettait les manœuvres constantes des coteries courtisanes – et du legs anti-révolutionnaire et gallophobe laissé par la guerre contre la Convention. Le poids de cette Réaction apparaît dans sa capacité à faire pression pour obtenir la destitution des promoteurs politiques des réformes (celle de Godoy, en mars 1798 ; de Jovellanos quelques mois plus tard ; et d’Urquijo, en décembre 1800). En plus, une bonne partie de l’impopularité de Godoy à partir de 1805 – qui va culminer avec sa chute définitive en 1808 – doit s’expliquer en prenant en considération les implications politiques et propagandistes de la Réaction. En outre elle montre une grande capacité d’appropriation des facteurs objectifs de mécontentement. L’engagement des secteurs réactionnaires avec le parti courtisan « fernandino » contribuait, en même temps, à accentuer la démonisation de Godoy en opposition à la mythification du prince des Asturies, Fernando.

16Parmi les auteurs contre-révolutionnaires de cette période on peut retenir le nom d’Hervàs y Panduro et particulièrement la trajectoire significative de son œuvre Las Causas de la Revolución Francesa. Ouvrage d’exil de ce jésuite – écrit en 1794 –, ces trois volumes anti-jansénistes et contre-révolutionnaires n’obtiendront l’autorisation de publication – pour des raisons politico-congrégationistes et d’amitié politique entre l’Espagne et la République française – qu’en 1803 et en 1807. Mais ce sera à partir de 1808 – c’est-à-dire, au moment de l’occupation « française » (napoléonienne) qu’il obtiendra une grande diffusion. L’œuvre d’Hervas constitue le premier témoin en Espagne de la formulation et de la diffusion du mythe de la Révolution comme conséquence d’une conspiration philosophique et sectaire menaçant toute l’Europe. Ce parallélisme clair avec les thèses de l’abbé Barruel, précède – et en partie accompagne – en Espagne la diffusion de l’œuvre du jésuite français. Les Mémoires pour servir à l’histoire du jacobinisme… seront connues en Espagne surtout à partir de la traduction faite à Majorque par R. Strauch en 181217.

17Une fois de plus, c’est donc pendant les périodes réformistes et « libérales18 » que les œuvres de contenu politique réactionnaire ont connu la plus large diffusion – que ce soit directement, par leur publication, en profitant de la liberté d’imprimerie, ou indirectement à travers les références plus diverses-. Mais ces moments deviennent propices, au même temps, à l’expression d’un phénomène qui, désormais, accompagnera la confrontation entre révolution et réaction, en Espagne : l’anti-cléricalisme19. Ce phénomène met en évidence non seulement l’intervention contre-révolutionnaire du clergé, mais aussi les limitations de l’identification populaire supposée spontanée avec la Contre-Révolution. Et c’est face à l’évidence des limitations du prestige populaire du clergé que la Contre-Révolution renforcera plus encore son caractère autoritaire, ainsi que sa volonté d’aboutir ses objectifs de renforcement du pouvoir établi et de prééminence ecclésiastique. Un comportement qui se verra favorisé par la crise de pouvoir institutionnelle et monarchique du début du siècle.

De 1808 à 1814

18Mais quand cette crise éclata, le conflit confirma, d’abord, l’initiative révolutionnaire. Ce fut le moment fondateur de la Révolution en Espagne : celui de la guerre « de la Independencia » et des « Cortes de Cadiz ». Néanmoins, ce fut aussi une révolution accompagnée, dès ses premières étapes, par le poids de la Réaction. Cette Réaction, même pendant les brèves et exceptionnelles périodes libérales, ne se reconnaîtra jamais acculée. Dans une grande mesure elle devient, donc, la clé pour la compréhension de la complexité de la révolution espagnole.

19La crise politique de la monarchie offre un tableau d’une grande complexité : la lutte contre l’occupation française et contre le caractère révolutionnaire des initiatives populaires et des formulations politiques que l’on proclame à Cadix, acquiert dans le même temps un évident caractère de guerre civile. Dans ce tableau, même en se détachant de l’expression la plus directe des convictions rénovatrices (qui ont une inévitable dimension révolutionnaire), la Contre-Révolution n’est restée jamais en arrière. Cette opposition, donc, est loin de pouvoir être réduite à n’importe quelle argumentation manichéenne.

20Il n’est pas exagéré de dire qu’entre 1808 et 1814, pour la première fois, en Espagne, l’expression ouverte des principes du réformisme et des Lumières est possible – ceci loin de la modération propre aux soixante ans passés. Mais on ne peut pas négliger l’expérience anti-révolutionnaire et la conscience que la Contre-Révolution avait acquis de sa propre capacité de réaction. Celle-ci, pour sa part, atteint son caractère strict de « Contre-Révolution » non seulement par sa conscience ou son « projet », mais aussi par son opposition à une Révolution qui n’est plus abstraite ou étrangère, mais qui est, au présent, une réalité dans son propre pays. Le contexte de guerre contre les Français, en offrant un faux scénario d’unanimité nationale d’où dérivait une fausse sensation d’unanimité (et d’une certaine manière l’exigence) de condamner tout ce qui pourrait se rapporter a la Révolution française, devint un moment décisif pour la Contre-Révolution, car pour la première fois il y eut conscience, intention et volonté explicites d’affirmation contre-révolutionnaire face à la réalité plus proche. Une volonté qui était celle du maintien – ou du complet rétablissement – de l’Ancien Régime.

21Mais, la Contre-Révolution espagnole est loin d’être la manifestation politique d’une pensée contre-révolutionnaire propre. Doctrinalement elle se conforme à la diffusion de la pensée contre-révolutionnaire européenne – et particulièrement de celle que peut représenter l’abbé Barruel20. Politiquement elle tourne autour de la restauration absolutiste qui s’exprime dans l’idée d’alliance entre le Trône et l’Autel, donc des convictions ultramontaines, pour lesquelles cette alliance veut dire tout simplement la suprématie ecclésiastique. Les écrits lourds et délirants du capucin Rafael de Vélez ou du dominicain Francisco Alvarado (El Filósofo Rancio)21 peuvent être considérés comme son expression la plus élevée et la plus influente. Socialement, enfin, l’intervention cléricale – qui n’est pas la seule – donne l’apparence d’unanimité populaire, à travers l’agitation et les campagnes d’opinion contre les Français, de même que contre les libéraux.

22Précisément ces deux domaines – celui de la lutte contre l’occupation française et celui des Cortes de Cadix – facilitent l’analyse de la Contre-Révolution espagnole entre 1808-1814. Le manque d’une pensée contre-révolutionnaire, au sens strict, fait que la lutte (la combativité et l’agressivité de tout genre) soit le véritable signe d’identité de la Contre-Révolution espagnole.

Contre-Révolution et occupation napoléonienne

23Les parallélismes entre les années de la guerre contre la Convention et celles de la guerre d’Indépendance22 ont identifié la lutte contre l’occupation napoléonienne avec la relance de la gallophobe. Cet esprit xénophobe, imprégné de la haine (…et de l’orgueil) envers ceux dont le mépris de l’Espagne – exprimé à travers la légende noire – ne serait que l’expression d’une profonde envie, permettait de présenter la lutte contre l’armée napoléonienne comme le point culminant d’une lutte patriotique et historique de l’Espagne. Ainsi est réactivé l’esprit de croisade, celui d’une guerre « sainte » qui réapprend et amplifie la double dimension de la lutte : celle de la prise des armes, et celle du fanatisme et de la propagande. La Contre-Révolution réussit, dans une large mesure, à imprégner de ce caractère fondamentaliste la guerre, de sorte que le conflit acquiert, dès le début, une dimension de guerre civile qui très souvent a échappé aux historiens23. Cette dimension, à son tour, met en évidence certaines contradictions et certaines limitations spécifiques de la Contre-Révolution espagnole, comme, par exemple, celle qui allait s’exprimer à travers le phénomène de l’» afrancesamiento ». Tandis que lors de la crise politique espagnole une partie significative des élites et du clergé n’avait pas hésité à se « franciser » (à reconnaître les autorités napoléoniennes – il fallait garder l’ordre et, donc, donner le support au pouvoir –), l’isolement dans lequel allaient rester presque immédiatement les afrancesados a laissé à peu près l’exclusivité de la Contre-Révolution aux secteurs les plus fanatisés. En effet, l’affaiblissement des afrancesados ne se produit pas seulement parmi ceux qui sympathisaient avec les idées des Lumières et de la Révolution, mais aussi parmi ceux qui dans un premier moment avaient appuyé Joseph Ier dans la seule intention de défendre l’ordre et le pouvoir24.

24Le caractère de guerre civile s’exprimera surtout à travers la lutte contre les libéraux. Dans cette bataille la Contre-Révolution va s’approprier l’idéal du patriotisme ; celui-ci se réduit, dans ses mains, à la seule expression d’une lutte contre la menace étrangère et l’irréligion. Dans cette appropriation elle s’appuie en grande partie, sur la force d’un double mythe : celui de la démonisation de Napoléon et de la victimisation du roi Fernando – désormais connu comme « le Deseado25 » –. Malgré tout, la Contre-Révolution espagnole demeurera incapable d’éviter le caractère révolutionnaire des événements qui se déroulaient parallèlement à la lutte contre l’occupation française. Elle devra mener, donc, une lutte politique directe contre la révolution libérale. Le combat se tiendra spécialement à Cadix, mais dont la presse et l’imprimerie en général, ainsi que le contexte de guerre, vont faciliter la reproduction à l’échelle locale dans la plupart du territoire espagnol.

Révolution libérale et Contre-Révolution

25Dès la réprobation de la convocation des Cortes et des premières mesures approuvées par ceux-ci, la réaction espagnole explicitera la dimension révolutionnaire des décisions de Cadix. Cette dimension, prudemment contenue et mené en tapinois par ses acteurs – conscients du risque de fournir des arguments à la réaction –, est denoncée et explicité en détail par la Contre-Révolution. Les dénonciations du caractère révolutionnaire des Cortes de Cadiz et de ses décisions constituent, probablement, le seul signe d’intelligence d’une Contre-Révolution dont les innombrables pages publiées pour combattre la révolution, se montrent incapables de lui opposer des arguments qui aillent au-delà des réitérations mythiques et de l’agressivité dogmatique.

26Quelques jours après l’ouverture des Cortes, l’évêque Quevedo y Quintano d’Orense dénonçait le caractère révolutionnaire du premier décret approuvé, après le discours du libéral Munoz Torrero, sur la souveraineté.

« Si la nación no esta sujeta a su monarca, ni le debe vasallaje, y su voluntad general es la suprema ley, nada puede impedirle mude reyes y gobiernos según le agrade, y forme tantas o más constituciones que las que abortó la Revolucion francesa26 ».

27À partir de ce moment-là, les efforts de la Contre-Révolution tendront à mettre en évidence et à dénoncer le caractère révolutionnaire des initiatives libérales ; de la même manière que les efforts des libéraux viseront à démontrer l’enracinement traditionnel et, donc, la légitimité historique des mesures à adopter par les Cortès.

28La lutte contre-révolutionnaire allait se manifester, surtout, à l’occasion des grandes questions discutées à Cadix : la liberté d’opinion et de presse (10 novembre 1810) ; la suppression des seigneuries juridictionnelles (6 août 1811) ; l’immunité ecclésiastique et l’appropriation des dîmes (30 mai et 16 juin 1812) ; l’abolition de l’Inquisition (22 février 1813) et, évidemment, la Constitution (publiée le l9 mars 1812). Dans chacun de ces moments je crois que l’on peut souligner les traits remarquables de l’action contre-révolutionnaire. D’une part, comme je viens de le signaler, la dénonciation habituelle du caractère révolutionnaire des énoncés libéraux (une incrimination qui s’appuie sur le concept de Révolution associé au chaos, mais qui ne répond pas seulement à une idée mythique, mais aussi à la considération de la Révolution comme « rupture » et, donc, comme un changement qualitatif). Le recours au « mythe » dans l’argumentation contre-révolutionnaire espagnole affecte, plutôt, à ce moment-là, les libéraux qui deviennent l’objet principal de mythification – et de démonisation- ; ils sont présentés, de façon réitérée, comme des traîtres, des irréligieux, des usurpateurs… La Contre-Révolution espagnole à l’époque des Cortès de Cadix, incapable d’un débat idéologique, transfère la lutte sur le terrain du combat personnel ; ce qui est beaucoup plus facilement généralisable, dans une société en guerre, que le combat des idées. En plus, pour mener cette lutte, la Contre-Révolution n’a besoin d’aucune stratégie ou de planification ; l’activation des ressources traditionnelles – la peur sociale, économique et religieuse, particulièrement des élites et des gens d’ordre locaux – suffit pour éveiller un combat presque simultané à différents niveaux.

29Le niveau politique a son paradygme à Cadix, au travers du débat et de la machination par ceux qui avaient une conscience et une activité militante plus décidées autour de la sauvegarde de l’Ancien Régime, mais on le trouve aussi dans le cadre provincial et local. Le niveau « doctrinal », est surtout le fait des ecclésiastiques à travers la publication d’œuvres d’inspiration apologétique, et en grande partie diffusant des auteurs européens se voua prioritairement à fournir des arguments au bas clergé27. Enfin, le militantisme contre-révolutionnaire direct, se déroulait surtout à travers les campagnes d’opinion ; celles-ci sont le résultat de la prolifération des écrits pastoraux de la hiérarchie ecclésiastique, des feuilles volantes et des publications périodiques et, enfin, de l’activité fébrile pastorale menée par le clergé séculier et régulier à travers la prédication, les commémorations, les processions et toute sorte de célébration liturgique28…

30Tout ce concours qui, j’insiste, n’avait aucun besoin de planification, était quand même, loin d’être spontané. Il était très rattaché à la défense des intérêts traditionnels des privilèges d’Ancien Régime. L’apparence de spontanéité agissant comme l’un des facteurs du poids de la Contre-Révolution ; un poids qui a été certainement considérable non seulement par son omniprésence mais aussi par ses conséquences.

31Entre les conséquences plus globales – mais immédiates – on peut remarquer que la lutte qui se menait avait cessé d’être exclusivement contre l’occupation, pour devenir surtout une lutte contre la Révolution ; ensuite que la Contre-Révolution réussissait à présenter la dimension « nationale » de la lutte contre l’occupation napoléonienne, comme un trait essentiel et indissociable de la lutte contre la Révolution : cette lutte devenant indiscutable puisque la Révolution était associée à la trahison envers la patrie. En même temps, la Contre-Révolution sut profiter des avantages apportés par la mobilisation générale de la guerre et, surtout, par les avantages que lui donnait le droit de liberté d’opinion et de la presse, pour se présenter comme le seul élément structurant dans la crise dans laquelle se trouvait immergée l’Espagne. C’est ainsi que le poids de la Contre-Révolution réussissait, d’une certaine manière, à acculer les libéraux de Cadix et des provinces et à offrir, dans une certaine mesure, un panorama propre d’une révolution captive. Situation qui est confirmée par les expressions même de quelques-uns des principaux protagonistes de la première révolution espagnole. Agustin Arguelles, quelques années plus tard, n’hésitera pas à expliquer le besoin que les partisans de la révolution libérale ont eu de faire des concessions notables, ainsi que de mener à contre-cœur des stratégies dangereuses, comme celles qui se réfèrent à la proclamation de la religion catholique come l’unique reconnue par la Constitution de 1812 :

« En el punto de la religión se cometta un error grave, funesto, origen de grandes males, pero inevitable. Se consagraba de nuevo la intolerancia religiosa […]. [Pero] para establecer la doctrina contraria hubiera sido necesario luchar frente a frente con toda la violencia y furia teológica del clero, cuyos efectos demasiado experimentados estaban ya, así dentro como fuera de las Cortes. Por eso se creyó prudente dejar al tiempo, al progreso de las luces […], a las reformas sucesivas […], que se corrigiese, sin lucha ni escándalo, el espíritu intolerante que predominaba en una gran parte del estado eclesiástico29 ».

32Au terme de cette communication il nous est permis de conclure, non seulement que, à la fin de la période considérée, la Restauration absolutiste qui s’est produite était aux antipodes de l’improvisation, mais aussi qu’après la première expérience révolutionnaire, elle deviendra incapable d’arrêter un processus de transformation qui avait germé pendant la guerre napoléonienne, et dont la semence avait été semée dans la deuxième moitié du xviii^e siècle. Ce qui n’empêchera, quand même pas, qu’elle montre toujours une grande capacité de pouvoir et de manœuvre, capables de retarder quelques décennies les transformations plus profondes de la société et la politique espagnoles, et même de prolonger la démonstration de ces capacités-là jusqu’au vingtième siècle.