Chapitre XII. Les Balkans slaves (xvie-xxe siècle) : Croatie, Confins austro-ottomans, Monténégro
p. 309-336
Texte intégral
1Le mot balkan est un mot turc signifiant « montagne boisée ». Il fut appliqué initialement par les Ottomans, à partir du xve siècle, à la chaîne montagneuse qui divise la Bulgarie centrale d’est en ouest, s’étendant sur 500 km des Portes de fer sur le Danube à la mer Noire. À cette vision d’un territoire en voie d’être conquis et administré par un empire d’origine orientale et islamique, s’en est substituée une autre, chrétienne et occidentalo-centrée, liée à la (re)conquête d’une partie de l’espace balkanique par l’empire des Habsbourg du xviie au xixe siècle. Cette (re)conquête a déplacé le curseur géographique des Balkans en leur donnant leur acception actuelle : la partie de l’Europe située au sud des fleuves Danube et Sava.
2Ce changement d’acception, lié à un balancement historique entre Orient et Occident, pourrait métaphoriser à lui seul l’histoire complexe de cette vaste région depuis la fin de l’Antiquité. Certaines analyses contemporaines, d’inspiration géopolitique, vont jusqu’à opposer une période « pré-moderne » marquée par la succession des Empires – romain, byzantin, ottoman –, qui aurait été caractérisée par l’unité et la continuité, à une « période moderne » (mais commençant au plus tôt aux lendemains de la Première Guerre mondiale), caractérisée par la fragmentation territoriale et incluant des oppositions ou sous-oppositions identitaires, religieuses, politiques et économiques1. Cette opposition est superficielle et largement erronée. Elle omet d’abord un empire « moderne », ou plutôt plusieurs empires successifs mais qui furent dirigés par des souverains appartenant à une même dynastie depuis le xve siècle, celle des Habsbourg, et dont le rôle fut déterminant dans l’histoire des Balkans du xvie siècle au début du xxe siècle : le Saint-Empire romain-germanique jusqu’en 1806, puis l’Empire d’Autriche de 1806 à 1868, et enfin l’Empire d’Autriche-Hongrie de 1868 à 1918. Ensuite, sous l’unité et la continuité prétendue de ces empires, l’on trouvait déjà en germe les ingrédients des conflits qui éclatèrent dans la dernière décennie du xxe siècle. Car pas plus sous les Byzantins que sous les Ottomans, les Balkans ne furent vraiment « unis ». Dans la partie européenne de l’Empire byzantin tardif (xiiie-xve siècle), le pouvoir central ne s’exerçait directement que dans les contrées hellénophones et littorales, du moins lorsque l’empereur parvenait à imposer son autorité aux grands propriétaires terriens. Ailleurs, les populations allogènes et montagnardes avaient leurs propres chefs, dont la fidélité au basileus dépendait des circonstances. Plus tard, l’une des caractéristiques du gouvernement ottoman fut le maintien les communautés ou sociétés locales existantes, mais en les faisant contrôler par un représentant de l’autorité dont l’un des rôles était évidemment le prélèvement de l’impôt. Dans cet indirect rule, l’autorité « centrale » s’appuya un temps sur le système spahi-timar, c’est-à-dire un ensemble de concessions de terres cultivées par des communautés ou sociétés locales à des titulaires, qui devaient en échange le service militaire au Sultan2.
3Les communautés ou sociétés recouvertes par l’expression « montagne boisée » des Ottomans, dans la partie orientale des Balkans, vivaient principalement de l’agriculture ou de l’agro-pastoralisme. Le seul groupe montagnard important qui se convertit à l’islam de ce côté fut celui des Pomaks de Bulgarie, dans les Monts Rhodope. L’immigration ottomane fut la plus dense dans les plaines orientales des Balkans, sans y être toujours continue, et les populations locales n’eurent le plus souvent d’autre choix que la soumission ou la fuite. Mais la soumission ne signifia pas toujours la conversion à l’islam, dont les causes ont été soulignées et discutées depuis longtemps3. Presque tous les Grecs (nommés Rhômaioi jusqu’à la création du premier État grec en 1830) purent ainsi conserver une forme d’autonomie fondée sur le village ou le groupe de villages et restèrent chrétiens4. L’introduction de la domination ottomane directe dans les montagnes resta en général limitée, et celles-ci, à l’inverse, servirent parfois de zone-refuge aux populations voisines, entraînant leur surpeuplement relatif. Les résistances les plus fortes à l’envahisseur puis à l’État ottoman se manifestèrent dans les montagnes du nord de l’Albanie et au Monténégro, où beaucoup d’habitants parvinrent à conserver leur religion : catholique pour les Albanais et orthodoxe pour les Monténégrins. Ailleurs, les montagnards acceptèrent la domination ottomane mais sans forcément se convertir à l’islam. Ce fut le cas de la majorité des Valaques.
4L’indirect rule exercé par les grands empires successifs, sur une partie des populations balkaniques du Moyen Âge et des Temps modernes, favorisa le maintien ou le développement de formes indigènes d’organisation de la société et du territoire. L’Empire byzantin favorisa la conversion à l’orthodoxie des contrées restées païennes à l’extérieur de ses frontières, mais il ne chercha jamais à « orientaliser » les premières, du moins au sens où la papauté et les souverains catholiques parvinrent à « occidentaliser » la plus grande partie de l’Europe. Il en résulta que l’émergence en Bulgarie et en Serbie de petits empires inspirés du modèle de l’Empire byzantin – respectivement aux ixe-xe siècles, et de la fin du xiie au milieu du xive siècle – n’entraîna pas un bouleversement majeur parmi les communautés et sociétés locales. Cette situation contribue à expliquer que la zadruga resta le type social et territorial dominant jusqu’au xixe-xxe siècles, dans une grande des territoires orthodoxes et culturellement slaves des Balkans.
Parenté, territoire et voisinage : la zadruga
La zadruga : un groupe domestique et son environnement
5Au début du xxe siècle, le géographe serbe Jovan Cvijić notait que la zadruga était répandue dans « tout l’ouest et le centre de la Péninsule (balkanique), de la mer adriatique jusqu’au fleuve Iskar en Bulgarie5 ». Selon cet auteur, elle recouvrait ou avait recouvert une grande partie de la Croatie, de la Serbie, de la Bosnie et du Monténégro. Plus anciennement, elle aurait été répandue aussi sur le littoral adriatique, mais elle n’existait ni chez les Bulgares ni chez les Turcs, et elle disparaissait au sud, « dès qu’on s’approche de la population grecque du littoral égéen6 ».
6Le terme zadruga a été adopté par la communauté scientifique pour nommer une forme de groupement familial élargi, rassemblant jusqu’à plusieurs dizaines de personnes en général apparentées7. Les anthropologues l’ont englobée dans une acception plus large qu’ils ont nommée patrilocal household-cycle complexity system, autrement dit « système à cycle de maisonnée patrilocale complexe8 ». Jean-François Gossiaux notait que si zadruga est un mot forgé ou créé dans son nouveau sens par le fondateur du serbe écrit Vuk Karadžić (1787-1864), le mot kuća (maison dans le sens de famille, groupe domestique) relève de la terminologie indigène. Zadruga n’est toutefois pas synonyme de maisonnée, car la maisonnée (domacintsvo ou kuća) pouvait comprendre aussi bien des membres de la famille nucléaire (porodica) que plusieurs familles nucléaires vivant ensemble, ce dernier sens désignant seul la zadruga. Celle-ci réunissait donc au moins deux familles nucléaires, mais quelquefois bien davantage car les zadruge étaient susceptibles de se diviser en fonction de l’accroissement démographique.
7La composition de la famille ou du groupe domestique n’est toutefois pas le seul élément qui caractérise la zadruga. Philip Mosely l’avait définie comme « une famille étendue consistant en deux ou plus familles biologiques ou de petites familles étroitement liées par le sang ou l’adoption, possédant des terres, des troupeaux et des outils en commun et partageant les mêmes moyens d’existence9 ». La zadruga regroupait à peu près indistinctement le groupe domestique et la maison, et « plus d’ailleurs que la maison proprement dite, la correspondance physique de la zadruga est l’enclos, comprenant cour (dvor) et constructions, ou même un espace ouvert autour d’une bâtisse principale10 », c’est-à-dire l’ensemble des espaces et édifices de l’unité d’exploitation. Mais la relation entre le groupe domestique et l’espace investi par lui excédait la maison et l’enclos, car elle s’étendait à un troisième cercle qui englobait l’ensemble des biens mobiliers et immobiliers de production, autrement dit principalement les terres et le bétail11. Cette étroite relation entre le groupe domestique d’un côté, et les biens mobiliers et immobiliers d’habitation et de production de l’autre, s’explique par le trait sans doute essentiel du système à familles étendues et à ménage commun : l’existence d’une propriété indivise entre ses membres. Ceux-ci pouvaient rester groupés dans une même zadruga jusqu’à quatre générations, c’est-à-dire, pour la dernière, celle des cousins issus de germains. La zadruga répondait donc parfaitement à la définition de l’UTE.
8De nombreux observateurs occidentaux du xixe siècle ont souligné la profondeur historique de la zadruga, tel Auguste Dozon pour la Serbie en 1888 :
« La zadruga est une coutume bien ancienne et tellement générale que la loi a dû l’adopter et la consacrer (Code civil serbe, §§ 159, 520, etc.). Chez les paysans, les fils ne se séparent point d’ordinaire de leur père ou aïeul, non plus que les frères ne se quittent après la mort du père. Il s’établit entre eux une association domestique connue sous le nom de zadruga, ayant pour chef et administrateur (starechina) […]. Chaque membre de la communauté (zadrugar) a ses fonctions […]. L’autorité du starechina n’est d’ailleurs nullement absolue et n’a point d’analogie avec la puissance paternelle, car il ne fait aucun acte d’administration et ne peut engager la communauté que du consentement de tous12. »
9Dans cet extrait, l’auteur pointe un trait spécifique du jeune État serbe. Le Code civil de 1844, largement inspiré du Code civil français, donnait un cadre institutionnel à la propriété privée et à la succession individuelle. Mais le décalage entre l’adoption « clé en main » d’un texte visant à créer le citoyen du jeune État-nation, et la réalité profonde de la société serbe, contraignit le législateur à transiger. Un peu plus tard et dans une tout autre perspective, la zadruga n’échappa pas à l’attention des révolutionnaires socialistes, à commencer par Engels. Le penseur serbe Svetozar Marković (1846-1875) considéra qu’elle était un facteur qui permettrait le passage direct au socialisme, en sautant l’étape du capitalisme13. Le régime socialiste de Tito (1945-1989) s’inspira lointainement de cette option, lorsqu’il donna le nom de zadruge aux coopératives agricoles créées par lui après la Seconde Guerre mondiale. Mais ces zadruge socialistes ne rencontrèrent pas les zadruge traditionnelles, qui s’étaient beaucoup délitées à la suite de la progressive adoption du Code civil serbe puis yougoslave, et de la réforme agraire de 1919 en Yougoslavie.
10L’autre trait important qui se dégage du texte d’Auguste Dozon est la structure d’autorité qui régissait la zadruga. Celle-ci avait un chef, le starješina ou domaćin, dont le rôle avait été clairement énoncé par Vuk Karadžić : « Le starješina n’est pas forcément le plus âgé. Lorsque le père vieillit il transmet le starješinstvo [la charge du starješina] au plus intelligent de ses fils (frères ou neveux) même si c’est le plus jeune. S’il arrive qu’un starješina ne conduise pas bien sa maison, alors les membres de la maison en choisissent un autre14. » À côté de ses fonctions de chef de culture et de gestionnaire des affaires de la communauté, le starješina avait un rôle déterminant dans les relations de la zadruga avec l’extérieur : il était l’interlocuteur entre celle-ci et les autorités. Le « système à cycle de maisonnée patrilocale complexe » ne peut donc être assimilé à un lignage, même si la qualité de zadrugar (membre de la zadruga) se transmettait par les hommes, et que les femmes n’étaient pas considérées comme membres à part entière de la communauté. L’aspect horizontal des relations entre les zadrugari apparaît d’ailleurs aussi dans les groupes d’appartenance supérieurs à la kuća. La familja incluait les premiers et les seconds cousins, susceptibles par conséquent d’appartenir à la même zadruga qu’ego, et le bratstvo, un substantif dérivé du mot brat, frère, pouvait inclure treize ou quatorze générations d’hommes apparentés15. Plusieurs auteurs qualifient le bratstvo de « clan patrilinéaire », mais cela ne correspond pas aux définitions du clan données par Jack Goody et par Alain Testart. Celles-ci, on le sait, insistent sur le groupe de filiation unilinéaire au sens le plus étendu (Goody), et sur le fait que le clan ne possède pas la force structurante du lignage (Testart), et peut même comporter des personnes, comme le « clan » écossais, n’ayant pas toujours un lien de parenté entre elles. En outre, le clan comme le lignage implique l’existence d’un chef en général héréditaire, ce que le starješina ou le domaćin n’étaient pas pour la zadruga, tandis que le bratstvo n’avait pas de chef. Enfin, tant le régime de la propriété indivise que la possibilité offerte aux zadrugari de répartir les biens lors d’un partage, signifiaient clairement qu’aucune lignée n’était privilégiée. C’est pourquoi l’appellation « phratrie », qui traduit littéralement le mot en français et indique l’absence de hiérarchie entre les membres du bratstvo, qualifie sans doute mieux le « système à cycle de maisonnée patrilocale complexe ». Une différence importante apparaît donc entre la zadruga et la famille patriarcale russe du xixe siècle. Celle-ci ne dépassait pas deux générations, celle du « patriarche » et celle de ses fils, et elle ne s’articulait pas avec une organisation des terres fondée sur la parenté. Le mir russe, on l’a vu, était une communauté de voisinage formée par les différentes familles patriarcales, et il n’y avait rien d’équivalent en Russie au brastsvo des Slaves du sud.
La zadruga, le territoire et l’exploitation agricole
11L’horizontalité des relations entre les membres masculins de la zadruga et du bratstvo a été bien vue par plusieurs auteurs. Émile Sicard avait souligné la correspondance entre la première et l’unité d’exploitation agricole, et entre le second et le village16. Autrement dit, pour cet auteur, c’était le territoire qui assurait le lien entre la zadruga et le bratstvo. L’on peut illustrer ce point de vue à partir de la description que donnait André Blanc des paysages ruraux de la Croatie occidentale au xviiie siècle. L’ensemble constitué par la maison et les terres se nommait selo, et portait le nom de la famille qui l’avait fondé. Il y avait là une première relation avec le bratstvo, puisque la majorité des villages avaient une origine patronymique. Au-delà de l’enclos, rassemblant la maison et une série de constructions dispersées, les biens fonciers de la zadruga se divisaient en trois catégories plus ou moins concentriques : les terres possédées à titre individuel par chacun des ménages ou des ménages qui composaient la zadruga, les terres propres de chaque zadruga soumises au régime de l’indivision, et les terres collectives communes à plusieurs groupes familiaux voisins17. La propriété individuelle consistait le plus souvent en jardins ou en vergers situés à proximité de la maison, la podkucnica, ou en lambeaux de forêts défrichés par le propriétaire. La partie indivise des terres, de loin la plus importante, recevait en général les cultures céréalières exploitées et réparties collectivement entre les membres de la zadruga. C’était la baština (plur. baštine) la terre inaliénable des ancêtres. Les terres collectives étaient des terres périphériques, qui « se composent en général de pâturages médiocres et de landes, de forêts, de terrains de parcours sur lesquels s’exerçaient des droits d’usage : paissance, glandée, affouage18 ». L’on reconnaît ici un autre type de structure agraire antérieur à la « première révolution agricole des Temps modernes », auquel on peut associer deux autres caractéristiques : une succession culturale en général biennale, et l’absence de grands déplacements pastoraux nécessitant des parcours spécifiques. L’ensemble se rapprochait des modes d’exploitation répandus en Europe centrale et orientale avant l’arrivée de l’assolement triennal, soit entre le xiiie siècle (Pologne) et le xviie siècle (Russie).
12L’existence de terres collectives communes à plusieurs groupes familiaux voisins fournit un autre lien entre la zadruga et le braststvo, et entre le système agraire et le développement de l’habitat. Les groupes familiaux devaient en effet s’arranger entre eux pour prévoir l’extension des zones cultivables, et veiller en même temps à la bonne répartition des indispensables terres communes. L’enquête effectuée par l’ethnologue américain Joël M. Halpern à Orašac près de Belgrade, au début des années 1950, a révélé que les quartiers de villages étaient composés de zadruge dont les membres étaient le plus souvent apparentés et appartenaient au même clan. La plus grande partie de la population (1 931 personnes) se rangeait en 41 groupes représentant 396 foyers, et ces groupes qui englobaient 99 % de la population en 1928, en englobaient encore 82,5 % en 1953. En outre, « Chaque paysan d’Orašac peut reconnaître les foyers appartenant à son clan, (il) peut aussi retracer sa généalogie jusqu’à la sixième ou huitième génération, sans aucun document écrit. Et un bon nombre d’entre eux peuvent reconstruire cette généalogie de mémoire (en termes d’ancêtres mâles) jusqu’au fondateur même du clan19 ». C’est-à-dire que la mémoire des habitants remontait facilement jusqu’aux origines d’Orašac, à la fin du xviiie siècle. Le processus d’extension s’expliquait facilement, car « la zadruga (originelle) grandissant et se divisant, les nouveaux ménages s’installèrent à proximité de (celle-ci), et ainsi de suite jusqu’à aujourd’hui20 ». Le lien mémoriel entre les membres du braststvo pouvait donc se lire en partie dans la construction progressive du territoire, et il avait un aspect religieux : à Orašac, les membres du braststvo (nommé vamilija) portaient le même nom et avaient le même saint patron21. Mais le territoire était moins commandé par de véritables villages que par des groupes de maisons dispersées, dans lesquels « la coïncidence entre le voisin et le parent correspond à la structure originale de l’installation […]22 ».
13Le voisinage hors parenté jouait aussi un rôle important. À Orašac, les membres du « clan » du zadrugar étaient « en principe plus intimement traités », mais le komsija (voisin), qui n’appartenait pas forcément au même braststvo que les zadruge environnantes, était aussi très respecté. Les liens de voisinage s’appliquaient non seulement à l’entraide quotidienne et annuelle – incluant les grands évènements de la vie comme les fêtes rituelles, les mariages et les enterrements –, mais aussi et surtout aux travaux agricoles23. Un vocabulaire très riche, lié à la variété des tâches à accomplir, s’attachait un peu partout à ces derniers. En Croatie occidentale, dans le courant du xixe siècle, il existait la moba (entraide à l’époque de la moisson et de la fenaison), la sprega (réunion en vue d’un travail en commun utilisant des attelages), la bedba (sorte de corvée spontanée gratuite), et le paraspore, exécuté au profit des veuves et des orphelins24.
La zadruga et les empires
14En dehors de son aspect démographique, la survie de la zadruga et de son environnement était soumise à deux grandes conditions. D’un côté, la division des zadruge ne pouvait s’effectuer que si ce système était connu dans des territoires environnants, et de l’autre l’autorité dominante devait autoriser ou tolérer son maintien. Parmi les raisons qui expliquent le maintien de la zadruga dans les terres soumises au Sultan, l’on retrouve la caractéristique essentielle de la domination ottomane dans les Balkans et ailleurs : la garantie de leurs privilèges à des districts entiers, y compris leur mode d’administration, « à condition qu’ils contribuent de quelque façon au bien-être et à la sécurité de l’empire25 ». Ce statu quo se poursuivit sans trop de discontinuités du xve siècle jusqu’au début du xixe siècle, époque à laquelle l’administration ottomane commença à se déliter, et la pression des Habsbourg à s’accentuer aux frontières. Mais ces derniers, contrairement aux Ottomans, firent subir des pressions plus importantes à la zadruga dans les régions qu’ils contrôlaient.
15À côté de ses aspects proprement anthropologiques, la zadruga peut être définie durant la période des derniers empires balkaniques comme un système indigène d’organisation de la société et du territoire, politiquement dominé mais autonome, ayant survécu à la fois sous l’indirect rule ottoman et malgré l’administration militaire habsbourgeoise. Car presque jusqu’à la fin de ces empires, l’absence ou l’intervention assez discrète des pouvoirs dans le fonctionnement et la gestion des terres cultivables, comme dans l’organisation de la communauté, permit à la zadruga de rester une UTE. Ces deux aspects relevaient en effet largement des compétences du starješina, dont la fonction fut maintenue aussi bien par les Ottomans que par les Habsbourg. La zadruga put ainsi conserver deux des éléments essentiels d’une société locale, au sens que Maurice Godelier donne à l’expression : l’apparentement entre ses membres, et le contrôle direct par ces derniers d’un territoire autonome. Face aux deux systèmes que Morgan plaçait au fondement de l’organisation des sociétés – « une organisation sociale fondée sur les gentes, les phratries et les tribus », et « une organisation politique fondée sur le territoire et la propriété » –, l’on pourrait dire que la zadruga était une organisation sociale fondée sur un groupe de parenté, mais à partir d’un territoire et d’un régime de propriété mixte, comprenant propriété familiale et propriété collective.
16Les preuves directes de l’existence de la zadruga avant les Temps modernes font défaut, mais le Code du tsar serbe Stefan Dušan ou Zakonik, au milieu du xive siècle, mentionne le cas de fils vivant ensemble avec leur père dans une même maison. Des textes contemporains font aussi allusion à des familles complexes ou étendues en Serbie et en Macédoine actuelles26. Et en Croatie, le mot bratstvo (pluriel bratsva) est mentionné au second Moyen Âge pour désigner la communauté des frères.
Les confins militaires austro-ottomans (xvie-xixe siècle)
17Aux frontières entre l’Empire ottoman et les possessions des Habsbourg, une vaste configuration territoriale s’esquissa dès 1522 et dura officiellement jusqu’en 1881 : les Confins militaires (Militärgrenze). Ils prirent la forme d’une large bande de territoires créée pour défendre les États autrichiens et le Saint-Empire, qui comprenait environ 50 000 km2 au moment de sa plus grande extension.
18En 1848, les Confins avaient une longueur de 1 681 km sur une largeur moyenne de 29 km. Sur la rive gauche du Danube, c’est-à-dire en Transylvanie et dans le Banat de Temesvar, les soldats étaient Roumains et Magyars, sur la rive droite, le long de la Save et de ses affluents, ils étaient Serbes ou Croates (fig. 24). L’exemple de cette dernière partie des Confins montre au mieux comment un État moderne adapta des formes indigènes d’organisation de la société et du territoire, en vue de les faire participer à la défense de ses frontières, puis à la reconquête et au dépassement des territoires perdus.
Fig. 24. – Les confins austro-ottomans au xviiie siècle.

La Croatie occidentale à la fin du Moyen Âge
19Après la mort du roi de Hongrie Louis II Jagellon (1516-1526) à la bataille de Mohács contre les Ottomans, son beau-frère Ferdinand Ier de Habsbourg (1503-1564) devient roi de Hongrie, et en même temps maître de la Croatie puisque la Hongrie exerçait sa souveraineté sur ce pays depuis le début du xiie siècle. La situation que Ferdinand Ier allait trouver en Croatie était assez complexe. Aux xe-xie siècles, comme d’autres contrées d’Europe centrale à la même époque, les Croates étaient encore organisés en tribus (pleme, plur : plemena) et la Croatie divisée en onze ou douze districts tribaux (plemenska župa ou županija)27. Comme chez tous les Slaves sud-occidentaux, une unité territoriale nommée župa était apparue au viiie siècle, peut-être pour renforcer les assises des tribus en vue de faire face à la poussée germanique. L’acte d’union avec la Hongrie de 1102, parfois considéré comme ayant marqué la fin du régime des tribus et le début de la féodalisation des chefs croates, fit de la županija une division territoriale du royaume de Croatie qui fut assimilée à un comté28.
20À la fin du Moyen Âge, ni le christianisme romain ni la féodalité n’étaient parvenus à absorber complètement les structures sociales et territoriales antérieures, et la Croatie avait une position assez originale aux marges sud-orientales de l’Europe catholique. Dans la vallée de la Korana, au xve siècle, des plemena et des bratstva formaient toujours des « communes franches ». Certaines d’entre elles étaient même parvenues à acquérir des titres de noblesse et à constituer des plemenite općine (« communes de pleme », « communes nobles »), un peu comme la szlachta polonaise contemporaine. Ces paysans nobles cultivaient eux-mêmes leurs terres ou les faisaient cultiver par des serfs, et ils conservèrent leurs privilèges jusqu’à l’abolition du système féodal en 1848. On les trouvait surtout dans les régions de Turopolje, Pokupje et Prigorje, non loin de Zagreb29. Au sud-ouest, dans la région de la Kupa, l’empreinte féodale avait été plus forte et les anciens bratstva avaient été progressivement réduits en servage à partir du xiie siècle. Mais la féodalité ne parvint pas à restructurer les groupes domestiques, et les membres des bratstva restèrent le plus souvent groupés en communautés au sein de leurs anciennes baštine. Les seigneurs furent contraints de respecter le droit coutumier des communautés, et d’assurer la continuité indigène de l’encadrement et de l’exploitation du territoire, à l’inverse de la situation relevée en Pologne et dans le GDL. Ils durent se contenter de superposer les institutions féodales aux institutions locales, donnant en particulier leur accord pour la nomination du starješina et pour la validation des partages30. Au total, le système était assez proche du régime seigneurial russe des xviie-xixe siècles.
21À partir de la seconde moitié du xve siècle, la noblesse et le clergé catholique de la région de la Kupa furent confrontés à une conjoncture difficile. Dans les comtés plus méridionaux de Lika et de Krbava, le roi de Hongrie Mathias Corvin (1458-1490) avait autorisé les premières installations de chrétiens orthodoxes fuyant l’avancée ottomane. La noblesse tenta alors d’empêcher les partages et la dissolution des communautés paysannes pour éviter l’émigration des paysans, tout en essayant de garder le contrôle sur les confins croates en vue d’éviter l’installation massive de réfugiés. Dans ce but, elle entreprit de transformer les structures communautaires en instances guerrières : « la zadruga est une réserve d’hommes valides dans laquelle il est aisé de puiser sans que le travail de la communauté en souffre, puisque la division des tâches permet d’assurer tous les travaux des champs. C’est également un organe d’exécution : les ordres sont transmis plus directement par l’intermédiaire du starješina31 ». Autrement dit, la noblesse d’origine féodale vit son salut dans le renforcement d’un système social et territorial indigène qu’elle était parvenue à dominer in situ au cours des siècles précédents, sans toutefois l’éliminer. Mais dès le xvie siècle, l’intensification de la pression ottomane allait obliger les Habsbourg à affronter l’un des principaux problèmes que la noblesse croate voulait éviter : accueillir des réfugiés orthodoxes en contrôlant leur installation, tout en leur confiant la fonction dont la noblesse avait investi ses propres paysans (fig. 25).
Fig. 25. – La Croatie occidentale (xviie-xixe siècle).

Le régime des Confins en Croatie
22C’est en effet par l’adaptation de la zadruga, familière aux réfugiés, que les Habsbourg organisèrent la défense de leur frontière face aux Ottomans. Dès 1538, des Serbes de la Rascie vinrent s’installer en Haute-Slavonie, autour de Bjelovar. Ferdinand Ier, alors archiduc d’Autriche, roi de Hongrie et de Bohême, avant de devenir empereur (1556-1564), leur accorda un « privilège » qui comprenait principalement l’octroi de terres, à condition que chaque chef de réfugiés maintienne en permanence 200 colons-soldats sous le commandement impérial. Ce premier noyau des Confins militaires fut rapidement doté d’un régime particulier, d’un côté par la création de capitaineries (Hauptmannschaften) regroupant chacune 600 paysans soldats, et de l’autre, dès 1559, par le rattachement des installations défensives à l’autorité directe de l’empereur. À leur tête, celui-ci nomma un colonel des Confins (Grenzobrist) avec autorité sur les chefs élus des confinaires, les knez32.
23Le terme État est parfois employé par certains historiens pour nommer le régime politique des Confins. De fait, ceux-ci acquirent une place à part dans l’ensemble territorial des Habsbourg, qui s’accentua avec le conflit que leur création entraîna avec la diète et la noblesse de Croatie. Le 3 septembre 1608, profitant d’une accalmie entre les Habsbourg et l’Empire ottoman après la paix de Zsitvatorok en 1606, la diète de Croatie demanda à l’empereur de « rétablir l’autorité du ban (vice-roi) dans les confins, d’en retirer les garnisons autrichiennes, de réserver à des Croates et à des Hongrois le commandement des troupes, tout en laissant à l’Autriche intérieure le soin de les entretenir33 ». Cette demande fut réitérée en 1622, et elle provoqua le mécontentement des Serbes des Confins. L’empereur Ferdinand II (1619-1637) décida alors de donner un statut plus officiel à la contrée et à ses habitants. Il renouvela les privilèges de ces derniers, et leur accorda une charte nommée Statuta Valachorum le 5 octobre 1630 – le nom générique de Valaques avait été rapidement employé par les autorités pour dénommer l’ensemble des déplacés, pourtant majoritairement Serbes –, précisant les droits et les devoirs des confinaires ou grenzer. En 1635, la diète de Hongrie déclara ce statut illégal, suivie peu après par la diète de Croatie. Mais Vienne décida tout de même l’application des Statuta, et les Confins échappèrent définitivement à l’autorité civile des deux royaumes. L’empereur confisqua aussi les domaines ecclésiastiques et seigneuriaux dans les Confins, qui devinrent in fine un fief impérial au xviiie siècle34. Le résultat de ces épisodes fut l’accentuation du caractère spécifique du régime des Confins. Les Confins croates furent placés sous l’autorité du colonel-général de Karlstadt (Karlovac), lui-même dépendant de l’Hofkriegsrat (ministère de la Guerre) de Vienne créé en 1556. Des transformations affectèrent ce dispositif au fil des décennies, mais l’unité militaire de base resta la capitainerie, qui était aussi la première instance de contrôle de l’État Habsbourgeois sur les communautés ou sociétés locales.
24Les Statuta Valachorum comportaient en effet deux volets fondamentaux, qui furent précisés par la législation ultérieure, et perdurèrent dans l’ensemble jusqu’à l’abolition des Confins. D’un côté, « la zadruga devient l’unité militaire la plus petite. Plusieurs zadruge voisines furent réunies en communes, les communes en compagnie, puis en régiments. Le chef de la communauté (la zadruga), le starjesina ou domacin, devint le chef militaire. Il transmettait les ordres, il était responsable devant les autorités des activités des membres de sa famille35 ». En échange de cette obligation militaire, chaque communauté disposait d’un lot de terres dont les formes d’appropriation et d’exploitation correspondaient à peu près à celles qui étaient en vigueur dans les zadruge serbes des xixe-xxe siècles. Le lot se composait d’une partie aliénable, individuelle ou collective, et d’une partie inaliénable collective qui correspondait à la baština des anciens bratstva, et dont les paysans avaient la jouissance perpétuelle. Là s’arrêtait cependant la ressemblance avec le système tel qu’il fut encore décrit en Serbie au xixe-xxe siècles, car dès le xviiie siècle les terres exploitées relevèrent du fief impérial, et la terre ne fut qu’affectée à une communauté familiale. Les terres inaliénables et les autres n’étaient donc pas celles des ancêtres, elles appartenaient à l’État autrichien propriétaire de l’ensemble des terres des Confins croates. La dénomination haus-communion trouvait ici toute son ambiguïté : elle désignait à la fois la première tentative extérieure pour nommer le « système à cycle de maisonnée patrilocale complexe », mais du point de vue de l’administration autrichienne. À ce titre, des officiers spécialisés entretenaient des rapports directs avec le starješina qui devait tenir à jour un livret de la propriété, contenant des informations sur les superficies cultivées et les différentes redevances dues par la communauté36. L’autorité militaire intervenait aussi dans la nomination des « juges de village » (knez ou Dorf-Richtern), dont les jugements, sauf certains cas spécifiques traités selon les lois en usage dans les Confins, devaient être conformes à celles en vigueur dans le royaume de Croatie. Mais le fonctionnement et la gestion des terres cultivables, comme l’organisation interne de la communauté, restaient l’affaire de celle-ci.
25Un dernier aspect que les autorités autrichiennes durent affronter pour installer les émigrants fut lié au genre de vie de ces derniers. Les Serbes-Valaques étaient surtout des pasteurs nomades, et l’élevage constitua tardivement le fondement de l’économie des zadruge37. Au début du xixe siècle encore, l’officier supérieur des Confins Hietzinger écrivait à propos du plateau karstique du Kordun qu’il était un « vrai pays de pâtres38 ». La tendance naturelle des pasteurs à s’installer dans des clairières forestières isolées les unes des autres, à défaut de pouvoir reconstituer des itinéraires pastoraux, compliquait à la fois le recensement des hommes et des ressources, et représentait un danger pour la perpétuation de ces dernières. Il fallut attendre le début du xviiie siècle pour que l’administration procédât à un aménagement plus systématique du territoire39. Mais les tentatives pour regrouper les habitants et changer le système agraire, en créant notamment des villages-camps et en essayant d’imposer l’assolement triennal, se heurtèrent à une forte résistance40. La démilitarisation des Confins, à partir de 1873, mit fin au problème : elle entraîna l’arrêt de l’évolution vers le regroupement, en même temps que la dissolution de la zadruga.
26La zadruga des Confins croates peut être considérée comme l’UTE du système mis en place par les Habsbourg pour gérer sa frontière avec les Ottomans, et les capitaineries comme des pays d’aménagement militaire du territoire, car les zadruge étaient intégrées dans un système de contrôle « d’en haut » qui remontait jusqu’à l’empereur lui-même. À la lettre, cette configuration qui maintenait dans l’ensemble la structure d’un système social et territorial indigène, tout en l’assujettissant et en l’adaptant aux besoins militaires d’un État extérieur, s’opposait à celle que les souverains de l’Europe centrale et septentrionale catholique avaient mise en œuvre aux xie-xiie siècles, sur leur propre territoire : transformer en profondeur les institutions locales avant de restructurer les systèmes agraires. L’administration des Confins s’opposait aussi à l’indirect rule ottoman dans les Balkans, qui explique largement la survie de la zadruga en Serbie aux xixe-xxe siècles. Mais au-delà de la comparaison entre les Confins et les Balkans ottomans, un territoire montagneux proche échappa à toute emprise extérieure permanente du xvie au xixe siècle, et les formes indigènes d’organisation de la société et du territoire purent s’y maintenir et s’y développer : le Monténégro.
Le Monténégro : Une « aire de refuge liée à une adaptation guerrière »
27La plus ancienne référence au nom Monténégro figure dans une lettre pontificale du 9 novembre 1053, où l’expression Monte nigro est utilisée pour nommer une contrée de la Duklja (ou Dioclea et plus tard Zeta) ou Royaume des Slaves, une principauté serbe qui venait d’être créée entre les montagnes et les villes situées à proximité du lac de Shkodra41. L’italien Monte negro est donc à peu près synonyme du turc balkan signifiant « montagne boisée », et il exprimait un contexte à la fois voisin et différent : d’un côté la perception du conquérant continental s’apprêtant à investir une vaste contrée dont il ignore encore les limites, et de l’autre la perception du marin (vénitien) posant un jalon de reconnaissance sur une petite partie d’une côte adriatique orientale, encore mal connue de lui. Mais la suite est peut-être plus étonnante encore, car si l’Empire ottoman parvint à conquérir une grande partie des Balkans, la petite entité territoriale identifiée quelques siècles plus tôt depuis la mer par les Vénitiens réussit pratiquement toujours à lui échapper.
Le Monténégro : origines et développement
28L’on peut faire remonter les origines du futur État monténégrin au xve siècle. La dynastie des Crnojević dominait la Zeta depuis 1439. En 1485, fuyant son ancienne capitale établie sur les rives du lac de Shkodra à cause de l’avancée ottomane, Ivan Crnojević (1465-1490) s’installa dans les montagnes voisines où il fonda une bourgade, Cetinje, sur un haut plateau entouré de collines rocheuses et dénudées. Il y établit un monastère, un évêché et une cour. Mais en 1496, son fils Đurađ Crnojević, abandonna sa principauté et se réfugia à Venise. La dynastie des Crnojević était apparue au cours de la seconde moitié du xive siècle, et avait dominé un temps – de la fin du xive siècle à la fin du xve siècle – une assez vaste région au sud du Monténégro actuel, à une époque où la domination ottomane y était encore imparfaite et où Venise y conservait toujours des points d’appui. Le repli montagnard d’Ivan Crnojević, suivi par l’exil de Đurađ à Venise onze ans après, signifia une importante rupture dans l’histoire régionale. La contrée montagneuse qui restait aux mains des derniers Crnojević avait peu de qualités pour répondre à un mode de vie ou à un habitus princier. Elle était non seulement peuplée par des populations agro-pastorales dont les princes ne pouvaient espérer tirer que des revenus limités, mais, dangereusement coupée de la mer et encerclée par les Ottomans, elle se situait aussi en marge des circuits commerciaux. Le renoncement de Đurađ Crnojević à ses possessions apparaît donc comme celui d’un prince « occidentalisé », fuyant la « société traditionnelle » des montagnes pour les conforts de la Sérénissime, comme d’autres seigneurs albanais et slaves l’avaient fait avant lui.
29C’est une toute autre configuration qui apparaît dans la contrée au cours des décennies suivantes, où l’on voit des tribus occuper largement le devant de la scène. Il n’y a pas unanimité sur l’origine de celles-ci. Pour Šerbo Rastoder, elles se seraient formées principalement entre la fin du xve siècle et la première moitié du xvie siècle, « en prenant la forme d’organisations territoriales auto-gouvernées, et de sociétés locales formées à partir d’un cadre géographique et économique déterminé42 ». Sans forcément contredire cette opinion, d’autres auteurs associent le phénomène tribal monténégrin au « système à cycle de maisonnée patrilocale complexe », mais ils lui donnent une profondeur historique plus importante. Quatre tribus monténégrines sont en effet mentionnées par les archives vénitiennes et ragusaines au xve siècle43. Et l’ethnologue Christopher Boehm, rappelant la division médiévale de la Zeta en župas, pense qu’elles auraient trouvé leur origine dans la zadruga : « Un groupe de zadrugas avec un starjesina dirigeant la zupa (équivalait) au niveau de la zadruga au starjesina dirigeant la zadruga44 ». Cette configuration aurait même pu remonter assez haut dans le Moyen Âge, puisque la Zeta apparaît elle-même à la fin du xie siècle comme une župa de la Dioclea45. À la fin du xve siècle, le départ de Đurađ Crnojević et l’arrivée des Ottomans, qui exigèrent des interlocuteurs locaux pour installer leur domination, purent contribuer à réactiver le processus latent de cristallisation des tribus à partir du « système à cycle de maisonnée patrilocale complexe ». Mais nous rejoignons ici un problème plus général, sur lequel nous y reviendrons.
30Christopher Boehm qualifie le Monténégro d’« aire de refuge liée à une adaptation guerrière » (refuge area warrior adaptation), signifiant que l’adaptation écologique des habitants semble avoir été plus politique qu’économique46. Des immigrants arrivèrent en effet depuis les plaines, surtout à partir du milieu du xvie siècle, et s’installèrent à côté des populations autochtones. Il s’agissait pour eux d’échapper au régime ottoman du čiflik, qui réduisait les paysans chrétiens au servage. Ce mouvement joua sans doute un rôle dans la configuration et la reconfiguration des phratries et des tribus. Dans la première moitié du xvie siècle, la résistance des habitants conduisit d’abord à la transformation du Monténégro en une circonscription administrative ottomane propre, un sandžak, puis elle contraignit l’administration ottomane à abolir les obligations financières usuelles dues au Sultan. Cet épisode fut suivi par la dispense de service des Monténégrins dans l’armée ottomane, et enfin par la reconnaissance de l’autonomie de la contrée par la Porte en 160347. Cette série de reculs ne mit pas fin à l’ambition des Ottomans de contrôler la petite contrée. Au xviie siècle, ils occupèrent deux fois la capitale du Monténégro, Cetinje, et ils imposèrent le paiement d’un tribut aux habitants. Ces derniers parvinrent toutefois à maintenir une situation de large autonomie jusqu’à la disparition de l’Empire ottoman de la région, en 1878. L’opposition à la puissance ottomane venait pourtant d’une petite zone déshéritée : le noyau originel du Monténégro ou « vieux Monténégro » était une aire karstique montagneuse d’environ 60 km sur 30 km dans sa plus large extension (au total moins de 1 500 km2), située à proximité immédiate de la côte adriatique (fig. 26). Il fallut attendre 1796 pour que ce territoire s’agrandisse une première fois avec l’incorporation des tribus de la Brda (montagne) située à l’Est-Nord-Est du « vieux Monténégro ».
Fig. 26. – Le « vieux Monténégro » et les tribus de la Brda.

Phratries et tribus monténégrines
31Le nombre des tribus monténégrines ne fut pas constant, mais il varia assez peu entre les Temps modernes et les débuts de la période contemporaine. Le chiffre de vingt et une tribus est couramment admis pour le « vieux Monténégro » des xviie-xviiie siècles, et leur implantation territoriale a été précisément établie. Karl Kaser en dénombre trente dans la seconde moitié du xixe siècle, sans doute en relation avec l’extension territoriale du Monténégro à l’époque48. La population comptait quelque cent mille habitants au xviiie siècle, et vers le milieu du xixe siècle elle était dispersée entre environ 240 agglomérations villageoises dont neuf avaient plus de 1 200 habitants49. L’unité de base de la société et du territoire était la kuća zadružna, la « maison qui a beaucoup de bras de travail », dont l’organisation était comparable à la zadruga contemporaine en Serbie et en Croatie occidentale. Au-dessus, le bratstvo rassemblait plusieurs kuće zadružne, et la tribu (pleme) était elle-même composée de plusieurs bratstva. L’existence de la tribu avait permis à Philip Mosely de ranger les montagnes septentrionales de l’Albanie et le Monténégro dans le type « montagnard, tribal et non féodal » de la zadruga, par opposition au type non tribal des zones montagneuses de la Bosnie, mais aussi de l’Herzégovine, de la Croatie occidentale, de la Macédoine centrale et septentrionale, et de l’Albanie méridionale50.
32Les plemena monténégrines formaient aussi des unités territoriales qui s’articulaient dans une large mesure sur le genre de vie agro-pastorale. Les habitants des kuče zadruzne avaient leurs maisons d’hiver avec les champs, pâtures et espaces forestiers lorsqu’ils existaient, dans les parties basses des contrées exploitées, et ils envoyaient paître leurs troupeaux en été autour des villages d’altitude, les katuns, dans les pâtures et les forêts des montagnes51. Ces pâtures et forêts appartenaient en indivision aux membres de la tribu qui devaient en assurer la régulation. Au début du xxe siècle, le géographe serbe Jovan Cvijić présentait comme une évidence le lien entre la répartition des plemena et leur environnement géomorphologique :
« Chaque pleme monténégrine habite une série de formes karstiques encadrées de montagnes dénudées, un groupe de dolines ou d’uvalas qui forment une dépression allongée : la vala. De même que le relief karstique présente un réseau de formes serrées, ainsi la société monténégrine est constituée par de petites tribus, serrées les unes contre les autres52. »
33Lorsque Christopher Boehm quitta le Monténégro en 1966, il nota que « la tribu, plus que le village ou le hameau (settlement) restait le principal point de référence moral, l’unité sociale à l’intérieur de laquelle la réputation d’un homme ou d’une femme comme une bonne personne était maintenue ou perdue53 ». Car à côté de son rôle dans le façonnement et la conservation de l’espace vital des braststva, la pleme était « à fois une communauté morale et une unité territoriale de défense qui, comme la kuća ou le bratstvo, avait son propre chef54 ». En dehors de son rôle militaire, elle représentait le segment qui se trouvait le mieux à l’interface des réalités matérielles et idéelles de la société monténégrine. La propriété collective des pâturages d’altitude, le rôle joué par l’assemblée tribale (sud dobrih ljude) dans le règlement des conflits liés à la vendetta, ainsi qu’une intervention de la tribu dans la répartition des espaces cultivables lorsque le besoin s’en faisait sentir, contribuent à expliquer l’importance de cette dernière et son rôle de « modérateur » probable à l’égard du braststvo, en particulier pour les problèmes liés à la vendetta.
34Celui-ci pouvait être concentré ou dispersé, en relation avec l’implantation des kuće zadružne, et il avait des fonctions qui n’existaient pas dans le type non tribal de la zadruga. Car s’il était toujours une phratrie formée par les descendants d’un même ancêtre mâle, il était également une unité militaire. Jovan Cvijić notait encore qu’« en temps de guerre ce sont les bratstva et non pas les villages qui constituent les unités militaires, les ceta55 ». Le bratstvo des Confins ne possédait pas cette fonction, car les autorités autrichiennes l’avaient dévolue à la zadruga, et le premier avait par conséquent une présence plus discrète que la seconde dans l’organisation de la société confinaire. L’activité militaire contribue aussi à expliquer que le bratstvo monténégrin était une « communauté socialement fermée, partageant la même réputation morale et le même prestige militaire56 ». À leur tour, ces deux traits s’enchaînaient étroitement avec deux autres caractéristiques du bratstvo : c’était un groupe exogame – plus précisément le mariage était interdit entre les membres du même bratstvo – et l’unité de base de la société monténégrine pour le règlement de la vendetta (krvna osveta). L’inexistence de celle-ci en cas de meurtre entre les membres d’un même bratstvo montre au mieux le lien entre l’exogamie et la krvna osveta, car les premiers devaient régler leurs affaires de meurtres entre eux, et leur arrangement ne concernait pas le reste de la tribu. En revanche, le règlement de la krvna osveta relevait de la réputation morale et du prestige du bratstvo : « Quand une vendetta commençait, le clan devait défendre publiquement sa réputation dans un contexte qui l’exposait fortement à une évaluation collective, car si ses membres étaient jugés trop lents en essayant de prendre la vengeance, ils pouvaient être condamnés pour leur lâcheté57. »
35Cette obligation explique notamment pourquoi le bratstvo, comme la tribu, était doté d’un chef (starašin ou knez pour le bratstvo, vojvoda le plus souvent pour la tribu58) assisté d’un conseil des anciens (glavari). Mais parallèlement à leur fonction de gardiens de l’honneur du bratstvo vis-à-vis de l’extérieur, le chef et son conseil devaient juger les transgressions de ses membres par rapport à la coutume, car l’on considérait qu’une kuća ne pouvait pas faire ce travail objectivement. Contrairement au règlement de la krvna osveta, les décisions du starašin ou du knez du bratstvo étaient prises en complète indépendance, à la fois par rapport aux autres bratstva et par rapport à la tribu, qui n’interféraient pas dans ces fonctions59. Les fonctions de gardien de la coutume et de défenseur de l’honneur du bratstvo et de la tribu, assurées par leurs conseils respectifs, étaient d’ailleurs ambivalentes et pouvaient se recouper. Le conseil du bratstvo traitait des conflits avec les autres bratstva de la tribu, et le conseil tribal (le zbor), qui réunissait des membres de ces derniers, engageait le « vieux Monténégro » en entier, puisque la krvna osveta pouvait toucher aussi des tribus entre elles. L’une des vendettas les plus célèbres fut celle qui opposa au xviiie siècle les deux tribus des Ceklin et des Njeguši. Elle dura au moins trente-trois ans et ne prit fin qu’en 1797, à la suite d’une assemblée de tous les chefs tribaux du Monténégro (skupština), personnellement présidée par le prince-évêque (vladika) Petar Petrović, qui implorèrent les deux parties de mettre fin à leur conflit60. La solution fut trouvée en puisant dans la coutume ce qui pouvait convenir au règlement de la krvna osveta. Ce conflit souligne à lui seul les relations complexes qui existaient entre les vladikas et les tribus du « vieux Monténégro ».
36De ces données, l’on peut conclure que la kuća zadružna était l’unité d’exploitation élémentaire de la société monténégrine des Temps modernes, comme son équivalent dans le type non tribal de la zadruga. Toutefois, à la différence de celle-ci, elle ne peut être qualifiée d’UTE car la reproduction des conditions de base de l’exploitation agro-pastorale passait par l’échelon tribal. L’on peut considérer aussi la pleme comme une « unité de civilisation », puisqu’elle était l’élément social et territorial essentiel de l’identité monténégrine. De son côté, le bratstvo avait toutes les caractéristiques d’une société locale au sein même de la tribu, et partageait presque tous les traits du lignage au sens où le définissait Alain Testart : ses membres partageaient le même genre de vie, il existait une solidarité juridique et politique entre eux vis-à-vis de l’extérieur, et le bratstvo avait un chef chargé de faire respecter la coutume.
Une « société pré-étatique » et son évolution (xvie-xxe siècle)
Influences extérieures et mutations internes (xvie-xviie siècles)
37Le conflit entre les Ceklin et les Njeguši illustre le problème de la cohésion d’un ensemble social et territorial lié par des coutumes et traditions orales, parmi lesquelles un code de l’honneur fondé en partie sur la krvna osveta. Pour reprendre la classification d’Alain Testart, chaque tribu monténégrine était dotée d’une « assemblée populaire et souveraine », composée des représentants des bratstva, et dirigée par un chef chargé de conduire la guerre mais sans moyens propres. Il dirigeait seulement les ceta des bratstva pour le temps des opérations, et les tribus retrouvaient ensuite leur autonomie. La chefferie tribale du « vieux Monténégro » pourrait donc être qualifiée de « démocratie primitive », et entrerait dans la catégorie des « organisations semi-étatiques ». Il n’exista cependant jamais de chefferie supra-tribale proprement dite, comme aurait pu l’exiger le combat contre les Ottomans. Cette situation, nous y reviendrons, se rencontra aussi chez les montagnards Albanais voisins. La principale originalité du Monténégro en Europe, de la fin du xviiie au début du xxe siècle, fut donc celle d’un État indigène qui parvint à se constituer au-dessus des tribus sans les éliminer.
38Cette originalité s’enracina il est vrai en partie dans les dominations extérieures, qui furent obligées de composer avec les coutumes et traditions locales pour établir leur autorité sur la contrée. Au xve siècle, les Crnojević rencontrèrent le problème de la justice coutumière, puisqu’il existait déjà « des tribunaux populaires qui se prononçaient sur les affaires de vendetta, et sur les querelles frontalières61 », preuve indirecte que les bratstva et les plemena existaient sans doute depuis longtemps à l’époque. En créant la première institution juridique monténégrine, la Cour Impériale et du Patriarcat, le Code d’Ivan Crnojević (1482) s’efforça de répondre à cette situation. Pour le souverain, il s’agissait à la fois d’essayer de contrôler la « société civile » et de régler ses relations avec la hiérarchie religieuse. La construction d’un monastère à côté de son palais à Cetinje, en vue d’associer un siège épiscopal à sa dynastie, répondit à cette intention62. La disparition de la dynastie ne signifia pas celle du monastère, qui devint celui des vladikas du Monténégro, ni des institutions centralisatrices qu’elle avait tenté d’installer.
39Dans le courant des xvie-xviie siècles, la domination ottomane laissa aussi son empreinte dans les divisions territoriales. Au début du xxe siècle encore, s’efforçant de décrire l’habitat rural du Monténégro, Jovan Cvijić notait qu’il n’y avait pas de villages (sela) au sens propre, car il n’y avait ni nom pour les désigner, ni limites pour les séparer : les gens disaient « je suis de telle ou telle nahija63 ». Cette subdivision ottomane à vocation judiciaire (justice non criminelle) avait été établie un temps à côté et au-dessus des bratstva et des plemena, mais elle survécut à la brève domination ottomane, et du xviie au xixe siècle le « vieux Monténégro » compta cinq puis quatre nahije. Les raisons de cette survivance interrogent, mais le maintien tardif de la nahija dans le marquage de l’identité individuelle signifie que la mentalité populaire l’avait intégrée. Le Code d’Ivan Crnojević et la nahija signalent ainsi que le « vieux Monténégro », dès les débuts des Temps modernes, ne constituait pas un rassemblement de phratries et de tribus isolées et repliées sur elles-mêmes.
40Les hiérarchies locales n’échappèrent pas non plus complètement aux influences extérieures. Pour certains auteurs, deux chefs auraient dirigé la tribu : le vojvoda et le serdar64. Le premier était incontestablement un chef de guerre, et à ce titre chargé de mener les bratstva de la pleme au combat. Il représentait aussi les intérêts politiques et militaires de sa pleme auprès des assemblées inter-tribales. Le serdar, qui portait un nom d’origine ottomane, aurait eu une importance moindre et agi principalement en temps de paix. En dehors des difficultés intrinsèques que pouvait poser la cohabitation entre deux chefs à la tête de la tribu, même affectés à des tâches différentes, les sources semblent insuffisantes pour rattacher les fonctions du serdar aux aspects non militaires de la pleme : arbitrages agraires, règlement de la krvna osveta, etc. Vuk Karadžić avait avancé que les deux chefs auraient exercé des fonctions séparées et à des niveaux territoriaux différents, le vojvoda à la tête de la tribu, et le serdar à celle de la nahija. Dans ce cas, qu’elles que furent ses fonctions exactes, celle-ci aurait été une circonscription purement « civile », étrangère à la segmentation de la société monténégrine. Mais l’on ignore comment elle parvint à s’imposer, et de quelle autorité elle tenait sa légitimité.
41Au début du xviie siècle apparut la première assemblée inter-tribale permanente, l’Assemblée générale Monténégrine, qui se substitua à des rassemblements inter-tribaux jusque-là non véritablement formalisés. Cette Assemblée était en principe ouverte à tous les Monténégrins mâles et adultes, même si le plus souvent un seul membre de la kuća zadružna était envoyé à ses sessions65. Réunie à Cetinje, elle commença « à proposer des avis et formuler des règlements pour la bonne conduite des relations entre tribus voisines, même si elle manquait de pouvoirs exécutifs et judiciaires, et si, par conséquent, ses décisions dépendaient largement pour leur application du poids de sa force morale […]66 ». L’Assemblée des chefs tribaux et des anciens (Opštecrnogorski) fut constituée à la même époque pour ratifier les décisions de l’Assemblée générale et celles des autres assemblées, ainsi que les accords conclus par les chefs67. La survivance des nahije appartient peut-être à ce contexte, et pourrait s’expliquer par la nécessité de disposer d’instances supra-tribales, en vue d’assurer des fonctions qui ne relevaient pas de la compétence des tribus. Derrière cette évolution, favorisée par la nécessité d’une centralisation dans la lutte contre les Ottomans, l’on trouve aussi et surtout l’affirmation du vladika comme dirigeant de la société monténégrine. Sa représentativité morale, associée à la force de son ministère, transcendaient les conflits qui auraient pu résulter de la nomination d’un chef supra-tribal, et donnaient une légitimité aux décisions prises par les assemblées. Élu par l’Assemblée générale Monténégrine et présidant l’Opštecrnogorski68, son rôle évolua aussi rapidement vers la conduite des opérations armées contre l’ennemi ottoman.
42Cette montée en puissance des vladikas au cours du xviie siècle les transforma donc en chefs politiques et militaires de facto, par l’intermédiaire de l’union entre le religieux et le tribal. Le processus fut complété à la fin du siècle par le choix du vladika dans une seule tribu. Entre 1496 et 1697, il y eut dix-huit vladikas issus de différentes tribus monténégrines, mais en 1697 l’Assemblée générale élit l’évêque Danilo Ier Petrović-Negoš (1696-1735) de la petite tribu des Njeguši. Il fut à l’origine d’une dynastie de princes-évêques qui se succédèrent d’oncle à neveu jusqu’en 1852. L’indigénat tribal de ces derniers et l’autocéphalie de facto dont bénéficia la petite Église monténégrine dès la fin du Moyen Âge, mais qui devint officielle avec l’abolition du patriarcat de Peć en 1766, contribuent à expliquer l’ajout de la fonction politique et militaire à la fonction sacerdotale des vladikas.
Du « vieux Monténégro » à l’État monténégrin (xviiie-xxe siècle)
43À la fin du xviie siècle, le « vieux Monténégro » avait tous les traits d’une « société pré-étatique » et d’un TPE. De celui-ci, il possédait une ville-capitale avec des éléments de gouvernement « central » autour de la personne et des pouvoirs du vladika. Ce dernier exerçait son pouvoir religieux et une influence de type politique sur vingt-et-une tribus/« unités de civilisation », même si celles-ci disposaient d’une large autonomie. Les relations entre le vladika et les tribus passaient principalement par l’intermédiaire de deux assemblées présidées par le premier : une « assemblée populaire » (l’Assemblée générale Monténégrine) et une assemblée « haute » (l’Opštecrnogorski). Ces instances de gouvernement permanentes s’appuyaient sur des divisions stables du territoire et de la société – les plemena et dans une certaine mesure les bratstva – dont elles étaient aussi en partie l’expression, et qui jouaient un rôle essentiel pour la défense du territoire. D’autre part, dans la mesure où il conduisait les armées tribales en cas de conflit, le vladika était parvenu d’une certaine façon à organiser la violence « à part du reste de la société », même s’il ne disposait pas d’« une force suffisamment grande, telle qu’aucune autre émanant de la société ne puisse lui résister », et si la violence légitime, nous y reviendrons, s’exerçait au sein même de la société par l’intermédiaire du droit coutumier.
44Dans le courant du xviiie siècle, la situation évolua en faveur de la centralisation du pouvoir des vladikas. Danilo Ier et ses successeurs firent des efforts pour réduire la puissance des tribus et s’attaquer à la vendetta étendue. En 1713, il établit la première instance de type étatique au-dessus des instances tribales, en créant la Cour des Douze Membres. Elle avait pour fonction de résoudre les conflits inter-tribaux et de gérer d’autres affaires importantes, parmi lesquelles les relations avec la Russie, protectrice du Monténégro. Plus tard, vers 1770, une division de dix ou cinquante hommes fut constituée en vue de combattre la vendetta étendue et les enlèvements69. Les vladikas Petrović-Negoš contribuèrent donc à faire avancer la société monténégrine vers la « souveraineté une et indivisible » au détriment des tribus, et vers le contrôle de la krvna osveta.
45Dès la fin du xviiie siècle, cette action favorisa l’agrandissement territorial du « vieux Monténégro ». En 1796, les zones tribales orthodoxes de la Brda, de Katunska et de l’Herzégovine orientale devinrent monténégrines, en grande partie à cause du prestige acquis par les vladikas auprès des populations locales, et ajoutèrent de nouvelles tribus/« unités de civilisation » au noyau initial. En 1913, le dernier souverain du Monténégro Nicolas Ier (1860-1918) annexa les territoires de Hoti et de Gruda, albanophones et majoritairement catholiques mais tribaux. Sans que l’on puisse parler d’une stratégie d’extension délibérée vers les contrées tribales voisines, force est de constater que les souverains monténégrins ne progressèrent guère dans les zones non tribales de la zadruga, qui furent annexées au xixe et au début du xxe siècle par l’Autriche-Hongrie et la Serbie. Cette importante extension territoriale, à l’échelle monténégrine, joua un rôle dans l’évolution du Monténégro vers un État laïc, bénéficiant d’une reconnaissance internationale dans le contexte balkanique troublé de cette période : une principauté en 1852 puis une monarchie constitutionnelle en 1910 succédèrent au régime des vladikas, toujours au sein de la même lignée des Petrović-Negoš.
46L’accès du Monténégro à l’État moderne signifiait aussi l’adoption d’un Code civil. La tâche fut confiée au juriste et sociologue Valtazar Bogišic (1834-1908), déjà connu pour ses travaux sur le droit coutumier des pays slaves. Conscient des difficultés, l’auteur déclara que « le fonds du code doit se composer des institutions et des règles du droit existant actuellement dans la vie, dans l’esprit et dans les traditions du peuple70 ». Aussi, dans les Lois Générales sur les Propriétés (du Monténégro), en 1888, Bogišic introduisit des principes de droit civil en usage dans les pays occidentaux, en particulier pour la réglementation la propriété privée, mais il codifia aussi le droit coutumier. La démarche rappelait celle qu’avaient entreprise les jeunes monarchies devenues récemment chrétiennes, mille ans ou plus auparavant, avec les codes « barbares ». Les articles 686 à 708 traitaient de la communauté de famille et les articles 709 à 714 de la tribu et de la phratrie. Les uns et les autres légitimaient la propriété collective et réduisaient le « pécule » individuel seulement « à ceux à qui la communauté l’a spécialement accordé et aux conditions auxquelles elle l’a soumis » (article 688)71. Quelques décennies plus tard, les enquêtes de Christopher Boehm dans la Brda entre 1963 et 1966 montrent que le droit coutumier régissait encore largement la formation et la division des kuće. La kuća était liée à la petite propriété familiale, mais une propriété indivise s’opposait à l’enrichissement excessif de ses membres, et par conséquent à la formation d’une grande propriété qui aurait désintégré la pleme72. Ce contexte était aussi en relation avec le maintien de la vendetta au Monténégro jusqu’au xxe siècle.
Vendetta et compensation dans les Balkans slaves
Les destinées de la krvna osveta monténégrine
47La krvna osveta était insérée dans un contexte de violence institutionnalisée, assez proche de celui de l’Écosse des Highlands à la fin du Moyen Âge et au début des Temps modernes. Il incluait ainsi « les concepts de raids et de guerre », par ailleurs « nettement distincts du complexe d’évènements qui concernaient la vengeance par le sang73 ». Un auteur de la seconde moitié du xixe siècle a défini avec précision les conditions de la vendetta étendue monténégrine :
« Avant tout, l’osvetnik (le preneur de vengeance) essaiera de tirer vengeance du krvnik (l’homme qui lui doit le sang) ; mais s’il n’y parvient pas, il cherchera à tuer son plus proche et plus éminent frère ou parent mâle […]. Si un Monténégrin ne prend pas vengeance… il n’a ni considération ni honneur parmi le reste des Monténégrins […]. Et les femmes sont également avides d’osveta ; elles persuadent leurs propres hommes de prendre la vengeance74. »
48Le bratstvo était le principal segment concerné par la krvna osveta, mais la pleme jouait un rôle important dans le règlement de la vengeance si les deux bratstva étaient membres d’une même tribu. Une cour d’Anciens (sud dobrith ljude) se réunissait lorsque les deux parties étaient disposées à prendre contact et à arriver à un accord75, mais une krvna osveta entre plusieurs tribus nécessitait la réunion d’une assemblée inter-tribale. C’est à ce niveau aussi que le vladika pouvait intervenir, à la fois comme responsable religieux et comme protecteur du territoire monténégrin. Car la vendetta devait tenir à l’intérieur de certaines limites, longtemps conditionnées par les relations avec les Ottomans. Comme chez les Bwa du Mali et du Burkina-Faso étudiés par Jean Capron, elle s’arrêtait là où commençaient les « concepts » de raids et de guerre dont le vladika et les assemblées étaient les garants.
49Les analogies de la société monténégrine des xvie-xxe siècles avec les sociétés présentées en introduction doivent être soulignées. L’existence de conseils ou d’assemblées de bratstvo, de pleme et d’une assemblée générale, évoque incontestablement les jirga de hameaux, de villages, de clans et de tribus afghans, et nous savons que la lôya jirga comprenait des représentants des tribus de tout le peuple pachtoune. Rappelons aussi que l’une des activités essentielles des jirga et du dia-paying group somali, également dirigé par une assemblée composée de tous les hommes adultes du groupe, était le règlement de la vendetta. Mais tandis que les exemples afghan, libyen ou somalien du xxe siècle montrent que le règlement de la vengeance familiale ou clanique n’entra pas en contradiction avec l’accès à l’État, et que celui-ci ou ce qui en tient lieu pût même s’accommoder du badal ou du xeer, les vladikas s’efforcèrent de lutter contre la krvna osveta et de construire une autorité – et en même temps, dans une certaine mesure, une identité – supérieures aux tribus, l’une et l’autre inspirées par la foi chrétienne. Les évènements montrent cependant que la tâche n’était pas achevée au temps de la disparition de la monarchie monténégrine
50La krvna osveta fut en principe abolie en 1855 par le « Code du Monténégro et des Montagnes » du prince Danilo Petrović-Negoš (1851-1860). Mais le Code laissait encore la possibilité à la famille de la victime d’exercer la vengeance restreinte sur le meurtrier, dans le même contexte du processus d’acquisition de la violence légitime par l’État, noté dans la Rome archaïque et dans les jeunes monarchies chrétiennes du haut Moyen Âge. La krvna osveta resta toutefois pratiquée jusqu’au xxe siècle, y compris parmi les membres de l’élite monténégrine, et même après l’intégration du Monténégro à la Yougoslavie. Milovan Đilas (1911-1995) raconte dans ses mémoires l’assassinat de plusieurs membres de sa famille par des agents du prince puis roi Nicolas lui-même, le génocide politique ayant épousé ici les ressorts de la krvna osveta pour faire disparaître un petit bratstvo : « Le grand-père de mon père, mes propres deux grands-pères, mon père, et mon oncle furent tués, comme si une redoutable malédiction pesait sur eux. Mon père et son frère ainsi que mes frères furent tués, même si tous aspiraient à mourir pacifiquement dans leurs lits à côté de leurs femmes76. »
51La vendetta fut prohibée par le régime socialiste yougoslave, mais Christopher Boëhm relevait que la krvna osveta était encore très présente chez les montagnards de la Brda entre 1963 et 1966, et sans doute pas seulement dans les esprits.
La vražda dans les contrées non tribales de la zadruga
52Ce fort enracinement de la vendetta dans le droit coutumier monténégrin jusqu’au xxe siècle contraste avec l’inexistence de celle-ci, probablement depuis longtemps, dans les contrées non tribales de la zadruga. La vendetta semble avoir pratiquement disparu en Bulgarie au ixe siècle, et les traces de sa présence dans les sources serbes médiévales sont assez rares77. Le Code (Zakonik) de l’empereur serbe Stefan Dušan (1331-1355), promulgué en 1349 et complété en 1354, prévoyait la peine capitale pour meurtre dans des cas assez réduits (trahison, brigandage, frappe illégale de la monnaie, etc.), et dans les autres la compensation (vražda) versée à la famille de la victime. En cas de désaccord, il prévoyait aussi l’« état d’inimitié entre les deux parties », mais sans parler explicitement de la vendetta, ni du fait que cette « inimitié » concernait exclusivement des groupes de parenté78. L’imposition de la vražda pour la majorité des cas de meurtre apparaît très tôt dans les textes, signifiant implicitement l’interdiction de la vendetta79. C’est lorsque les souverains serbes furent confrontés à des traditions juridiques qui autorisaient la peine de mort, c’est-à-dire surtout dans les villes dalmates catholiques qu’ils contrôlèrent un temps aux xiiie-xive siècles, que leur attitude à l’égard de ce châtiment apparaît le plus clairement. En 1308, certains habitants de Raguse (Dubrovnik) demandèrent au roi Milutin (1282-1321) d’introduire la peine capitale au lieu de la vražda pour les Ragusains. Le roi refusa, en disant qu’il ne pouvait pas violer l’ancienne coutume populaire (serbe) qu’il s’était engagé à conserver à travers la loi80.
53En outre, une évolution vers la « judiciarisation » de la vražda se produisit, qu’on peut rapprocher de celle qu’avait connue l’Espagne wisigothique avec le règlement de la Blutrache, ou de l’assythment en Écosse aux xvie-xviie siècles. Dans le droit pénal serbe du Moyen Âge, et avant l’effondrement de la monarchie à la fin du xive siècle, la vražda fut d’abord versée au profit exclusif de la famille de la personne assassinée, puis elle devint une sanction publique encaissée en partie au profit de l’État ou de l’Église81. Un chrysobulle du roi Stefan Uroš III Dečanski (1321-1331) de 1330, envoyé au monastère de Dečani (actuel Kosovo), impose la division de la vražda entre le monastère et la partie lésée. Cette décision royale informe que la vražda était sortie des seules relations entre les parties civiles pour intégrer celles entre l’État serbe et l’Église, au nom « des larges immunité économiques et juridiques concédées (par ce dernier) aux entités ecclésiastiques82 ». Enfin, dans le Zakonik de Stefan Dušan, la sanction pécuniaire pour un homicide involontaire était également dénommée vražda83, ce qui suppose que sous l’action probable de l’État le mot n’appartenait plus, ou plus exclusivement, au vocabulaire de la vengeance familiale.
54En Croatie, qui dépendait de l’État hongrois depuis le début du xiie siècle, la vražda était devenue comme en Serbie un moyen pour le pouvoir civil d’arrêter le cycle de la vengeance, et de rétablir l’ordre par la promesse d’une paix durable entre le meurtrier et la parenté de la victime, sans qu’on puisse l’associer à la vendetta entre « clans » ou lignages. L’on a pu dire ainsi que la vražda avait été intégrée dans la violence « institutionnelle », car la monarchie et l’Église catholique avaient probablement réussi à « banaliser » les conflits familiaux ou claniques, comme le Zakonik de Stefan Dušan, en alignant leur règlement sur celui des crimes communs84. Pour les mêmes raisons qu’à Dubrovnik et dans les villes côtières un temps contrôlée par les rois serbes aux xiiie-xive siècles, la vražda est mentionnée dans certains Codes des villes de la côte dalmate dominées par le roi de Hongrie, comme dans celui de Vinodol (Vinodolski Zakonik), une petite ville située au nord de la Damatie en 128885. Elle apparaît encore en 1674 dans l’Histoire de (la) Dalmatie de Giovani Lucio86, qui mentionne aussi la « vengeance des ennemis » (vendetta di nimici) chez les Croates vivant à proximité des villes dalmates centrales (Trogir, Split et Šibenik), mais sans préciser à nouveau s’il s’agissait ou non de groupes de parenté, et pour une époque sans doute bien antérieure à celle de la rédaction de l’ouvrage.
Présence et absence de la vengeance dans les Balkans slaves
55Cette situation doit être rapprochée de la rareté des mentions de vendetta dans les Confins austro-ottomans du xvie au xixe siècle, et à leur absence dans les villages serbes étudiés par les chercheurs du xxe siècle où l’on trouvait le type non tribal de la zadruga. Dans ces contrées, la relation entre celui-ci et l’absence de la krvna osveta s’enracine dans le double mouvement de christianisation des Slaves du sud aux viie-ixe siècles87, et de l’influence plus ou moins directe exercée sur ces derniers par les puissances extérieures pour la création des États médiévaux : l’Empire byzantin et le Saint-Empire romain-germanique essentiellement. Sur la longue durée, l’on peut opposer la Slovénie (contrée sans zadruga et sans krvna osveta depuis le bas Moyen Âge jusqu’au xxe siècle et auparavant) au Monténégro (contrée avec type tribal de la zadruga et krvna osveta du bas Moyen Âge au xxe siècle), avec entre les deux la Croatie et la Serbie. Sous influence occidentale dès le viiie siècle, la Slovénie connut les mêmes transformations qui touchèrent de nombreuses sociétés locales, indigènes ou non, après les invasions du haut Moyen Âge en Europe occidentale et centrale. Les entités territoriales nommées župas, apparues au viiie siècle comme en Croatie et dans d’autres parties du monde slave, se fondirent à partir du xie siècle dans le cadre des unités villageoises propagées par la seigneurie territoriale. À la même époque, les féodaux réorganisèrent les villages et imposèrent l’unité foncière en vigueur dans l’Empire germanique : le manse. Ces transformations entraînèrent ou achevèrent l’évolution vers l’individualisation de la famille conjugale comme unité de production élémentaire88. C’est dans ce cadre qu’il faut situer l’absence de mention de la vendetta en Slovénie dès le Moyen Âge. Cette évolution ne se produisit pas complètement en Croatie où la zadruga ne disparut pas partout. De plus, nous le savons, certains groupes agro-pastoraux réfugiés dans les Confins croates dans la première moitié du xvie siècle, amenèrent un temps avec eux le type tribal de la zadruga et la krvna osveta. En Serbie, où l’influence de l’Empire byzantin fut sensible dès le milieu du Moyen Âge, la monarchie parvint à éliminer la vendetta et à imposer la vražda, mais sans chercher à transformer autrement les sociétés ou communautés locales. Au milieu du xive siècle, le Zakonik de Stefan Dušan mentionne la kuća et la baština, terre des ancêtres et composante majeure de la zadruga aux xixe-xxe siècles. La disparition de la vendetta et des tribus, mais le large maintien des structures économiques et sociales héritées des sociétés ou communautés locales indigènes, rapproche la Serbie de la Russie, depuis le Moyen Âge jusqu’à la période contemporaine. À l’opposé, le Monténégro des xviie-xixe siècles montre qu’une contrée des Balkans christianisée au Moyen Âge mais relativement isolée, put développer une configuration unique dans l’histoire européenne : une dynastie de princes-évêques orthodoxes issue d’une tribu et dirigeant une confédération tribale pratiquant la vendetta.
56La zadruga était à la fois un système de parenté et d’organisation de la société et du territoire qui s’enracinait dans l’histoire des populations slaves méridionales. Il fut adapté par l’Empire des Habsbourg en vue d’assurer la défense de ses frontières orientales et méridionales, mais il constitua aussi la base d’une configuration territoriale autochtone qui parvint à constituer in situ un État indigène : le Monténégro. Ces deux cas extrêmes révèlent la souplesse de la zadruga, dont les composantes furent diversement sollicitées en fonction des contextes régionaux. Au Monténégro, l’existence de la chaîne segmentaire complète formant une société tribale – zadruga, bratstvo, pleme – illustre à la fois la complémentarité des segments et la possible individualisation de leurs fonctions. La zadruga était l’élément de base de la reproduction du système agraire, le bratstvo un segment surtout militaire tendant à constituer ses membres en un groupe autonome, défenseur à la fois des valeurs éthiques et morales de l’ensemble social et territorial (dans le maintien de ses coutumes et traditions), et principal vecteur et acteur de la vengeance. La pleme jouait le rôle « final » de la régulation des fonctions assurées par les deux autres segments : gestion de l’espace agro-pastoral, allant de la régulation des pâturages d’été à la cession éventuelle d’un espace exploitable pour établir une nouvelle kuća, unité militaire et instance de pacification de la vendetta. Dans les Confins à l’inverse, la disparition des tribus et de la krvna osveta, associées à la transformation forcée en unité militaire de la zadruga par les Habsbourgs, déplaçaient l’ensemble de ces fonctions sur celle-ci.
57Fondement de la zadruga, le « système à cycle de maisonnée patrilocale complexe » des Balkans s’opposait à la fois au système « clanique » écossais – un lignage de chefs entouré de clansmen – et au fine irlandais : une configuration agnatique sur quatre générations servant à positionner l’individu en son sein tout au long de sa vie, avec les droits et devoirs afférents, et à régler la transmission des biens. Contrairement au clann et au fine, les différences sociales au sein de la zadruga étaient quasi inexistantes, en relation avec les fortes valeurs collectives véhiculées par le système, tant dans le domaine du travail que dans celui de l’honneur et de la vertu militaire.
58Une autre particularité rapprochait en revanche le Monténégro de l’Irlande du haut Moyen Âge et des Highlands des Temps modernes, mais aussi de l’Islande médiévale et d’autres contrées examinées ci-dessus. Entre le xviie siècle et la plus grande partie du xixe siècle, le Monténégro était resté une formation territoriale sans véritables villes. C’est seulement avec l’annexion tardive des cités littorales que cette situation se modifia. Le territoire de la République de Raguse (Dubrovnik) s’étendait de la presqu’île de Pelješac jusqu’à Suttorina, à l’ouest du golfe de Kotor, depuis le xve siècle jusqu’à la disparition de la République en 1808. Venise contrôla Kotor jusqu’à la fin de son indépendance en 1797, après avoir dû céder Dulcigno (Ulcinj) aux Ottomans en 1571. Après l’épisode français des guerres napoléoniennes, les territoires des deux anciennes républiques échurent à l’Empire des Habsbourg, qui parvint à prolonger la longue et mince bande côtière de la Dalmatie vénitienne et ragusaine jusqu’à proximité immédiate d’Antivari (Bar). Cette ville resta ottomane jusqu’au Congrès de Berlin en 1878, date à laquelle elle devint monténégrine avec Ulcinj. Le littoral monténégrin actuel, qui s’étend de l’ouest d’Herceg-Novi jusqu’à l’embouchure de la Boyana, ne date paradoxalement que de 1918, à la suite l’annexion de la partie la plus méridionale de l’ancienne Dalmatie autrichienne par la jeune République des Serbes des Croates et des Slovènes (future Yougoslavie), qui avait absorbé le Monténégro indépendant la même année. Non pris en compte par Alain Testart dans sa classification des sociétés, le phénomène urbain est pourtant un facteur essentiel qu’on peut associer à l’ensemble du monde 3 tel qu’il le définit. Sur ce plan et sur les autres, une situation proche de celle du Monténégro se présentait dans les montagnes voisines de l’Albanie du Nord.
Notes de bas de page
1 L’Union européenne dans les Balkans : construire la paix, Les Balkans : une définition géographique et historique, Paris, La Documentation française, 2008.
2 Stavrianos Leften Stavros, The Balkans since 1453, New York, New York University Press, 2000, p. 100.
3 En dehors des aspects généraux de la conversion à l’islam dans l’Occident ottoman (dispense de la double imposition ou haraç et du devchirmé, enlèvement des garçons pour devenir des janissaires), il a existé des causes plus spécifiques. Les historiens ont notamment souligné le recouvrement partiel entre les territoires où l’hérésie bogomile se développa du xiie au xive siècle (surtout en Bosnie-Herzégovine) et la conversion des populations locales à l’islam. En Albanie, l’on a rapproché les contrées où s’affrontèrent durant plusieurs siècles le catholicisme et l’orthodoxie et celles qui acceptèrent le plus précocement l’islam (l’Albanie centrale).
4 Prévélakis Georges, Géopolitique de la Grèce, Paris, Éditions complexes, 1997, p. 60.
5 Cvijic Jovan, La péninsule balkanique, Paris, Armand Colin, 1918, p. 110.
6 Ibid.
7 Kaser Karl, « The Balkan Joint Family: Redefining a Classic Problem », in Karl Kaser (éd.), Household and Family in the Balkans, Vienne/Münster, LIT Verlag, 2012a, p. 89-108.
8 Id., « Pastoral Economy and Family in the Dinaric and Pindus Mountains (14th-Early 20th Centuries) », in Karl Kaser (éd.), Household and Family in the Balkans, Vienne/Münster, LIT Verlag, 2012c, p. 289-303, p. 293-294.
9 Mosely Philip E., « The distribution of the zadruga within Southeastern Europe », in Robert F. Byrnes (éd.), Communal families in the Balkans: the zadruga, université Notre-Dame, 1976, p. 48-69, p. 59.
10 Gossiaux Jean-François, Le Groupe domestique dans la Yougoslavie rurale, Paris, Centre d’ethnologie française, 1984, p. 36.
11 Ibid., p. 38.
12 Dozon Auguste, L’épopée serbe, chants populaires héroïques, Paris, Ernest Leroux éditeur, 1888, p. 329.
13 Gossiaux Jean-François, Le Groupe domestique dans la Yougoslavie rurale, op. cit., p. 29.
14 Cité dans ibid., p. 39.
15 Halpern Joel M., Kaser Karl et Wagner Richard A., « Patriarchy in the Balkans: Temporal and Cross-Cultural Approaches », in Karl Kaser (dir.), Household and Family in the Balkans, Vienne/Münster, LIT Verlag, 2012, p. 47-64, p. 57.
16 Voir Gossiaux Jean-François, Le Groupe domestique dans la Yougoslavie rurale, op. cit., p. 207.
17 Blanc André, La Croatie occidentale. Étude de géographie humaine, Paris, Institut d’études slaves de l’université de Paris, 1957, p. 109-111.
18 Ibid., p. 109.
19 Halpern Joel M., « Orasac, village serbe. L’évolution des structures sociales », in Bernard Kayser (dir.), Les sociétés rurales de la Méditerranée, Édisud, La Calade, 1986, p. 52.
20 Ibid., p. 55.
21 Ibid., p. 52.
22 Ibid., p. 54.
23 Ibid., p. 55.
24 Blanc André, « Communautés rurales et structures agraires dans les pays sud-slaves », Géographie et histoire agraires Actes du Colloque international organisé par la faculté des lettres de l’université de Nancy, 2-7 septembre 1957, Nancy, Berger-Levrault, 1959, p. 57-67, p. 61.
25 Stavrianos Leften Stavros, The Balkans since 1453, op. cit., p. 101.
26 Kaser Karl, « The Balkan Joint Family: Redefining a Classic Problem », art. cité, p. 96.
27 Fine John V. A., Jr, The Early Medieval Balkans, op. cit., p. 263.
28 Id., The Late Medieval Balkans. A Critical Survey from the Late Twelfth Century to the Ottoman Conquest, Ann Arbor, The University of Michigan Press, 2006, p. 23.
29 Blanc André, La Croatie occidentale. Étude de géographie humaine, op. cit., p. 115.
30 Ibid., p. 116.
31 Ibid.
32 Nouzille Jean, Histoire de frontières. L’Autriche et l’Empire ottoman, Paris, Berg international, 1991, p. 66.
33 Ibid., p. 74.
34 Kaser Karl, Freier Bauer und Soldat. Die Militarisierung der Agrarischen Gesellschaft an der Kroatisch-slawonischen Militärgrenze (1535-1881), Vienne/Cologne/Weimar, Bölhau Verlag, 1997, p. 133-135.
35 Blanc André, La Croatie occidentale. Étude de géographie humaine, op. cit., p. 119.
36 Ibid., p. 120.
37 Blanc André, « Les confins militaires croates au xixe siècle », Revue des études slaves, t. 28, fascicule 1-4, 1951, p. 111-128, p. 115.
38 Ibid.
39 Blanc André, « Problèmes d’habitat rural en Croatie occidentale », Annales de Géographie, t. 62, no 330, 1953. p. 108-117, p. 111.
40 Ibid. p. 111-115.
41 Rastoder Šerbo, « A short review of the history of Montenegro », in Florian Bieber (dir.), Monténégro in Transition. Problems of Identity and Statehood, Baden-Baden, Nomos Verlagsgesellschaft, 2003, p. 107-137, p. 107.
42 Ibid., p. 113.
43 Boehm Christopher, Montenegrin Social Organization and Values, New York, Ams Press, 1983, p. 52.
44 Ibid., p. 9.
45 Fine John V. A., Jr, The Early Medieval Balkans, op. cit., p. 212.
46 Boehm Christopher, Blood revenge. The Anthropology of Feuding in Monténégro and Other Tribal Societies, Lawrence, University Press of Kansas, 1984, p. 41.
47 Rastoder Šerbo, « A short review of the history of Montenegro », art. cité, p. 118.
48 Kaser Karl, « Pastoral Economy and Family in the Dinaric and Pindus Moutains », in Karl Kaser (éd.), Household and Family in the Balkans, Vienne/Münster, LIT Verlag, 2012c, p. 289-303, p. 297.
49 Boehm Christopher, Montenegrin Social Organization and Values, op. cit., p. 17.
50 Mosely Philip E., « The distribution of the zadruga within Southeastern Europe », art. cité, p. 60.
51 Boehm Christopher, Montenegrin Social Organization and Values, op. cit., p. 49.
52 Cvijic Jovan, La péninsule balkanique, op. cit., p. 327.
53 Boehm Christopher, Montenegrin Social Organization and Values, op. cit., p. 46.
54 Id., Blood revenge, op. cit., p. 49.
55 Cvijic Jovan, La péninsule balkanique, op. cit., p. 323.
56 Boehm Christopher, Montenegrin Social Organization and Values, op. cit., p. 52-53.
57 Cvijic Jovan, La péninsule balkanique, op. cit., p. 74.
58 Des incertitudes subsistent encore au sujet des termes employés pour désigner les chefs de bratstvo et de pleme.
59 Boehm Christopher, Montenegrin Social Organization and Values, op. cit., p. 48.
60 Id., Blood revenge, op. cit., p. 138.
61 Vukčević Mladen et Bošković Miloš, « Judicial System in Monténégro. Historical Development, Basic Principles, and Organisation », Law & Justice Review (Türkiye Adalet Akademisi), Year 7, Issue :13, December 2016, p. 1-26, p. 4.
62 Bataković Dušan T. (dir.), Histoire du peuple serbe, Genève, L’Âge d’homme, 2005, p. 89.
63 Cvijic Jovan, La péninsule balkanique, op. cit., p. 215.
64 Les données ci-dessous proviennent de Margulis Natasha, Njegoš’s Monténégro, the Great Powers, and Modernization in the Balkans: 1830-1851, Cincinnati, University of Cincinnati, 2004, p. 17.
65 Rastoder Šerbo, « A short review of the history of Monténégro », art. cité, p. 113-114.
66 Roberts Elizabeth, Realm of the Black Mountain: A History of Montenegro, New York, Cornell University Press, 2007, p. 15.
67 Rastoder Šerbo, « A short review of the history of Monténégro », art. cité, p. 114.
68 Ibid., p. 112-113.
69 Ibid., p. 116-117.
70 Bogišic Valtazar, À propos du Code civil du Monténégro, Paris, chez l’auteur, 1886, p. 5.
71 Code général des biens pour la Principauté de Monténégro de 1888 (rédigé par V. Bogišic), traduit par Rodolphe Dareste et Albert Rivière, Paris, Imprimerie nationale, 1892.
72 Boehm Christopher, Montenegrin Social Organization and Values, op. cit., p. 40.
73 Id., Blood revenge, op. cit., p. 52.
74 Cité dans ibid., p. 59.
75 Ibid., p. 48.
76 Đilas Milovan, Land without justice, New York/Harcourt, Brace and World, p. 8, cité dans Boehm Christopher, Blood revenge, op. cit., p. 61.
77 Atanacković Dragoljub, « La sanction pénale dans les droits des Slaves du Sud jusqu’au xviie siècle », Balcanica, Annuaire de l’Institut des Études balkaniques, XVIII-XIX, Belgrade, 1987-1988, p. 311-319, p. 316.
78 Angelini Paolo, « L’influenza del diritto criminale bizantino nel Codice di Dušan. 1349-1354 », Byzantina Symmeikta, 2012a, 21(1), 217-253, p. 221, note 20.
79 Atanacković Dragoljub, « La sanction pénale dans les droits des Slaves du Sud jusqu’au xviie siècle », art. cité, p. 315.
80 Bogišic Valtazar, Le statut de Raguse. Codification inédite du xiiie siècle, Paris, L. Larose éditeur, 1894, p. 41-44.
81 Atanacković Dragoljub, « La sanction pénale dans les droits des Slaves du Sud jusqu’au xviie siècle », loc. cit.
82 Angelini Paolo, « L’influenza del diritto criminale bizantino nel Codice di Dušan. 1349-1354 », art. cité, p. 222.
83 Id., « The Code of Dušan », Tijdschrift voor Rechtsgeschiedenis, 80, 2012b, p. 77-93, p. 89.
84 Karbić Damir, « The Thin Border Between Justice and Revenge, Order and Disorder: Vrazda (Enmity) and Institutional Violence in Medieval Croatia », in Suzana Miljan et Gerhard Jaritz (dir.), At the edge of the Law: socially unacceptable and illegal behaviour in the middle ages and the early modern period, Krems, Institut für mittelalterliche Realienkunde Österreichs, 2012, p. 9-20.
85 Stallaerts Robert, Historical Dictionary of Croatia, Lanham/Toronto/Plymouth, 2010, p. 335.
86 Lucio Giovani, Historia di Dalmatia, e in particolare delle Città di Trau, Spalatro e Sabanico, Venezzi, Stefano Curti, 1674, p. 33 : « havevano li Croati un uso trá di loro, che quando seguiva qualche homicidio, erano soliti di compensarlo con denari, che venivano pagati dagl’uccisori alli parenti del’ucciso, e ció si diceva pagar la Vrazda […] ».
87 L’affirmation selon laquelle la Bulgarie ne connaissait plus la peine de mort au ixe siècle se fonde sur une lettre aux Bulgares du pape Nicolas Ier (858-867), dans le contexte de la conversion potentielle du souverain bulgare et de son peuple au rit romain. Le pape se réjouit du fait que la législation de ce peuple ne prévoit pas la torture et la peine de mort (Bondolfi Alberto, « Autour de la peine de mort : quel héritage chrétien ? », Revue d’éthique et de théologie morale, 2007/3 [no 245], p. 9-31, [DOI:10.3917/retm.245.0009], [https://www.cairn.info/revue-d-ethique-et-de-theologie-morale-2007-3-page-9.htm], § 32, consulté le 21-06-2018).
88 Vilfan Sergij, « Evoluzione statale degli Sloveni e Croati », in Gli Slavi occidentali e meridionali nell’alto Medioevo, Settimane di Studio del centro italiano di studi sull’alto medioevo, XXX, Spoleto, t. 1, 1982, p. 103-156, p. 135 ; id., « Les communautés rurales entre l’Occident et les Balkans : formes slovènes jusqu’au début du xxe siècle », Recueils de la Société Jean Bodin, 1986, XLV, p. 87-106.
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