URL originale : https://books.openedition.org/pur/165076

Chapitre XI. Communautés paysannes en Russie, de la Rus’ de Kiev au début du xxe siècle
p. 285-306
Texte intégral
1À l’époque où Mieszko Ier rassemblait tribus et unions tribales pour former le premier royaume polonais, une autre configuration territoriale d’envergure était apparue à l’Est de la Pologne. Au début du ixe siècle, sans doute venus du pays des Roths près du lac Ladoga, des chefs Scandinaves fondent un ensemble territorial autour de Novgorod auquel ils donnent leur nom, la Rus’. Celui-ci est articulé autour du commerce dirigé vers le bassin de la Volga, mais d’autres chefs scandinaves, avant 860, descendent plus au sud le long du Dniepr pour profiter au mieux du commerce avec l’Empire byzantin. L’un d’entre eux, Oleg, s’installe à Kiev en 8821. Ce rapprochement géographique avec Constantinople favorisa la conversion au christianisme de son descendant, le prince Rus’ Vladimir Ier le Grand (980-1015), qui reçut le baptême à Kiev en 988 selon le rite byzantin. Il épousa aussi Anne Porphyrogénète, la propre sœur des empereurs byzantins de la dynastie macédonienne Basile II (962-1025) et Constantin VIII (962-1028).
2L’avènement de cette dynastie de princes rus’, plus tard nommée les Rurikides du nom de son ancêtre et fondateur plus ou moins mythique Rurik, présente à la fois des analogies avec l’avènement des monarchies bohémienne, polonaise et lituanienne, mais aussi avec celui des Mérovingiens en Gaule à la tête des Francs saliens aux ve-vie siècles. Il s’agit en effet d’une dynastie d’origine étrangère qui s’imposa à une population autochtone, et constitua un ensemble territorial dont les premiers siècles furent mouvementés mais qui finit par s’inscrire dans la durée. Mais à l’inverse de la Gaule mérovingienne, les historiens notent que « la christianisation n’entraîna guère de bouleversement dans les structures sociales du pays2 ». Avant d’examiner les conséquences que cette situation exerça sur les relations entre l’État et les sociétés ou communautés locales, voyons d’abord ce que les sources nous indiquent au sujet de la Rus’ avant sa christianisation.
Au temps de la Rus’ de Kiev (xe-xiie siècle)
Le chef-prince et le « voyage chez les gens »
3Dans son ouvrage célèbre intitulé De Administrando Imperio, l’empereur byzantin Constantin VII Porphyrogénète (913-959) décrit la perception de l’impôt dans la Rus’, avec les mouvements et déplacements auxquels elle donnait lieu. Les chefs-princes de Kiev imposaient un tribut aux tribus situées de part et d’autre du Dniepr, nommé le dan’. Vers le milieu du xe siècle, celui-ci « était perçu en nature et levé par le prince et sa družina à l’occasion d’une véritable tournée de prélèvement, le poljud’e – mot qui signifie “voyage chez les gens” – qui se déroulait habituellement en automne et en hiver, après la rentrée des récoltes3 ». Le poljud’e remplissait plusieurs objectifs. Il assurait d’un côté l’existence du groupe, non seulement pendant la longue durée du voyage, de novembre à avril (fig. 23), mais aussi le reste de l’année, et il entrait dans un cycle économique qui reliait la Rus’ à l’Empire byzantin. Le « voyage chez les gens » terrestre débouchait sur la fameuse « route des Varègues aux Grecs », fluviale et maritime. Une fois les produits rassemblés, essentiellement des produits agricoles mais aussi des peaux d’animaux recherchés, une partie d’entre eux descendait le Dniepr dans des barques fabriquées par les tribaux, et voguait ensuite par la mer Noire jusqu’à Constantinople. Ils y servaient de monnaie d’échanges à l’achat de produits de luxe, et à nouer des contacts divers qui rapprochèrent au fil des années la Rus’ et les Grecs.
Fig. 23. – La tournée de perception du tribut (poljud’e) dans la Rus’ de Kiev (milieu du xe siècle).

4La družina et le poljud’e soulèvent indirectement le problème de l’origine et de la définition politique de la Rus’ de Kiev. Pour certains auteurs, l’une et l’autre auraient eu une origine scandinave. Le poljud’e serait la version kiévienne du voyage que les chefs vikings, les konungar ou les jarls, effectuaient avec leurs hommes à travers les tribus des contrées soumises, également pour prélever le tribut. Mais la truste (družina) et les pratiques qui lui étaient liées existaient hors du monde scandinave : on les retrouvait dans une partie importante des sociétés de l’Europe centrale et orientale entre l’Antiquité et le haut Moyen Âge. Nous savons que Mieszko Ier avait utilisé sa druzyna pour s’imposer aux tribus polonaises, mais à l’autre bout du monde slave, quelques décennies auparavant, le prince croate Tomislav (910-928) parcourait avec sa truste les onze ou douze territoires tribaux (župas) qui constituaient son duché, et allaient former plus tard le royaume de Croatie4. L’accompagnement militaire du chef existait aussi dans les contrées germaniques. Chez les Germains du début de l’ère chrétienne, Tacite décrit le rôle du comitatus, composé des comites, les compagnons d’armes liés au chef par un serment, par l’intérêt mutuel (le partage des biens du pillage) et par le sang (en tant que frères d’armes). Plus tard, dans la loi salique (Lex salica xli, 3 ; xlii, 1), l’antrustion est le soldat, fidèle ou proche du souverain ou du maître qui fait partie de sa trustis, le groupe de fidèles armés, la suite directe du maître.
5Il n’y avait donc pas de différence de nature entre la trustis des princes mérovingiens des vie-viie siècles et la družina du chef-prince rus’ des xe-xie siècles. Le tribut n’était que la forme institutionnalisée du pillage coextensif à l’existence de la truste, et le poljud’e, nous y reviendrons, était lui-même souvent associé à des abus ou à des exactions. Il était aussi un élément de ce qu’on peut nommer le gouvernement itinérant du chef-prince, car le « voyage chez les gens » donnait lieu à des banquets au cours desquels les Rurikides apprenaient les nouvelles, prenaient des décisions, donnaient des ordres5. Il comportait également des aspects rituels avec des sacrifices et des libations en l’honneur des dieux, contribuant à assurer la puissance religieuse du chef-prince, sans doute tant à destination de la družina que des tribus soumises.
6Mais dans les villes de la Rus’ kiévienne, il existait aussi l’équivalent d’une « assemblée populaire » nommée le veche, qui représentait toute la population urbaine et dont les pouvoirs étaient assez étendus. C’était à la fois une instance de conseil et de co-gouvernement pour le chef-prince, dont le consentement était requis pour les grandes décisions. Le veche pouvait même semble-t-il installer et démettre le chef-prince6, et certains auteurs pensent que le pouvoir de celui-ci, aux xe-xie siècles, reposait non seulement sur sa truste mais aussi « en grande partie, sur l’assentiment de la population urbaine et en particulier de l’élite7 ». Ferdinand Feldbrugge met en avant l’origine préhistorique possible du veche8. L’on pourrait en tout cas y voir une adaptation des anciennes assemblées populaires rurales au phénomène urbain, à l’époque très récent chez les Rus’, qu’ils aient été slaves ou scandinaves. Alain Testart rappelait que chez ces derniers, « les rois pouvaient céder devant le porte-parole de l’assemblée (le thing), sorte de magistrat exécutif des volontés du peuple souverain9 ».
7Le même auteur, nous l’avons suggéré pour la szlachta polono-lituanienne, avait intégré l’accompagnement militaire dans les caractéristiques de la « puissance des chefs de guerre », qu’il associait avec d’autres éléments aux « organisations semi-étatiques », et dans lequel il voyait un moyen d’accès à l’État10. Parmi ces dernières, rappelons-le, Testart incluait aussi la « démocratie primitive ». Ces éléments peuvent s’appliquer, au moins dans une certaine mesure, à la Rus’ de Kiev, car les premiers Rurikides étaient incontestablement des chefs de guerre disposant d’une force permanente d’accompagnants à leurs côtés, et le veche avait certaines des compétences que Testart attribuait aux assemblées de la « démocratie primitive ». Les sources permettent en outre d’approcher la dimension territoriale de la Rus’ de Kiev.
La Rus’ de Kiev pré-chrétienne : les destinées de la družina et des tribus
8La Rus’ de Kiev présentait de nombreux traits d’un TPE. Elle était incontestablement l’espace d’intervention d’un pouvoir en partie urbain, à la tête d’un réseau d’échanges matériels dont la družina était à la fois l’instrument et l’un des bénéficiaires. L’espace recouvert par la družina reposait probablement sur une estimation globale qui incluait distance, coût, profit et sécurité. Les techniques de navigation, indispensables pour convoyer les céréales et d’autres produits vers Constantinople et retour, firent également partie du développement de la Rus’ de Kiev et de la délimitation de son aire d’extension11. La Rus’ de Kiev dépassait largement les 1 500 km2, « avec une distance moyenne d’environ 40 km entre les places centrales et les modules voisins », que Colin Renfrew assignait aux ESM. Mais comme le système rus’ reposait sur la reconnaissance du pouvoir princier par les diverses tribus qui acquittaient le tribut12, l’on peut admettre que les centres collecteurs du poljud’e étaient autant de « lieux centraux secondaires » dans la configuration territoriale formée par la Rus’ de Kiev. Cette situation trouvait une correspondance dans le type de pouvoir exercé par le chef-prince, qui était à la fois centrifuge, social et territorial, à partir du noyau dur formé par la družina et la résidence kiévienne du chef-prince : « Le prince de Kiev ne monopolise pas le pouvoir et son autorité ne s’exerce pleinement que sur un cercle assez restreint […]. Il intervient surtout dans les rapports entre différentes communautés et entre sa truste et les autres : la législation princière fonctionne dans la sphère du recrutement princier13. » C’est aussi pourquoi la družina pouvait jouer une part active dans les décisions politiques et militaires du chef-prince14, sans que les autres composantes de la société et du territoire y soient nécessairement associées. Enfin, la Rus’ de Kiev répondait assez bien à la relation établie par de Colin Renfrew entre ESM et grandes civilisations, car elle créa une dynamique historique qui joua un rôle déterminant dans l’émergence de ce qu’on peut appeler la « civilisation russe ».
9Les relations « chef-prince – družina – tribus » ne restèrent pas immuables. La disparition de la družina rus’, comme celle de la druzyna polonaise, eut une relation assez directe avec celle des tribus. Pour mieux l’expliquer, il nous faut revenir au poljud’e et au dan’. Une rébellion des tribus était le danger intérieur le plus important que pouvaient courir le chef-prince et sa truste, surtout parce que le volume du dan’ n’était pas fixé à l’avance. En 945, le prince Igor fut assassiné par les Drevljianes parce qu’après avoir prélevé le tribut il était revenu chez eux pour les rançonner une seconde fois15. La princesse Olga (945-960), veuve d’Igor, punit ces derniers mais renonça aussi au système du poljud’e : elle décida de confier « la levée du dan’ aux tribus soumises, à charge pour elles de rassembler les produits de la récolte en des lieux fixes, les volosti16 ». Les modalités du prélèvement s’inversèrent donc, puisque le poljud’e fut remplacé par l’envoi de collecteurs sur place pour recueillir les produits agricoles réunis par les tribaux.
10Sous Vladimir le Grand, fils de Sviatoslav Ier (964-972) et petit-fils d’Olga, une autre étape importante eut lieu dans la territorialisation de la Rus’, en lien plus ou moins direct avec la conversion du souverain et d’une partie importante de ses sujets au christianisme. Jusque-là, le pouvoir conservait encore des traces des origines scandinaves et commerçantes de la dynastie, et restait largement urbain. Mais Vladimir décida de constituer et de sécuriser un noyau domanial princier sur le moyen Dniepr, promouvant ainsi l’existence d’une Rus’skaja zemlja (Terre Russe), en vue « d’assurer son entretien personnel et celui de ses serviteurs ». Le fils de Vladimir, Jaroslav le Sage (1015-1054), continua la politique de son père : il installa certains membres de la družina, jusque-là encore itinérante, dans la Rus’skaja zemlja qui incluait alors avec Kiev les villes de Cernihiv et de Perejaslav17.
11La disparition à peu près synchronique des tribus et de la družina fut une conséquence de ces mesures, qui transformèrent profondément les relations entre les Rurikides et les tribus. Il ne s’agissait plus en effet de prélever un tribut en nature sur celles-ci, mais d’exploiter une population en principe prête « à accepter la hiérarchie socio-économique qui se (mit) en place18 ». La « territorialisation » de la družina s’effectua au détriment des territoires tribaux, et elle bénéficia aux compagnons du prince, membres de la družina ou de l’aristocratie tribale. La družina est mentionnée jusqu’à la fin de la période couverte par la Première Chronique russe (1116), tandis que la tribu des Vyatichi apparaît pour la dernière fois dans le testament du prince Vladimir Monomaque (1053-1125, règne 1113-1125), suivie un peu plus tard de celles des Dregovichi et des Krivichi19. Le nouveau maître du domaine, le boiar, perçut désormais une rente en produits, en travail, et en argent, associée à « diverses formes de contrainte, économique et non économique, sanctionnées par des mesures législatives20 » sur les exploitants, en échange de la rentrée de redevances à destination du trésor princier21. L’accompagnement militaire du prince, longtemps associé au poljud’e, s’effaça donc devant l’apparition du domaine seigneurial (gospodskoe xozjajstvo) et de la grande propriété, sans doute peu présente ou inexistante auparavant au sein du régime tribal. En même temps, l’armée fut davantage recrutée sur une base locale, et fit davantage appel à la paysannerie pour l’infanterie. Le processus fut aussi renforcé par la structuration religieuse du territoire, et la concession de grands domaines fonciers aux évêchés et aux monastères. Ces transformations expliquent le lien entre la disparition de la truste et celle des tribus d’un côté, et l’émergence d’une monarchie territoriale consacrée par la religion chrétienne de l’autre.
L’institutionnalisation de l’État : la truste et la souveraineté
12Comme celui de la Pologne à peu près à la même époque, l’exemple de la Rus’ de Kiev permet de préciser l’idée d’Alain Testart suivant laquelle l’accompagnement militaire joua un rôle dans « l’institutionnalisation de l’État22 ». Les deux exemples montrent que la truste disparut peu de temps après que le souverain jugea avoir les moyens suffisants pour établir son autorité directe sur un territoire tribal, et le diviser en domaines fonciers à son profit et à celui des membres de la truste. Autrement dit, si celle-ci favorisa l’apparition de l’État polonais et de l’État rus’, l’institutionnalisation de l’État la fit disparaître dans les deux cas. Les exemples les plus fréquemment convoqués par Alain Testart, issus de l’Afrique et d’une partie de l’Amérique pré-coloniales, n’ont sans doute pas permis à l’auteur de vérifier ce processus. Mais la séquence « disparition de la truste, “institutionnalisation de l’État” et apparition de la grande propriété fundiaire » a un équivalent à l’autre extrémité de l’Europe quelques siècles auparavant. En Gaule, le passage « de la truste mérovingienne, – c’est-à-dire de la bande de fidèles totalement entretenus et soumis à leur maître –, à la cohorte vassalique des ixe et xe siècles23 » s’effectua sous le règne de Charlemagne (768-814). Dès 779, le roi des Francs interdit la formation des trustes privées. Les grands seigneurs francs conservèrent leur droit à une suite armée, mais celle-ci devait être désormais exclusivement composée de vassaux chassés, c’est-à-dire pourvus pour la plupart d’un bénéfice fondé sur une concession foncière, et directement convocables à l’ost royal24. En agissant ainsi, le souverain tentait à la fois d’écarter le danger de l’existence de bandes armées non territorialisées aux mains des grands seigneurs, qui menaçaient potentiellement son pouvoir, et de placer indirectement leurs membres sous ses ordres en les intégrant dans la pyramide féodale. Le changement se traduisit dans les vocables désignant ces guerriers : aux mots socii, satellites, sodales du viie siècle, appartenant au vocabulaire d’origine latine que nous connaissons déjà, succédèrent les mots vassalli, vassi, milites aux ixe-xe siècles25. Dans sa forme carolingienne, la disparition de la truste correspondit donc à une étape importante dans la mise en place du régime féodal, même si, pour Alain Testart, les liens d’hommes à hommes propres à cette première féodalité n’auraient été, nous l’avons vu, que l’épanouissement ultime d’une tradition d’accompagnement militaire plongeant ses racines dans un passé lointain. Mais les tribus avaient disparu depuis longtemps dans le royaume franc, et le chasement des vassaux s’effectua au détriment de la propriété et des libertés paysannes. En Pologne, en Lituanie et dans la Rus’ de Kiev l’adoption de la féodalité fut incomplète, et ne fait même pas pour la Rus’ l’unanimité chez les historiens. En revanche, la disparition de la truste résulta bien du même mouvement d’installation foncière de la noblesse polonaise et rus’ au détriment des paysans. Elle appartient au même processus d’entrée dans le monde 3 d’Alain Testart que celui qui apparaît dans les contrées carolingiennes aux ixe-xe siècles. Il n’est toutefois pas sûr que le temps des tribus, nous y reviendrons, disparut en Russie sans laisser de traces.
13Si la territorialisation de la družina participa à l’institutionnalisation de l’État rus’, il convient de s’interroger sur la présence ou sur l’absence dans la Rus’ de Kiev des deux traits qu’Alain Testart associait à l’État : la souveraineté une et indivisible et le monopole de la violence légitime. Une pratique dynastique rendait la première difficile. Il s’agit de la coutume du « frère aîné » (starshinstvo), qui fut surtout appliquée à partir du xie siècle26. Elle consistait en la division des possessions du souverain entre ses fils, tout en assurant une préséance à l’aîné selon le principe que « plus le prince était âgé, meilleure et plus riche était sa part27 ». Un autre principe, celui de rotation, venait en outre compliquer la succession. La part des cadets restait provisoire, et en cas de vacance d’un trône les frères devaient monter chacun d’un échelon en fonction de l’ordre de naissance, Kiev représentant le sommet de l’échelle. Comme les frères héritaient ainsi les uns des autres jusqu’au dernier survivant, la génération suivante ne pouvait en principe remplacer la première qu’après la disparition de tous les représentants mâles de celle-ci. Ce mode de succession lignager, et non « clanique » comme on le qualifie parfois, fut plus ou moins appliqué, et il généra surtout d’importantes querelles fratricides et intergénérationnelles dans la Rus’ du xe au xiie siècle.
14En 1097, le prince Vladimir II Monomaque, petit-fils de Jaroslav, réunit la conférence de Ljubeć dite des princes de la Rus’, qui supprima l’indivisibilité de la Rus’skaja zemlja entre les Rurikides. Cette décision était liée en partie au fait que les différentes branches de la dynastie avaient désormais des possessions au-delà de la « Terre Russe », et elle devait permettre d’enrayer la prépondérance de Kiev dans la starshinstvo. Mais loin d’apaiser la situation, elle entraîna au contraire une rivalité pour le contrôle de la Rus’skaja zemlja entre plusieurs branches des Rurikides, qui se prolongea jusqu’à l’invasion mongole du xiiie siècle et la prise de Kiev en 124028. Dans la mesure où elle s’opposait au maintien d’une continuité dynastique sur un même territoire, la starshinstvo était largement incompatible avec la continuité et l’indivisibilité de l’État. L’installation des Rurikides dans l’espace russophone médiéval présente donc des analogies avec l’installation des Piasts dans l’espace polonais du xe au xive siècle : une extension à partir d’un noyau central, suivie d’un éclatement en dominations distinctes entre différentes branches d’une même dynastie.
L’institutionnalisation de l’État : les Codes de justice (xie-xiie siècles)
15Malgré ces difficultés – le caractère exogène de la dynastie rus’, le contrôle longtemps incomplet des chefs-princes sur la société et le territoire, l’instabilité fréquente de la situation politique due au mode de succession princier –, les dirigeants rus’ durent s’efforcer d’établir les fondements d’une principauté chrétienne. Mais contrairement aux contrées converties au christianisme occidental, l’installation de l’Église fut ici largement une œuvre extérieure : celle de prélats grecs envoyés par l’Empire byzantin. Il en résulta que « le métropolite et ses évêques avaient un statut spécial dans la Vieille Rus’ ; ils restèrent étrangers dans la langue et la culture et ne se nationalisèrent généralement pas ; c’est-à-dire qu’ils n’émergèrent pas comme l’élite qui manquait à la politique locale29 ». Tandis qu’en 988 la mince couche scandinave dirigeante était en voie d’intégration dans la société indigène, le haut clergé resta longtemps en marge de celle-ci. Cette difficulté supplémentaire pesa sur la constitution d’un véritable État rus’.
16Comme dans les monarchies occidentales quelques siècles plus tôt, la publication de codes juridiques fut toutefois rapidement entreprise par les princes rus’. Le premier Code de Justice Russe (Russkaja Pravda ou Courte Pravda) comptait quarante-trois articles et fut publié à la fin du xie ou au début du xiie siècle, même s’il a été souvent associé à Iaroslav le Sage, fils de Vladimir Ier le Grand30. Un second Code de justice russe ou Longue Pravda Russkaia, longtemps attribué au règne de Vladimir Monomaque (1113-1125), daterait plutôt de la fin du xiie ou du début du xiiie siècle31. Entre les deux fut rédigée une Pravda dite des fils de Iaroslav, qui ajouta quelques éléments à la Russkaja Pravda.
17Le caractère exogène de la dynastie régnante, et l’existence de deux systèmes juridiques au sein de la Rus’ de Kiev, contribuent à expliquer les analogies entre les Codes de justice russe et ceux qui furent publiés en Gaule, en Espagne et dans l’Italie lombarde du vie siècle au ixe siècle. Le système juridique des populations slaves reposait « sur l’établissement des faits par la présentation de quelques témoins visuels (vidoka) », et celui des Scandinaves « permettait de se libérer par serment32 ». À côté de ces problèmes de procédure, la vengeance familiale, l’esclavage, mais aussi les libertés individuelles et collectives qui pouvaient le plus gêner l’affirmation des nouveaux pouvoirs, sont parmi les principaux sujets traités dans les Codes de justice russe.
18Dans la Rus’ comme dans les autres monarchies devenues chrétiennes au haut Moyen Âge, le règlement de la vendetta (blizhnye) fut l’une des priorités de la législation des xe-xie siècles. La Courte Pravda autorise la blizhnye par la parentèle mâle de la victime jusqu’au troisième degré, ou le versement d’un wergeld de quarante grivnas en cas d’accord entre la parentèle de l’assassin et celle de la victime33. Si le texte semble écarter de la vendetta les parents par les femmes, il n’indique pas clairement comment les degrés étaient comptés. L’on ne peut donc en déduire qu’il visait à supprimer une implication de la parenté au-delà du troisième degré pour le règlement de la blizhnye. Mais la Pravda des fils de Iaroslav marque bien une avancée puisqu’elle réduit la blizhnye aux parents proches, en maintenant la même contribution pour le wergeld : « Si un homme libre en tue un autre, c’est au frère de venger le frère, au fils de venger le père ou bien c’est au fils du frère ou au fils de la sœur ; s’il ne se présente pas de vengeur, quarante griva pour l’homme assassiné34. » Karol Modzelewski met en avant « le devoir de vengeance imposé par l’honneur » pour expliquer cet article : le législateur aurait enjoint au plus proche parent masculin vivant de la victime de tuer le meurtrier pour venger la famille ou à la parentèle. Mais comme l’honneur n’est pas l’objet d’un code de justice d’inspiration chrétienne, l’article doit plutôt se comprendre comme l’interdiction faite à tout membre de la parentèle, hors le plus proche parent mâle de la victime, de tuer l’assassin. Il est donc probable que la Courte Pravda ne désignait déjà que les parents susceptibles d’appliquer la vendetta restreinte, mais en plaçant celle-ci avant le wergeld. Très rapidement toutefois, un ajout à la Courte Pravda inversa la priorité35.
19Ainsi, les princes mirent environ un siècle pour remplacer la vendetta restreinte par le wergeld, et en réduisant parallèlement les degrés de parenté dans le règlement du crime. Il s’agissait là d’une victoire importante dans la mise en place d’un État chrétien face aux libertés sans doute jusque-là traditionnelles des parentèles ou des clans. On peut l’opposer à l’attitude des souverains à l’égard de l’esclavage, dont la Longue Pravda, à la fin du xiie siècle, atteste qu’ils étaient encore loin de chercher à le faire disparaître : « si le maître tue son propre esclave, il n’est pas tenu responsable d’un homicide ; il est seulement coupable devant Dieu36 ». Cette situation était proche de celle de la Rome du ve siècle av. J.-C., et elle se poursuivit au cours des siècles suivants puisque l’esclavage exista en Russie au moins jusqu’au xvie siècle37.
20Au total, la publication des codes juridiques aux xie-xiie siècles marquait bien la rupture définitive avec la période de la družina et du poljud’e, dans laquelle la législation ne fonctionnait que dans la sphère du recrutement princier. Mais elle n’inaugura pas vraiment une justice souveraine dans l’ensemble de la Rus’, faute d’un contrôle complet du prince sur les hommes et les territoires : « à ce stade de l’administration de la justice, le prince se pose seulement en médiateur d’une “justice horizontale” et non en promoteur d’une “justice verticale” en vertu de laquelle il châtierait les coupables et imposerait ses amendes aux fauteurs de trouble38 ».
Les campagnes de la Rus’ de Kiev : tribus, structures communautaires et systèmes agraires (viiie-xiie siècle)
Les tribus et la société tribale
21La société indigène ayant précédé et accompagné la formation de la Rus’ de Kiev n’est que partiellement connue, et elle a donné lieu à des analyses divergentes. L’historien marxiste Mixail Borisović Sverdlov parle de « système tribal » pour la période des vie-viie siècles, et voit dans celui-ci un régime politique tripartite, formé par une assemblée du peuple (veche), un conseil des anciens (sovet starejsin), et un prince élu assisté de sa truste. Pour l’auteur, la société tribale était divisée en familles patriarcales étendues, et elle comprenait au moins trois grandes catégories : des individus libres composant la majorité de la population, une élite possédant des biens qui la distinguait matériellement des libres ordinaires, et un groupe de dépendants (celjad’) comprenant les cadets et les esclaves allogènes. Sverdlov prend soin d’indiquer que la subordination de ces derniers était plus douce que celle des esclaves antiques, ce qui semble signifier qu’ils étaient principalement des esclaves domestiques, issus sans doute en partie de prisonniers de guerre. L’entretien du prince et de sa truste était assuré par le biais d’offrandes volontaires et régulières de la collectivité39.
22L’assemblée du peuple, le conseil des anciens, et l’existence d’une élite plus ou moins militarisée à côté de la masse des hommes libres, évoquent à nouveau une société semi-étatique. Mais comme le territoire est absent dans le développement de Sverdlov, il est difficile de savoir quels étaient les échelons territoriaux de l’organisation qu’il décrit : l’assemblée populaire et le conseil existaient-ils au niveau tribal et/ou intertribal ? Il est tout aussi difficile de savoir qui était le « prince élu » : s’agissait-il d’un primus inter pares au sein d’une oligarchie aristocratique, membre d’un lignage privilégié ? Et de quel pouvoir disposait-il par rapport au veche et au sovet starejsin ? En outre, pour Sverdlov, la période qui va du viiie siècle au début du xie siècle fut une période de changements importants pour l’ensemble des tribus qui s’étendaient de part et d’autre du Dniepr, au sein de laquelle il distingue plusieurs étapes. Dans un premier temps, l’« ancienne famille tribale étendue » se disloque, et « les familles restreintes se regroupent en communauté de sociabilité (sosedskaja obscina) qui possède collectivement le sol, gère en commun ses intérêts, pratique l’entraide40 ». Dans un second temps, « les communautés se fédèrent […] jusqu’à constituer une principauté tribale, puis la Rus’, “fédération de fédérations”, rassemblant des Slaves et des non-Slaves sous l’autorité d’une seule dynastie princière [d’origine scandinave]41 ». Enfin, « l’élite tribale et l’élite issue de la truste fusionnent et forment la base de l’appareil administratif princier42 ».
23Avant de revenir sur la première étape qui touche la société rurale, intéressons-nous aux deux suivantes qui concernent l’organisation politique. La troisième est conforme à l’évolution déjà notée : la constitution du grand domaine princier et l’apparition de la propriété fundiaire de l’élite, largement issue de la družina, jointe à la disparition des anciennes divisions tribales au profit de nouvelles divisions territoriales. La seconde est plus complexe, car elle rejoint le problème de la relation entre le « système tribal » et la domination territoriale mise en place par les Rurikides. Sverdlov propose un modèle centripète – la formation d’une principauté tribale puis d’une « fédération de fédérations » autour de Kiev – qui s’oppose au modèle centrifuge du poljud’e à partir de Kiev, considéré comme essentiel par d’autres auteurs dans la formation de la Rus’. La position de Sverdlov revient donc à minimiser le rôle des Rurikides dans celle-ci. La Chronique des temps passés (début du xiie siècle) montre pourtant comment ces derniers, aux ixe-xe siècles, utilisèrent la force avec les Drevlianes, les Severianes ou les Viatiches, puis les moyens diplomatiques avec les Radimitches, pour imposer à tous ces peuples ou tribus le versement du tribut et l’obligation de leur fournir un contingent militaire43. La Chronique suggère aussi que les Drevlianes et les Viatiches gardèrent un temps leur propre aristocratie et une structure politique indépendante. Ces données confortent donc la prépondérance de la relation centre-périphérie, et l’établissement de relations de domination à partir de Kiev. Elles donnent aussi un élément d’explication à la disparition progressive des tribus entre le ixe siècle et le début du xiie siècle : l’intégration des élites tribales dans le système kiévien, notamment par l’intermédiaire de la družina, servie ensuite par la christianisation de la Rus’.
24Ce contexte est éloigné de la première grande transformation que Sverdlov voit apparaître dans l’ancienne société tribale à partir du viiie siècle, car aucun lien logique n’apparaît entre la dislocation de « l’ancienne famille tribale étendue » d’un côté, et l’établissement de relations entre les tribus situées de part et d’autre du Dniepr et la Rus’ de Kiev, de l’autre. L’expression « ancienne famille tribale étendue » mériterait d’ailleurs d’être précisée. Car même si la tribu, dans la définition de Maurice Godelier, est une société locale composée d’un ensemble de groupes de parenté « associés dans la défense et l’exploitation des ressources d’un territoire commun », la définition n’inclut pas un type particulier de famille. De plus, nous le savons, la dislocation de la « famille tribale étendue » est un phénomène le plus souvent difficile à observer à partir des sources anciennes. Il est donc probable que Sverdlov ait envisagé ici le passage des « grandes familles » aux « familles restreintes » suivant le schéma de l’évolution de la famille inspiré par Engels, autrement dit à partir de transformations dans la culture matérielle. Pour la même période en effet, d’autres historiens d’inspiration marxiste ont établi un lien entre l’apparition des « petites familles » et le développement de la culture à l’araire44. Mais les caractéristiques que Sverdlov attribue à la « communauté de sociabilité », qui n’est autre que la communauté de voisinage – la propriété collective du sol, l’entraide, la gestion en commun des intérêts de la communauté – ne suffisent pas à distinguer la « famille tribale étendue » de la « famille restreinte », puisqu’elles sont largement indépendantes du mode d’organisation de la famille. La prise en compte de l’espace paysan et des relations dominants-dominés dans la Rus’ de Kiev des xie-xiie siècles, sur lesquels nous sommes mieux renseignés, permettent de mieux approcher la société rurale de cette période.
La société rurale rus’
25Aux xie-xiie siècles, la société rurale rus’ était essentiellement « formée de paysans libres (smerdy/ljudy), d’ouvriers agricoles au statut de demi-libres (zakupy) et d’esclaves (kholopy) […]45 ». Il est peu probable que le statut des paysans ait beaucoup changé depuis la période immédiatement antérieure, car des tribus sont encore mentionnées jusqu’au début du xiie siècle. À la même époque, les deux pravda parlent du mir et de la verv’, et ces mots se référaient essentiellement à la communauté villageoise et au territoire qui lui était lié46. Pour Ferdinand Feldbrugge, la Chronique des temps passés signale aussi indirectement une division de la tribu des Polianes entre des territoires liés à des groupes de parenté, au sein desquels il existait des groupes de familles plus réduits et également territorialisés47. Cela n’informe pas sur la composition des familles et sur les relations entre celles-ci et l’exploitation de la terre, mais les deux systèmes d’imposition en usage dans la Rus’ de Kiev donnent des renseignements complémentaires. Le feu ou dym était évalué « en fonction du nombre de poêles ou de cheminées que possèdent les exploitations/dvor ou les maisons/doma qui les composent », c’est-à-dire calculé sur le nombre de foyers qui constituaient l’unité d’exploitation. L’araire ou ralo était « une unité d’imposition sur le travail effectué par l’instrument en un jour48 », impliquant plus clairement la connaissance de la qualité du sol travaillé. Ces deux impôts ne signifiaient pas directement l’existence de plusieurs catégories de contribuables et d’unités d’exploitation agricoles au sein de la verv’, mais le dym ouvrait davantage la possibilité d’imposer des exploitations tenues collectivement, et peut-être par des « familles étendues ».
26Dans les plaines, le perelog (fallow system) consistait en la culture pendant plusieurs années de suite d’une parcelle de terre, laissée ensuite en friche pendant une durée en général supérieure, jusqu’à une quinzaine d’années, puis remise en culture. Dans les contrées forestières, les paysans pratiquaient la podseka (slash and burn farming). C’était une variante du perelog, qui consistait en l’écobuage d’une parcelle cultivée ensuite durant quelques années, puis abandonnée pendant un temps beaucoup plus long qui pouvait aller jusqu’à la reconstitution du couvert végétal initial49. Mais il existait aussi des espaces cultivés en permanence et soigneusement délimités : la Russkaja pravda prévoyait des amendes pour des labours qui dépassaient les limites des terres en exploitation50. L’on peut associer cette mesure à la relative précision de l’estimation des superficies qu’impliquait la perception du ralo. En outre, comme la truste, l’existence du ralo est attestée à l’autre extrémité du monde slave au haut Moyen Âge. En Croatie, on trouvait « le ral (ralo, radlo) “d’été” et le ral “d’hiver” (automnal), ce dernier plus petit à cause des journées plus courtes51 ». Les techniques et les modes de mise en valeur agricoles des tribus la Rus’ de Kiev s’enracinaient donc probablement dans le passé tribal ancien des populations slaves. Et comme les deux Pravda furent composées à une époque où les tribus n’avaient pas encore disparu, l’on peut en conclure que le perelog et la podseka étaient sans doute antérieurs à la territorialisation princière et seigneuriale de la Rus’, et à l’apparition de la grande propriété fundiaire.
27La Longue Pravda montre aussi que la verv’ était sans doute l’instance territoriale et sociale de base de la justice civile, même si sa nature exacte reste discutée52. Ses membres étaient soumis à une « responsabilité collective pour les homicides dont on n’avait pas su découvrir l’auteur53 ». Si un meurtre avait été commis sur le territoire de la verv’ sans que le meurtrier soit connu, celle-ci devait payer une amende nommée le « vira sauvage54 ». Mais elle n’en payait que la moitié lorsque le meurtrier était connu et appartenait à la verv’, ce qui laisse supposer que la famille du meurtrier payait le reste. Ces deux mesures, et spécifiquement la dernière, visaient peut-être à faire pression sur la verv’ pour qu’elle prenne elle-même en charge la vendetta. Elles signifieraient aussi que le prince rus’ n’avait pas encore les moyens d’imposer directement la justice princière, mais qu’il essayait d’utiliser la verv’ pour supprimer les délits qui allaient à l’encontre de sa souveraineté et des préceptes chrétiens.
28Ces dispositions apparaissent très proches de celles que les princes polonais prenaient à la même époque à l’égard de l’opole, et de celles qui figurent dans les codes juridiques germaniques des vie-ixe siècles au sujet de la centaine/huntari. Dans le cas de la Rus’ kiévienne, elles s’inscrivaient sans doute dans la continuité du rôle que jouait la verv’ au sein de l’ancien système tribal, et elles permettent d’en préciser les contours. La verv’ aurait été une entité territoriale fondée sur des groupes de parenté ou des communautés de voisinage, et l’une de ses fonctions aurait été le règlement de la vengeance familiale au sein de la tribu. Elle aurait donc présenté de nombreux traits d’une UTE, même s’il ne semble pas possible de la mettre directement en rapport avec les systèmes agraires en vigueur dans la Rus’ de Kiev. Enfin, si l’on ne peut déduire un lien de causalité directe entre la rédaction des Codes et la période où les tribus s’effacèrent, certains chercheurs rapprochent la disparition du mot verv’, peu après la rédaction de la Longue Pravda, de celle des liens familiaux étendus qui auraient caractérisé la communauté ou la société paysanne et son territoire55.
29La verv’ disparut aux xiie-xiiie siècles devant une nouvelle circonscription : la volost’. Sur le long terme, cette disparition et celle du veche – le plus célèbre, celui de Novgorod, fut supprimé en 1478 lorsque la ville tomba sous la domination du prince de Moscou Ivan III (1462-1505)56 – traduisirent le renforcement du contrôle du prince sur les communautés rurales et urbaines. Mais après la Rus’ de Kiev, toute trace d’une organisation paysanne autonome dans les campagnes ne s’effaça pas. L’une des caractéristiques de l’histoire médiévale et moderne russe, à côté d’une organisation particulière des communautés paysannes, fut la persistance de divisions proprement paysannes du territoire, et la non-coïncidence entre celles-ci et les divisions officielles.
Communautés paysannes, familles et territoires, du Moyen Âge au xxe siècle
Divisions territoriales
30L’exemple de la paroisse illustre peut-être au mieux le problème des divergences entre les catégories de divisions territoriales. Les princes russes n’instituèrent « aucune dîme versée par la population en faveur du clergé57 ». Ce fait appartient aux deux des grandes spécificités de la chrétienté orthodoxe par rapport à la chrétienté catholique, souvent soulignées, qui eurent d’importantes conséquences dans l’organisation des communautés paysannes et dans le découpage du territoire. La possibilité pour un homme marié d’accéder à la prêtrise signifiait que le prêtre était un paysan ou un artisan parmi d’autres, et qu’il était par conséquent susceptible de subvenir dans une large mesure à ses besoins et à ceux de sa famille. Mais cette spécificité n’explique pas seulement l’absence initiale de la dîme en Russie. La liberté laissée aux communautés paysannes de choisir leur desservant parmi leurs membres alla de pair avec la renonciation du haut clergé et des princes à établir un découpage des paroisses différent de celui des circonscriptions existantes. Cette particularité pourrait expliquer la croissance rapide du nombre des paroisses dans la Rus’ de Kiev, qui variait entre 5 000 et 7 000 avant l’invasion mongole au xiiie siècle, alors que le nombre d’évêchés ne dépassait pas dix-huit à la même époque58.
31Ainsi, toujours en opposition avec l’ensemble de l’Europe catholique, la paroisse ne devint pas ou pas toujours un échelon territorial de l’administration civile, ce que refléta longtemps son caractère faiblement polarisé. Au Moyen Âge, le manque de régularité dans l’emplacement de l’église, qui « se situait soit dans un village (selo) et pourvoyait aux besoins de plusieurs hameaux (derevni), ou même d’un canton entier (volost’), ou dans une propriété59 », signalait le caractère peu structurant de l’édifice dans l’espace, et l’inexistence d’une intervention régulière de l’autorité épiscopale dans le choix de son site. Mais l’absence de correspondance nécessaire entre la paroisse et le village s’intégrait dans un contexte encore plus général, puisque ni l’une ni l’autre ne recouvraient toujours, ou toujours complètement, le territoire des communautés paysannes. Du xvie au xxe siècle, dans la majeure partie de la Russie, celui-ci fut associé à deux institutions : la volost’ et le mir, la première désignant une circonscription officielle et la seconde une organisation paysanne. Ces deux noms apparaissent lors de la période kiévienne, et le mir se maintint jusqu’après le Code agraire de 1922. Autrement dit, pas plus les autorités ecclésiastiques ne cherchèrent ou ne parvinrent à imposer un maillage paroissial propre aux communautés paysannes, que les autorités civiles et les propriétaires fonciers ne réussirent, ou n’entreprirent, la prise de contrôle complet du territoire des premières. Un examen plus précis des relations entre le mir et la volost’ nous permettra de mieux comprendre les raisons de cette situation.
32Jean-Pierre Arrignon voit la volost’ en germe dès la réforme du dan’ par la princesse Olga au xe siècle60. Cette réforme, nous le savons, consista à confier la levée du dan’ aux tribus soumises, à charge pour elles de rassembler les produits de la récolte en des lieux fixes, les volosti, qui seraient rapidement devenus le centre de circonscriptions administratives et territoriales. L’apparition de la volost’ aurait donc correspondu à la territorialisation de l’impôt dû au prince, avant l’apparition du grand domaine fundiaire princier et seigneurial et celle de la paroisse. Cette hypothèse semble confirmée par les destinées postérieures de la circonscription. Aux xive-xve siècles, la volost’ est mentionnée dans les testaments des princes de Moscou et grands-princes de Vladimir. Elle est la plus grosse unité territoriale de leur patrimoine foncier, suivie par les bourgs-francs (sloboda), les villages (selo), et les petits villages (sel’co)61. Les historiens traduisent généralement le mot volost’ par canton ou par commune, moins souvent par paroisse. Ces dénominations reflètent leurs hésitations sur certaines fonctions de la volost’, mais elles traduisent peut-être plus fondamentalement sa nature ambivalente. Pierre Gonneau et Aleksandr Lavrov signalent en effet qu’aux deux derniers siècles du Moyen Âge le mot désignait à la fois l’unité de perception de base des redevances princières, et « le cadre de la communauté des paysans libres62 ». Ces deux fonctions, pas forcément concordantes, posent indirectement le problème de la relation de la volost’ avec le mir.
Le mir : communauté de voisinage et UTE
33La complexité relative du mir a laissé une marge assez large d’interprétation aux auteurs, suivant leurs conceptions respectives de la communauté paysanne et de son environnement au fil des siècles. Roger Portal retenait surtout les relations entre le mir et les propriétaires fonciers, en soulignant la précarité de la condition paysanne : « Le Mir ou Obscina recouvre la Communauté agraire et le Village communautaire. Ces deux termes sont traduits souvent par le terme de “commune”. C’est une communauté paysanne à base foncière. Les terres de la communauté sont concédées collectivement par le propriétaire noble, à titre précaire jusqu’en 186163. » À l’inverse, un auteur comme Yann Richard insiste davantage sur les liens communautaires qui unissaient les habitants du mir. Il note que celui-ci « était une forme de sociabilité rurale autant qu’un organe de gestion commune des terres agricoles mises en valeur par les paysans d’un village donné64 ». Roger Portal inscrivait a priori sa définition dans le cadre des rapports propriétaires-paysans des Temps modernes, marqués par l’asservissement à peu près complet des seconds à partir du xvie siècle. Celle de Yann Richard fait au contraire indirectement le lien entre le mir et la verv’ de la Rus’ de Kiev, et elle rejoint l’opinion de K. S. Aksakov suivant laquelle la disparition de la verv’, aux xie-xiie siècles, ne signifia pas celle de l’institution « communale » présumée qui lui correspondait65. Rappelons que le mir est mentionné avec la verv’ dans la Russkaja pravda à la fin du xie ou au début du xiie siècle, et que les deux mots semblent avoir eu le même sens de « communautés administratives et territoriales uniques66 ». L’une des fonctions du mir, clairement attestée par les textes des Temps modernes, était la gestion des terres communes, et on la trouvait sans doute déjà chez les paysans libres et propriétaires des xie-xiie siècles.
34À la fin du Moyen Âge, époque à laquelle il restait encore de nombreux paysans libres, le mir était constitué par l’assemblée des chefs de familles d’une communauté paysanne donnée. Au sein de celle-ci, étaient élus des représentants nommés centeniers (sotski) et des doyens ou « anciens » (starosty)67. À l’âge classique du servage, du xviie siècle au xixe siècle, le mir pouvait être défini comme la communauté de voisinage d’un ensemble cultural possédé par un propriétaire civil ou ecclésiastique, qui jouait notamment le rôle d’interface entre les paysans-serfs et le propriétaire, ou son représentant. En Russie centrale, où les territoires avaient été largement restructurés aux xviie-xviiie siècles à la suite de l’extension de l’assolement triennal, l’une des fonctions essentielles du mir était de procéder à une redistribution périodique des terres68. L’opération avait en général lieu tous les douze ans entre les dvors (c’est-à-dire les feux), « afin de prendre en compte l’agrandissement ou l’amenuisement du nombre des membres de chaque famille depuis le partage précédent69 ». Il en résultait que les terres exploitées étaient sensiblement égales d’un agriculteur à l’autre, et que les officiers collecteurs n’avaient en théorie pas besoin d’établir directement eux-mêmes pour chaque dvor, ou pour chaque habitant, les impôts et redevances dus au propriétaire. Le mir jouait aussi de facto un rôle de régulateur de la population rurale en lieu et place du propriétaire, en contribuant à empêcher les paysans de déguerpir, « dans la mesure où une diminution du nombre de têtes entraînait automatiquement une imposition plus forte pour chaque foyer70 ». À côté de ces attributions liées aux rapports paysans-propriétaires, le mir exerçait les charges plus proprement culturales – surveillance et entretien des forêts, pâturages, prairies naturelles – nécessaires à la survie de la communauté.
35À toutes ces fonctions qui rapprochaient le mir d’une UTE, l’on peut ajouter un dernier élément qui lui donnait une place particulière dans l’organisation du territoire. Pour son extension territoriale, le mir ne s’alignait pas régulièrement sur le territoire des groupements d’habitants (villages) ou des circonscriptions officielles. Comme la paroisse, il ne correspondait pas toujours à un village : au xixe siècle, un mir regroupait souvent plusieurs villages, tandis qu’un grand village pouvait inclure plusieurs communautés de voisinage. Ces divergences expliquent que le territoire du mir pouvait varier de quelques dizaines à un nombre très important de dvors71. Mais dans tous les cas, le rôle du mir était particulièrement important dans la structuration du territoire, et nous retrouvons ici le problème de sa relation avec la volost’.
Le mir et la volost’
36Contrairement au mir, la volost’ était une institution « d’en haut » qui avait les principales caractéristiques d’un pays, mais les relations entre le mir et la volost’ pouvaient varier d’une contrée à une autre. Dans le Nord de la Russie, où le servage était quasi inexistant et où l’assolement triennal ne s’était pas diffusé, le mir et la volost’ semblent n’avoir constitué qu’une seule entité aux xvie-xviie siècles : « chaque volost’ formait un mir autonome avec à sa tête des autorités élues par l’assemblée générale (mirskoi skhod). Le mir avait notamment la propriété des communs indivis, tels que bois, rivières et pacages, mis à la disposition de tous les membres de la volost’, et parfois de la prairie commune72 ». À la fin du xixe siècle, s’attachant à montrer le fonctionnement de la communauté paysanne avant la réforme de 1861, Maxime Kovalesvky investit la volost’ des fonctions traditionnelles du mir, mais sans précisions géographiques sur les contrées dont il parle : « Les pâtures et les forêts restaient soumises à une propriété commune et appartenaient parfois à plusieurs villages voisins, ce qui dans ce dernier cas constituait une aire plus vaste […] connue sous le nom de volost’. Chaque habitant de la volost’ était autorisé à un usage illimité de cette aire indivise, trop vaste pour être facilement épuisée73. » L’auteur précisait aussi que « personne n’avait le droit de défricher la forêt ou de réclamer des terres vagues dans les limites d’une volost’, sans l’autorisation des anciens et de l’assemblée des paysans74 ». De fait, l’une des confusions possibles entre le mir et la volost’ venait de la présence de représentants paysans dans cette dernière. La volost’ avait à sa tête un officier d’État, le volostel’, dont l’existence est attestée au moins depuis le xiiie siècle75. Mais à ses côtés, depuis le milieu du xvie siècle, il existait des délégués de volost’ paysans élus à partir des mir locaux : les starosty76. Au xvie siècle, à côté de la répartition de l’impôt et des redevances, les starosty contribuaient à remplir des fonctions étatiques comme le recrutement pour l’armée, et ils participaient à l’exercice de la justice criminelle. Dans de nombreux cas, ces tâches leur étaient dévolues en partie à cause de la rareté des officiers princiers, le namestnik ou le volostel’, et du faible nombre de leurs subordonnés. La seconde catégorie de fonctions des starosty était liée à la communauté paysanne dont ils étaient issus : ils constituaient une sorte de tribunal pour juger les cas relevant du droit coutumier77. À une époque où la vendetta n’existait plus mais où le servage n’était pas encore universel, la présence de représentants des communautés paysannes à côté de ceux de l’État, dans la circonscription administrative élémentaire de l’Empire, rapprochait la volost’ du košciol polonais des xiie-xiiie siècles. Comme les attributions administratives des starosty ne furent pas affectées par l’arrivée du servage aux xvie-xviie siècles, l’on peut en conclure à la fois que l’apparition de la communauté paysanne ne fut pas une conséquence de celui-ci, et que le mir bénéficia d’une sorte de reconnaissance officielle, au moins indirecte, de la part de l’État.
37Cette situation évolua certes avec l’abolition du servage en 1861, mais ce fut à l’avantage du mir. Non seulement les réformes ne le supprimèrent pas, mais elles l’instituèrent comme la plus petite entité administrative de l’Empire. Le mir devint la circonscription de base du vote censitaire en dessous de la volost’78, devenant une circonscription d’« en haut » tout en gardant ses fonctions d’« en bas ». Dans une certaine mesure, cette promotion équivalait à une reconnaissance rétrospective du rôle territorial joué par le mir durant de nombreux siècles, et il peut sembler significatif que la paroisse n’obtint aucune fonction administrative dans le nouveau cadre. Trente ans plus tard, Maxime Kovalevsky soulignait le caractère essentiellement paysan des deux premiers échelons de la nouvelle organisation territoriale, marquant encore la continuité avec la période antérieure :
« À la suite de la loi d’émancipation promulguée le 19 février 1861, la paysannerie continue à posséder une organisation assez différente de celle des autres classes de la société. L’ancienne “volost” […] est conservée ou plutôt revit, et les villages sont toujours, comme il y a des siècles, les unités administratives qui la composent. La “volost” et le village ont aussi leurs autorités élues, le droit d’élection étant fondé sur une sorte de suffrage universel, exercé par tous les hommes adultes de la communauté79. »
38La loi d’émancipation donna aussi une nouvelle fonction au mir, pratiquement jusqu’à la fin du régime tsariste. Les paysans avaient gagné un statut de citoyen libre, et acquis le droit de racheter les deux tiers des domaines auxquels ils étaient attachés. Mais les paiements, échelonnés sur quarante-neuf ans pour rembourser à l’État l’avance accordée au propriétaire (les quatre-cinquième de la somme), devaient passer par l’intermédiaire du mir. Réapparu spontanément en 1917-191980 et un temps reconnu par le Code agraire de 1922 pour assurer le paiement de l’impôt, le mir ne disparut qu’à la suite de la collectivisation forcée des terres dans les années 1930, à peu près en même temps qu’un autre élément qui contribuait fortement à caractériser la communauté paysanne russe : l’organisation familiale et domestique.
Le mir et la maisonnée patriarcale
39La famille paysanne russe a intrigué les observateurs informés du xixe siècle, comme le journaliste américain D. Mackenzie Wallace qui en a laissé une précieuse description une quinzaine d’années après l’abolition du servage. L’auteur insiste sur le caractère encore à la fois patriarcal et égalitaire des familles ou maisonnées :
« Le ménage d’Ivan était un bon spécimen de la famille paysanne du vieux type. Avant l’émancipation de 1861, il existait beaucoup de maisonnées de cette espèce renfermant les représentants de trois générations. Tous les membres, jeunes et vieux, vivaient ensemble d’une façon patriarcale sous la direction et l’autorité du chef de la maison, appelé ordinairement le khoziaïn, c’est-à-dire l’administrateur ; ou, dans quelques districts, le Bolchak, qui signifie littéralement le Gros…
La maison avec ses dépendances, le bétail, les instruments agricoles, le grain et autres produits, l’argent résultant de leur vente : en un mot, la maison et presque tout ce qu’elle contenait, étaient la propriété indivise de la famille…
Le ménage paysan de ce vieux type est donc une association de travail primitive, où les membres ont toutes choses en commun81… »
40Il revenait aussi au khoziaïn de représenter la communauté devant les autorités exécutives et judiciaires du village (selo) et de la volost’82. En outre, comme le note Yann Richard, la succession était soumise à des règles strictes : « Chaque frère avait droit à la même quantité de biens en héritage et tous les biens restaient l’héritage commun de la famille, qui, à la mort du patriarche devait repasser sous l’autorité d’un seul. Les fils mariés devaient cohabiter avec leurs parents mais les mariages entre les enfants de deux frères n’étaient pas admis83. » Cette dernière mesure visait à éviter le rassemblement trop rapide des terres au sein des mêmes unités domestiques, mais elle favorisait aussi la multiplication des maisonnées. Nous touchons ici au cœur du système, souligné par les observateurs les plus avisés de la société paysanne russe au xixe siècle : la soumission de la maisonnée patriarcale à la communauté, c’est-à-dire au mir. Georges Augustins attribue à la communauté paysanne le rôle d’acteur principal de l’organisation foncière : « en Russie l’assemblée villageoise, au lieu de permettre l’appropriation lignagère des terres, a choisi de s’annexer le terroir et d’en redistribuer les parcelles selon une logique sans rapport avec le principe lignager cependant présent84 ». Il s’agit sans doute de la définition la plus extrême de la communauté de voisinage, maîtresse collective des terres cultivables et non cultivables, et rendant difficile ou impossible l’émergence d’une élite paysanne. Il est peu probable que le servage ait été à l’origine de cet aspect, qui survécut d’ailleurs à son abolition : quel intérêt auraient eu les propriétaires fonciers à instituer la communauté paysanne en maîtresse de la répartition des exploitations, et de quels moyens auraient-ils disposé pour influencer la composition du groupe familial ?
Le mir, la propriété fundiaire et l’État
41À la question de savoir si la communauté paysanne russe avait été créée par l’État pour des préoccupations fiscales, ou si elle existait depuis des temps immémoriaux, Michael Confino renvoyait à la remarque de Marc Bloch sur la manie des origines qui, selon cet auteur, affectait encore et toujours les historiens85. Pourtant, en notant que « le servage n’avait “cassé” ni le mir, ni le village, ni le cadre de vie et de travail coutumier des serfs86 », Confino admettait implicitement que la communauté paysanne était antérieure à l’apparition du servage, et par conséquent aux restructurations agraires qui avaient affecté une partie du territoire russe aux xviie-xviiie siècles. Plus récemment, Li︠u︡dmila Danilova n’a pas hésité à affirmer que la communauté paysanne demeura « marquée par son passé tribal au moins jusqu’au xiie siècle87 », et qu’elle parvint à préserver « son identité jusqu’en 1861, voire jusqu’à la collectivisation de 193088 ». Cette longévité semble avoir été particulièrement marquée dans la partie forestière du Nord de la Russie, qui avait échappé à l’emprise seigneuriale du xviie au xixe siècle, et où, nous le savons, le mir tendait à se confondre avec la volost’. Les paysans n’y n’avaient jamais connu le servage, les systèmes agraires de type podseka y perdurèrent jusqu’au milieu ou à la fin du xixe siècle89, et Maxime Kovalevsky notait que le « communisme agraire » s’y était maintenu90. À la même époque, Alexandre Herzen (1812-1870) notait qu’à Vjatka (aujourd’hui Kirov) « de mon temps, il était encore difficile d’empêcher les paysans de s’établir dans la forêt et d’y créer de nouvelles agglomérations (pocinki) ; pour eux, la terre était toujours un bien public, res nullius, auquel chacun avait droit91 ». Un autre trait de cette longévité, et de l’autonomie dont disposa durant de nombreux siècles la communauté paysanne russe, est la persistance d’un droit coutumier dont Kovalevsky notait aussi qu’il était « la loi que l’on trouve dans nos anciens codes » médiévaux92.
42Autrement dit, si l’introduction de l’assolement triennal en Russie centrale avait précipité l’asservissement d’une bonne partie de la paysannerie, les puissants – l’État, la noblesse et les monastères –, ne parvinrent pas ou ne cherchèrent pas à déstructurer la communauté paysanne, contrairement à l’évolution notée en Pologne et dans la majeure partie du GDL aux siècles précédents. Michael Confino signalait encore que le domaine seigneurial était au xviiie siècle une grande propriété du point de vue économique et agricole, mais une petite exploitation par sa nature agro-économique, car c’est le seigneur qui se pliait aux règles et aux méthodes de culture des serfs et non l’inverse93.
43Dans la problématique de la « classification des sociétés », l’on peut en déduire que le domaine seigneurial russe, jusqu’à l’abolition du servage en 1861, n’avait pas toutes les caractéristiques qu’Alain Testart associait à la (grande) propriété fundiaire. À cette époque et même au-delà, le mir restait encore l’élément paradigmatique d’une conception populaire du territoire russe, telle que la résumait le baron August von Haxthausen (1792-1866) : « Le peuple est pénétré par le sentiment que tout le territoire de la Russie, appartient indivisément à toute la nation […] et que le Czar, en sa qualité de chef suprême de la commune, a le droit de répartir les terres entre les différentes classes de la population tandis que les individus n’ont à en revendiquer que la jouissance d’une partie […]94. » Ce « sentiment », ou plutôt cette éthique, se retrouvait ailleurs. Elle est assez bien exprimée dans les deux principaux traits qui caractérisaient, selon Alain Testart, la conception de la propriété de la terre dans l’Afrique noire précoloniale : 1) Il n’existe pas, ou il ne doit pas y avoir, de communauté qui ne contrôle une certaine étendue de terres vacantes, et 2) surtout, « tout membre de la communauté a droit à une parcelle de terre et peut faire valoir ce droit auprès de la communauté95 ». Cette éthique se retrouvait logiquement dans la conception du chef ou du roi africain comme celui qui exerce sur les terres un pouvoir de nature avant tout politique et administrative plus qu’économique. Elle transparaît aussi dans les quelques mots de la formule de von Haxthausen au sujet de la conception populaire du tsar : un souverain gérant ces terres hors-propriété, et ne pouvant en aucune façon en être considéré comme propriétaire, car il ne les exploite pas, ni ne les loue ni ne les vend96.
44La comparaison souligne encore les ambiguïtés de la grande propriété en Russie peu avant la Révolution d’Octobre. Le mir avait les traits principaux d’une communauté de voisinage et d’une UTE, mais il était composé de paysans asservis ; et le grand domaine relevait bien de la propriété fundiaire, mais en l’absence de contrôle direct du système d’exploitation et de la transmission de la terre, son titulaire n’exerçait pas un contrôle complet sur celle-ci. L’on pourrait en conclure qu’au tournant du xixe siècle l’Empire russe n’était pas tout à fait entré dans le monde 3 d’Alain Testart, et que c’est la révolution bolchévique, en transformant l’État en propriétaire foncier quasi unique et en mettant les exploitants au service de ce dernier, qui allait réaliser cette mutation.
Notes de bas de page
1 Soloviev Alexandre, « L’organisation de l’État Russe au xe siècle », in A. Gieystor et T. Manteuffel (dir.), L’Europe aux ixe-xie siècles. Aux origines des États nationaux, Varsovie, 1968, rééd. Soloviev Alexandre, Byzance et la formation de l’État Russe, Londres, Variorum reprints, 1979, p. 249-268, p. 266.
2 Vodoff Vladimir, Naissance de la chrétienté Russe, Paris, Fayard, 1988, p. 223.
3 Arrignon Jean-Pierre, La Russie médiévale, Paris, Les Belles Lettres, 2003, p. 98.
4 Fine John V. A., Jr, The Early Medieval Balkans. A Critical Survey from the Sixth to the Late Twelfth Century, Ann Arbor, The University of Mivhigan Press, 1983, p. 263.
5 Gourevitch Aaron J., Les catégories de la culture médiévale, op. cit., p. 230-231.
6 Feldbrugge Ferdinand Joseph Maria, Law in Medieval Russia, Leyde/Boston, Martinus Nijhhof Publishers, 2009, p. 153.
7 Franklin Simon et Shepard Jonathan, The Emergence of Rus 750-1200, Londres/New York, Routledge (Longman history of Russia), 1996, p. 224.
8 Feldbrugge Ferdinand Joseph Maria, Law in Medieval Russia, op. cit., p. 154.
9 Testart Alain, Avant l’histoire. L’évolution des sociétés, de Lascaux à Carnac, op. cit., p. 489.
10 Id., Éléments de classification des sociétés, op. cit., p. 108.
11 Un exposé détaillé dans Humbert Benoît, La circulation des Scandinaves dans la Rus’ aux ixe-xie siècles, thèse d’histoire, dir. Constantin Zuckerman, Paris, École pratique des hautes études, 2015, p. 63-206.
12 Arrignon Jean-Pierre, La Russie médiévale, op. cit., p. 98.
13 Franklin Simon et Shepard Jonathan, The Emergence of Rus 750-1200, op. cit., p. 224, 278 ; Gonneau Pierre, « La Rus de Kiev : une société féodale ? (860-1240) (les théories en présence) », Journal des savants, 1999, no 1, p. 167-225, p. 197.
14 Feldbrugge Ferdinand Joseph Maria, Law in Medieval Russia, op. cit., p. 143.
15 Eeckaute Denise, Thesaurus des institutions de l’ancienne Russie (xie-xviiie siècle), Paris, Publications orientalistes de France/Éditions de la Maison des sciences de l’homme, 1986, article « poljud’e ».
16 Arrignon Jean-Pierre, La Russie médiévale, op. cit., p. 98.
17 Pritzac Omeljan, « Kiev and All of Rus’: The Fate of a Sacral Idea », Harvard Ukrainian Studies, vol. 10, no. 3/4, December 1986, p. 279-300, p. 282.
18 Franklin Simon et Shepard Jonathan, The Emergence of Rus 750-1200, op. cit., p. 178, cité dans Gonneau Pierre, « La Rus de Kiev : une société féodale ? (860-1240) », art. cité, p. 196.
19 Smith Robert E. F., The origins of Farming in Russia, Paris, Mouton, 1959, p. 151, 154.
20 Gonneau Pierre, « La Rus de Kiev : une société féodale ? (860-1240) », art. cité, p. 187.
21 Makkai Lazlo, « Les caractères originaux de l’histoire économique et sociale de l’Europe orientale pendant le Moyen Âge », Acta Historica Academiae Scientiarum Hungaricae, vol. 16, no 3/4, 1970, p. 261-287, p. 280.
22 Testart Alain, L’origine de l’État. La servitude volontaire II, Paris, Éditions Errance, 2004b, p. 46.
23 Le Jan Régine, « Satellites et bandes armées dans le monde franc (viie-xe siècles) », Actes des congrès de la Société des historiens médiévistes de l’enseignement supérieur public, 18e congrès, Montpellier, 1987, Le combattant au Moyen Âge, p. 97-105, p. 98.
24 Ibid., p. 103.
25 Ibid., p. 98.
26 Feldbrugge Ferdinand Joseph Maria, Law in Medieval Russia, op. cit., p. 170-174.
27 Ibid., p. 189.
28 Pritzac Omeljan, « Kiev and All of Rus’: The Fate of a Sacral Idea », art. cité, p. 282-283.
29 Ibid., p. 281.
30 Gonneau Pierre et Lavrov Aleksandr, Des Rhôs à la Russie. Histoire de l’Europe orientale (730-1689), Paris, PUF, 2012, p. 137.
31 Ibid.
32 Arrignon Jean-Pierre, « La justice de proximité dans la Rus’ prémongole », Actes des congrès de la Société des historiens médiévistes de l’enseignement supérieur public, 31e congrès, Angers, 2000, p. 221-236, p. 227.
33 Feldbrugge Ferdinand Joseph Maria, Law in Medieval Russia, op. cit., p. 43.
34 Modzelewski Karol, L’Europe des barbares, op. cit., p. 100.
35 Ibid., p. 101-102.
36 Ibid., p. 144.
37 Arrignon Jean-Pierre, La Russie médiévale, op. cit., p. 86.
38 Gonneau Pierre et Lavrov Aleksandr, Des Rhôs à la Russie. Histoire de l’Europe orientale (730-1689), op. cit., p. 137.
39 Sverdlov M. B., Obščestvennyj stroj Drevnej Rusi v russkoj istoričeskoj nauke xviii-xx vekov, SPb., 1996 (Studiorum slavicorum monumenta 10), cité dans Gonneau Pierre, « La Rus de Kiev : une société féodale ? (860-1240) », art. cité, p. 186.
40 Ibid.
41 Ibid.
42 Ibid., p. 186-187.
43 Katzanski Michel, « Les relations entre les Slaves et les Goths du iiie au ve siècle : l’apport de l’archéologie », Revue des Études Slaves, 65-1, année 1993, p. 7-20, p. 10.
44 Makkai Lazlo, « Les caractères originaux de l’histoire économique et sociale de l’Europe orientale pendant le Moyen Âge », art. cité, p. 266.
45 Arrignon Jean-Pierre, « La justice de proximité dans la Rus’ prémongole », art. cité, p. 222.
46 Feldbrugge Ferdinand Joseph Maria, « The law of land in Kievan Russia », in William E. Butler (dir.) Russian law: historical end political perspectives (éd.), Leyde, A. W. Sijthoff, 1977, p. 1-29, p. 16.
47 Feldbrugge Ferdinand Joseph Maria, Law in Medieval Russia, op. cit., p. 132.
48 Arrignon Jean-Pierre, La Russie médiévale, op. cit., p. 98.
49 Smith Robert E. F., The origins of Farming in Russia, op. cit., p. 47 sq.
50 Vernadsky George, Kievan Russia, New Haven, Yale University Press, 1976, p. 109.
51 Kula Witold, Les mesures et les hommes, Paris, Éditions de la Maison des sciences de l’homme, 1984, p. 51.
52 Kaiser Daniel H., The Growth of the Law in Medieval Russia, Princeton, Princeton University Press, 1980, p. 177-178.
53 Modzelewski Karol, L’Europe des barbares, op. cit., p. 247.
54 Ibid., p. 247-248.
55 Christoff Peter K., K. S., Aksakov, a Study in ideas, Vol. III of an Introduction to Nineteenth Century Russian Slavophilism, Princeton, Princeton University Press, 1982, p. 361-362.
56 Feldbrugge Ferdinand Joseph Maria, Law in Medieval Russia, op. cit., p. 147.
57 Vodoff Vladimir, Naissance de la chrétienté Russe, op. cit., p. 194.
58 Vauchez André (dir.), Histoire du christianisme, t. V : Apogée de la papauté et expansion de la chrétienté (1054-1274), Paris, Desclée, 2001, p. 316.
59 Gonneau Pierre et Lavrov Aleksandr, Des Rhôs à la Russie. Histoire de l’Europe orientale (730-1689), op. cit., p. 513.
60 Arrignon Jean-Pierre, La Russie médiévale, op. cit., p. 98.
61 Gonneau Pierre, « Histoire et conscience historique des pays russes », Annuaire de l’École pratique des hautes études (EPHE), Section des sciences historiques et philologiques (en ligne), 148 | 2017, mis en ligne le 25 septembre 2017, consulté le 14 mars 2019, [http://journals.openedition.org/ashp/1960].
62 Gonneau Pierre et Lavrov Aleksandr, Des Rhôs à la Russie. Histoire de l’Europe orientale (730-1689), op. cit., p. 402.
63 Portal Roger, « Quelques définitions », in Roger Portal (éd.), Le statut des paysans libérés du servage : 1861-1961, recueil d’articles et de documents présentés par Roger Portal, Paris, Mouton, 1963, p. 35.
64 Richard Yann, La Biélorussie. Une géographie historique, Paris, L’Harmattan, 2002, p. 184.
65 Christoff Peter K., K. S., Aksakov, a Study in ideas, op. cit., p. 361-362.
66 Arrignon Jean-Pierre, « La justice de proximité dans la Rus’ prémongole », art. cité, p. 222.
67 Id., La Russie médiévale, op. cit., p. 83.
68 Confino Michael, « L’assolement triennal, le domaine seigneurial et la communauté rurale », Cahiers du monde russe et soviétique, vol. 10, no 2, avril-juin 1969, p. 161-218, p. 165-166.
69 Richard Yann, La Biélorussie. Une géographie historique, op. cit., p. 184.
70 Conte Francis, Les Slaves, op. cit., p. 301.
71 Le chiffre de plusieurs milliers de dvors pour un mir, avancé par L. Tikhomirov, semble très exagéré. Voir Tikhomirov L., La Russie politique et sociale, Paris, 1886, p. 107, cité dans Conte Francis, Les Slaves, op. cit., p. 301-302.
72 Szeftel Marc, « La propriété terrienne paysanne au Nord de la Russie aux xvie-xviie siècles », in Les Communautés rurales, Europe orientale, Recueils et mémoires de la Société Jean Bodin, 1986, XLV, p. 649-671, p. 660-661.
73 Kovalevsky Maxime, Modern Customs and Ancient Laws of Russia, Londres, David Nutt, 1891, p. 76-77. L’auteur emploie un conditionnel de comparaison qui n’a pas été rendu ici dans la traduction.
74 Ibid., p. 84.
75 Kaiser Daniel H., The Growth of the Law in Medieval Russia, op. cit., p. 118.
76 Smith Robert E. F., Peasant Farming in Muscovy, Cambridge, Cambridge University Press, 1977, p. 105.
77 Hosking Geoffrey, Russia and the Russians: a History, Cambridge, Massachusetts, The Belknap Press of Harvard University Press, 2001, p. 94.
78 Montlibert Catherine de, L’émancipation des serfs de Russie, Bruxelles, Bebooks, 2014, p. 14.
79 Kovalevsky Maxime, Modern Customs and Ancient Laws of Russia, op. cit., p. 98.
80 Voisin Vanessa, Le mythe du complot en URSS, 1928-1933 : pouvoir, peur et société, Paris, [manuscrit.com], 2002, p. 83.
81 Wallace D. Mackenzie, La Russie, le pays, les institutions, les mœurs, Paris, Librairie illustrée, 1877, vol. 1, p. 121-125, cité dans Conte Francis, Les Slaves, op. cit., p. 291-92.
82 Kovalevsky Maxime, Modern Customs and Ancient Laws of Russia, op. cit., p. 55.
83 Richard Yann, La Biélorussie. Une géographie historique, op. cit., p. 190.
84 Augustins Georges, Comment se perpétuer ?, op. cit., p. 96.
85 Confino Michael, « Russian Customary Law and the Study of Peasant Mentalités », The Russian Review, 44, 1985, p. 35-43, p. 39.
86 Id., « Servage Russe, esclavage américain », Annales, Économies, Sociétés, Civilisations, septembre-octobre 1990, no 5, p. 1119-1141, p. 1128.
87 Danilova Li︠u︡dmila V., Sel’skaja obscina v srednevekovoj Rusi, M., Nauka, 1994, cité par Gonneau Pierre, « La Rus de Kiev : une société féodale ? (860-1240) », art. cité, p. 188.
88 Ibid.
89 Vernadsky George, Kievan Russia, op. cit., p. 109.
90 Kovalevsky Maxime, Modern Customs and Ancient Laws of Russia, op. cit., p. 82.
91 Confino Michael, « L’assolement triennal, le domaine seigneurial et la communauté rurale », art. cité, p. 164.
92 Kovalevsky Maxime, Modern Customs and Ancient Laws of Russia, op. cit., p. 104.
93 Confino Michael, « Servage Russe, esclavage américain », Annales Économies, Sociétés, Civilisations, no 5, septembre-octobre 1990, p. 1119-114, p. 1127.
94 Haxthausen A. von, Étude sur la situation intérieure, la vie nationale et les institutions, Paris, Hachette, 3 vol., 1972, cité par Richard Yann, La Biélorussie. Une géographie historique, op. cit., p. 186.
95 Testart Alain, Éléments de classification des sociétés, op. cit., p. 27.
96 Ibid.
Le texte seul est utilisable sous licence Licence OpenEdition Books. Les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés) sont « Tous droits réservés », sauf mention contraire.
L’Europe avant l’État
Ce livre est diffusé en accès ouvert freemium. L’accès à la lecture en ligne est disponible. L’accès aux versions PDF et ePub est réservé aux bibliothèques l’ayant acquis. Vous pouvez vous connecter à votre bibliothèque à l’adresse suivante : https://freemium.openedition.org/oebooks
Si vous avez des questions, vous pouvez nous écrire à access[at]openedition.org
L’Europe avant l’État
Vérifiez si votre bibliothèque a déjà acquis ce livre : authentifiez-vous à OpenEdition Freemium for Books.
Vous pouvez suggérer à votre bibliothèque d’acquérir un ou plusieurs livres publiés sur OpenEdition Books. N’hésitez pas à lui indiquer nos coordonnées : access[at]openedition.org
Vous pouvez également nous indiquer, à l’aide du formulaire suivant, les coordonnées de votre bibliothèque afin que nous la contactions pour lui suggérer l’achat de ce livre. Les champs suivis de (*) sont obligatoires.
Veuillez, s’il vous plaît, remplir tous les champs.
La syntaxe de l’email est incorrecte.
Référence numérique du chapitre
Format
Référence numérique du livre
Format
1 / 3