Chapitre VII. L’Écosse des Highlands et des îles (vie-xviiie siècle)
p. 185-210
Texte intégral
1L’Écosse est l’une des quatre nations du Royaume-Uni (qui comprend le Pays de Galles, l’Angleterre et l’Irlande du Nord), et elle fut longtemps une monarchie indépendante avant d’être unie au royaume d’Angleterre en plusieurs étapes. La première, en 1603, vit le roi d’Écosse Jacques VI Stuart devenir roi d’Angleterre, d’Irlande et d’Écosse sous le nom de Jacques Ier, et en 1707 fut signé le traité d’union qui inaugure la création du « Royaume Uni de Grande-Bretagne ». À l’époque, une partie de l’Écosse – la majeure partie des Highlands et les îles – connaissait encore une organisation clanique de la société, et celle-ci continuait à jouer un rôle dans l’organisation du territoire. La partie méridionale du royaume, les Lowlands, ignorait en revanche les clans depuis plusieurs siècles.
2De fait, entre le milieu ou la fin du Moyen Âge et le xviiie siècle, la principale configuration géo-historique de l’Écosse fut caractérisée par une séparation entre les basses terres, les Lowlands, « féodalisées », et les hautes terres, les Highlands, pas ou peu « féodalisées » et claniques. Elle n’était pas très éloignée de celle de l’Irlande durant une grande partie de la même période. Nous savons qu’ici les chefferies et les territoires claniques avaient subsisté, face à la conquête de la partie occidentale de l’île par les féodaux anglo-normands, entamée dans la seconde moitié du xiie siècle. En Écosse, l’acculturation de l’élite clanique aux principes politiques et économiques de l’État moderne, commencée par la monarchie anglaise au début du xviie siècle, fut achevée au milieu du siècle suivant. Mais un tel processus ne se produisit pas en Irlande, où l’aristocratie indigène fut brisée par la force au xviie siècle. Pour Robert A. Dodgshon, l’une des raisons qui explique le maintien d’une société clanique dans les Highlands fut qu’il aurait été coûteux, pour la monarchie écossaise médiévale, d’introduire par la force les éléments d’un État fondé sur des principes féodaux par rapport aux avantages escomptés, en raison de la pauvreté de la contrée. En revanche, beaucoup des familles nobles qui s’installèrent dans les Lowlands étaient d’origine anglo-normande, comme celles des conquérants de l’Irlande1, et des clans existèrent jusqu’à la fin du xvie siècle dans la zone frontière entre les Lowlands et les Highlands. Mais dans cette contrée et dans les îles voisines, ils ne furent officiellement brisés qu’après la bataille de Culloden en 1746, qui opposa des armées claniques (Jacobites) à l’armée britannique.
3Entre la fin du xve siècle et le milieu du xviiie siècle, les sources nous donnent un tableau assez complet de la société et du territoire dans les Highlands et dans les îles, et les deux premiers siècles de cette période peuvent être considérée comme l’« âge classique » des clans écossais. Auparavant, c’est seulement à partir des xiie-xiiie siècles que les clans commencent à apparaître dans les textes, mais leurs origines restent obscures. Certains historiens ont soutenu que l’Écosse des Highlands aurait connu des tribus jusqu’au xiie siècle, et que les clans auraient dès lors pris une plus grande importance comme unités politiques et sociales dominantes dans la région2. Mais la filiation entre le clan « division de la tribu » et les clans des Highlands du xve au xviiie siècle est loin d’être assurée. Aucun lien ne peut être tissé entre ces derniers et ce que nous savons du territoire et de la société des Pictes, qui occupaient la partie septentrionale et orientale des Highlands jusqu’à leur disparition comme ethnie ou peuple aux xe-xie siècles. Une légende, probablement tardive, signale que le territoire picte était divisé en sept provinces à l’origine tenues par les sept fils de Cruithne3. Chacune d’elles était elle-même subdivisée en deux parties : « le côté de la montagne » et « le côté au-delà de la montagne ». La division de ces provinces laisse supposer que leurs habitants respectifs étaient considérés comme les descendants des fils de Cruithne, ce qui correspond à deux des critères retenus par Maurice Godelier pour qualifier la tribu : « un ensemble de groupes de parenté, unis par les mêmes principes d’organisation de la vie sociale ». Robert A. Dodgshon précise que « la structure bipartite de ces provinces tribales s’enracinait dans le fait que chacune d’elle comportait une province subordonnée, une sub-regio4 », elle-même dirigée par un roi inférieur, un regulus. L’auteur ajoute que la répartition géographique au sein des provinces était destinée à réguler les alliances, les échanges et les cérémonies de rang, et qu’elle était peut-être en rapport avec le système matrilinéaire en vigueur chez les Pictes. Mais l’on ne connaît du système de parenté picte que ce qu’en décrit brièvement Bède le Vénérable au viiie siècle : des lignages fournissaient les filles et d’autres les garçons, ce qui a laissé supposer que la reconnaissance lignagère passait d’oncle à neveu.
4Le balisage du territoire picte s’appuyait donc sur un mythe de fondation, et ce territoire était conçu comme définitivement clos et collectivement approprié. Cette configuration ne survécut pas à la disparition de l’ethnie ou du peuple picte. Plusieurs siècles après, la personnalisation des clans des Highlands, dont les fondateurs sont parfois connus, et les modalités de l’extension territoriale des plus grands d’entre eux, suggèrent un processus d’individualisation conduit par des chefs ambitieux, qui semble étranger à la conception du territoire en vigueur chez les Pictes. Une tout autre situation apparaît en revanche chez les Scots du Dál Riata, un ensemble territorial qui coexista pendant plusieurs siècles avec les Pictes, et qui occupait une bonne partie des territoires qui seront ceux des clans des Highlands occidentales et des Hébrides intérieures au second Moyen Âge.
Le Dál Riata (vie-ixe siècle)
5Le Dál Riata s’installa entre les contrées d’Argyll en Écosse et d’Antrim en Irlande, de part et d’autre du canal du Nord, et les textes nous permettent de le suivre du vie au ixe siècle (fig. 14). Les habitants du Dál Riata reçurent le nom de Scots, originellement donné par les sources latines tardives aux Irlandais qui effectuaient des raids en Bretagne, puis aux celtophones d’Irlande et d’ailleurs5. Suivant l’opinion actuellement dominante, l’installation des Scots en Argyll remonterait à la protohistoire. Cette installation s’oppose à l’hypothèse, longtemps défendue, suivant laquelle les Scots auraient envahi Argyll depuis l’Irlande au début du vie siècle, avec à leur tête le fondateur mythique des lignages du Dál Riata6. Les Scots étaient de langue gaélique, et l’on admet aussi aujourd’hui que l’extension de cette langue à l’ensemble de l’Écosse s’effectua à partir d’Argyll aux ixe-xe siècles, résultant avant tout du contact culturel entre les Scots et les Pictes. L’histoire de cette petite contrée isolée est paradoxalement l’une des mieux documentées de toute l’Europe du haut Moyen Âge. Les Annales de l’Ulster et les Annales de Tigernach, en partie écrites à partir de textes contemporains des faits qu’ils relatent – notamment la Vie de Saint Colomban par Adomnán, et l’anonyme Senchus Fer nAlban (Histoire des hommes de l’Écosse) –, donnent des informations de premier plan sur les hommes et les territoires du Dál Riata.
Fig. 14. – Le Dál Riata (vie-ixe siècle), limites approximatives.

6Quatre cenéla scots se partagèrent Argyll et Antrim du vie au viiie siècle, le mot cenél désignant à la fois un lignage et une chefferie. Les Scots du Dál Riata pratiquaient la tanistrie, ce régime successoral déjà aperçu dans l’Irlande du haut Moyen Âge, et qu’on retrouvera plus tard dans le royaume d’Écosse du xe à la fin du xie siècle7. Le tanist était en principe choisi au sein de la parenté proche du souverain ou du chef pour lui succéder, de préférence plutôt parmi ses collatéraux (frères, neveux, cousins) que parmi ses descendants directs. Ce système répondait à la volonté d’assurer la pérennité d’une dynastie ou d’un lignage, tout en essayant d’éviter l’éclatement territorial entre les membres de l’une ou de l’autre. Sans doute pour limiter le risque de conflits entre les prétendants, le tanist était en principe choisi du vivant du souverain ou du chef précédent8.
7La dynastie la plus importante du Dál Riata, prééminente dans l’ordre symbolique et politique, fut celle de Domangart, un chef qui avait ses possessions au long de la péninsule de Kintyre et mourut en 506. De ses descendants, furent issus d’abord le Cenél nGabráin puis le Cenél Comgaill vers 700 : le second était un sept, c’est-à-dire une branche cadette du premier. L’on peut rapprocher cet emboîtement des deux caractéristiques qu’Alain Testart associait à l’autorité lignagère : le cumul vertical et l’hypoarchie, le premier défini comme « le cumul au sein d’une même ligne hiérarchique de titres de chefs relevant de niveaux différents », et la seconde comme « la décroissance de l’autorité plus on s’élève dans la hiérarchie9 ». Autrement dit, un chef de lignage pouvait exercer un pouvoir sur l’ensemble des sous-lignages qui dépendaient de lui, mais son autorité n’était jamais aussi forte que sur le sien propre. Le cas du Dál Riata montre que la tanistrie n’était pas incompatible avec le cumul vertical, puisque les descendants de Domangart constituaient un lignage majeur parmi les cenéla, tandis que l’émergence du Cenél Comgaill à partir du Cenél nGabráin signale un processus de séparation lignagère qui illustrerait une conséquence possible de l’hypoarchie.
8John Bannerman pense que le cenél aurait été l’équivalent du tuath irlandais10. Le morcellement des territoires et l’importance des îles chez les Scots complique un peu le rapprochement, car la dimension maritime était beaucoup moins présente en Irlande que dans le Dál Riata. Au viie siècle, le Senchus Fer nAlban permet toutefois de pénétrer un peu la réalité politique, sociale et territoriale de la contrée, à partir des renseignements qu’il donne sur le Cenél nóengusa. La possession principale de celui-ci était l’île d’Islay, à laquelle s’ajoutaient peut-être les petites îles voisines de Colonsay et de Jura. Islay a une superficie de 619 km2, ce qui, d’après l’estimation de Nerys Thomas Patterson, aurait représenté le double ou le triple de celle d’un tuath moyen.
9Le Senchus Fer nAlban est avant tout un recensement des hommes et des ressources d’Islay11. L’île comprenait huit divisions territoriales correspondant chacune à un district, dont les habitants sont décrits comme les « clients » des nobles du cenél. Les premiers devaient fournir aux seconds et à leur chef des taxes et un tribut, principalement en nourriture. Islay totalisait 430 maisons ou ménages, mais le ratio de maisons par district s’élevait de vingt à cent vingt, ce qui signifie qu’un seul district, celui de Freg, rassemblait plus du quart de la population de l’île. La maison était l’unité de base pour la perception de la rente ou du tribut comme dans d’autres parties d’Argyll, et le groupe de vingt maisons représentait une unité administrative supérieure, intermédiaire entre la maison et le district, nommée cét treb. Pour James E. Frazer, le cét treb aurait désigné originellement un groupe de cent fermes rassemblées pour le paiement des impôts, l’exercice de la justice et le service militaire12. De fait, à Islay, le groupe de vingt maisons était aussi une unité militaire qui devait fournir vingt-huit hommes, car les « clients » constituaient aussi l’armée du cenél. À raison de 1,4 combattant pour chacune des 430 maisons de l’île, le Cenél nóengusa pouvait mobiliser environ 600 combattants. Si l’on admet qu’il fallait au moins sept-huit habitants pour fournir un ou deux combattants, Islay aurait compté entre 4 200 et 4 800 habitants au temps du Senchus Fer nAlban. Ces chiffres peuvent être comparés à ceux du tuath irlandais, qui rassemblait entre 1 500 et 5 000 habitants et pouvait réunir jusqu’à 700 combattants13. Le Cenél nóengusa présentait donc de nombreux traits d’un TPE, même s’il existait sans doute une hiérarchie entre les différents cenéla.
Territoires « d’en haut » et UTE
10Le Cenél nóengusa était en effet le plus petit des cenéla du Dál Riata, et l’on n’y trouvait pas de divisions territoriales plus importantes que le village ou le district. Dans les autres cenéla, la division lignagère en septs donnait lieu à une division supplémentaire entre le cenél et les villages ou districts. Robert A. Dodsgshon pense que le baile, une division territoriale que l’on trouve dans les Highlands occidentales et à Islay jusqu’à la fin du xviiie siècle et au début du xixe siècle, pouvait remonter au haut Moyen Âge. À la fin des Temps modernes, à Islay et ailleurs, le baile ou toun désignait un ensemble agro-pastoral fondé sur trois éléments : d’un côté les fermes des exploitants et de leurs familles, de l’autre des terres exploitées le plus souvent en commun et de façon intensive par plusieurs cotenants, composées d’une série de parcelles ouvertes et laniérées cultivées de façon continue (runrig), et en dernier lieu une zone beaucoup plus vaste servant essentiellement au pâturage en commun, et à la fourniture de ressources complémentaires (le bois en particulier)14. Cette tripartition rappelle à la fois la structure agraire de l’Irlande du haut Moyen Âge, et celle des clans des Highlands et des îles plusieurs siècles plus tard. Mais quelques indices laissent penser qu’une structure proche existait à Islay au viie siècle. Le Senchus Fer nAlban signale que la maison ou le groupement de maisons qui servait à la perception de l’impôt impliquait un habitat dispersé ou très dispersé, comme celui de l’Irlande et des Highlands. Comme le cét treb d’Islay au viie siècle, le baile des Highlands regroupait aussi plusieurs familles d’exploitants en vue de la perception du tribut ou de la rente, ce qui semble faire le lien avec le sens originel du mot : une unité territoriale essentiellement conçue pour l’imposition15. La différence majeure viendrait plus du mode de perception de l’impôt que de la structure agraire qui le supportait. Tandis qu’aux ve-viie siècles la rente ou le tribut étaient levés sur des groupes de parenté plutôt que sur la terre, dans les Highlands de la fin du Moyen Âge le baile avait éclaté en moitiés, quarts, huitièmes ou clachans, en vue d’un prélèvement fiscal effectué sur la terre16.
11Ces données soulèvent à nouveau le problème de l’antériorité respective de l’UTE ou du territoire « d’en haut » dans le cét treb et dans le baile. Les historiens admettent qu’une grande partie de l’Écosse du haut Moyen Âge était divisée entre de multiples unités territoriales (estates) portant des noms divers. Pour Robert A. Dodsgshon, « c’étaient des unités de seigneurie (lordship), une seigneurie exercée par un chef tribal, un roi ou un baron féodal17 ». Richard Oram note que le terme gaélique de mórmaer, employé en Écosse au xiie siècle pour désigner un officier supérieur provincial de la monarchie, trouve probablement son origine dans une organisation antérieure de la société et du territoire. Elle aurait été caractérisée par l’existence de chefferies lignagères plus ou moins indépendantes, exerçant leur autorité sur un territoire suffisamment important pour avoir été parfois conservé par la monarchie écossaise en cours de formation18.
12Une structure assez proche existait au Pays de Galles au xiie siècle, où elle avait été transformée à l’époque par l’influence anglo-saxonne, et dans laquelle on reconnaît clairement une division tripartite du territoire. Les trefi (sing. tref) étaient des circonscriptions agricoles qui « comprenaient des terres arables et des étendues incultes servant de pâture […] », et elles étaient peuplées le plus souvent par des personnes apparentées19. Elles regroupaient elles-mêmes des unités d’habitation et d’exploitation plus petites qui furent nommées hamlets en anglais, mais ne possédaient semble-t-il pas de nom en britonnique. Des familles ou lignées différentes possédaient souvent des terres dans plusieurs d’entre elles. Mais au sud du Pays de Galles, le tref était aussi une unité fiscale dont les habitants étaient également investis, semble-t-il, d’une responsabilité collective au plan judiciaire. La circonscription qui se situait au-dessus du tref, le cwmwd (plur. cymydau), avait un rôle administratif plus précis, puisque c’est en son sein qu’étaient collectées les redevances aux chefs ou aux rois. Enfin, au-dessus du cwmwd se trouvait le cantref, dont Pierre Flatrès avait souligné l’aspect fondateur dans la structuration territoriale ancienne du pays de Galles. Wendy Davies avait rapproché le cét treb d’Islay du cantref gallois, soulignant l’ancienneté de la circonscription et son évolution divergente dans plusieurs contrées celtiques insulaires20. Le cantref était un territoire idéalement situé au cœur d’une région montagneuse limitée par des rivières, utilisée notamment pour la transhumance estivale des tribus pastorales, et il par conséquent était assez proche du tuath irlandais contemporain. Comme celui-ci, il possédait aussi un centre séculier et un centre religieux, à partir duquel s’étaient fixées les circonscriptions plus petites. Vers la fin du xie siècle, chaque royaume gallois se divisait théoriquement en plusieurs cantrefi (pluriel de cantref) composés de plusieurs cymydau, et d’une centaine de trefi (pluriel de tref) tenus par des chefs gallois soumis à l’autorité royale21. À cette époque, le Pays de Galles comptait environ 44 cantrefi et 135 cymydau, la superficie moyenne des premiers étant de 456 km2 et celle des seconds 151 km22. Le tref, comme le cét treb d’Islay, avait donc toutes les caractéristiques d’une UTE, tandis que les dimensions et les fonctions du cantref le rapprochaient d’un TPE. Entre les deux, le cwmwd pouvait être défini comme un pays.
13Dans les cenéla du Dál Riata, la division du territoire en estates regroupant un certain nombre de cét treb et l’existence de chefferies lignagères, présentaient des analogies avec la hiérarchie tref-cwmwd-cantref. D’un côté, le lignage majeur du cenél exerçait son pouvoir sur un territoire précisément délimité à partir d’une place « centrale », et les branches cadettes, lorsqu’elles existaient, pouvaient posséder aussi un territoire propre tout en restant soumises à des obligations envers le lignage majeur. De l’autre, la majorité de la population du cenél était composée d’hommes libres, mais qui devaient impôts et services divers à la couche dirigeante. Il n’est pas possible de déterminer avec précision le système agraire en vigueur dans les estates du Dál Riata, mais les techniques et les genres de vie agro-pastoraux conditionnaient sans doute largement la configuration des cenéla. Les céréales de printemps, avoine et orge, formaient la base de l’alimentation, et elles étaient probablement cultivées sur des parcelles permanentes. Le pastoralisme semble avoir été important, et la transhumance pratiquée dans de nombreux endroits. Certains territoires comme celui d’Islay étaient particulièrement fertiles, et un bon pâturage y aurait été disponible toute l’année. L’île de Tiree a été célèbre plus tard pour son avoine et son orge, et les îles plus petites et peu habitées étaient utilisées pour le pacage des moutons. À cela s’ajoutaient sans doute des pêcheries côtières, et les fruits de mer fournissaient probablement une partie non négligeable de l’alimentation23.
14Robert A. Dodsgshon appuie l’opinion d’historiens anciens de l’Écosse, qui pensaient que les estates auraient chevauché les périodes préhistorique et historique, et même existé au moins depuis l’Âge du Fer24. Cette remontée dans l’histoire ne résout pas le problème de l’antériorité respective de l’UTE ou du territoire « d’en haut » dans l’origine des estates, mais elle permet d’approcher une situation qui se posait à peu près dans les mêmes termes dans les Highlands et les îles à la fin du Moyen Âge.
La Seigneurie des Îles (circa 1153-1493)
15Au cours de la première moitié du ixe siècle, l’intervention des Vikings porta un coup fatal au Dál Riata, mais un nouvel ensemble territorial apparut au milieu du xiie siècle, qui recouvrit en partie les anciens cenéla : la Seigneurie des Îles. Au xiie siècle, le temps n’était cependant plus aux petits ensembles territoriaux indépendants et rivaux des siècles précédents. Les chefferies – gaëliques, pictes, bretonnes ou anglo-saxonnes –, qui se disputaient des morceaux de l’Écosse et de petites et moyennes îles voisines, avaient en grande partie cédé la place aux royaumes de Norvège et surtout d’Écosse. Ce dernier était encore mal stabilisé à l’époque, mais ses rois essayaient de gouverner en s’inspirant des méthodes des souverains catholiques continentaux. À la suite de Geoffrey W. S. Barrow, les historiens de l’Écosse parlent aujourd’hui davantage d’« européanisation » que de « féodalisation » pour caractériser l’avènement de l’État en Écosse. Ils retiennent aussi le règne de David Ier (1124-1153)25 comme celui qui marqua un progrès décisif dans l’accomplissement de ce processus. L’« européanisation », que nous préférons appeler « occidentalisation », fut toutefois incomplète, car les rois d’Écosse ne purent empêcher la construction et le maintien pendant plus de trois siècles de la Seigneurie des Îles, dont les clans des xve-xviiie siècles furent en partie les héritiers. La Seigneurie se développa et s’affermit un temps en marge de la monarchie écossaise, malgré les problèmes que posaient la dispersion et la relative exiguïté de ses territoires, et un régime successoral auquel avait renoncé la seconde. Il peut d’ailleurs paraître symbolique que l’année de la mort de David Ier fut aussi celle de l’avènement de celui qui est considéré comme le premier « Seigneur de Îles » : Somerled (1153-1164).
16La Seigneurie des Îles présentait de nombreux traits communs avec le Dál Riata, dont le premier était la double proximité territoriale entre les deux entités. Somerled régna sur une configuration essentiellement côtière et îlienne, qui recouvrit en partie les territoires des anciens cenéla. Elle s’appuya sur une bonne maîtrise des techniques de la navigation, dans laquelle l’héritage norrois joua un rôle puisque la construction des galleys et birlinns, propre aux Highlands occidentales, se situait dans la tradition des bateaux longs vikings26. Au total, les Seigneurs parvinrent à constituer un ensemble de 8 300 km2 avec 265 îles au temps de sa plus grande extension aux xive-xve siècles, depuis la péninsule de Kintyre au sud jusqu’à la plus septentrionale des Îles Hébrides intérieures, Lewis, au nord (fig. 15). La continuité entre le Dál Riata et la Seigneurie se retrouve aussi dans les lieux du pouvoir, et même dans les titres et les symboles de la souveraineté des Seigneurs. Islay devint la « place centrale » de ces derniers, et fut à la fois la résidence du chef, le lieu où celui-ci était proclamé, et un lieu d’assemblée27. Le titre du chef resta longtemps tout aussi ambigu que celui des chefs des cenéla du Dál Riata, car la dénomination de Seigneur des Îles n’apparut que tardivement. En 1164, les Annales de Tigernach intitulent Somerled rí Innse Gall, c’est-à-dire « roi des étrangers » ou « roi des Hébrides », mais également Cind Tire (roi de Kintyre)28, et dans la Melrose Chronicle le même personnage apparaît comme regulus eregeithel (« petit roi » d’Argyll)29. Le mot regulus avait sans doute une signification proche de celle du rí irlandais du haut Moyen Âge, et l’on a noté le lien possible entre le cérémonial d’intronisation du regulus ou du rí à Islay – caractérisé notamment par l’insertion du pied du souverain dans une empreinte en pierre –, et celui qui est attesté à la fois pour les rois irlandais à Tara, et les rois des Scots à Scone après la disparition du Dál Riata30.
Fig. 15. – La Seigneurie des îles vers 1200.

17L’influence du Dál Riata, et toujours en particulier celui du cenél d’Islay, apparaît aussi dans les institutions et le gouvernement de la Seigneurie. Celle-ci possédait un Conseil des Îles qui assistait le rí et plus tard le Seigneur des Îles (Dominus Insularum), et dans lequel on trouvait les chefs des principales familles nobles, les évêques et l’abbé d’Iona31. Le Conseil avait des compétences générales : religieuses, politiques, militaires, et il constituait un relais pour la perception du tribut dû aux Seigneurs. Ses réunions avaient le plus souvent lieu à Islay, où un local permanent lui était affecté. Au xive siècle, deux évêchés se partageaient la cure des âmes, ceux de Sodor et d’Argyll32, et ils étaient installés chacun dans une île : Skye pour Sodor et Lismore pour Argyll. Ils contrôlaient soixante-deux paroisses, parmi lesquelles les douze de Skye et les six d’Islay qui existaient sans doute déjà au xiie siècle33. Les possessions terriennes de la Seigneurie s’étaient accrues au xive siècle, mais sa polarisation îlienne restait dominante et Islay restait son « lieu central ». Lorsque le fils de Jean Ier Donald lui succéda en 1387, le Livre de Clanranad rapporte qu’il « fut nommé MacDonald et Donald d’Islay » : l’importance symbolique ou idéologique de l’île se conservait donc intacte pour les descendants de Somerled. L’on peut ajouter aussi que ces derniers, à la différence des rois d’Écosse contemporains et même du rí irlandais Muirchertach Ua Briain dans la seconde moitié du xie siècle, ne cherchèrent pas à établir une capitale dans un endroit stratégique, où ils auraient pu concentrer pouvoirs civil et religieux et activités économiques. Ce trait d’archaïsme, quel qu’en furent les raisons exactes, rattachait encore la Seigneurie aux formations régionales des siècles précédents.
18La Seigneurie des Îles tenait à la fois de la principauté occidentale des derniers siècles du Moyen Âge et de la chefferie. De la première, elle avait l’envergure territoriale et certains aspects de la puissance et de la souveraineté qui, aux xive-xve siècles, faisaient de son chef un interlocuteur incontournable des monarchies voisines. De la seconde, elle possédait une configuration territoriale qui la rattachait au Dál Riata et des pratiques successorales et symboliques qui n’étaient pas, ou n’étaient plus, en vigueur dans les royaumes voisins. Elle ignora ainsi longtemps le droit d’aînesse, alors que celui-ci fut l’un des signes précoces d’« occidentalisation » de la monarchie écossaise. L’émergence de branches cadettes territorialisées (sliochdan) à partir de la branche aînée (sliochd Iain) était aussi une pratique courante dans la Seigneurie des Îles. On la retrouve dans les clans des Highlands et des îles à la même époque et aux Temps modernes, et elle rappelle la séparation entre le lignage principal et ses septs dans le Dál Riata. Les descendants de Somerled, les MacSorleys, furent la souche de plusieurs clans parmi les plus puissants des Highlands et des îles. Le plus fameux, celui des MacDonald, était issu de Donald MacRagnald (mort entre 1247 et 1269) petit-fils de Somerled, dont le descendant Jean II MacDonald (1434-1503) fut le dernier seigneur des Îles en 1493. Dans quelle mesure et comment ce mélange d’innovations et de traditions se retrouvait-il, ou non, dans d’autres aspects plus quotidiens de la vie de la Seigneurie des Îles au second Moyen Âge ?
L’encadrement de la terre et des hommes (xiie-xve siècle)
19L’économie de la Seigneurie des Îles resta largement fondée sur le prélèvement agricole, et elle différait peu de celle qu’on trouvait dans les Highlands des Temps modernes. À cette époque comme au second Moyen Âge, les systèmes agraires des Highlands et des îles étaient des systèmes agraires à infield/outfield, et secondairement à défriche d’herbage temporaire (grass-arable system), auxquels s’ajoutaient des espaces de pâturages pour l’alimentation estivale des animaux. Ces systèmes étaient liés à l’existence d’un habitat dispersé composés de hameaux de quelques maisons, nommés touns ou townships. L’espace cultivable du toun était en général divisé entre l’infield, qui incluait les terres les plus intensivement cultivées à proximité des maisons des exploitants, et l’outfield qui désignait un espace plus éloigné et moins intensément cultivé. Au-delà encore, les schielings désignaient les espaces destinés aux pâturages communautaires dans les zones périphériques, collinaires ou montagneuses (fig. 16). Le mot toun est considéré comme la traduction anglaise du mot gaélique baile, que nous connaissons déjà. Après avoir désigné les rendements imposés aux familles d’exploitants, il s’appliqua aux charges dues par ces dernières sur les terres, et il devint finalement, à partir du xiie siècle, la mesure de la quantité de terre arable exploitée en vue de fixer le montant de l’impôt versé par ces familles. Chaque unité d’exploitation d’un toun fut dès lors considérée comme une part – moitié, quart, huitième ou clachan – des ressources imposables de l’ensemble. Robert A. Dodgshon pense que cette dernière étape eut lieu au xiie siècle à l’est et sud des Highlands, et il l’attribue à la « féodalisation » des tenures. Le mot conserva cette signification jusqu’au xviiie siècle34.
Fig. 16. – Un toun et son territoire vers 1600.

20Les mots davoch (ou davach) et pennyland reviennent souvent aussi dans les chartes et rentiers de la fin du Moyen Âge. D’origine celtique, davoch est employé à partir des xie-xiie siècles au Nord et à l’Est de l’Écosse. Il désignait à la fois une évaluation des capacités productives d’un territoire donné, se rapprochant du dernier sens du mot toun, et la catégorie de celui-ci : par exemple un territoire majeur et ses dépendances35. Richard Oram y voit à peu près un synonyme de l’anglais shire, et il note, avec d’autres auteurs, que son utilisation correspondait souvent à l’extension des meilleurs sols36. Mais à l’origine, le mot contenait sans doute l’idée d’un territoire comprenant toutes les ressources nécessaires à la vie d’une communauté paysanne, incluant à la fois la terre arable, le pâturage d’été et d’hiver, le chauffage, les matériaux de construction, etc. Le davoch, comme le toun, aurait donc été initialement un territoire d’« en bas », découpé à l’usage d’une petite communauté ou société locale, et présentant les traits essentiels d’une UTE. Dans un second temps, réalisé lorsque le mot apparaît dans les textes, ce territoire fut soumis à une régularisation d’« en haut », en vue de composer un ensemble homogène « ou formé d’éléments situés à une certaine distance d’un lieu central37 ». Pour Richard Oram, cette étape aurait correspondu à la mise en place d’une « seigneurie extensive » (extensive lordship), lorsque « la chefferie (cheftainship) se transforma elle-même en noblesse héréditaire38 ». Une concordance chronologique serait à relever entre ce mouvement et la dernière signification du mot toun au xiie siècle, pour nommer non plus l’impôt sur les habitants à partir d’une estimation des rendements, mais sur les superficies cultivées. Dans la même dynamique, le davoch devint un territoire officiel, un pays : il servit de support à la création des paroisses dans les Highlands39, et à l’unité de base pour le service armé dans toute l’Écosse au nord de la Forth au xiiie siècle40. Cette cristallisation de l’emprise civile et religieuse aux xiie-xiiie siècles sur le territoire, à partir d’une UTE préexistante, fut au total de peu postérieure à celle qui intervint dans les foyers de diffusion continentaux de ces transformations, et dans la partie féodalisée de l’Irlande.
21Une évolution à peu près parallèle toucha peut-être aussi les institutions de gestion paysannes. Aux xvie-xviiie siècles, une instance de voisinage nommée birlaw court se rencontrait dans d’assez larges parties de l’Écosse rurale. Le juriste John Skene (1543 ?-1617) indique que les birlaws étaient des lois de paysans (leges rusticorum), « faites par des cultivateurs, ou des lois de townships, concernant le voisinage parmi eux41 ». Les fonctions des birlaw courts étaient d’assurer la bonne marche de la vie quotidienne : garantir les bonnes pratiques de la vie rurale, réguler les mouvements des troupeaux, surveiller les espaces collectifs et leurs utilisations (coupe de la tourbe et utilisation du bois pour la construction), assurer les arbitrages éventuels liés aux ressources plus exceptionnelles, comme les animaux de chasse (cerf et gibier à plumes) ou les requins. Il leur revenait aussi d’intervenir dans certains aspects des contrats agraires, comme la définition de la propriété du bois de la charpente et des portes des maisons, lors de l’achèvement d’un bail42. Elles semblent enfin avoir été composées d’administrateurs élus d’un commun accord par les habitants des touns/townships.
22Les birlaws courts présentaient donc de fortes analogies avec les instances de voisinage examinées précédemment, et leur aspect territorial les désigneraient comme des UTE. Le mot birlaw est d’origine scandinave, issu du vieux-norse byjar-løg qui signifiait « la coutume locale ou loi du township », et il provient probablement de la loi des Danois (danelaw) qui s’imposa au Nord et à l’Est de l’Angleterre à la fin du ixe siècle43. Le mot et la coutume se seraient déplacés plus au Nord, sans doute par l’intermédiaire de seigneurs originaires de Northumbrie qui furent possessionnés par le roi d’Écosse aux xie-xiie siècles. Sous le roi David Ier (1124-1153) en effet, la monarchie inaugura une politique de concession de terres en échange du service militaire, qui s’étendit progressivement au nord de la ligne Forth-Clyde44, et les birlaw courts sont mentionnées dans les textes écossais à partir du xiiie siècle45. Certains auteurs pensent toutefois qu’elles furent davantage un outil de contrôle des communautés paysannes qu’une véritable assemblée communautaire46, en relation avec la « féodalisation » d’une partie de l’Écosse, et qu’elles auraient par conséquent relevé d’une initiative « d’en haut47 ». C’est plus au Nord que commençait le système des clans.
Le système des clans (xve-xviiie siècle)
23Pour Jack Goody, nous l’avons vu, le clan écossais était avant tout un lignage de chefs territorialisé entourés de clansmen, dont l’affiliation ne tenait pas toujours à la filiation. En dessous du lignage dirigeant, qui comprenait la branche aînée (sliochd Iain) et ses branches cadettes (les sliochdan), l’on trouvait deux groupes de personnes. D’un côté celles qui étaient plus lointainement apparentées au chef du clan et qui ne jouaient pas un rôle majeur dans la conduite de ce dernier, et de l’autre des personnes qui n’avaient pas de parenté reconnue avec le premier. L’identification des membres du lignage ne posait guère de problèmes : le sliochd Iain conservait le nom d’origine sans ajout de nom de lieu, tandis que les sliochdan étaient identifiés à travers leur lieu d’affiliation. Chez les MacLeod par exemple, le chef de la branche aînée était laird (lord) de Dunvegan, et était appelé simplement MacLeod ; mais les chefs des sliochdan du même nom complétaient celui-ci par le nom du lieu où ils résidaient, comme les MacLeod de Raasa ou les MacLeod deTalisker. Plusieurs problèmes apparaissent cependant pour identifier les clansmen. Les parents éloignés du chef (kinsmen) n’étaient pas toujours consignés dans les généalogies officielles, et les Highlanders ordinaires pouvaient utiliser plusieurs noms et en changer. Le patronyme ou sloinneadh, qui affichait la filiation avec le père et le grand-père, était le plus utilisé, et il révèle une société dans laquelle la position d’une personne était définie à travers sa descendance proche. Il établissait parfois encore l’ascendance de l’individu mâle à partir du membre de la famille qui s’était établi la première dans un toun, mais la situation, nous y reviendrons aussi, pouvait être plus complexe.
Stratégies de chefs
24Pour le lignage proprement dit, la formation des sliochdan était hiérarchisée « suivant leur distance généalogique à l’ancêtre fondateur du clan48 », et ils se divisaient eux-mêmes en ramifications plus petites nommées cloinne (sing. clann). Mais cette division n’avait rien de mécanique : les chefs du sliochd Iain ou des sliochdan avaient le choix entre deux grandes options pour contrôler leur territoire, surtout lorsque celui-ci s’étendait. D’un côté, l’apparition des sliochdan ou des cloinne résultait de la volonté des chefs de donner des possessions foncières à leurs plus jeunes fils, ou aux chefs des plus vieilles des branches cadettes du clan. Cette stratégie pouvait toutefois entraîner l’érosion des biens fonciers possédés directement par le sliochd Iain, son oighreach, même si les sliochdan ou les cloinne restaient en principe sous l’autorité du premier. En outre, un sliochd ou un clann pourvu de trop peu de terres pouvait s’avérer peu viable, comme l’exemple du clan MacDonald l’illustrera à nouveau. Ranald, fils aîné du premier mariage de Jean Ier MacDonald (1318-1386) avec Ami Macruari, avait fondé le sliochd des MacDonald de Clandranald. De celui-ci étaient notamment issus les cloinne de Knoydart, Glenaladale, Boisdale, Glengarry, Morar et Kinlochmoidart, dont les chefs contrôlaient des territoires assez réduits49. Le premier des MacDonald de Knoydart, Allan, fils d’Allan MacDonald de Clandranald, né vers 1430, fut pourvu par son père d’un domaine de trois davochs50, ce qui représentait une superficie plutôt modeste51. Ce petit clann disparut en 1613 à la suite d’un raid que son dernier titulaire, Ranald II MacDonald de Knoydart, effectua contre les terres de Laggan Auchindoun à Glengarry. Une telle action, bien qu’accompagnant assez fréquemment les querelles entre les clans aux xvie-xviie siècles, valut à Ranald II la dépossession de ses biens par le roi, suivie de son assassinat probable par les hommes de Glengarry52. En outre, les trois davochs donnés par son père à Allan MacDonald de Knoydart au xve siècle ne furent sans doute pas divisés ensuite, ce qui signifie que les cadets de cadets du clann disparurent assez tôt dans la masse paysanne. L’on peut supposer aussi que le raid représenta une tentative malheureuse, voire désespérée de Rainald II, pour tenter d’améliorer ses ressources. Ce cas permet encore de vérifier dans une certaine mesure les deux traits qu’Alain Testart associe à l’autorité lignagère : « le cumul au sein d’une même ligne hiérarchique de titres de chefs relevant de niveaux différents », mais aussi la décroissance de l’autorité plus on s’élève dans la hiérarchie, car la généalogie des MacDonalds ne fait pas mention d’une intervention des autres branches du lignage pour venir en aide au malheureux Ranald II, et pour conserver Knoydart dans leurs possessions.
25Une autre option permettait au chef de clan d’éviter à la fois la réduction du oighreach et la paupérisation des sliochdan : c’était celle de louer seulement des terres aux cadets, qui en devenaient les intendants ou les gardiens. Cela conduisait bien à la formation de sliochdan et de cloinne, mais pas au détachement à leur bénéfice de l’oighreach du sliochd Iain. Les chefs de ces segments jouaient seulement le rôle d’intendants, nommés tacksmen ou fir-tasca, et assuraient la gestion des exploitations qui constituaient la base de la puissance du chef53. Dans l’ouest des Highlands et dans les îles, le tacksman avait un bail écrit, ou tack, pour un township ou un groupe de townships, ou pour une portion de township54. Dans de nombreux cas il sous-traitait ses parts à des sous-tenants, qui pouvaient être ses parents plus ou moins proches, et le plus souvent sans bail. Les textes du xvie siècle montrent que peu de tacksmen tenaient plus d’un seul township, et que ceux-ci étaient souvent de petite dimension. Mais ce chiffre était souvent un peu plus élevé, car certains tacksmen sous-louaient leurs parts de township à des exploitants sans que cela apparaisse toujours dans les sources. Il y avait aussi des exceptions, comme dans la péninsule de Kintyre, où un rentier de 1505 signale que 17 tacksmen étaient à la tête de 68 townships, soit quatre pour un55.
26Sur un fond commun, cette stratégie connaissait des variantes. Dans la région d’Inverness, du xve au xviie siècle, les MacPherson adoptèrent la segmentation par drift. Celle-ci consistait à établir des sous-lignages dans des fermes particulières56, dont le chef acquérait le duthchas « ou droit traditionnel à sa moitié de ferme57 ». Ce droit garantissait en principe à son titulaire et à ses descendants le maintien sur l’exploitation. En 1705, le clan MacPherson était divisé en quarante-quatre cloinne dont beaucoup de membres étaient installés dans des fermes, parmi lesquels on trouvait des tacksmen qui se succédaient les uns aux autres par succession patrilinéaire58. C’est par ce moyen que le chef du sliochd Iain contrôlait les possessions que le lignage avait acquises au cours du xviie siècle dans les régions contigües de Nairn, Findhorn et Spey, où elles lui donnaient la propriété partielle des pâturages de montagne59. Mais à l’époque, à cause d’une division déjà avancée de la propriété et de l’exploitation, les cadets des chefs de fermes (tenants) ne parvenaient plus s’installer dans des fermes indépendantes, et la fondation de nouveaux sous-lignages était bloquée. Ces cadets de cadets restaient membres du clan mais sortaient de la généalogie officielle du lignage, qui ne consignait que les tenants. Eux-mêmes et leurs descendants devenaient des sous-tenanciers, crofters et cottars qui dépendaient des tenants60, comme de nombreux clansmen non kinsmen. Le sort des filles n’était guère meilleur, car quel que fût leur rang exact parmi la parenté du chef de clan, elles étaient ignorées ou oubliées si elles n’avaient pas fait un mariage politiquement utile61.
Kinsmen et clansmen
27L’exclusion des cadets de cadets se retrouvait sur un autre plan. Il revenait aux tacksmen de veiller au recrutement militaire du clan, et donc de suivre les garçons qui étaient affectés à la défense et à la protection des territoires de celui-ci. Ils étaient le plus souvent recrutés parmi les kinsmen : c’étaient en général les plus jeunes membres masculins de la parenté proche du chef et les plus jeunes membres des familles cadettes, mais les garçons qui étaient sortis de la mémoire officielle du lignage n’en faisaient pas partie. Ces combattants étaient en effet des professionnels détachés des obligations quotidiennes de la vie rurale, et dépendaient des clansmen pour leur support matériel62. Ils devaient donc être assez nombreux pour défendre le clan, sans toutefois compromettre les ressources de celui-ci. Leur place à part apparaît dans le fait qu’ils recevaient parfois un nom particulier, comme les buannachan (household man) des Highlands de l’Ouest et de la plus grande partie des Hébrides intérieures63. Dans ces dernières, entre 1577 et 1595, MacLeod de Lewis pouvait probablement lever 700 buannachan64. Le recrutement des combattants parmi la parenté masculine reconnue du chef pouvait présenter une analogie avec la féodalité, mais pas l’absence de frontière entre la première et la condition paysanne.
28La vie n’était d’ailleurs pas toujours facile pour les kinsmen du chef qui bénéficiaient du duthchas. Au contraire, leur âpreté pour se défendre contre les intrusions extérieures, y compris lorsqu’elles venaient du chef ou de ses subordonnés, montre que leur condition était souvent rude :
« toute tentative de la part du supérieur d’introduire une autre famille était entravée par le clan, parfois au point de faire couler le sang. Un chef de clan comme Macpherson de Cluny, qui était seulement tenant-at-will65 jusqu’en 1680, agissait comme porte-parole ou arbitre lorsqu’un clansman était menacé de devoir quitter sa ferme ancestrale. Et son pouvoir politique, à travers le tissu féodal normal de la société, signifiait que son intervention était généralement efficace66 ».
29Cet extrait soulève aussi le problème du statut des habitants des touns ou des townships non apparentés par le sang avec le chef du clan. Le cas des cadets de cadets non pourvus du duthchas montre que la frontière entre le lignage et le clan pouvait être poreuse, puisque la consanguinité avec le chef ne garantissait pas d’une sortie du premier. Mais qui étaient les autres membres du clan ? C’étaient en premier lieu les habitants déjà installés avant l’arrivée du lignage dirigeant. Pour ceux qui vivaient sur un territoire dont le lignage précédent avait été expulsé, l’enjeu était d’essayer de faire mentir le redoutable proverbe des Highlands : « tout comme un clan sans terre était un clan brisé, un homme sans clan était un homme brisé ». S’ils y parvenaient, ils pouvaient espérer s’assimiler aux kinsmen du chef en prenant le nom du lignage conquérant. À la fin du xviie siècle, les quarante-cinq habitants du township d’Innimore en Morvern se nommaient eux-mêmes Cameron. Robert A. Dodgshon estime improbable qu’ils aient tous été des kinsmen du chef : la plupart avaient sans doute changé leur nom pour manifester leur solidarité avec le propriétaire du village, le earl d’Argyll67, à quelque raison qu’elle ait été due. Dans ce cas, une confusion identitaire s’établissait entre les cadets de cadets paupérisés du lignage et les autres clansmen. Le même résultat était atteint lorsque l’accumulation de terres entre les mains d’un clan dépassait ses capacités biologiques : des individus étaient alors autorisés à se dire membres de ce dernier et prendre son nom. Une possibilité voisine, mais plus politique, consistait en ce que des familles et des clans reçoivent la permission de falsifier leur généalogie pour légitimer leur rattachement au clan sur les terres duquel ils étaient installés. De cette possibilité, l’on peut rapprocher l’adoption par un clan dominant de tout ou partie d’un autre clan mais dont les membres, à l’inverse, conservaient leur identité d’origine. C’était le cas lorsque le premier accueillait des « hommes brisés » (c’est-à-dire dont le territoire clanique avait disparu), surtout s’ils avaient des compétences particulières. Au début du xviiie siècle, certains des MacIains d’Ardnamurchan trouvèrent ainsi refuge chez les MacDonald de ClanRanald, grâce à leur réputation de bons combattants68. Un dernier cas de figure souligne enfin la complexité des appartenances et les superpositions territoriales auxquels certains arrangements pouvaient conduire. Des chefs puissants passaient des contrats de soumission ou d’amitié avec ceux de clans moins importants, ce qui équivalait à la mise sous tutelle du territoire clanique et de ses habitants. En 1612 par exemple, Malcolm Mac Donchie et Ronald Campbell de Barrichibyan concluent un accord, aux termes duquel le premier s’engageait personnellement et engagerait aussi tous ses descendants, « à demeurer loyalement sous la sujétion dudit Ronald et de ses héritiers mâles pour toujours69 ».
Une idéologie partagée ?
30Rappelons à nouveau les trois éléments principaux qui caractérisent le lignage pour Alain Testart : le partage d’un même mode de vie entre ses membres, une solidarité juridique et politique vis-à-vis de l’extérieur, et une structure d’autorité « telle que le chef de lignage peut, au nom de l’intérêt supérieur du groupe, commander et prendre la décision d’expulser certains membres du groupe ». Si nous laissons provisoirement de côté le premier élément, il est assez facile de montrer que le chef exerçait une autorité, nuancée de solidarité, sur sa parentèle. Pour Jenny Wormald, « la société écossaise offre peu d’éléments pour conforter l’idée que le pouvoir de la seigneurie s’exerçait au détriment de la parenté […]. À la fin du Moyen Âge et au début des Temps modernes, il est certain qu’ils étaient complémentaires, l’un soutenant l’autre […]70 ». Cette proximité relative, ou cette interférence, entre éléments de la société féodale (le chef-seigneur) et chefferie lignagère, rend partiellement compte de l’autorité que le chef exerçait sur les membres de son clan. L’apparition de sous-lignages dotés de territoires, nous l’avons vu, n’intervenait en principe que lorsque des terres étaient en quantité suffisante pour doter un cadet, et si le chef du slioch Iain le décidait. L’exemple des MacPherson a montré aussi que le sliochd Iain pouvait utiliser les branches cadettes pour accroître sa puissance, sans se séparer de terres à leur profit. L’autre élément qui signalait à la fois l’autorité du chef et la solidarité lignagère à l’égard de l’extérieur – tant pour la défense que pour l’attaque – était évidemment la force armée clanique, en principe exclusivement composée de kinsmen reconnus du chef.
31Si nous revenons au premier élément retenu par Alain Testart pour définir le lignage, les développements ci-dessus montrent que le chef de clan ne partageait pas le même mode de vie que la plupart de ses kinsmen, et inversement. C’était évident pour les conditions de la vie matérielle : le chef et sa famille proche vivaient le plus souvent dans une vaste demeure fortifiée, et à partir du xviie siècle dans un édifice répondant plus ou moins aux canons de l’architecture savante71, avec les éléments de train de vie qui lui correspondaient. Le tout était très loin des bâtiments de fermes qui abritaient la majorité de leurs clansmen, et même kinsmen plus ou moins éloignés. Comme l’a dit Jack Goody, « le chef vivait dans un château qu’il transmettait à son héritier ; le clansman habitait un buron enfumé qu’il obtenait de sa parenté72 ».
32Pourtant, certains traits de « mode de vie » étaient bien partagés par l’ensemble de la hiérarchie du clan, dont le principal était ce qu’on peut nommer une idéologie de comportement. On la trouvait en premier lieu dans les conflits latents entre les clans pour la possession de la terre, qui justifiaient en grande partie la présence d’une force armée permanente. L’on a vu dans ces conflits des analogies avec les guerres féodales, et ils pouvaient être exacerbés lors des périodes de maximum démographique ou de mauvaises récoltes. Mais ils participaient aussi de l’idéologie guerrière des clans, et du code de l’honneur qui appartenait aux habitus des chefs et de leurs proches. Ils s’enracinaient souvent dans les haines nées d’un mauvais voisinage ou d’une querelle politique ayant opposé des clans rivaux, et passaient parfois d’une génération à l’autre. À propos de l’opposition entre les MacDonald et les MacLean, Sir Robert Gordon (1580-1656) notait que « cette guerre qui (commença) à cette époque entre ces deux races se poursuivit jusqu’à la destruction presque complète de leurs familles73 ». Plus rarement, une réputation de violence pouvait être attachée à tel ou tel clan comme les MacGregor, pour lesquels Robert A. Dodgshon va jusqu’à dire qu’« ils étaient autant intéressés par le vol que par le massacre », ce que semble prouver un épisode célèbre. En 1602, à l’occasion d’un raid contre les Buchanan, les MacGregor tuent 80 personnes, volent 500 bœufs, 800 moutons et 280 chevaux. L’année d’avant, ils avaient été accusés de s’être alliés avec les clans MacRannalds et Chattan pour voler 2 700 têtes de bétail et 100 chevaux à Glenyla74. Pour expliquer ces conflits, Keith Brown souligne le mélange d’ingrédients lignagers et féodaux qu’ils contenaient, avec cependant une certaine supériorité des premiers. D’un côté, les liens de parenté réels ou fictifs entre les membres du clan, et le territoire, formaient « les éléments sociaux de base pour soutenir un conflit », et de l’autre la seigneurie était le « point focal du groupe, imposant sur lui un ordre politique et économique qui clarifiait les lignes de division de chaque groupe75 ». Mais c’était bien le chef de clan, qui, comme le chef de la gens romaine, mettait le processus en marche, accompagné de « ces factions de parents (kinsmen), clients, dépendants, tenants et servants », dont la loyauté et l’obéissance donnaient cohérence et vitalité à l’ensemble76.
33De façon en apparence paradoxale, cette idéologie guerrière se retrouvait dans les fêtes et festins ostentatoires qui étaient donnés régulièrement par les chefs. En fait, les raids qui détruisaient les récoltes sur pied, mettaient le feu aux greniers, enlevaient le bétail ou tout ce qui pouvait marcher tout seul, y compris les clansmen combattants ou non des clans rivaux, étaient vus comme un moyen de diminuer les capacités de ces derniers pour festoyer, et d’augmenter les capacités du clan agresseur pour le faire77. Parallèlement, l’une des fonctions de ces fêtes et festins qui pouvaient durer plusieurs jours, accompagnés de divertissements proposés par des musiciens, conteurs et historiens du clan, était d’impressionner les autres chefs, tout en ménageant des alliances et en essayant de préparer des mariages78. Devant les invités, et pour mieux faire valoir la puissance du clan, ses historiens ne manquaient d’ailleurs pas de raconter les massacres commis à l’occasion de raids et d’échauffourées. Ces manifestations entraient dans un système de dons et de contre-dons proche du potlatch chinook, dont Mauss disait, rappelons-le, qu’il « veut dire essentiellement “nourrir”, “consommer”79 ». Dans les Highlands et dans les îles, il s’agissait aussi d’un « fait social total ». Car à côté des relations qu’il impliquait entre les chefs – l’obligation pour les invités de rendre la prestation sous peine de ne pas tenir leur rang –, ce système traduisait une relation profonde entre ces derniers et leurs clansmen, qui était l’un des moteurs principaux de l’économie locale.
Le cuid-oidhche et le duthchas
34Le rassemblement des produits nécessaires aux fêtes et aux festins provenait en grande partie d’un droit d’hospitalité, le cuid-oidhche, dont disposait le chef sur ses clansmen. Il s’agissait d’un ensemble de rentes en nature provenant des produits de la terre et de l’élevage80 : grain et farine, surtout d’avoine et d’orge (pour la bière), différents types de bétail (moutons, bœufs) ou produits du bétail, et volaille. Le sacrifice d’une partie importante de ces biens à l’occasion de ces fêtes révèle que l’économie des touns et des townships était largement drainée par le souci de représentation sociale de l’élite du clan. Le reste était consacré à la consommation courante, à l’obtention d’objets de prestige comme des armures et du mobilier pour les châteaux, à la recherche des meilleures alliances matrimoniales pour le lignage, mais aussi à des redistributions opérées par les chefs lors des temps difficiles. À ces occasions, ils offraient à leurs clansmen une assurance contre les risques de pénurie, dans un environnement où les raretés étaient récurrentes.
35Robert A. Dodgshon résume ainsi les liens circulaires qui unissaient les deux aspects en apparence les plus opposés du système de prélèvement des Highlands et des îles : « les rentes en nourriture rassemblées par les chefs étaient entièrement chargées de valeur sociale, et déployées de diverses façons pour maintenir leur statut, depuis le rassemblement festif jusqu’au soutien des kinsmen dans le besoin81 ». Ce soutien était la juste contrepartie du cuid-oidhche, dans lequel s’enracinait probablement aussi la charge de l’entretien des combattants du clan par les townships82. De ces éléments, l’on peut déduire que le cuid-oidhche aurait été moins un impôt proprement dit, qu’un instrument de reconnaissance de l’autorité du chef sur les communautés de touns ou de townships qui dépendaient de lui.
36Mais réciproquement, beaucoup de Highlanders considéraient qu’ils avaient un droit coutumier à la possession héréditaire de leurs terres. Le droit non écrit d’ancienne possession, ou duthchas, était reconnu par la communauté entière aux familles qui avaient réussi à maintenir une occupation effective d’une ferme sur trois générations, et il était supposé être inviolable83. Certains tenanciers pouvaient établir que leurs familles occupaient la même terre depuis cinq ou six générations, c’est-à-dire « une profondeur égale au clann des Highlands84 ». L’existence du duthchas, malgré l’absence fréquente de continuité dans l’occupation du sol due aux rivalités entre clans et aux crises, pose indirectement le problème de la relation entre le chef et les personnes qui exploitaient les terres du clan. Plusieurs sources suggèrent que les clansmen voyaient plus le chef comme le gardien que le propriétaire absolu du territoire du clan, ce qui correspondait dans une certaine mesure au cuid-oidhche. Robert A. Dodgshon note que ce trait rapprochait la chefferie des Highlands des chefferies de l’Est africain85. De notre point de vue, la comparaison est d’autant plus intéressante qu’il n’existait pas de propriété fundiaire en Afrique noire, et par conséquent pas d’aristocratie foncière86. En outre, les membres des sliochdan et des cloinne, même les plus modestes, avaient de bonnes raisons de penser que les terres qu’ils exploitaient ou régissaient étaient un peu les leurs puisqu’ils les devaient à leur commune parenté avec le chef, comme une bonne partie des clansmen. À cela, l’on peut ajouter que les systèmes agraires en vigueur étaient des systèmes largement indigènes, qui suffirent longtemps à assurer les prestations associées au genre de vie des chefs et au potlatch de leurs fêtes ostentatoires. Ces données semblent suffisantes pour affirmer que les clans des Highlands et des îles n’appartenaient pas au monde 3 défini par Alain Testart, et que la société des Highlands et des îles, à la fin du Moyen Âge et au début des Temps modernes, n’était pas vraiment une société « de classes ».
37Les relations entre les chefs et leurs clansmen ne commencèrent à changer qu’au début du xviie siècle. Les premiers se mirent progressivement à exiger des seconds un paiement en argent à la place des rentes en nature. Ce changement répercuta la volonté royale d’établir un impôt en argent sur l’ensemble des habitants des Highlands, au xvie siècle et au début du xviie siècle, en vue d’accélérer leur intégration au royaume d’Écosse puis d’Angleterre87. Il entraîna le déclin puis l’abandon de l’économie du potlatch et de la redistribution, qui avait joué jusque-là un si grand rôle dans les liens entre les chefs et leurs clansmen. Les Statuts de Iona, en 1609, imposèrent aussi aux chefs d’éduquer leurs fils dans les Lowlands, ce qui eut pour effet non seulement de familiariser ces derniers avec les habitus de l’aristocratie anglaise, mais aussi avec l’économie d’échange. Au fil des ans, les chefs en vinrent à considérer les terres du clan comme leur propriété personnelle, et leurs clansmen comme une main-d’œuvre adaptable au désenclavement économique des Highlands au sein du Royaume-Uni. Le mouvement s’accéléra au xviiie siècle et il devint définitif après la bataille de Culloden en 1746, qui précipita l’avènement de la période des Highlands clearances (mot à mot les « déblaiement des Highlands »). L’expression peut s’entendre à la fois comme le développement de l’élevage d’abord bovin puis ovin à partir du milieu du xviiie siècle, et l’exode massif de la population paysanne qui, avec la transformation profonde de la structure agraire, en fut la conséquence. L’on peut dater de cette période l’entrée définitive de l’Écosse des Highlands et des îles dans le monde 3 d’Alain Testart, qui acheva en même temps la transformation assez tardive du Royaume-Uni en État européen « moderne ». L’abolition de la vengeance privée fut aussi un élément de cette évolution.
Violence et compensation
38Le raid des MacGregor contre les Buchanan en 1602 montre à la fois comment le cycle de la violence pouvait se déclencher et se poursuivre entre les clans, et comment le roi d’Écosse tentait d’imposer son autorité, à une époque où son contrôle sur les Highlands et les îles restait imparfait. Jacques VI, qui allait devenir roi d’Angleterre quelques mois plus tard sous le nom de Jacques Ier (1603-1625), ordonna la dispersion des biens des MacGregor et même la proscription de leur nom. À cette époque, il s’agissait encore pour la monarchie de trouver un moyen terme entre l’arbitrage régalien des crimes et des spoliations, et l’autonomie incontournable dont disposaient les chefs de clans dans ce domaine. Les Statuts de Iona rappelèrent aussi aux chefs qu’ils devaient répondre pour les actes de chacun de leurs parents, amis et membres de leur suite, ce qui signifie qu’au début du xviie siècle le roi renonçait toujours à toucher directement les clansmen justiciables.
39Dans les querelles parfois dévastatrices entre les clans, il était difficile de séparer ce qui relevait de l’avidité endémique des chefs pour conquérir de nouvelles terres, d’affaiblir les clans voisins ou de régler leurs comptes entre eux. Mais la vendetta n’avait pas clairement sa place dans ce contexte. En Angleterre, dans les années 943-946, le roi Edmond avait prohibé la vengeance sur les membres de la parentèle de l’assassin, enclenchant le processus de la vendetta restreinte dans les contrées anglo-saxonnes. Le premier texte qui évoque la vengeance en Écosse est postérieur de près de deux siècles. Il appartient aux fragments conservés des Lois des Brets et des Scots codifiées au xiie siècle par le roi David Ier, et il s’appliquait par conséquent aux populations britonniques et gaëliques du royaume. Il signale que la vendetta restreinte n’avait déjà plus de statut officiel. Ces Lois envisagent seulement la responsabilité de la famille du meurtrier, qu’elles obligent à verser une compensation à la famille de la victime : le cró et l’enach. Les mots employés par le rédacteur pour qualifier le wergeld traduisaient la volonté de synthèse « panceltique » de l’entreprise royale, et confirment l’existence de la compensation dans presque toutes les contrées celtiques écossaises au milieu du Moyen Âge. Le cró et l’enach rappellent le cró (prix du sang) et le lóg n-enech (prix d’honneur) des lois irlandaises du haut Moyen Âge, mais ils étaient proches aussi du galnes ou galanas de la loi galloise (Welsh law), qui était toujours en usage au temps de la rédaction du texte. Les Lois des Brets et des Scots restèrent en principe en vigueur jusqu’en 1305, date de leur abolition officielle par le roi d’Angleterre Édouard Ier (1272-1307) à la suite de sa tentative de suzeraineté sur l’Écosse. Mais elles survécurent en réalité jusqu’à la fin du Moyen Âge et au début des Temps modernes, et le cró, anglicisé en assythment, fut même versé jusqu’au xviiie siècle88.
40Dans les Highlands, cette longévité ne témoigne pas d’une survivance du wergeld en marge de l’institution clanique. Elle s’explique au contraire par les pouvoirs de justice qui étaient attachés à la fonction des chefs, dont l’assythment était un outil essentiel. La disparition très progressive de celui-ci, comme d’autres éléments de l’ancienne société des Highlands et des îles, fit partie du mouvement d’« occidentalisation » qui toucha ces contrées, et s’acheva dans la seconde moitié du xviiie siècle. Auparavant, le règlement du wergeld appartenait aux relations qu’entretenaient les chefs avec leurs kinsmen et clansmen, au même titre que le cuid-oidhche et le service armé, les manifestations ostentatoires et l’aide aux clansmen en difficulté. Les chefs agissaient in loco parentis ou comme les « grands parents », et « avec une forte conscience de leur responsabilité : non pour maintenir leurs hommes hors des conséquences de leurs crimes, mais pour les y impliquer personnellement, et trouver une solution avec l’aide de leurs familiers89 ». C’est cette responsabilité que Jacques Ier leur avait rappelée ou confirmée dans les Statuts de Iona en 1609. Un exemple célèbre peut illustrer le règlement de l’assythment au milieu du xvie siècle. En 1554, George Drummond de Leidcreif fut assassiné par William Chalmer de Drumlochy et plusieurs complices. Pour se dédommager, ce dernier proposa au chef de clan des Drummond, David, de marier son fils et son cousin respectivement à la fille et à la sœur de la victime mais sans dot. Le marché fut accepté par David Drummond. Cet arrangement entre un chef de clan et un membre d’une branche cadette d’un autre clan respectait les deux conditions qui étaient reconnues indispensables pour le règlement du meurtre : le rétablissement de l’ordre et la promesse d’une paix durable entre le meurtrier et la parenté de la victime90. L’une et l’autre, on le voit, laissaient une marge de manœuvre non négligeable au premier, qui pouvait négocier son châtiment tout en y impliquant durablement ses proches. L’assythment évitait ici non seulement la criminalisation absolue du meurtre, mais transformait au contraire le meurtrier en acteur direct de la procédure.
41L’affaire Drummond-Chalmer était une affaire de nobles appartenant à des clans différents, mais elle n’impliqua qu’un cercle restreint de familiers. Elle ne permet donc pas de vérifier l’une des définitions qu’Alain Testart donne du lignage : un groupe solidaire pour le paiement du wergeld91. D’autres exemples, issus de catégories sociales plus modestes, confirment que les conflits de sang impliquant des particuliers dans les Highlands et les îles étaient individualisés, et que la poursuite d’un crime commis pour venger un proche ne faisait pas l’objet d’une procédure différente de celle d’un autre crime. En 1617, les avocats de John Gordon de Gight plaident que leur client était le « légitime vengeur du sang » d’un parent (kinsman) tué par l’homme que lui-même venait de tuer92, mais ils ne parlent pas de l’appartenance familiale ou clanique du meurtrier. Un individu seul ne pouvait pourtant accuser et poursuivre le criminel, comme le rappelait le juriste James Balfour de Pittendreich (vers 1525-1583)93 : c’étaient les parents les plus proches, le père, les fils, le frère, et quelquefois l’épouse de la victime, qui demandaient l’assythment et exclusivement pour eux-mêmes94. Un acte du parlement écossais de 1600 mentionne le cas de deux meurtres commis entre les membres de deux groupes familiaux différents, et prévoit que le roi réunira les deux parties pour arriver à une compensation mutuelle, « according to the qualitie of the offence and personis offendit95 ». Le consentement des « quatre branches de la parenté » (deux en ligne paternelle, deux en ligne maternelle) était normalement nécessaire pour écrire à l’autorité compétente la lettre, signifiant qu’un accord avait été trouvé au sujet de la compensation (letter of slains)96. Ce contexte explique que les historiens ne parlent pas de conflits intra-claniques sanglants et durables dans les hautes terres de l’Écosse et dans les îles, à la fin du Moyen Âge et au début des Temps modernes, même si les tensions entre sliochdan ou entre cloinne d’un même clan pouvaient ne pas manquer. Enfin, les conflits inter-claniques relevaient d’une logique de guerre extérieure à la faida. Les clansmen qui mouraient au combat n’étaient pas « vengés » même si leurs familles manifestaient parfois leur révolte, à l’image de ces pauvres femmes de Nithsdale en 1593, qui firent le voyage d’Edinburgh avec les chemises ensanglantées de leurs maris, fils et servants, tués à l’occasion d’un raid des Johnstones97.
42La persistance de l’exercice de la haute justice par les chefs de clans interférait avec la souveraineté du roi d’Écosse. Jenny Wormald note pourtant qu’à l’exception de Jacques III (1460-1488) les rois Stuart eurent en leurs jours une réputation méritée à propos de leur conception de la justice. Mais « cette réputation provenait de leur compréhension que la justice la plus efficace était encore en premier lieu la justice locale, et que le compromis et la compensation étaient une meilleure réponse au crime que le code pénal98 ». Ce faisant, l’approche royale avait beaucoup en commun avec celle des chefs, car en l’absence d’un contrôle direct et permanent de la monarchie dans les Highlands et dans les îles, les premiers continuaient à se servir de la compensation pour faire régner l’ordre parmi leurs subordonnés. Cette situation contribuait toutefois à priver partiellement la monarchie des deux traits caractéristiques qu’Alain Testart attribue à l’État : l’existence « d’une force suffisamment grande, telle qu’aucune autre émanant de la société ne puisse lui résister », et la souveraineté une et indivisible. Elle persista jusqu’à la fin du xvie siècle. En 1592 encore, Jacques VI et son parlement ratifiaient un acte justifiant l’assythment pour le meurtre, parce qu’il était « ane necessar and guid caus viz… for keping… the parties in perpetuall quietness99 ». Il fallut attendre le milieu du xviie siècle pour que l’assythment soit retiré aux chefs, et devienne une affaire exclusivement gérée par les Cours et la justice royales. Celles-ci accomplirent une rupture fondamentale, en prenant soin de distinguer entre l’homicide accidentel (casual) ou coupable, auquel l’assythment pouvait s’appliquer, et le meurtre. Dans le premier cas seulement et après enquête, l’accusé était emprisonné ou condamné à verser une compensation à la veuve de l’homme tué, à ses enfants, ou à ses autres proches parents. Dans tous les autres cas il était condamné à mort100. Ce changement est à porter au compte du grand pas vers l’« occidentalisation » que représenta le départ de Jacques VI en Angleterre en 1603, mais aussi au caractère spécifique que prit la première en Écosse : le roi devint un monarque absentéiste, et « le contrôle effectif du royaume passa à un conseil privé dominé par les nouveaux juristes-administrateurs » anglais101. L’assythment ne fut pas supprimé mais il cessa progressivement d’être convoqué, suivant la tradition juridique anglaise de l’interprétation perpétuelle du fait par le fait. Il s’étiola donc au fil des ans et ne fut formellement aboli… qu’en 1996102.
43L’existence de dominations territorialement fragmentées et autonomes fait le lien entre le Dál Riata aux vie-ixe siècles, la Seigneurie des îles aux xiie-xve siècles, et les clans des Highlands aux xve-xviiie siècles. La division des cenéla du Dál Riata en septs, liée à une segmentation lignagère, est trop proche du slioch Iain et des sliochdan des MacSorleys, puis des lignages des mêmes contrées plusieurs siècles plus tard, pour y voir seulement l’effet du hasard. La coutume de doter les branches cadettes de domaines fonciers autonomes contribue à expliquer que la Seigneurie des Îles ne fut pas une véritable principauté territoriale, comme les principautés de la France contemporaine. Cette coutume s’appuyait sur des systèmes agraires associés à la rareté et à la discontinuité de l’espace exploitable, et une même logique territoriale semble avoir été à l’œuvre dans les estates du haut Moyen Âge et dans les territoires claniques écossais des xve-xviiie siècles. La répartition de l’espace agro-pastoral entre secteurs diversifiés (infield, outfield, espaces périphériques), assurée pour la dernière période – celle des touns de la fin du Moyen Âge et du début des Temps modernes –, est aussi vraisemblable pour le Dál Riata et la Seigneurie des îles. Les estates des septs du Dál Riata, comme les territoires postérieurs des sliochdan, s’appuyaient sur le contrôle par des chefs lignagers d’un certain nombre d’unités agro-pastorales (baile ou toun) qu’on peut qualifier d’UTE. Dans celles-ci, l’élevage transhumant jouait un rôle essentiel, tandis que ses produits avaient une place de choix dans l’économie et les représentations du système clanique. Il semble aussi que les chefs et leur entourage ne cherchèrent pas à transformer en profondeur les systèmes agraires, qui ne furent guère altérés par les changements du milieu du Moyen Âge en provenance du continent. Le système des clans ne s’y prêtait d’ailleurs guère. Avec un chef sans doute longtemps considéré davantage comme le gardien que le propriétaire du territoire du clan, et l’obligation tacite et associée qu’il avait de pourvoir ses parents mâles d’une quantité de terre ou d’une unité d’exploitation agricole indépendante, une grande partie des clansmen eurent longtemps une part active et collective dans les destinées du clan, ce qui allait dans le sens du maintien des structures existantes. Comme dans l’Irlande du haut Moyen Âge, et pour reprendre la formule de Marshall Sahlins, l’élite des Highlands organisait sans doute davantage le territoire à travers la société que l’inverse, mais elle faisait aussi partie de la seconde.
44L’« occidentalisation » ne s’exerça pas moins dans les Highlands dès le milieu du Moyen Âge. La formation des paroisses s’appuya en partie sur les estates, mais sans influencer de façon majeure le découpage des territoires claniques. Les concessions féodales permirent au roi, longtemps peu désireux d’engager une action directe contre les clans, d’étendre une souveraineté théorique sur les Highlands et sur les îles. Elles contribuèrent toutefois à ériger le premier en arbitre des configurations et reconfigurations de clans et alliances claniques, mais sans menacer les fondements du système avant la fin du xvie siècle. La longue durée du contrôle de la justice criminelle par les chefs de clans, jusqu’aux premières décennies du xviie siècle, en fut la preuve.
Notes de bas de page
1 Dodgshon Robert A., Land and Society in Early Scotland, Oxford, Clarendon Press, 1981, p. 94-95.
2 Ibid., p. 105.
3 Clarkson Tim, The Picts: A History, Stroud, Tempus Publishing, 2008. L’auteur signale que la légende de Cruithne aurait été créée au xiie siècle dans un contexte par conséquent non picte, pour promouvoir une idée d’unité dans une période de crise et d’instabilité.
4 Dodgshon Robert A., Land and Society in Early Scotland, op. cit., p. 28. L’auteur emploie indifféremment les termes de province ou de district pour désigner les grandes divisions territoriales des Pictes.
5 Charles-Edwards Thomas M., Early Christian Ireland, p. 159-160.
6 Campbell Ewan, « Were the Scots Irish? », Antiquity, no 75, 2001, p. 285-292.
7 Foster Sally M., Picts, Gaels et Scots: Early Historic Scotland, Londres, Batsford, 2004, p. 32-34.
8 Goody Jack, « Introduction », in Jack Goody (dir.), Succession to High Office, Cambridge, Cambridge University Press, 1966, p. 1-55, p. 14.
9 Testart Alain, Éléments de classification des sociétés, op. cit., p. 111.
10 Bannerman John, Studies in the History of Dalriada, Édimbourg, Scottish Academic Press, 1974, p. 108 sq.
11 Dodgshon Robert H., No stone unturned. A History of Farming, Landscape, and Environment in the Scottish Highlands and Islands, Édimbourg, Edinburgh University Press, 2015, p. 51.
12 Frazer James E., From Caledonia to Picland: Scotland to 795, Édimbourg, Edinburgh University Press, 2009, p. 353-354.
13 Bannerman John, Studies in the History of Dalriada, p. 147.
14 Macniven Alan, The Norse in Islay, PhD, The University of Edinburgh, 2006, p. 100.
15 Dodgshon Robert A., Land and Society in Early Scotland, op. cit., p. 46.
16 Ibid., p. 46-47.
17 Ibid., p. 59.
18 Oram Richard, Domination and Lordship. Scotland, 1070-1230, The New Edinburgh History of Scotland, vol. 3, Édimbourg, Edinburgh University Press, 2011, p. 216-217, 221-222.
19 Flatrès Pierre, Géographie rurale de 4 contrées celtiques : Irlande, Galles, Cornwall et Man, Rennes, Plihon, 1957, p. 194.
20 Davies Wendy, An Early Welsh Microcosm, Londres, Royal Historical Society, 1978, p. 38.
21 Davies Rees R., The Age of Conquest. Wales 1063-1415, Oxford University Press, Oxford, 2000, (1re éd. sous ce titre, 1991 ; 1re éd. sous le titre Conquest, Coexistence and Change: Wales 1063-1415, 1987), p. 21 ; Jenkins Philip, « Regions and Cantrefs in Early Medieval Glamorgan », Cambridge Medieval Celtic Studies, 15, 1988, p. 31-50, en part. p. 33.
22 Davies Rees R., The Age of Conquest. Wales 1063-1415, op. cit., p. 190-191.
23 Foster Sally M., Picts, Gaels et Scots: Early Historic Scotland, op. cit., p. 49-59.
24 Dodgshon Robert A., Land and Society in Early Scotland, op. cit., p. 67.
25 Barrow Geoffrey W. S., David I of Scotland (1124-1153): The balance of new and old (The Stenton lecture), Reading, University of Reading, 1985 ; Oram Richard, Domination and Lordship. Scotland, 1070-1230, op. cit., p. 197.
26 Caldwell David H. et Ewart Gordon, « Finlaggan and the Lordship of the Isles: An Archaeological Approach », The Scottish Historical Review, vol. 72, no 194, part 2 (oct. 1993), p. 146-166, p. 162.
27 Foster Sally M., Picts, Gaels et Scots: Early Historic Scotland, op. cit., p. 66.
28 Cowan Ian B., « The Medieval Church in the Highlands », in Loraine MacLean (dir.), The Middle Ages in the Highlands, Inverness, 1981, p. 178.
29 Sellar William David Hamilton, « Hebridean Sea-Kings; The Successors of Somerled, 1164-1316 », in Edward J. Cowan et R. Andrew McDonald (dir.), Alba: Celtic Scotland in the Medieval Era, East Linton, Tuckwell Press, 2003, p. 189.
30 Caldwell David H. et Ewart Gordon, « Finlaggan and the Lordship of the Isles: An Archaeological Approach », art. cité, p. 149.
31 Monro Donald, Monro’s Western Isles of Scotland and Genealogies of the Clans 1549, éd. Robert Munro, Édimbourg, Oliver & Boyd, 1961, p. 56-57.
32 Thomas Sarah, « Bishops, Priests, Monks and Their patrons: The Lords of the Isles and the Church », in Richard D. Oram (dir.), The Lordship of the Isles, Leyde/Boston, Brill, 2014, p. 123-144, p. 130.
33 Barrow Geoffrey W. S., « Skye from Somerled to A. D. 1500 », in A. Kruse (dir.), Barra and Skye: Two Hebridean Perspectives, Édimbourg, The Scottish Society for Northern Studies 2006, 140-54, p. 144.
34 Dodgshon Robert A., The Age of the Clans, from Somerled to the Clearances, Édimbourg, Birlinn, 2002, p. 26.
35 Bangor-Jones Malcolm, « Land Assessments and Settlement History in Sutherland and Eastern Ross », in John R. Baldwin (éd.), Firthlands of Ross and Sutherland, Édimbourg, 1986, p. 153-167, p. 153.
36 Easson Alexis Rachel, Systems of Land Assessment in Scotland before 1400, Presented for the Degree of Doctor of Philosophy, University of Edinburgh, 1986, p. 51-52.
37 Oram Richard, Domination and Lordship. Scotland, 1070-1230, op. cit., p. 202. Pour Alexis Rachel Easson, le davoch était une unité de mesure en usage chez les Scots du Dál Riata après 650 et avant 850, ce qui laisse entendre qu’il aurait déjà été une institution d’« en haut », utilisée par les cenéla en vue du prélèvement foncier (Easson Alexis Rachel, Systems of Land Assessment in Scotland before 1400, art. cité, p. 98).
38 Id., Domination and Lordship. Scotland, 1070-1230, op. cit., p. 202.
39 Ibid.
40 Taylor Simon, « The Medieval Parish in Scotland », The Journal of Scottish Name Studies, 8, 2014, p. 93-114, p. 102.
41 Cité par Tomlis Thomas Edlyne, The Laws Dictionary, Londres, third Edition, Printed for Payne and Foss, vol. 1, 1820, snp.
42 Dodgshon Robert A., « Everyday Structures, Rhythms and Spaces of the Scottish Countryside », in Elizabeth Foyster et Christopher A. Whatley (dir.), A History of Everyday Life in Scotland, 1600 to 1800, Édimbourg, Edinburgh University Press, 2010, p. 27-49, p. 27-49, p. 41.
43 Fellows-Jensen Gillian, Scandinavian SettlementNamesin the North-West, Copenhagen, C. A. Reitzels Forlag, 1985, p. 114.
44 Barrow Geoffrey W. S., The Kingdom of the Scots, Édimbourg, Edinburgh University Press, 2003, p. 279-314.
45 Ibid.
46 Sellar William David Hamilton, « Birlaw Courts and Birleymen », in Paul Brand, Kevin Costello et W. N. Osborough (éd.), Adventures of the Law, Dublin, Four Courts, 2005, p. 70-87, p. 70-87.
47 Duncan Archibald A. M., Scotland. The Making of the Kingdom, Édimbourg, Mercat Press, 1975, p. 349-350.
48 Dodgshon Robert A., Land and Society in Early Scotland, op. cit., p. 41.
49 Devine Thomas Martin, Clanship to Crofter’s War: The Social Transformation of the Scottish Highlands, New York, Manchester University Press, 1994, p. 8.
50 MacDonald Rev. Angus et MacDonald Rev. Archibald, The Clan Donald, vol. III, Inverness, The Northern Counties Publishing Company, 1904, p. 238.
51 Il est impossible d’évaluer le davoch avec précision. Barrow, après d’autres auteurs, l’évalue à 104 acres mais sans certitude sur la valeur exacte de cette acre (Barrow G. W. S., Kinship and Unity. Scotland, 1000-1306, Édimbourg, Edinburgh University Press, 2015, p. 15). L’acre en usage aujourd’hui dans le monde anglo-saxon équivaut à 0,404686 ha. Pour donner un ordre de grandeur sans doute très approximatif en partant de cette équivalence arbitraire, trois davoch auraient donc représentés autour de 126 ha.
52 MacDonald Rev. Angus et MacDonald Rev. Archibald, The Clan Donald, op. cit., p. 239.
53 Devine Thomas Martin, Clanship to Crofter’s War, op. cit., p. 6.
54 Dodgshon Robert A., Society in Time and Space. A Geographical Perspective on Change, Cambridge, Cambridge University Press, 1998, p. 125.
55 Ibid.
56 MacPherson Alan Gibson, Land Tenure, social structure, and resource use in the Scottish Highlands, 1747-1784, PhD thesis, Montréal, McGill University, 1969, p. 142.
57 Ibid., p. 39.
58 Ibid., p. 142-145.
59 Ibid., p. 149.
60 Dodgshon Robert A., « Everyday Structures, Rhythms and Spaces of the Scottish Countryside », in Elizabeth Foyster et Christopher A. Whatley (dir.), A History of Everyday Life in Scotland, 1600 to 1800, Édimbourg, Edinburgh University Press, 2010, p. 27-49, p. 32.
61 MacPherson Alan Gibson, Land Tenure, social structure, and resource use in the Scottish Highlands, op. cit., p. 158.
62 Dodgshon Robert A., Society in Time and Space. A Geographical Perspective on Change, op. cit., p. 89.
63 Devine Thomas Martin, Clanship to Crofter’s War, op. cit., p. 6-7.
64 Dodgshon Robert A., Society in Time and Space. A Geographical Perspective on Change, op. cit., p. 89.
65 Cela signifiait que Macpherson de Cluny exploitait alors une terre avec un bail renouvelable chaque année par un simple agrément verbal (Whyte Ian D., Scotland Before the Industrial Revolution: An Economic and Social History, c. 1050-c. 1750, Routledge, New York/Londres, 2013, p. 88).
66 MacPherson Alan Gibson, Land Tenure, social structure, and resource use in the Scottish Highlands, op. cit., p. 152.
67 Dodgshon Robert A., Society in Time and Space. A Geographical Perspective on Change, op. cit., p. 50.
68 Stewart James A. Jr., The Clan Ranald: History of a Highland Kindred, Édimbourg, Edinburgh University Press, 1982, p. 327.
69 Dodgshon Robert A., Land and Society in Early Scotland, op. cit., p. 107.
70 Wormald Jenny, « Bloodfeud, Kindred and Government in Early Modern Scotland », Past and Present, 87 (May 1980), 54-97, p. 71.
71 Turner Dennis, « Peasant housing and holdings in a marginal area. Medieval settlements in the West Highlands and Islands of Scotland », Ruralia II, Památky archeologické – Supplementum 11, Praha, 1998, p. 71-77, p. 71.
72 Goody Jack, L’évolution de la famille et du mariage en Europe, op. cit., p. 239.
73 Gordon Sir Robert, A Geneological History of the Earldom of Sutherland, Édimbourg, 1813, p. 187, cité dans Brown Keith, The extent and nature of feuding in Scotland, 1573-1625, PhD thesis, University of Glasgow, Department of Scottish History, 1983, p. 12.
74 Dodgshon Robert A., Society in Time and Space. A Geographical Perspective on Change, op. cit., p. 87.
75 Brown Keith, The extent and nature of feuding in Scotland, op. cit., p. 9.
76 Ibid.
77 Dodgshon Robert A., Society in Time and Space. A Geographical Perspective on Change, op. cit., p. 87.
78 Ibid., p. 84-87.
79 Mauss Marcel, « Essai sur le don », art. cité, p. 152.
80 Dodgshon Robert A., Society in Time and Space. A Geographical Perspective on Change, op. cit., p. 57.
81 Ibid., p. 93.
82 Ibid., p. 90.
83 MacPherson Alan Gibson, Land Tenure, social structure, and resource use in the Scottish Highlands, op. cit., p. 152.
84 Dodgshon Robert A., Society in Time and Space. A Geographical Perspective on Change, op. cit., p. 46.
85 Ibid., p. 45.
86 Testart Alain, Éléments de classification des sociétés, op. cit., p. 27.
87 Dodgshon Robert A., Society in Time and Space. A Geographical Perspective on Change, op. cit., p. 103-108.
88 Wormald Jenny, « Bloodfeud, Kindred and Government in Early Modern Scotland », art. cité, p. 62-64, cité dans Grant Alexander, « Murder will Out: Kingship, Kinship and Killing in Medieval Scotland », in Steve Boardman et Julian Goodare (dir.), Kings, Lords and Men in Scotland and Britain, 1300-1625: Essays in Honour of Jenny Wormald, Édimbourg, Edinburgh University Press, 2014, p. 193-226, p. 211.
89 Wormald Jenny, « Bloodfeud, Kindred and Government in Early Modern Scotland », art. cité, p. 72.
90 Ibid., p. 73-74.
91 Testart Alain, Éléments de classification des sociétés, op. cit., p. 110.
92 Brown Keith, The extent and nature of feuding in Scotland, op. cit., p. 46.
93 Wormald Jenny, « Bloodfeud, Kindred and Government in Early Modern Scotland », art. cité, p. 66.
94 Ibid., p. 70.
95 Ibid., p. 86.
96 Ibid., p. 70.
97 Brown Keith, The extent and nature of feuding in Scotland, op. cit., p. 48.
98 Wormald Jenny, « Bloodfeud, Kindred and Government in Early Modern Scotland », art. cité, p. 79.
99 Ibid., p. 85.
100 Ibid., p. 93.
101 Ibid., p. 96.
102 Grant Alexander, « Murder will Out », art. cité, p. 210, note 120.
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