Version classiqueVersion mobile

L’Europe avant l’État

 | 
Jean-René Trochet

Troisième partie. Les îles du Nord et de l’Ouest (vie-xviiie siècle)

Chapitre VI. L’Islande de l’âge viking (ixe-xiiie siècle) : une société sans État

Texte intégral

  • 1 Byock Jesse, Viking Age Iceland, Londres, Penguin Books, 2001, p. 26.
  • 2 Ibid., p. 82-83.

1S’il n’est pas exceptionnel de comparer les destins géohistoriques respectifs de l’Islande (103 125 km2) et de l’Irlande (84 412 km2), c’est pour reconnaître en général l’existence de différences importantes entre les deux îles. La plus significative est sans doute l’implantation humaine puisque l’Islande était inhabitée avant la seconde moitié du ixe siècle, époque à laquelle des colons principalement norvégiens vinrent la peupler. Les conditions initiales du peuplement et de l’occupation des sols en Islande présentent aussi des spécificités, qu’on peut opposer à la situation de l’Irlande au haut Moyen Âge. D’un côté, les colons s’installèrent en mode dispersé en différents endroits de l’île, en fonction des caractéristiques géoclimatiques de celle-ci. L’on sait en effet que la majeure partie de l’intérieur de l’Islande est inhabitable, « à cause de son éloignement de la chaleur de l’océan l’environnant, un rameau septentrional du Gulf Stream qui court le long des côtes islandaises1 ». Le grand glacier Vatna s’étend sur 5 800 km2, soit plus de 6 % de la superficie totale de l’Islande. Il en résulta des installations essentiellement côtières ou situées près des côtes, en général le long des vallées. Dans l’Irlande des vie-ixe siècles au contraire, la population était principalement concentrée à l’intérieur de l’île, et les côtes ne commencèrent à devenir des pôles d’attraction ou de « centralité » qu’à partir de la période viking, c’est-à-dire à peu près à l’époque où s’effectua l’essentiel du peuplement de l’Islande. Une autre différence essentielle apparaît dans l’organisation du territoire. À la division de l’Irlande du haut Moyen Âge entre environ 150 tuatha, chacun ayant son ri assisté de l’assemblée des hommes libres et de l’assemblée régulière, il faut opposer le « grand village » acéphale dont certains auteurs parlent pour caractériser le régime politique de l’Islande des xe-xiie siècles. Et si, durant la même période, les migrations scandinaves font un lien entre l’histoire des deux îles, c’est dans un contexte bien contrasté. D’un côté, l’installation des Vikings sur les côtes irlandaises favorisa l’émergence d’un mouvement d’unification indigène sur l’ensemble de l’île. De l’autre, à l’inverse, beaucoup de colons s’installèrent en Islande vers la fin du ixe siècle depuis la Norvège parce que le roi Harald Ier avait commencé le processus qui devait aboutir à la création de l’État norvégien. Il avait notamment créé un impôt royal, et menaçait la tradition d’indépendance locale dont avaient bénéficié jusque-là les communautés norvégiennes2. Quelques Vikings des îles britanniques vinrent aussi se joindre à cette émigration.

  • 3 Ibid., p. 23.

2Ces données contribuent à expliquer une dernière grande différence dans l’histoire culturelle des deux îles, qui eut également des conséquences importantes sur notre connaissance de l’Islande médiévale. Contrairement aux sagas irlandaises, les sagas islandaises ne sont pas des textes mythologiques. Mises par écrit à partir du xiiie siècle, et pour certaines peu de temps après les faits qu’elles relatent, elles consignent l’épopée des « grands hommes » et des « grandes femmes » qui marquèrent la mémoire collective de l’Islande de l’âge viking, et contribuèrent à en assurer la cohésion sociale. Une grande partie des faits et gestes des personnalités racontés dans les sagas provient elle-même du Livre des Islandais (Íslendingabók), écrit par Ari hin Fróði (le Sage) au milieu du xiie siècle, et du Landnámabok (le Livre de l’installation), initialement compilé par le même auteur à partir de traditions indigènes. La christianisation, et la relative faiblesse de la distance spatio-temporelle entre acteurs et narrateurs, font peut-être partie des raisons qui empêchèrent les seconds de transformer les premiers en héros fabuleux. L’on admet ainsi qu’à côté d’un recueil de lois nommé Grágás dont l’élaboration remonte au début du xiie siècle3, les compilations d’Ari le Sage et les sagas sont une source incomparable pour explorer l’établissement et le fonctionnement de l’ordre social de l’Islande des ixe-xiiie siècles. L’exemple de l’Irlande, mais aussi celui de la plupart des contrées examinées jusque-là, aident encore à mieux mesurer l’importance de ce fait. Car si, pour étudier ces dernières, le chercheur ne dispose le plus souvent que de témoignages indirects (corpus juridiques normatifs, actes du pouvoir parfois extérieurs, sources narratives souvent foraines, etc.), les sources islandaises lui permettent de pénétrer la société de l’intérieur, depuis la mise en place de l’habitat et des structures d’exploitation jusqu’au règlement de la vengeance par le sang, et d’essayer de montrer les liens entre ces différents aspects.

L’organisation de la vie rurale

La mise en place de l’habitat et des structures d’exploitation

  • 4 Smith Kevin P., « landnàm: the settlement of Iceland in archaeological and historical perspective » (...)

3Contrairement aux installations côtières de leurs compatriotes suédois en Irlande à la même période, l’installation en Islande des Vikings s’effectua sur le modèle de la colonie de peuplement. Les migrants arrivèrent avec leurs plantes et animaux domestiques, principalement orge, chevaux, moutons, vaches et porcs, en vue d’organiser le plus rapidement possible un espace vivrier. Le processus de création et d’expansion de l’habitat (landnàm), daté des années 870-930, est illustré dans les sagas par la geste de quelques « grands hommes ». Parmi eux, Skalagrimm, fils du chef Kveld-Úlf, avait quitté la Norvège à la suite d’un conflit avec le roi Harald Ier (872-931). Il débarqua au lieu nommé Borg à l’ouest de l’Islande, où il se tailla un territoire entre deux rivières, depuis la mer jusqu’à la montagne. Il y installa plusieurs fermes, qu’il fit entretenir par ses esclaves et travailleurs domestiques, puis donna d’autres portions de son territoire à des parents, des affranchis ou des compagnons. Enfin, il vendit des terres à de nouveaux arrivants. D’autres fermes naquirent de ces installations, et il en résulta la formation d’un paysage d’habitat dispersé (fig. 11)4. L’ensemble territorial formé par Skalagrimm constitua le noyau d’une dynastie régionale de chefs, apparentés au fondateur, et la densification progressive du réseau finit par entraîner des conflits avec des chefs voisins.

Fig. 11. – L’installation de Skalagrimm à Borgarfjörður (seconde moitié du ixe siècle).

Fig. 11. – L’installation de Skalagrimm à Borgarfjörður (seconde moitié du ixe siècle).
  • 5 Byock Jesse, Viking Age Iceland, op. cit., p. 221.
  • 6 Ibid., p. 43-48.

4Cet habitat dispersé, sans véritables villages, était celui des colons norvégiens avant leur arrivée en Islande. Mais ces derniers lui associèrent un mode de mise en valeur qui présenta des analogies avec celui de l’Irlande du haut Moyen Âge. Reconnue rapidement, la difficulté d’obtenir des récoltes d’orge régulières contribua à orienter les colons vers une forme d’élevage extensif, fondée sur des mouvements pastoraux entre les terres basses situées à proximité des fermes côtières, et les terres hautes. Durant l’hiver, les bovins étaient nourris près des fermes à partir des quantités assez limitées de fourrage coupées durant l’été dans des prairies voisines. Pendant l’été, les habitants regroupaient les ovins par quartiers dans des terres communes et des pâtures d’altitude, nommées almenning, principalement pour la production de la laine. Celle-ci était rassemblée en vue d’acquérir surtout quelques produits d’importation essentiellement norvégiens, dont des céréales. Les bovins restaient stationnés plus bas dans des burons nommées sel, où l’on produisait beurre, fromage et caillé à destination locale. Ce dernier joua rapidement un rôle important dans l’alimentation quotidienne. À l’automne, tous les troupeaux redescendaient dans les vallées où ils étaient séparés et rendus à leurs propriétaires5. Des terres communes, également nommées almenning, existaient aussi à proximité des habitats permanents le long des côtes ; elles pouvaient être utilisées à titre individuel, en particulier pour augmenter les provisions de la ferme6. Ces ressources liées à l’élevage étaient complétées par les produits de la pêche, et plus exceptionnellement par la capture de phoques et de baleines, échoués sur le rivage. En dépit de la dégradation assez rapide de l’environnement d’origine, ce système d’exploitation se maintint durant toute la période viking.

Les unités de voisinage : les hreppar

  • 7 Byock Jesse, Medieval Iceland: Society, Sagas, and Power, University of California Press, Berkeley/ (...)
  • 8 Id., Viking Age Iceland, op. cit., p. 138.
  • 9 Ibid.
  • 10 Kalifa Simon, « Réflexions sur les hreppar, communes rurales de l’Islande médiévale », Annales de N (...)

5Une génération après les premières installations, dans les années 900, des unités de coopération entre les propriétaires fonciers ou húsbóndi (plur. bœndr), nommées hreppar (sing. hrepp), s’étaient affirmées. Ce léger décalage s’explique assez bien, car dans leur état final les hreppar étaient des groupements composés d’un minimum de vingt propriétaires imposables. Leur création supposa donc l’existence d’un maillage déjà assez dense d’unités d’exploitation agricoles, mais pas trop éloignées les unes des autres pour que leurs occupants puissent coopérer. L’origine du hrepp est toutefois obscure7, et ses relations avec le terme en usage en Norvège pour désigner l’unité territoriale dans le cadre de laquelle se constituaient les assemblées de voisinage, le haerad, ne semble pas établi. Les hreppar étaient dirigés par un comité de cinq membres qui, avec les autres membres, « géraient et contrôlaient les pâturages d’été, organisaient le travail en commun et offraient une tribune immédiate pour le règlement des querelles8 ». À ces deux prérogatives habituelles des unités de voisinage – la gestion collective d’espaces communautaires et l’exercice de certaines fonctions d’ordre judiciaire – s’en ajoutait une troisième, également très répandue dans les contrées où l’on trouvait ces institutions : l’autorisation du hrepp était obligatoire pour tout nouvel arrivant désireux de s’installer dans une localité, tandis qu’une fois rattaché à un hrepp un fermier ne pouvait plus en changer9. Ces dernières mesures visaient certainement à éviter une surexploitation des espaces gérés par la communauté, comme dans le cas de la centaine/huntari germanique, de la vésiau gasconne ou du voisinage andorran (chap. ix), et elles montrent à nouveau que le voisinage, en Islande comme ailleurs, était bien une institution territorialisée. L’existence de limites précises mentionnées dans le Grágás (le hreppamôt) confirme d’ailleurs que le territoire géré par le hrepp correspondait bien à une UTE10.

  • 11 Byock Jesse, Viking Age Iceland, op. cit., p. 138.
  • 12 Ibid., p. 326.

6Le hrepp remplissait aussi d’autres fonctions, moins visibles ou même inexistantes ailleurs. Il procurait aux fermiers une assurance contre les incendies et la perte du bétail, veillait à l’entretien des orphelins de la communauté, et venait en aide aux pauvres. Les indigents pouvaient même être assignés à des membres du hrepp, qui se relayaient pour les nourrir11. Plus tard, avec la christianisation, ce dernier parvint à obtenir de collecter et de distribuer la part de la dîme qui revenait aux pauvres. Ces fonctions très larges attestent que les fermiers du hrepp exerçaient une grande maîtrise sur leur environnement quotidien, mais aussi, indirectement, qu’ils contribuaient à maintenir les plus les plus pauvres hors de l’entourage et de la clientèle des puissants. Plus généralement, l’ensemble de ces données justifie l’appellation d’« unités d’auto-gouvernement communaux » que certains auteurs donnent aux hreppar12.

  • 13 Ibid., p. 138.
  • 14 Baring-Gould Sabine, Iceland: Its Scenes and Sagas, Londres, Smith, Elder and Son, 1863, p. lxiii.

7Les hreppar finirent par quadriller l’ensemble du territoire exploitable de l’île. L’on estime que le chiffre de 162 atteint par eux en 1703 correspondait à peu près à celui des xiie-xiiie siècles13. Malgré les différences de conditions naturelles entre les deux îles, la proximité de ce chiffre avec les 150 tuatha environ répartis dans l’Irlande du haut Moyen Âge n’est sans doute pas étrangère à un genre de vie dans lequel la transhumance jouait un rôle important. Mais le plus remarquable est peut-être la survie des hreppar après la disparition de l’âge viking, puisque l’État norvégien puis l’État danois ne les supprimèrent pas. Ils continuèrent longtemps à remplir leurs fonctions d’assurance mutuelle de voisinage, contribuant à la continuité sociale de la société rurale et devenant la plus petite unité administrative de l’île. Une institution d’« en bas », correspondant initialement à une UTE, était donc devenue une division d’« en haut », assimilable à un pays. Au début de la seconde moitié du xixe siècle, le nombre des hreppar s’élevait à 169, chiffre par conséquent très proche de celui du Moyen Âge et des Temps modernes, et ils avaient au-dessus d’eux vingt-trois sysla et trois amt14. Cette structure tripartite, qu’on peut rapprocher de celle de l’Irlande du haut Moyen Âge et d’une partie de la Gaule mérovingienne, comme de certaines contrées germaniques restées indépendantes lors de la même période, était dans l’Islande du xixe siècle majoritairement issue de la période de l’indépendance. Les amt étaient en effet les lointains successeurs des quartiers établis au xe siècle pour organiser le territoire des assemblées juridiques.

Les assemblées juridiques

  • 15 Byock Jesse, Viking Age Iceland, op. cit., p. 171.
  • 16 Ibid., p. 316, 318.

8Avant même que le hrepp ne prît sa forme définitive, une autre institution était en effet apparue : le thing. Le mot se retrouve chez de nombreux peuples germaniques du haut Moyen Âge, où il désignait une assemblée publique (chap. iv). En Norvège comme ailleurs, ces assemblées réunissaient les hommes libres et les chefs en vue de légiférer et de régler les conflits communautaires, et les Islandais adaptèrent les lieux et la périodicité des réunions aux conditions de leur installation. Les étapes de l’élaboration des things islandais sont assez bien connues. C’est sans doute en partie pour assurer une publicité suffisante aux affaires en litige, en faisant participer l’ensemble des habitants à leur résolution, que l’habitude se prit très tôt de convoquer une assemblée de printemps : le várthing. Vers le milieu du xe siècle, il existait douze de ces assemblées qui étaient réparties de façon assez homogène sur le périmètre de l’île, afin de permettre aux chefs (goðar) et à leurs accompagnants (thingmaðr, plur. thingmenn) d’y assister en fonction de leur situation géographique. Elles se réunissaient chaque année en mai et la session pouvait durer une semaine15. La relation entre le várthing et la communauté des voisins apparaît clairement dès le début, puisque le traitement des conflits qui n’avaient pu se régler à l’amiable, ou dans le cadre du hrepp, figurent parmi les fonctions d’origine du premier. En outre, le Grágás signale qu’il était possible de convoquer un panel de neuf voisins (le kviðr) au thing pour contribuer à régler les conflits locaux, et cet élément jouait un rôle important dans l’administration et le gouvernement local16.

9Les transformations que connurent les assemblées allèrent dans le sens d’une plus grande adhésion aux réalités territoriales locales. Aux alentours de 930, une assemblée suprême vit le jour, l’Althing, et vers 965 une réforme vint modifier le système des assemblées locales : l’île fut divisée en quatre quartiers comprenant chacun trois ou quatre várthing (fig. 12). Cette transformation résulta avant tout d’un souci d’éviter que des conflits se multiplient entre les membres d’assemblées locales différentes, en particulier au sujet des affaires les plus graves : les homicides. En effet,

  • 17 Ibid., p. 176.

« La loi originelle spécifiait qu’un cas d’homicide pouvait être traité par l’assemblée locale la plus proche de l’endroit de l’évènement. L’arrangement semble avoir fonctionné pour régler les conflits entre les membres d’un même (thing), mais un défendeur extérieur pouvait difficilement espérer voir ses droits soutenus dans le (thing) de son accusateur17. »

Fig. 12. – L’Althing.

Fig. 12. – L’Althing.
  • 18 Ibid., p. 182.

10La réforme imposa donc que les cas d’homicides puissent être directement traités par l’Althing. Pour cela, il fut subdivisé entre quatre cours – une pour chaque quartier (fjórðungathing) – qui servaient à la fois de cour de première instance pour les affaires d’importance, et de cour d’appel du várthing pour les affaires moindres. Vers 1005 toutefois, devant le constat que le consensus n’était pas toujours possible à l’Althing, une cour d’appel nommée la Cinquième Cour (fimtardómr) fut créée au sein de ce dernier, dont le jury était composé de fermiers18.

  • 19 Ibid., p. 174.
  • 20 Byock Jesse, « Feuding in Viking-Age Iceland’s Great Village », in Warren C. Brown et Piotr Górecki(...)

11L’Althing se réunissait en juin pour environ deux semaines, et comme ses séances étaient publiques, chaque homme libre pouvait être informé des grandes affaires qui touchaient l’ensemble de l’île. Pour ceux qui n’avaient pas pu assister à l’Althing, une réunion dirigée par les chefs du várthing, nommée le leið, avait lieu à l’automne, en vue d’informer les premiers des décisions prises à l’assemblée suprême19. La précaution était cependant inutile pour beaucoup, car l’Althing devint rapidement le lieu de convergence annuel par excellence de l’ensemble des Islandais, qui se mirent à y traiter toutes sortes d’affaires privées : « Des éminences grises tentaient d’élargir leur influence, des fermiers vendaient leurs moutons, des amitiés étaient forgées, des parents éloignés se rencontraient, des brasseurs de bière (ale) et des marchands vendaient leurs produits, et de possibles candidats au mariage s’observaient réciproquement20 ». Cette coïncidence entre le temps de l’exercice suprême de la justice et celui d’un grand rassemblement commercial et festif, accessible à tous ou presque, montre d’un côté la difficile séparation entre domaine public et domaine privé dans la société de l’Islande viking, mais aussi l’unité de celle-ci, en dépit – ou à cause – des distances et des conditions de vie difficiles.

  • 21 Ibid.
  • 22 Byock Jesse, Viking Age Iceland, op. cit., p. 28.

12L’Althing avait été installé à Thingvöllr – « la plaine du thing » –, au sud-ouest de l’île, et des routes provenant des différents quartiers de l’île y convergeaient (fig. 13). Il y avait près de 500 km entre Thingvöllr et Freysnes, petite localité située dans le quartier oriental et l’une des plus éloignées de l’Althing. En outre, les difficultés d’accès étaient souvent importantes car « les gens vivaient dans des régions séparées les unes des autres par des fjords, des montagnes et des chaînes de montagnes, des glaciers, des rivières, des champs de laves et de mauvaises terres volcaniques21 ». Malgré tout, l’établissement des quartiers moins d’un siècle après l’arrivée des premiers émigrés, et la création trente ans avant d’un « lieu central » pour l’exercice de la justice et pour le grand rassemblement annuel des Islandais, témoignent à la fois de l’acquisition rapide par les habitants de la configuration générale de l’île, et d’une avancée presque aussi rapide vers son unification. Les moyens de transport jouèrent un rôle important dans celle-ci, car des routes furent créées, et les Islandais avaient importé de Norvège les petits chevaux scandinaves à pelage épais, qui étaient adaptés aux conditions difficiles de l’Atlantique nord et aux terrains accidentés de l’Islande22. La création des assemblées et la division de l’île en quartiers furent aussi les fruits de ces transformations. Mais contrairement aux pays de la France médiévale et moderne, et peut-être aux pagi gaulois et gallo-romains, l’apparition de ces circonscriptions résulta d’un processus d’« en bas », qui s’effectua à partir des unités d’habitat et des réseaux sociaux préexistants.

Fig. 13. – Les routes de l’Althing.

Fig. 13. – Les routes de l’Althing.
  • 23 Byock Jesse, Viking Age Iceland, op. cit., p. 54-55.

13Le développement des assemblées donne également une idée des modalités de l’appropriation de l’île par les arrivants et leurs descendants. À la suite de la réforme des années 965, la superficie moyenne des quartiers s’élevait à environ 18 000 km2, et celle du territoire moyen d’un várthing autour de 5 000-6 000 km2. Il n’est pas possible d’évaluer avec précision la population de l’île vers le milieu du xe siècle, mais un recensement effectué à la fin du xie siècle par le second évêque d’Islande, Gizur Isleifson, indique qu’il y aurait eu à l’époque trente-huit centaines (hundred) de fermiers en état de payer la taxe du thing, soit environ 4 560 fermes si l’on admet que le hundred comportait en réalité 120 fermiers. Avec une moyenne de quinze personnes par ferme, l’île aurait donc eu entre 60 000 et 70 000 habitants au milieu de l’âge viking, soit entre 15 000 et 18 000 habitants par quartier si l’on néglige les différences de peuplement de l’un à l’autre23.

  • 24 Verger Stéphane, « Société, politique et religion en Gaule avant la Conquête », Pallas, art. cité p (...)
  • 25 Vita Lebuini antiqua, cap. 4, cité dans Isaïa Marie-Céline, Histoire des Carolingiens (viiie-xe siè (...)
  • 26 Byock Jesse, Viking Age Iceland, op. cit., p. 219.

14Le maillage territorial des assemblées islandaises, en relation avec leurs fonctions, peut être comparé à celui qui était en vigueur chez d’autres peuples pour lesquels nous possédons quelques informations, comme les Gaulois de la Gaule indépendante et les Saxons du haut Moyen Âge. Rappelons que chez les Saxons les assemblées comportaient au moins trois échelons : les assises locales des communautés de voisins (godings), les assemblées tribales et la réunion annuelle de Marklo. En Gaule, nous ignorons s’il existait une continuité entre la réunion annuelle des druides dans la forêt d’Orléans et les assemblées des civitates, bien que certains historiens semblent l’admettre24. Ces échelons territoriaux traduisaient un mélange d’accessibilité et de densité de la population pour l’accès physique aux assemblées, mais le cas islandais reste à part pour la relation entre superficie, distance et nombre d’échelons. Les 103 125 km2 de l’Islande et ses deux échelons territoriaux sont en effet à rapporter aux 60 000 km2 à peu près du territoire saxon du viie siècle et à ses trois échelons, et aux 450 000 km2 environ de la superficie de la Gaule à l’arrivée de César. En outre, même si nous ne sommes pas complètement renseignés sur les fonctions de ces assemblées, l’on sait que le conseil des druides était dirigé par un chef suprême. Et certains auteurs voient en lui à la fois une cour d’appel pour les cas particuliers, et le « tribunal » suprême qui gérait les conflits entre les peuples gaulois. La réunion annuelle d’Orléans pourrait donc avoir eu les attributions les plus importantes de l’Althing. Peut-être en allait-il de même pour l’assemblée de Marklo, car la vie de Lebuin indique que les Saxons y « reprenaient leurs lois, rendaient un jugement sur les affaires les plus importantes, et délibéraient d’un accord commun sur ce qu’ils devaient faire pendant l’année, de la guerre ou de la paix25 ». Mais contrairement à l’Althing, l’assemblée de Marklo et peut-être le conseil des druides ne comprenaient que les représentants des échelons territoriaux inférieurs, et sans doute, dans le second cas, seulement des nobles. L’on ignore également si ces deux assemblées étaient ou non accompagnées d’un rassemblement populaire comme celui de Thingvöllr. Autrement dit, si l’Islande connaissait moins de degrés dans l’exercice de la justice que la Saxe du haut Moyen Âge, en dépit d’un territoire bien plus important, c’était parce que l’Althing était l’affaire de l’ensemble des habitants, justiciables ou non. Le rassemblement annuel permettait à ces derniers de s’informer des débats et des décisions judiciaires majeures touchant l’île, et de pratiquer en même temps tous les types de transactions. Cet autre aspect du lien entre l’exercice de la justice et un rassemblement populaire approche une autre des raisons pour lesquelles l’île des temps vikings est qualifiée de « grand village » par certains auteurs26.

La chefferie islandaise

  • 27 Ibid., p. 75.
  • 28 Ibid., p. 30.
  • 29 Ibid., p. 176.
  • 30 Ibid., p. 14.

15Le thing islandais ne fut pas un décalque du thing norvégien, car les arrivants, comme le note Jesse Byock, « altérèrent l’équation » de ce dernier27. Pour bien comprendre le fonctionnement des assemblées, il faut envisager le problème de la représentation, et donc du développement des hiérarchies qui se mirent en place à l’arrivée des immigrants. Un système de chefferie émergea dès le début, dans lequel la préséance par la naissance, l’aisance relative et certaines croyances importées de Norvège jouèrent leur rôle. La filiation entre familles ou lignées de chefs d’origine norvégienne et familles ou lignées de chefs islandais apparaît parfois dans les sagas. Les descendants de Skalagrimm, connus sous le nom de Mýramenn, étaient issus d’une lignée de chefs norvégiens et devinrent rapidement des personnages importants dans le quartier ouest de l’île28. D’autres familles tiraient aussi leur prestige d’un ancêtre qui s’était illustré lors de la migration. La position largement cérémonielle d’allsherjargoði, le chef de l’Althing, était tenue héréditairement par les descendants de Thorstein Ingolfsson, le fils du premier colon de l’Islande Ingolf Arnason29. En outre, quelques croyances liées à la fonction de commandement en Norvège se retrouvèrent en Islande. Certains chercheurs tirent de l’origine du nom goði (plur. goðar), qui désigne le chef islandais, l’existence d’un aspect religieux dans les fonctions exercées par ce dernier, puisque le suffixe goð signifie « Dieu » en Vieux Norse30. Le fait que de nombreux goðar devinrent des prêtres chrétiens une fois l’Islande convertie au christianisme, en l’an 1000, donnerait du crédit à l’hypothèse. Mais cet aspect resta sans doute longtemps assez secondaire dans le quotidien des goðar, dont les fonctions étaient principalement d’ordre civil.

  • 31 Ibid., p. 13.

16Dans l’ensemble en effet, les conditions de la migration ne favorisèrent pas la reconstitution dans l’île des pouvoirs antérieurs des familles ou lignées nobles norvégiennes, car ces dernières ne parvinrent pas, ou pas complètement, à encadrer les migrants. D’un côté, les membres des mêmes parentèles n’émigrèrent que rarement ensemble, et beaucoup d’arrivants s’installèrent le plus souvent individuellement. De l’autre, le départ signifia pour de nombreux Norvégiens une rupture avec la société d’origine et sa hiérarchie. Ces conditions expliquent que beaucoup de chefs ne furent pas issus d’anciennes familles nobles, et que de simples fermiers parvinrent à se hisser à ce rang. Pendant longtemps d’ailleurs, les chefs ne constituèrent pas une classe formellement définie. Pour devenir un goði, le leadership personnel dans le respect des lois en vigueur semble avoir été une condition essentielle, ce qui correspondait aussi au côté plus politique que guerrier du chef islandais, également souligné par de nombreux auteurs31. Mais quel sens faut-il donner au mot « politique » ? C’est ici que les traits de la chefferie islandaise relèvent leur spécificité. La puissance des goðar provenait de leur capacité à rassembler autour d’eux des hommes libres indépendants, en général fermiers (bóndi, plur. boendr) qui constituaient la masse toute relative de la population islandaise. Il existait deux formes d’association officielles qui rattachaient les seconds aux premiers. L’une consistait en la reconnaissance du goði par le bóndi comme son protecteur ; l’autre engageait davantage le second qui devenait l’« homme d’assemblée » (thingmaðr, plur. thingmenn) du goði, c’est-à-dire son protégé. Dans ce cas, la tâche du thingmaðr consistait surtout à accompagner le chef dans les assemblées pour l’aider à faire gagner les causes qu’il défendait, et dont le thingmaðr pouvait être aussi partie prenante.

  • 32 Ibid., p. 14.
  • 33 Ibid.
  • 34 Ibid., p. 240.

17L’une des tâches principales des goðar était en effet d’assurer le fonctionnement des assemblées. Ils y défendaient leurs causes et celles de leurs protégés et thingmenn, ce qui contribue à expliquer le nombre important des personnes qui se rendaient à l’Althing. Les transformations de la législation allèrent d’ailleurs dans le sens d’une meilleure adéquation entre les chefferies et les things. La réforme de 965, instituant les quatre quartiers de l’île, prévoyait aussi que chaque várthing serait dès lors dirigé par un groupe de trois goðar, à l’exception du quartier nord qui en comporterait quatre. Cette évolution limita donc le nombre de chefferies qui fut fixé officiellement à trente-neuf. Jesse Byock signale une autre donnée concordante : le dédoublement entre le chef et sa fonction. De fait, le goði ne s’identifiait pas complètement au goðorð, un mot composé signifiant le « mot » (orð) du goði, c’est-à-dire l’office politique exercé par celui-ci, la chefferie32. L’auteur ne précise pas si le goðorð existait dès l’origine, mais il est probable que la réforme de 965 le renforça. Ces deux dispositifs – la limitation du nombre de chefferies et le goðorð – réduisaient à la fois la possibilité d’une diffusion anarchique des goðar, et la privatisation du goðorð par les mêmes familles ou lignées, et par conséquent la permanence de ces dernières à la tête des différents várthing. Car si le goðorð était avant tout « une possession privée qui passait normalement à un membre mâle de la famille, sans qu’il soit forcément le premier né33 », il pouvait aussi être acheté, donné, ou partagé. Dans les deux premiers cas, il était susceptible de sortir de la famille des goðar qui le détenait à l’origine, et dans le second de passer aux mains de plusieurs goðar, apparentés ou non. Un temps, la loi islandaise prévit même qu’une femme puisse hériter du goðorð, à condition qu’un homme agisse en son nom34, et l’on estime ainsi qu’il y eut peut-être alors deux fois plus de chefs que de chefferies. Les mouvements du goðorð accompagnaient aussi, dans une certaine mesure, le renouvellement de l’élite ; et comme la fonction semble avoir longtemps primé sur ses titulaires, l’on peut considérer que le goðorð remplissait largement son rôle d’institution publique.

Pouvoirs et contre-pouvoirs

  • 35 Ibid., p. 67.
  • 36 Ibid.
  • 37 Ibid., p. 68.

18Cela n’empêchait évidemment pas les goðar de mener une vie de chef parfaitement autonome. Malgré la faible monétarisation de la vie économique, ils étaient les principaux animateurs d’une timide circulation économique, essentiellement tournée vers la Norvège. En échange principalement de la laine, ils en importaient des armes, des vêtements, des bijoux, de l’orge et les ingrédients nécessaires pour préparer la bière, tous produits qui servaient en particulier à nouer des alliances « politiques » et matrimoniales, et à organiser des fêtes ostentatoires35. L’aisance relative des goðar s’explique en partie par les services qu’ils rendaient à leurs thingmenn, et l’on a même dit qu’« un des rôles des goðar était de faciliter la redistribution de la richesse. À travers leur participation aux règlements des conflits, ils étaient activement engagés dans le transfert des propriétés, de terre inclus36 ». Certaines sagas montrent d’ailleurs des goðar peu scrupuleux s’emparer de tout ou partie de la terre des boendr qui leur avaient demandé protection. De telles pratiques avaient cependant leurs limites. La relation goði-thingmaðr ne déboucha jamais sur l’accompagnement militaire, qui resta inconnu en Islande jusqu’à la fin de l’indépendance, et encore moins sur les « suicides d’accompagnement » chers à Alain Testart. Des « garde-fous » prévinrent en outre longtemps une trop grande accumulation de puissance chez les chefs. D’une part, le nombre restreint de goðorð et leur morcellement représentaient un frein aux actions des goðar les plus ambitieux, qui pouvaient facilement s’attirer des rivalités parmi leurs pairs. D’autre part, un mauvais goði risquait de perdre la confiance de ses thingmenn et de ses boendr, qui avaient la possibilité reconnue de se séparer de lui et se mettre sous la protection d’un autre chef. Car contrairement au hrepp le várthing n’était pas territorialisé, et les boendr d’un même quartier étaient libres de choisir leur goði et leur várthing. Il est donc impossible de considérer les thingmenn comme des clients ou des « entoureurs » permanents des goðar. Ces éléments de contrôle mutuel contribuèrent à assurer la stabilité de la société islandaise jusqu’à la fin du xiie et au début du xiiie siècle37, dont les fermiers propriétaires libres constituaient, dans un contexte de pauvreté globale, la catégorie sociale majoritaire. Pas plus que l’Irlande du haut Moyen Âge, l’Islande des ixe-xiie siècles n’aurait donc appartenu au monde 3 d’Alain Testart.

  • 38 Ibid., p. 174.
  • 39 Ibid., p. 175.
  • 40 Ibid., p. 175.
  • 41 Ibid.

19Un autre facteur de stabilité, et non le moindre, fut l’instauration rapide d’une assemblée restreinte au sein de l’Althing, la lögrétta, qui produisit les lois et règlements de l’Islande. Beaucoup d’auteurs la considèrent comme une sorte d’assemblée législative qui réunissait les goðar chefs de várthing. Ils y « révisaient les vieilles lois et en faisaient de nouvelles38 », et y avaient seuls le droit de vote. La lögrétta avait aussi les seules attributions en ce qui concernait la politique extérieure de l’île. Il lui revint de facto la compétence de signer le traité conclu avec le roi de Norvège Olaf Haraldsson (1015-1030), qui fixa le statut respectif des Islandais en Norvège et des Norvégiens en Islande. Ses actes et décisions, comme ceux de l’Althing réuni en tant qu’assemblée juridique, avaient un caractère public39. Mais la lögrétta, contrairement à l’Althing, avait à sa tête un président qui était élu pour un mandat de trois ans : le lögsögumaðr. L’une de ses tâches était de réciter en public un tiers des lois, lors d’une réunion annuelle en plein air au Rocher de la Loi (lögberg). Si sa mémoire était défaillante, ou s’il rencontrait une difficulté pour commenter la loi, il avait la possibilité de consulter des experts reconnus (lögmenn)40. Tous les goðar ou leurs représentants, choisis parmi les conseillers de la lögrétta, devaient assister à cette cérémonie qui était également ouverte à un public plus large, et celui-ci avait la possibilité d’intervenir et de participer aux discussions41.

  • 42 Ibid., p. 182.
  • 43 Ibid., p. 144.

20Les goðar, à la fois membres de la lögrétta et avocats de leurs causes propres et de celles de leurs boendr et thingmenn à l’Althing, étaient en même temps, dans une certaine mesure, producteurs (légistes) de la législation islandaise, et acteurs (avocats) au sein de celle-ci. Mais cette double compétence était aussi un autre gage de stabilité pour le système social de l’île, car elle contribuait à assurer une surveillance mutuelle entre les goðar. Ces derniers n’étaient d’ailleurs pas les seuls intervenants dans le domaine de la production et de l’exercice du droit : non seulement leurs actes étaient publics, mais surtout le lögsögumaðr et les lögmenn n’étaient pas forcément des goðar. En outre, dans toutes les cours de l’Althing le jury était composé de fermiers42. Le domaine législatif était donc assez largement autonome et s’imposait aux goðar comme aux boendr. Sur ce plan, le rôle de la lögrétta, celui du lögsögumaðr et des experts, rejoignaient celui des compilations d’Ari le Sage et de certaines sagas, dont la fonction de geste collective impliquait aussi une « mise en ordre » édifiante pour la bonne marche de la société, rendant difficile ou impossible la séparation entre « public » et « privé43 ».

La vendetta et son contexte

  • 44 Ibid., p. 222.
  • 45 Ibid., p. 189.
  • 46 Ibid.

21La vendetta est bien attestée dans l’Islande des ixe-xiie siècles, et elle pouvait toucher « un membre quelconque d’une famille étendue (extended kin) ennemie44 ». Il faut cependant définir soigneusement ses conditions d’exercice, et ce qu’il faut entendre par « famille étendue », car celle-ci pouvait aller au-delà de la seule consanguinité. En Norvège, la société était organisée autour de groupes patrilinéaires et la vengeance, ici comme ailleurs, était légalement pratiquée par la parentèle. Comme dans la majorité des contrées germaniques du haut Moyen Âge, la coutume encourageait le wergeld, nommé ici Baugatal45. Mais le contexte de la migration empêcha le report complet de ces conditions en Islande. Certains membres de familles ou lignées de chefs norvégiennes se haussèrent bien parmi les lignées de chefs des nouvelles communautés îliennes, nous l’avons vu, mais ce mouvement resta insuffisant pour reproduire les conditions de départ en Islande. L’installation des colons en ordre plutôt dispersé, en grande partie hors des réseaux d’influence ou de sujétion auxquels ils pouvaient être soumis avant leur départ46, contribua à éloigner les Islandais non seulement des hiérarchies sociales en vigueur en Norvège, mais aussi du contexte patrilinéaire de leur société d’origine. Il en résulta le développement ou le renforcement d’autres formes de solidarités comme la parenté cognatique et la belle-parenté, mais aussi l’émergence d’institutions qui permirent d’établir des relations horizontales de services mutuels entre individus pas forcément apparentés.

  • 47 Ibid., p. 192.
  • 48 Ibid. p. 188.

22Parmi les nouvelles formes de solidarité, le vinfengi et le vinátta, qu’on a traduit par « amitié47 », désignaient des relations de soutien formellement conclues entre individus de statut dans l’ensemble à peu près équivalent. Elles sont à distinguer des affrèrements qui existaient aussi et pouvaient prendre plusieurs formes48. Le vinfengi et le vinátta pouvaient associer les thingmenn d’un même goði, ou étaient destinées à compléter des obligations familiales. Mais ils s’étendaient aussi parfois aux liens entre les goðard et les thingmenn, et rejoignaient alors le réseau vertical contractuel le plus fort qui reliait entre eux des individus non apparentés. Enfin, parmi les solidarités horizontales non ou non toujours familiales, il faut ajouter celles qu’entraînait le hrepp.

  • 49 Miller William Ian, Bloodtaking and Peacemaking. Feud, Law and Society in Saga Iceland, Chicago/Lon (...)
  • 50 Sawyer Peter-Hayes, Kings and Vikings: Scandinavia and Europe AD 700-1100, Londres, Methuen, 1982, (...)
  • 51 Byock Jesse, Viking Age Iceland, op. cit., p. 77.
  • 52 Ibid., p. 217.
  • 53 Posner Richard A., « Medieval Iceland and Modern Scholarship (reviewing Miller, William Ian, Bloodt (...)
  • 54 Byock Jesse, « Feuding in Viking-Age Iceland’s Great Village », art. cité, p. 240.
  • 55 Id., Viking Age Iceland, op. cit., p. 211.
  • 56 Id., « Feuding in Viking-Age Iceland’s Great Village », art. cité, p. 240.

23L’implication de la famille proprement dite dans le règlement du meurtre d’un proche persista, mais les solidarités nouvelles élargirent le nombre de personnes potentiellement concernées par la vendetta. Au-dessus enfin, le rôle des assemblées et des cours fut capital, car elles s’efforcèrent d’extraire la vendetta du cercle des familles et des groupes d’affinité et de solidarité, pour la traiter comme un élément normal de la justice civile. Les divergences entre les auteurs au sujet du Baugatal s’expliquent justement en partie par la conception qu’ils se font de la parenté islandaise. William Miller, d’après les passages du Grágás qui parlent du Baugatal, pense que ce dernier aurait consisté en un protocole assez complexe, dans lequel les parents du meurtrier, jusqu’au troisième cousin inclus, devaient payer le prix du sang à leurs équivalents dans la parentèle de la victime (le troisième cousin du tueur payait le troisième cousin de la victime, etc.)49. Cette interprétation, en partie fondée sur l’hypothèse que la parenté islandaise n’était pas complètement bilatérale, ne fait toutefois pas l’unanimité. Pour Peter Sawyer, le Baugatal n’était pas dû à l’ensemble du groupe familial mais seulement à l’héritier, ou à ceux des héritiers qui avaient le droit et la responsabilité d’entreprendre une action légale contre le meurtrier50. C’est ici que la société prenait le relais, car le règlement du meurtre était « plus une affaire publique qu’une affaire privée. Comme telle, elle était discutée dans les assemblées et dirigée vers les cours juridiques51 ». La préoccupation de limiter les dépenses liées au Baugatal s’inscrivait aussi dans cette prise en charge collective. La sage formule des sagas – « l’on ne devrait pas tuer plus d’hommes que ce qu’on peut payer pour eux52 » – s’opposait à celle qui exprimait l’irréductibilité de la justice vindicative : « l’argent ne remplace pas le sang ». Mais si la première traduisait, probablement sans aucun cynisme, la faible place de la notion d’honneur dans le traitement des crimes familiaux, elle exprimait aussi la volonté de la collectivité de ne pas compromettre l’équilibre social et économique de l’île. Les chercheurs admettent en effet que les Islandais cherchaient à éviter la vendetta, et cela pour plusieurs raisons. Richard A. Posner met en avant le facteur économique, car selon lui la pauvreté de l’île n’aurait pas permis aux chefs de supporter la charge de clients ou de fidèles armés pour exécuter la vengeance53. Jesse Byock rejoint partiellement cette position, lorsqu’il affirme que « dans un environnement de grand nord, qui n’avait pas les moyens d’affronter les ravages d’une guerre fondée sur des homicides permanents, la vengeance par le sang devint une option plutôt qu’une obligation54 ». Il soutient aussi que l’absence de territorialité des chefferies pouvait rendre difficile la création de zones refuge pour abriter les personnes concernées par la vendetta55. L’encouragement du wergeld par la législation était complété par des sanctions à l’égard des individus qui ne respectaient pas le verdict des assemblées et des cours. Ils étaient le plus souvent mis hors-la-loi, avec plusieurs variantes suivant la gravité de la faute : soit pour une durée de trois ans avec bannissement hors de l’île, pour les cas les moins graves ; soit à l’inverse, l’impossibilité de quitter l’île et la mise au ban du condamné pour les cas les plus graves. Cette dernière sentence « était en elle-même une forme légale d’autoriser à tuer56 », puisqu’elle permettait à la famille et aux amis de la victime d’exercer leur droit de venger celle-ci.

Erik le Rouge et le wergeld

  • 57 Saga d’Eiríkr le Rouge (traduite de l’islandais et annotée par Régis Boyer), Paris, Gallimard, 1987 (...)
  • 58 Ibid., p. 16.

24Le destin de l’Islandais ou du Norvégien-Islandais le plus célèbre du Moyen Âge est partiellement une illustration de l’exercice de la justice criminelle dans l’île, mais aussi de l’absence de la famille ou de la parentèle stricto-sensu dans le règlement des affaires de meurtre. Le Landnámabók raconte qu’Erik le Rouge (Eiríkr Rauði) [vers 950-1003] dut s’exiler à deux reprises. La première explique sa présence en Islande : le jeune Erik suivit son père Thorvaldr Asvaldrson qui avait été banni de Norvège à la suite d’un meurtre, et l’un et l’autre s’installèrent à Drangat dans la péninsule du Hornstrandir, autour de 970. Erik y épousa Thjódhildr, fille de Jörundr Atlason et de Thorbjörg Poitrine-de-Knörr, et il se déplaça ensuite à plusieurs fois dans l’île avec son épouse, à la recherche de meilleures terres. Il défricha la terre du Haukaldalr et habita à Eiríksstadir près de Vatnshorn. En 981, une altercation avec l’un de ses voisins, Eyjólfr la Fiente, entraîna la mort de ce dernier. Erik tua ensuite Hrafn le Duelliste à Leikskálar57. Geirsteinn et Oddr de Jörvi, parents d’Eyjólfr, entreprirent les poursuites au nom de celui-ci, et Erik fut condamné à être banni du Haukadalr. La saga ne précise pas les liens exacts de Geirsteinn et d’Oddr avec Eyjólfr, et elle n’indique pas davantage si Erik fut banni du Haukadalr – mais pas de l’île – parce qu’il ne put verser la compensation. Mais peu de temps après, la contrevenant fut à nouveau au centre d’une rixe plus grave qui entraîna un nombre supérieur de victimes. Cette fois, « Erik et les siens furent condamnés à bannissement au thing (en réalité varthing) de Thórsnes » dans le Quartier Ouest58. Par « Erik et les siens », il faut entendre à la fois sa famille et ses compagnons. C’est peut-être pourquoi il n’y eut pas de versement du Baugatal par les proches en vue d’éviter le bannissement de l’île, pour une durée de trois ans. Mais pour être valide, le jugement du varthing de Thórsnes devait passer deux semaines après devant un tribunal exécutoire (féránsdómr). Celui-ci aurait dû confisquer les biens d’Erik et de ses compagnons, dont la présence à l’audience était en outre obligatoire. Or Erik profita de ce délai pour échapper à la vigilance de la partie adverse, puis pour s’enfuir en vue de se lancer dans l’exploration des côtes du Groenland. La dernière rixe avait donc vu s’affronter des groupes d’alliés ou de camaraderie sans lien de parenté clair ou revendiqué entre eux, mais la sanction – le bannissement – avait été la même que pour le meurtre d’Eyjólfr la Fiente. Le meurtre d’un homme n’entraînait donc pas forcément la vendetta, ni même le versement du Baugatal à la parenté de la victime. Ces évènements montrent que l’Althing était avant tout une assemblée civile qui jugeait principalement en fonction de la gravité des faits, et que son souci d’éviter l’exécution des meurtriers était accepté par l’ensemble de la société. Le dénouement de l’histoire tient à la personnalité exceptionnelle d’Erik le Rouge : il revint peu avant l’expiration de sa peine, confiant que sa proposition de recruter des Islandais pour s’installer avec lui dans la « Terre de la vigne » lui vaudrait rémission.

  • 59 L’expression « cité-État » pour désigner l’Islande des temps viking a notamment été employée par le (...)

25La recherche primordiale du wergeld était l’expression d’une société civile, fondée sur la représentation à peu près égalitaire en justice de ses membres. L’exemple islandais donne ainsi des éléments pour mieux comprendre d’autres sociétés européennes anciennes, et en particulier la société romaine primitive. La définition par certains auteurs de la curie romaine comme un groupement d’hommes libres, chefs de familles et pleinement citoyens, prenant des décisions au nom de la communauté sans exclure parmi eux la présence de « leaders », et constituant parallèlement l’unité administrative de base de la société, n’est pas sans rappeler le thing, et le fait que l’Islande ne formait qu’une grande mais unique société locale. Les liens entre le thing et le hrepp suggèrent aussi la possibilité d’une relation étroite entre les curies et les groupes de vicini romains. De plus, l’inexistence de la vendetta étendue et les limites imposées à la vendetta restreinte dans la loi des Douze Tables, confirmeraient la supériorité du lien civil sur les droits des familles ou des parentèles en matière de vengeance, dans la Rome des gentes comme dans l’Islande des temps vikings. Elles renforceraient aussi l’hypothèse que l’on peut formuler sur les conditions de la fondation de la Ville par les gentes, en écho aux expressions de « grand village », et même parfois de cité-État, qui sont utilisées pour désigner le territoire et le régime politique de l’Islande viking59, incluant aussi l’action collective des Islandais des ixe-xe siècles en vue de créer une société nouvelle.

Une société sans État

  • 60 Testart Alain, Éléments de classification des sociétés, op. cit., p. 90.

26De ce qui précède, il semble logique de conclure que l’Islande de l’âge viking n’était pas un État au sens où l’entend Alain Testart. Il n’y avait pas de place dans les institutions de l’île pour la notion de souveraineté une et indivisible, et il n’existait aucun monopole de la violence légitime, du moins si l’on entend par celle-ci l’exercice de la violence par une force étatique, et l’exerçant « à part du reste de la société ». Les goðar défendaient leurs boendr à l’Althing selon des principes et une pratique juridiques reconnus par tous, et la prééminence sociale et culturelle des premiers sur les seconds restait limitée. Il est également impossible d’appliquer à l’Islande des ixe-xiie siècles la définition qu’Alain Testart donne des semi-États – « toutes les formes d’organisation qui partagent un des traits qui définissent l’État60 » – puisque celle-ci s’appuyait aussi sur les seules notions d’autorité et de gouvernement. Enfin, la classification des systèmes politiques proposée par l’auteur, « pré-étatiques », « semi-étatiques » ou « non-État », ne convient pas davantage au cas islandais, sauf à en faire, le cas échéant, une lecture parallèle.

  • 61 Ibid., p. 106.
  • 62 Ibid., p. 107.
  • 63 Ibid.
  • 64 Ibid., p. 108.

27Rappelons que la « démocratie primitive », qu’Alain Testart range parmi les « organisations semi-étatiques », se caractérise selon l’auteur par l’existence d’une assemblée populaire et souveraine, qui se partage le pouvoir avec des chefs chargés de conduire la guerre avec leurs propres moyens61. Mais si le várthing et l’Althing étaient des assemblées populaires et souveraines, c’était dans un sens bien différent de celui que l’auteur attribue à l’assemblée de la « démocratie primitive ». Alain Testart précise en effet que « si (cette assemblée) est souveraine, cette souveraineté se limite à des prescriptions négatives (interdiction de faire la guerre, ou autres interdictions en vue de l’intérêt public) mais ne comporte ni obligations positives, ni pouvoir de commander, sinon à des fins de répression62 ». Cette description s’appliquait surtout à des rassemblements plus ou moins périodiques d’hommes libres, et dans un but, à nouveau, essentiellement guerrier. À côté de l’exemple iroquois qu’il reprend de Morgan, l’auteur voit une autre illustration possible de ces assemblées dans le thing des Germains, tel qu’il est décrit dans l’œuvre de Tacite63. Mais le várthing et l’Althing islandais étaient avant tout des assemblées judiciaires à structures permanentes, dont les décisions étaient positivement prescriptives. Le caractère belliqueux de la « démocratie primitive » d’Alain Testart se retrouve a fortiori dans le pouvoir de ses chefs, qui puisait ses principales sources, selon l’auteur, dans le charisme guerrier, la richesse et la suite guerrière64. Dire que les goðar n’avaient pas de rôle guerrier parce que l’Islande n’avait pas d’ennemis ne suffit certes pas à éviter ou à éliminer la comparaison entre les premiers et les chefs de la « démocratie primitive ». Mais de la même façon que le várthing et l’Althing étaient des cours spécialisées régulières, le goðorð remplissait des fonctions permanentes en tant que chefferie institutionnelle et divisible, au sein des deux assemblées. Parallèlement, la concurrence entre les goðar et leurs difficultés à acquérir des richesses excessives s’ajoutaient à l’impossibilité ou à l’inutilité de rassembler autour d’eux une suite guerrière, puisque les boendr pouvaient en principe changer de goði. La chefferie islandaise, liée à des assemblées principalement destinées à assurer la paix civile au sein du « grand village » islandais, était donc assez éloignée des chefs et des assemblées de la « démocratie primitive » d’Alain Testart, essentiellement tournés vers la guerre et l’extérieur, et dont les fonctions proprement civiles n’apparaissent pas clairement.

  • 65 Ibid., p. 98.
  • 66 Ibid., p. 98-105.
  • 67 Maurice Godelier confirme directement le fait, lorsqu’il précise que le big man « est lui-même en r (...)
  • 68 Testart Alain, Éléments de classification des sociétés, op. cit., p. 93.
  • 69 Byock Jesse, Viking Age Iceland, op. cit., p. 66.
  • 70 Testart Alain, Éléments de classification des sociétés, op. cit., p. 101.

28Si, laissant de côté la « démocratie primitive » et les « organisations semi-étatiques », l’on essaie d’insérer les chefferies islandaises dans les « organisations minimales » d’Alain Testart, d’autres difficultés apparaissent. Dans ces dernières, « personne en particulier, individu ou instance, ne possède le pouvoir juridictionnel ni celui de déclarer la guerre65 ». Mis à part le problème de la guerre qui ne se posa jamais vraiment dans l’Islande viking, la définition stricto sensu correspondrait assez bien à ce que la tradition juridique islandaise accordait aux goðar. Ces derniers, nous le savons, défendaient leurs causes sous le contrôle de l’Althing, leurs interventions étaient fondées sur les lois et règlements inscrits dans la lögrétta, et il n’existait pas à proprement parler de pouvoir juridictionnel dans les institutions de l’île. Mais si l’on entre dans le détail, la comparaison doit être fortement nuancée. Alain Testart range surtout parmi les « organisations minimales » des sociétés dans lesquelles il n’existe qu’un chef suprême ou une hiérarchie entre les chefs, ce qui ne correspond pas au goðorð de l’Islande des Temps vikings66. Les big men néo-guinéens semblent toutefois échapper à ces catégories, puisqu’ils étaient clairement en rivalité les uns avec les autres au sein d’un même ensemble social67. Pour l’auteur, les big men remplissaient certaines fonctions mais sans exercer de pouvoir : « On n’attend pas d’eux qu’ils commandent. Ils n’ont ni pouvoirs, ni même autorité, si l’on entend par ce terme cette sorte d’ascendant qui vient à certaines personnes du fait qu’ils sont investis d’une fonction de direction68 ». Plus proche des réalités islandaises, Jesse Byock insiste au contraire sur le rôle de commandement des big men, mais en précisant que les arrangements sociaux islandais assuraient davantage de continuité au pouvoir aux goðar69. Il n’est cependant pas sûr que les premiers jouaient le même rôle dans les institutions néo-Guinéennes que les seconds dans les institutions islandaises. Ainsi, la comparaison s’affaiblit lorsque Alain Testart indique que les big men pouvaient utiliser leur fortune pour abolir les conflits au sein de leur groupe, « en dédommageant toutes les familles qui ont eu un mort, du côté des alliés comme du côté des ennemis70 ». Non seulement ce rôle d’économie politique, visant à prendre en charge le wergeld par le big man à la place des parties intéressées, s’exerçait nécessairement au sein d’une société guerrière, mais il était totalement étranger aux fonctions du goði et à l’organisation de la société islandaise des Temps vikings en général, dont les institutions assuraient la prise en charge collective par cette dernière de la chose jugée. En outre, ces derniers traits confirment que l’Islande des temps vikings n’avait rien d’une « organisation minimale ».

  • 71 Ibid., p. 84.

29Enfin, l’Islande des ixe-xiie siècles semble encore plus éloignée de la catégorie des « sociétés non étatiques » d’Alain Testart, puisqu’aucun des groupes qui la composaient ne disposait lui-même de la propre violence dont il était capable, ne l’organisait à son gré, et n’en usait souverainement71. Cette définition, où l’on retrouve l’insistance de l’auteur sur la coercition et l’autorité qui caractérise son approche de l’État, doit être confrontée à une autre définition de la société sans État qu’exprimait Joseph Pestieau :

  • 72 Pestieau Joseph, « Société et politique avec ou sans État », Philosophiques, vol. 6, no 2, 1979, p. (...)

« Il y a cependant des sociétés sans État, sans force armée, où le pouvoir politique est diffus, non explicité, jamais monopolisé par des personnes ou des organisations spécialisées […]. Pour reprendre un langage classique en philosophie politique depuis Hobbes, on peut définir la société sans État comme liée par un contrat social unissant chacun de ses membres à tous les autres, mais ne les soumettant pas à un pouvoir qui serait détaché d’eux. Pas de contrat avec un Léviathan, mais un contrat entre semblables qui entendent le demeurer. Un contrat qui réalise l’union sans passer par la soumission et l’obéissance à un maître […]72. »

  • 73 Ibid., p. 237.
  • 74 Gourevitch Aaron J., Les catégories de la culture médiévale, Paris, Gallimard, 1983, p. 161.
  • 75 Byock Jesse, Viking Age Iceland, op. cit., p. 75.

30Pour illustrer son point de vue, l’auteur cite des « sociétés sans chef » comme les chasseurs-cueilleurs du Kalahari ou de la forêt amazonienne, qui « ne s’accommodent que de chefs sans autorité, qui tâchent de dire la coutume, de parler au nom du groupe, d’amener des partis opposés à un compromis73 ». L’une des spécificités de l’Islande viking par rapport à certaines sociétés traditionnelles aurait donc tenu à la coexistence de chefs à peu près égaux, ne possédant pas d’autres pouvoirs reconnus que ceux de soutenir juridiquement leurs fidèles en cas de conflits, et potentiellement rivaux entre eux. Nous pouvons garder ici à la notion de « contrat social » son aspect à la fois ambigu et métaphorique. Lorsqu’Aaron J. Gourevitch affirmait qu’« en Islande […] la seule forme d’unification sociale fut fondée sur le droit, (et que) les hommes se voyaient donc liés non par la contrainte, ni par une domination politique, mais par un système juridique74 », il approchait sans doute au mieux du contrat, ou du type de « vivre ensemble », qui unissait les Islandais entre eux. Et lorsque Jesse Byock qualifie le régime de l’Islande de « système d’autogouvernement décentralisé qui fonctionna largement à travers des relations personnelles entre des leaders et leurs suiveurs75 », il met en valeur les principaux rouages sociaux qui articulaient ce contrat du « vivre ensemble ». Une série de relations verticales goðar – boendr, cimentées par un système juridique accepté par tous et qui limitait les pouvoirs des premiers, dessinaient peut-être une « société non étatique », mais dans des termes à peu près exactement inverses de ceux qu’Alain Testart utilisait pour caractériser celle-ci.

  • 76 Barker Ernest, Principles of Social and Political Theory, Oxford, Clarendon Press, 1951, p. 3-5.

31Deux points doivent toutefois être ajoutés pour compléter ce tableau. D’un côté, et ce point recouvre à nouveau la difficulté de la classification d’Alain Testart à intégrer le territoire, les divisions territoriales de l’Islande étaient les supports indispensables du système juridique et d’« autogouvernement » qui s’étendait à toute l’île. Or les hreppar et les quartiers relevaient à la fois de la population et du territoire, c’est-à-dire des deux données qui entrent dans la définition pratique de l’État à côté de la souveraineté. Et le fait que hreppar et les quartiers aient continué leur existence jusqu’à l’époque contemporaine, montre incontestablement qu’ils étaient un élément constituant de l’identité et du fonctionnement de la société îlienne. Enfin, si l’on ajoute que pour certains auteurs l’État diffère de toutes les autres organisations par le droit exclusif de faire respecter ses règles, et que le principal but de l’État est le maintien de l’ordre juridique76, l’on peut en déduire que le caractère non étatique de l’Islande des Temps vikings résidait aussi, en partie, dans le fait que c’était la société qui assurait ces tâches sans l’État.

La fin de l’Islande de l’âge viking

  • 77 Byock Jesse, Viking Age Iceland, op. cit., p. 262.

32Quelles furent donc les causes de la déstabilisation de cet ensemble, qui conduisirent à l’annexion de l’Islande par le roi de Norvège Haakon Haakonson (1217-1263) ? La conversion de l’île au christianisme eut lieu aux alentours de l’an mil, à l’initiative du roi de Norvège Olaf Tryggvason (995-1000). L’un de ses effets les plus notables fut l’accroissement des inégalités, tant entre les goðar et entre les boendr qu’entre les membres de ces deux catégories. Pourtant, comme en Irlande, la christianisation ne fut pas accompagnée par une conquête, et elle ne bouleversa pas immédiatement les structures en place. Un délai assez long s’écoula même entre la mission et l’installation définitive d’une Église indigène. Mais les nouvelles structures ecclésiales, contrairement à celles de l’Irlande, ne purent se caler facilement sur les circonscriptions existantes. L’extrême dispersion de l’habitat ne favorisait pas les regroupements territoriaux, et il était difficile de se servir des hreppar pour installer les paroisses, car ils rassemblaient trop peu de monde sur des espaces trop étendus. C’était en revanche moins vrai pour les quartiers, qui pouvaient d’autant plus servir à installer des évêchés qu’ils étaient déjà des circonscriptions juridiques. Mais la seule prise en compte des relations territoire/population n’explique pas tout, et il faut faire intervenir les relations territoriales entre l’ancienne religion et la nouvelle. Les temples païens avaient été édifiés sur des propriétés privées et leurs titulaires, en général des goðar, en étaient le plus souvent eux-mêmes les prêtres. La conversion au christianisme ne modifia d’abord pas cette coutume. Le premier évêché fut installé dans la ferme de l’évêque Gizur Isleifsson (1082-1118) à Skálholt, dans le quartier du sud. Gizur était issu d’une famille de goðar, et il avait hérité à la fois la ferme et le titre d’évêque de son père Ilsleif Gizurarson, premier évêque islandais en 1055. Son épiscopat se distingua aussi par l’instauration de la dîme en 109677. Il fallut attendre la fondation du second évêché à Hólar, en 1106, pour que l’implantation territoriale du catholicisme commençât à épouser la division civile préexistante de l’Islande : le nouvel évêché devint celui du quartier du nord, tandis que l’évêché de Skálholt se transforma en celui des trois autres quartiers.

  • 78 Ibid., p. 327.
  • 79 Ibid.
  • 80 Ibid.

33La succession de Isleif à Gizur a un aspect proprement métonymique, en ce qu’elle illustre pourquoi et comment la christianisation entraîna une évolution de la société islandaise, en transformant en quelques décennies le rôle des goðar. Autant le facteur territorial avait joué un rôle important dans l’émergence de cette société aux ixe-xie siècles, autant il explique en partie les transformations de celle-ci au cours des deux siècles suivants. Comme l’Althing était de jure l’instance par laquelle devait passer l’institutionnalisation de l’Église, les goðar les plus influents profitèrent de leur position dans cette assemblée pour installer les églises-fermes (staðr, plur. staðir) sur leurs terres, et manipuler en leur faveur l’instauration de la dîme. D’un côté, le goðorð fut exempté du nouvel impôt parce qu’il fut déclaré « pouvoir, non richesse78 » ; et de l’autre, de riches familles donnèrent de larges parties de leurs possessions à l’Église, à condition toutefois « qu’elles deviennent les gardiennes héréditaires de ces propriétés, en retenant des droits d’administration pour elles-mêmes et leurs héritiers79 ». Non seulement ces biens étaient dispensés de dîme, mais les églises ou chapelles qui y étaient situées percevaient cet impôt, dont un quart revenait au gardien du lieu, c’est-à-dire aux prêtres. Ces derniers étaient le plus souvent membres des familles sur les terres desquelles ces églises avaient été édifiées, mais les premières pouvaient aussi installer un prêtre forain dans l’église, tout en conservant la propriété et les revenus de celle-ci. Dans les deux cas, les familles touchaient un autre quart de la dîme. Les deux derniers quarts revenaient respectivement à l’entretien des pauvres et à l’évêque : le premier était confié au hrepp qui la redistribuait aux destinataires, mais le second s’ajoutait aux privilèges déjà attachés à l’évêché-ferme80.

  • 81 Ibid., p. 343.

34Ces dispositions entraînèrent à terme une réduction du nombre des goðar et des boendr les moins aisés, et une augmentation parallèle de la puissance des familles de goðar restantes. L’apparition de nouveaux noms hyperboliques pour désigner ces chefs et les paysans enrichis témoigne de la subversion du fonctionnement et des institutions de l’ancienne société. Les goðar les plus riches devinrent les stórgoðar (grands chefs), tandis que les boendr dont l’ascension avait suivi celle des seconds se transformèrent en stórboendr (gros fermiers). Ce mouvement entraîna lui-même une reconfiguration partielle du territoire de l’île. Contrairement aux goðar des ixe-xie siècles dont le pouvoir n’était pas territorialisé, les stórgoðar des xiie-xiiie siècles tentèrent de contrôler des régions entières. Il en résulta une transformation de l’équilibre qui avait assuré la stabilité de l’île pendant deux siècles : « tandis que les anciens goðar étaient des intermédiaires entre les fermiers et l’exécution de la loi, les stórboendr du xiiie siècle contribuèrent à servir d’intermédiaire entre les fermiers et les stórgoðar81 ». Autrement dit, la structure décentralisée et a-territoriale des ixe-xiie siècles, cimentée par le lien juridique entre l’ensemble des habitants, commença à s’effacer au profit d’une structure hiérarchique et territorialisée, dominée par quelques familles de chefs qui contrôlaient les institutions et une partie du territoire de l’île. Cette situation parvint à donner à l’Islande quelques traits communs avec les chefferies irlandaises de la fin du haut Moyen Âge, mais elle fut de courte durée car la lutte entre les stórgoðar pour obtenir la mainmise sur l’ensemble de l’île signa la fin de l’indépendance de celle-ci. Certains des chefs firent appel au roi de Norvège Haakon Haakonson pour obtenir son appui en vue de conquérir l’Islande, et le roi soutint un temps un chef nommé Gizur Thorvaldsson auquel il avait donné le titre de jarl (comte) dans cette ambition. Mais Haakon, aidé par l’archevêque de Norvège, envoya ensuite ses propres représentants en Islande. Siégeant à l’Althing de 1262 à 1264, ceux-ci proposèrent l’intervention de leur maître pour mettre fin aux troubles causés par les conflits entre les stórgoðar. Haakon puis son fils Magnus (1263-1280) profitèrent alors du consensus obtenu pour abolir les stórgoðar et le goðorð. La mainmise de la Norvège sur l’Islande fut à peu près achevée en 1280, lorsque les îliens acceptèrent un code de loi norvégien, le Jónsbók, qui retenait toutefois de nombreux traits du Grágás.

35Dans le concert de l’histoire européenne, l’Islande des temps vikings ne présente pas seulement la particularité d’avoir été peuplée par des émigrants norvégiens, dont les descendants furent contraints de retourner sous la coupe des souverains de leur pays d’origine quatre siècles plus tard. L’expérience unique d’une société en grande partie fondée sur le respect de lois élaborées in situ, incluant le contrôle de la vengeance, familiale ou non, par la collectivité, est une autre originalité importante de l’Islande viking. De plus, contrairement aux contrées dans lesquelles la christianisation fut un élément majeur de la formation de l’État, l’arrivée du christianisme parvint ici à transformer les jeunes structures sociales de l’île, avant que l’État fût imposé depuis l’extérieur. À nouveau, le cas de l’Islande ressemble et s’oppose à la fois à celui de l’Irlande, où la christianisation s’intégra aux ve-vie siècles dans les cadres du tuath, sans trop bouleverser les structures politiques et sociales existantes, mais où la conquête anglo-normande de la seconde moitié du xiie siècle conduisit à une restructuration des instances religieuses de l’île.

36D’un autre point de vue, la société islandaise des ixe-xiie siècles montre la constitution, en quelques décennies, d’un ensemble social et territorial très comparable aux UTE et aux « unités de civilisation » des sociétés pré-étatiques continentales des siècles précédents. Elle confirme que l’association entre le genre de vie agro-pastoral, fondé surtout ici sur les déplacements pastoraux, la communauté de voisinage, les assemblées représentatives, et l’émergence d’une catégorie de chefs entourés d’une clientèle d’hommes libres, le tout sur un vaste territoire, avait plus d’analogies avec « une organisation politique fondée sur le territoire et la propriété » qu’avec « une organisation sociale fondée sur les gentes, les phratries et les tribus ». Elle questionne à nouveau aussi sur l’appartenance de l’Europe préindustrielle aux sociétés du monde 3 d’Alain Testart. Car si l’expression « propriété privée des moyens de production » signifie quelque chose pour l’Islande de cette période – ce qui reste à démontrer – elle s’appliquerait autant aux goðar qu’aux boendr, puisque ces derniers étaient des propriétaires libres qui constituaient la majorité de la population. En outre, s’il existait bien une classe de propriétaires fonciers elle ne se confondait pas avec une aristocratie foncière, car la « rente foncière » pouvait être perçue tant par les goðar que par les boendr. Enfin, les premiers ne dominaient pas « un ensemble de gens sans terre, donc dépourvus de tout moyen de subvenir de façon indépendante à leurs besoins ». L’on sait que l’esclavage disparut pratiquement dans l’île au xie siècle, que les métayers et travailleurs sans terre ne représentèrent jamais qu’une partie réduite de la population, et que la prise en charge des indigents par le hrepp contribua longtemps à priver les goðar d’une clientèle potentielle.

37La christianisation de l’île ne modifia pas, il est vrai, cette situation. Dans une certaine mesure, l’émergence des stórgoðar peut être comparée à celle d’une aristocratie foncière, du moins si l’on admet que l’appropriation par ces derniers d’une partie importante de la dîme représenta l’équivalent d’une rente foncière, et que la territorialisation de leur domination leur permit d’exercer une emprise plus forte que leurs prédécesseurs goðar sur la population. Mais la comparaison trouve rapidement ses limites. D’un côté, la dîme n’était pas « due au propriétaire par celui qui exploite le fond », puisqu’elle était tirée d’un avantage pris sur des exploitants toujours libres. De l’autre, parallèlement, l’émergence des stórgoðar n’empêcha pas celle des stórboendr. Enfin, la société islandaise de la fin des temps vikings, pas plus que celle de leurs débuts, n’était majoritairement composée « d’un ensemble de gens sans terre, donc dépourvus de tout moyen de subvenir de façon indépendante à leurs besoins », et dépendants d’une aristocratie fundiaire, qu’Alain Testart avançait comme troisième caractéristique du monde 3.

Notes

1 Byock Jesse, Viking Age Iceland, Londres, Penguin Books, 2001, p. 26.

2 Ibid., p. 82-83.

3 Ibid., p. 23.

4 Smith Kevin P., « landnàm: the settlement of Iceland in archaeological and historical perspective », World Archaeology, vol. 26, no 3, 1995, p. 319-347, 321.

5 Byock Jesse, Viking Age Iceland, op. cit., p. 221.

6 Ibid., p. 43-48.

7 Byock Jesse, Medieval Iceland: Society, Sagas, and Power, University of California Press, Berkeley/Los Angeles, Londres, 1988, p. 122.

8 Id., Viking Age Iceland, op. cit., p. 138.

9 Ibid.

10 Kalifa Simon, « Réflexions sur les hreppar, communes rurales de l’Islande médiévale », Annales de Normandie, vol. 30, no 4, année 1980, p. 327-328.

11 Byock Jesse, Viking Age Iceland, op. cit., p. 138.

12 Ibid., p. 326.

13 Ibid., p. 138.

14 Baring-Gould Sabine, Iceland: Its Scenes and Sagas, Londres, Smith, Elder and Son, 1863, p. lxiii.

15 Byock Jesse, Viking Age Iceland, op. cit., p. 171.

16 Ibid., p. 316, 318.

17 Ibid., p. 176.

18 Ibid., p. 182.

19 Ibid., p. 174.

20 Byock Jesse, « Feuding in Viking-Age Iceland’s Great Village », in Warren C. Brown et Piotr Górecki (dir.) Conflict in Medieval Europe: Changing Perspectives on Society and Culture, Aldershot, Ashgate, 2003, p. 229-241, p. 230.

21 Ibid.

22 Byock Jesse, Viking Age Iceland, op. cit., p. 28.

23 Byock Jesse, Viking Age Iceland, op. cit., p. 54-55.

24 Verger Stéphane, « Société, politique et religion en Gaule avant la Conquête », Pallas, art. cité p. 65.

25 Vita Lebuini antiqua, cap. 4, cité dans Isaïa Marie-Céline, Histoire des Carolingiens (viiie-xe siècle), Paris, Points, 2014.

26 Byock Jesse, Viking Age Iceland, op. cit., p. 219.

27 Ibid., p. 75.

28 Ibid., p. 30.

29 Ibid., p. 176.

30 Ibid., p. 14.

31 Ibid., p. 13.

32 Ibid., p. 14.

33 Ibid.

34 Ibid., p. 240.

35 Ibid., p. 67.

36 Ibid.

37 Ibid., p. 68.

38 Ibid., p. 174.

39 Ibid., p. 175.

40 Ibid., p. 175.

41 Ibid.

42 Ibid., p. 182.

43 Ibid., p. 144.

44 Ibid., p. 222.

45 Ibid., p. 189.

46 Ibid.

47 Ibid., p. 192.

48 Ibid. p. 188.

49 Miller William Ian, Bloodtaking and Peacemaking. Feud, Law and Society in Saga Iceland, Chicago/Londres, The University of Chicago Press, 1990, p. 144.

50 Sawyer Peter-Hayes, Kings and Vikings: Scandinavia and Europe AD 700-1100, Londres, Methuen, 1982, p. 44.

51 Byock Jesse, Viking Age Iceland, op. cit., p. 77.

52 Ibid., p. 217.

53 Posner Richard A., « Medieval Iceland and Modern Scholarship (reviewing Miller, William Ian, Bloodtaking and Peacemaking: Feud, Law and Society in Saga Iceland [1990]) », Michigan Law Review, 1495, 1992, p. 1495-1511, p. 1508.

54 Byock Jesse, « Feuding in Viking-Age Iceland’s Great Village », art. cité, p. 240.

55 Id., Viking Age Iceland, op. cit., p. 211.

56 Id., « Feuding in Viking-Age Iceland’s Great Village », art. cité, p. 240.

57 Saga d’Eiríkr le Rouge (traduite de l’islandais et annotée par Régis Boyer), Paris, Gallimard, 1987, p. 14-15.

58 Ibid., p. 16.

59 L’expression « cité-État » pour désigner l’Islande des temps viking a notamment été employée par le médiéviste écossais Walter Paton Ker, qui comparait les quatre quartiers de l’île aux quartiers de la Florence médiévale (Paton Ker Walter, The Dark Ages, New York, 1958, p. 200-201 ; cité par Byock Jesse, « Feuding in Viking-Age Iceland’s Great Village », art. cité, p. 233).

60 Testart Alain, Éléments de classification des sociétés, op. cit., p. 90.

61 Ibid., p. 106.

62 Ibid., p. 107.

63 Ibid.

64 Ibid., p. 108.

65 Ibid., p. 98.

66 Ibid., p. 98-105.

67 Maurice Godelier confirme directement le fait, lorsqu’il précise que le big man « est lui-même en rivalité avec d’autres grands guerriers mais cette compétition s’exerce à l’intérieur de son propre groupe et non pas avec des rivaux appartenant à d’autres groupes » (Godelier Maurice, avant-propos à Lemonnier Pierre, Guerres et festins. Paix, échanges et compétition dans les Highlands de Nouvelle-Guinée, Paris, Éditions de la Maison des sciences de l’homme, 1990, p. 17).

68 Testart Alain, Éléments de classification des sociétés, op. cit., p. 93.

69 Byock Jesse, Viking Age Iceland, op. cit., p. 66.

70 Testart Alain, Éléments de classification des sociétés, op. cit., p. 101.

71 Ibid., p. 84.

72 Pestieau Joseph, « Société et politique avec ou sans État », Philosophiques, vol. 6, no 2, 1979, p. 235-252, p. 237, 244.

73 Ibid., p. 237.

74 Gourevitch Aaron J., Les catégories de la culture médiévale, Paris, Gallimard, 1983, p. 161.

75 Byock Jesse, Viking Age Iceland, op. cit., p. 75.

76 Barker Ernest, Principles of Social and Political Theory, Oxford, Clarendon Press, 1951, p. 3-5.

77 Byock Jesse, Viking Age Iceland, op. cit., p. 262.

78 Ibid., p. 327.

79 Ibid.

80 Ibid.

81 Ibid., p. 343.

Table des illustrations

Titre Fig. 11. – L’installation de Skalagrimm à Borgarfjörður (seconde moitié du ixe siècle).
URL http://books.openedition.org/pur/docannexe/image/165043/img-1.jpg
Fichier image/jpeg, 177k
Titre Fig. 12. – L’Althing.
URL http://books.openedition.org/pur/docannexe/image/165043/img-2.jpg
Fichier image/jpeg, 161k
Titre Fig. 13. – Les routes de l’Althing.
URL http://books.openedition.org/pur/docannexe/image/165043/img-3.jpg
Fichier image/jpeg, 112k

Le texte et les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés) sont sous Licence OpenEdition Books, sauf mention contraire.

Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search