Chapitre V. Notabilité, couleur et évergétisme
p. 133-166
Texte intégral
1En janvier 1801, le vent poussa la Baïonnette, un brigantin français, sur les côtes de Puerto Cabello, dans la province de Caracas. Elle conduisait en lieu sûr la commission provisoire de la République française pour la partie orientale de Saint-Domingue, colonie cédée par l’Espagne en 1796 et à présent menacée par l’armée de Toussaint-Louverture. Outre le commissaire Antoine Chanlatte (1753-1815), « métif » de Port-au-Prince devenu général de brigade en 1795 à la faveur des guerres révolutionnaires, le brigantin transportait à son bord le citoyen François de Pons (1751-1812), ancien planteur devenu commerçant, installé depuis 1793 à Santo Domingo, où il éditait une gazette et exerçait la fonction de consul de la République1. À la demande d’Antoine Chanlatte et sous la protection du capitaine général, le citoyen Pons devait résider quatre ans à Caracas, d’abord en qualité de correspondant de la République, puis d’agent du gouvernement de la Guadeloupe2.
2Le citoyen Pons, ou Francisco Depons, est bien connu de l’historiographie vénézuélienne, ou plutôt le récit qu’il publia en 1806 à Paris de son séjour caraquègne, qui constitue l’un des plus précieux témoignages sur cette province au tournant du xixe siècle3. Le séjour de Pons à Caracas coïncida avec l’affaire Mejías-Bejarano, qui mobilisa une fraction des élites blanches de la ville contre le recours accru des élites de couleur aux dispenses de qualité4. Les mulâtres profitaient en effet de la loi sur les gracias al sacar, promulguée en février 1795, et qui systématisait à l’échelle de l’Amérique espagnole la pratique ancienne des dispenses de couleur, notamment pour l’accès à la prêtrise et l’inscription à l’université5. Dans son ouvrage, Pons décrit ainsi ce mécanisme :
« Il n’est pas rare que la loi accorde des dispenses de couleur, soit pour la prêtrise, soit pour occuper des emplois civils. Le mérite, vrai ou supposé, du sujet y entre pour beaucoup, et il faut au moins être mulâtre pour avoir droit à la sollicitation. Le Noir, fût-il un puits de science, un modèle de vertus, ne peut prétendre à aucune de ces faveurs6. »
3Les historiographies sur l’Amérique espagnole ont consacré le système des gracias al sacar comme l’un des principaux mécanismes de « blanchiment » ou de « passing » des élites de couleur ibéro-américaines à la fin du xviiie siècle7. Ce glissement sémantique de « dispense de qualité » à « blanchiment » pose toutefois une série de problèmes car il identifie – ou associe – la qualité sociale à un statut juridique. Or, bien qu’elle ait des implications juridiques dans l’Empire espagnol, la qualité sociale des individus n’est pas définie en droit. Elle est définie socialement par la réputation et peut être prouvée à la fois par l’exposition des mérites personnels et par la généalogie, entérinées par une série de témoignages ou des actes paroissiaux. Si les gracias al sacar permettent d’acheter officiellement un droit, elles n’ont pas d’impact sur les réputations. Par conséquent, tout comme la dispense de roture n’anoblit pas le milicien de couleur, la dispense de qualité ne « blanchit » pas son détenteur. Pons écrit à ce propos :
« Pendant mon séjour à Caracas, toute une famille de couleur obtint du roi tous les privilèges attachés à la couleur blanche. […] Des gens instruits m’assurèrent que cette grâce du roi, quelque cher qu’elle eût coûté, n’opéreroit, dans l’opinion publique, aucun changement favorable à cette famille, et qu’aucun de ses membres ne seroit appelé à exercer des fonctions publiques, tant que la couleur décéleroit son origine. Cela prouve combien les préjugés sont indépendants des lois. Ils se forment et se détruisent par le temps, où à l’aide de ces grandes commotions qui bouleversent les idées en bouleversant les têtes8. »
4Bien qu’elle permît à un notable de couleur d’échapper à des restrictions juridiques, la dispense de qualité stigmatisait aux yeux de tous son appartenance à la couleur. En outre, elle ne permettait pas toujours d’accéder aux espaces ou aux charges initialement convoités. Dès lors, les dispenses ont peu amélioré la condition sociale des élites de couleur9.
5Cela ne signifie pas que le « blanchiment » n’ait pas existé dans l’Amérique espagnole du xviiie siècle. Mais lorsqu’il n’est pas le résultat d’une mobilité géographique, il traduit presque toujours un processus intergénérationnel : les préjugés sont, selon Pons, « détruits par le temps ». C’est le cas de la famille Álvarez de Avilés à Santiago de Guatemala, un lignage de maîtres-artisans mulâtres dont la prospérité croissante permit aux descendants de la troisième génération d’être socialement considérés comme Blancs. Ils se marièrent au sein de l’élite blanche, obtinrent les dignités de don et doña, et purent s’inscrire à l’université San Carlos. Sans doute leurs origines étaient connues de tous, car leurs pères et leurs oncles avaient tous servi comme officiers dans les milices de couleur, mais leur position socio-économique était telle qu’ils étaient admis dans tous les espaces politiques habituellement réservés aux « Blancs » sans avoir à jamais exhiber aucune dispense. Cette famille parvint ainsi, sur trois générations et peut-être pas de façon préméditée, à modifier de façon pérenne leur qualité sociale réputée dans un même espace urbain.
6De tels « blanchiments » sont toutefois devenus très inhabituels en Amérique espagnole au xviiie siècle. Par ailleurs, la plupart du temps, les notables de couleur n’en avaient pas besoin pour construire localement leur honorabilité. En effet, ils parvenaient de plus en plus aisément – parfois au moyen de dispenses – à investir les charges et les espaces politiques de la ville auxquels donnait accès leur position économique, sociale et symbolique : les milices, les corporations, les confréries et les fabriques paroissiales. Dans certaines villes, les élites de couleur eurent accès plus ou moins facilement à des offices municipaux (architecte municipal, voyer, inspecteur, étalonneur-jaugeur) ou royaux (notaire, chirurgien). Cela dépendait des équilibres démographiques locaux et du rapport entre l’offre et la demande sur les marchés des commissions.
7Par conséquent, le préjugé de couleur était une ressource discursive que les élites blanches ne pouvaient mobiliser contre un libre de couleur que lorsqu’elles se trouvaient préalablement dans une position de domination sociale ou politique. Mais ce lexique de la couleur dissimule une logique de l’honneur que les historiens n’ont pas toujours su déceler. En témoignent les nombreux travaux sur les mariages « mixtes ». En effet, la plupart de ces travaux ont analysé la pragmatique sanction de 1776 comme une opposition de la monarchie aux mariages entre les familles d’Espagnols et les familles de mulâtres10. La pragmatique sanction avait en effet pour objectif d’éviter aux familles nobles les mésalliances. Mais elle ne s’appliquait qu’aux gens d’honneur, parmi lesquels il fallait compter les officiers de couleur. Pons écrivait ainsi : « Un officier des milices qui se marie avec une fille dont la naissance n’est pas assortie à la sienne est destitué11. » Il ajoutait qu’on trouvait beaucoup moins de mariage entre nobles et gens de couleur à Caracas qu’à Saint-Domingue mais que cela était moins dû à la couleur qu’à la position économique de ces derniers. À Caracas, où la plupart des libres de couleur étaient pauvres, de tels unions supposaient presque toujours une importante inégalité socio-économique. Pons observait toutefois que les alliances avec des familles de couleur étaient assez communes dans la basse classe des Blancs, sans tenir compte des nombreux mariages de filles blanches abandonnées puis élevées au sein de familles de couleur12. Comme en péninsule, la pragmatique sanction visait donc moins à maintenir les couleurs que les honneurs, bien que ceux-là fussent volontiers énoncés aux Indes à travers les riches lexiques du métissage. Or le phénotype et la distance réputée à l’esclavage n’étaient qu’un rouage – plus ou moins décisif selon le contexte – dans la fabrique des réputations en milieu colonial.
8Dans ce contexte impérial espagnol marqué par l’existence de nombreuses élites de couleur et par le caractère exceptionnel à la fois du « blanchiment » et des dispenses de qualité, il paraît nécessaire de définir plus en détail les espaces des possibles de ces élites urbaines. Par conséquent, nous avons rassemblé des données prosopographiques sur les officiers de couleur de trois espaces urbains : Santiago de Guatemala, Caracas et Maracaibo. En présentant les trajectoires biographiques de quelques notables de couleur, ce chapitre prétend tenir compte de l’évolution de leurs positions et possibilités, et de contextualiser leurs choix, afin d’interroger les processus de dignitarisation et la fabrique des réputations sociales à l’œuvre dans les sociétés coloniales13. Il permettra enfin de délimiter et de définir les différentes pratiques évergétiques des notables de couleur dans les champs politique, religieux et militaire de la ville.
Santiago de Guatemala : Juan de Fuentes (1662-1722)
9Au cours du xviie siècle, Santiago de Guatemala est passée d’une population à majorité indienne à une population majoritairement mulâtre. Vers 1680, la ville comptait plus de 30 000 habitants parmi lesquels près des trois quarts étaient des gens de couleur, libres pour la plupart14. En outre, Santiago de Guatemala constitue un laboratoire exceptionnel pour l’historien du social qui désire restituer des trajectoires biographiques, compte tenu de la richesse et de l’accessibilité de ses fonds d’archives pour les xviie et xviiie siècles. C’est ainsi que nous sommes parvenus à documenter la vie d’un maître-doreur mulâtre actif au tournant du xviiie siècle, le capitaine Juan de Fuentes, avec une précision inhabituelle pour des officiers de couleur.
Le procès inquisitorial de Cecilia de Arriola
10Le 18 août 1695, le mulâtre Juan de Fuentes se rendit apeuré auprès de don José de Baños y Sotoyamor, juge ecclésiastique et doyen de la cathédrale de Santiago de Guatemala. Il exposa qu’au cours d’une dispute banale, son épouse Cecilia de Arriola avait tenté de le poignarder, et qu’il craignait de retourner chez lui. Alerte mais prudent, le juge décida d’isoler quelques jours la jeune femme au Niñado – la maison pour jeunes filles de la ville. Il imaginait qu’ainsi elle se calmerait et qu’il lui pardonnerait. Deux jours plus tard, Juan retourna auprès du juge et le supplia d’être entendu en confession. Le prêtre refusa d’abord, rappelant que sa qualité de juge était incompatible avec le secret de la confession. Mais face à l’insistance du mulâtre, il finit par lui demander si sa confession avait rapport à la Sainte Inquisition. Juan acquiesça de la tête15. En sa qualité de théologien, Don José avait été nommé « commissaire qualificateur » du tribunal de l’Inquisition de Mexico à Santiago de Guatemala16. L’importance et l’éloignement de cette dernière justifiait la présence d’un représentant qui soit bien plus qu’un simple intermédiaire. Sous la surveillance lointaine de la capitale novohispanique, à l’encontre des procédures habituelles, Don José jouait volontiers à l’apprenti inquisiteur. Il n’était pas seulement habilité à mener des enquêtes préliminaires et enregistrer les dépositions. Car afin d’éviter l’ouverture de procès à Mexico, les inquisiteurs prononçaient des peines à distance à partir des seules pièces qu’il leur envoyait. Coûteux et incertains, les transferts de détenus à Mexico étaient rares.
11Don José fit venir le notaire qui enregistra la dénonciation de Juan de Fuentes. Ce dernier accusait sa femme d’avoir pratiqué la sorcellerie avec la complicité de Géronima de Barahona, surnommée Choma la bouchère, une mulâtresse quinquagénaire qui, depuis une dizaine d’années, avait été inquiétée à plusieurs reprises par la justice ordinaire et l’Inquisition17. Son épouse aurait usé de sortilèges pour le rendre impuissant. Une nuit, concupiscent mais incapable d’assouvir ses désirs, il découvrit une plume au sommet de son « membre viril ». Ensorcelé, Juan de Fuentes était devenu comme le valet de son épouse, qui lui faisait balayer la maison, allumer le feu dans la cuisine, réchauffer l’eau et la nourriture, battre son chocolat. Elle faisait des avances aux artisans qui travaillaient dans l’atelier de dorure de son époux et dont quelques-uns vivaient sous leur toit. Elle entretenait ainsi une relation illicite avec l’un d’entre eux, un certain Juan de Dios, mulâtre et esclave d’un prêtre. Juan de Fuentes prétendait que plusieurs coffres dont seule son épouse avait les clés contenaient les preuves de son témoignage. Une perquisition permit de confirmer ses dires, et on découvrit dans les coffres une idole en bois, une terre cuite en forme de crapaud, des fleurs et des herbes séchées, des racines, des mèches de cheveux, des brindilles et autres instruments de ses maléfices.
12Une enquête fut ouverte. Interrogée à plusieurs reprises, Cecilia de Arriola dénonça les pratiques magiques d’une dizaine de femmes. De déposition en déposition, le commissaire exhuma un vaste réseau de « femmes de mauvaise vie », issues de toutes les couches de la société, qui auraient ouvertement pratiqué ou eu recours à la magie depuis plusieurs années. Il comprit que seule une sentence exemplaire mettrait fin à ces dérèglements18. Quatre noms revenaient régulièrement à la croisée des multiples dénonciations : Géronima la bouchère, déjà connue pour ses mauvaises mœurs, Cecilia de Arriola, le mulâtre Antonio de Larios et un esclave de la Cathédrale. Les deux hommes périrent en prison et Géronima, âgée et infirme, n’était pas en mesure de réaliser un long voyage. C’est donc Cecilia qui fut envoyé à Mexico pour y être jugée par les inquisiteurs. Mais son départ fut retardé par le décès du commissaire. En outre, l’alguacil craignait les accidents que pourraient susciter la présence prolongée d’une belle jeune femme au sein d’une caravane pilotée par des hommes. Âgée de 31 ans, Cecilia était en effet décrite comme une mulâtresse élancée, claire de peau, les cheveux longs et noirs, les yeux grands et châtains, le visage bien fait malgré une cicatrice sur la joue gauche, un souvenir de la variole. Les fers aux pieds, la tête couverte et à dos de mule, elle voyagea de commissariat en commissariat, escortée pour chaque étape par des hommes de confiance des commissaires du Saint-Office. Elle arriva à México à l’automne 1697, après avoir parcouru près de 1 400 km en neuf mois (carte 14), et fut placée dans la cellule no 11. Le 20 juin 1698, après une cérémonie de pénitence des plus rudimentaires au couvent de Santo Domingo, Cecilia fut bannie de Santiago de Guatemala et condamnée à servir dans un hôpital de México pendant trois ans. Elle intégra celui de la Purísima Concepción le 20 juillet 1699. Puis nous perdons sa trace19.
Carte 14. – Le parcours de Cecilia de Arriola de Santiago de Guatemala à Mexico (1697).

Source : Baptiste Bonnefoy.
L’annulation du mariage
13Un détail du procès inquisitorial de Cecilia de Arriola nous a toutefois particulièrement intéressé. Lors de la première audience, elle indiquait avoir appris quelques jours avant son départ de Guatemala le nouveau mariage de Juan de Fuentes avec une certaine Josefa de las Cucas, une mulâtresse libre. Elle savait qu’il avait demandé l’annulation de leur mariage quelques jours après son arrestation, en raison d’une consanguinité dissimulée, mais elle prétendait avoir été exclue de la procédure et ignorait l’issue du procès. Par conséquent, elle réclamait le dossier pour vérifier la légalité de ce nouveau mariage. C’est pour cette raison que le dossier d’annulation du mariage constitue l’une des pièces du procès inquisitorial. Ce procès parallèle apporte un point de vue radicalement différent sur la relation de Juan de Fuentes et Cecilia de Arriola. Décrit par don José de Baños y Sotomayor comme un « esprit faible », Juan de Fuentes déploie des ressources considérables pour obtenir l’annulation de son mariage. Le rapport de domination au sein du couple semble donc inversé. Aidé par le procès inquisitorial en cours, l’avocat de Juan de Fuentes mit en avant trois éléments pour invalider leur union de 1684 : une parenté au troisième degré (un grand-oncle de Juan aurait épousé la grand-mère maternelle de Cecilia), les mauvais traitements infligés par Cecilia à Juan et sa relation adultère avec l’un de ses ouvriers20.
14Treize témoins intervinrent en faveur de Juan de Fuentes, dont une partie des artisans qui travaillaient à cette date dans son atelier. On compte parmi eux plusieurs ouvriers espagnols mais également un maître espagnol (tableau 9). La taille des ateliers pouvait varier considérablement selon le rythme des commandes, surtout lorsqu’elles dépendaient d’institutions religieuses (couvents, confréries) comme pour la dorure et l’estofado des autels et de leurs retables21. Lorsque les commandes manquaient, certains maîtres se mettaient au service d’un autre maître, comme l’espagnol Lucas Calvillo auprès du mulâtre Juan de Fuentes. C’est ainsi qu’au décès du maître-peintre mulâtre José de Victoria en 1716, Juan de Fuentes expliquait qu’il le logeait et le nourrissait depuis près d’un an en raison de sa grande pauvreté22.
Tableau 9. – Liste d’artisans travaillant dans l’atelier de Juan de Fuentes (1695).
Nom | Qualité | Métier | Statut | Âge |
Ignacio Antonio de Contreras | Espagnol | Doreur | Ouvrier | 22 |
Juan de Dios | Esclave mulâtre | Doreur | Ouvrier | |
Ignacio de Tal | Métis | Doreur | Ouvrier | |
Ignacio Roque Barona | Espagnol | Doreur | Ouvrier | 22 |
Lucas Calvillo | Espagnol | Doreur | Maître | 30 |
José Manuel de Campo | Mulâtre | Doreur | Apprenti | 6 |
Source : AGNM, Inquisición, vol. 695, Exp. 78, Procès d’annulation du mariage de Juan de Fuentes, novembre 1695, f. 503v.
15Juan de Fuentes connut toutefois des débuts difficiles comme maître-doreur. Il avait fait son apprentissage au cours des années 1670 auprès de Pedro de Alvarado Mazariegos, un maître espagnol prospère et réputé. Au moment de son mariage en 1684, il avait déjà été reçu maître par les examinateurs de la corporation mais travaillait encore au service de son ancien maître à la dorure du retable de l’autel de Saint-Joseph dans l’église du couvent de la Concepción. L’année suivante, Juan hérita de son père un terrain d’environ 240 m2 jouxtant la maison de sa mère, à moins de 50 m du portail d’entrée du couvent de San Francisco. Il y installa son propre atelier mais il manquait encore de réputation, les commandes étaient peu nombreuses et il dût régulièrement travailler dans d’autres ateliers de peinture et de dorure23.
16Lors d’un témoignage de 1695, Cecilia rappelait les difficultés économiques qu’ils avaient connu à cette époque. Mais elle prétendait que celles-ci avaient pris fin à partir de 1693. En témoigne l’achat d’une maison couverte de tuiles pour 880 pesos en juillet 1693. Située en face de chez lui, de l’autre côté de la rue, cette maison lui permettait probablement d’agrandir l’atelier. La première commande qui apparaît dans les registres notariés date du 21 août 1694. Il s’agit d’une commande importante, quoiqu’assez mal payée (800 pesos), soit le grand retable (environ huit mètres de haut sur cinq mètres de large) d’une confrérie située dans l’église paroissiale de San Sebastián. Neuf mois de travaux étaient prévus. Juan de Fuentes dut s’entourer d’au moins une demi-douzaine d’ouvriers (tableau 9) et prit un premier apprenti. Selon Cecilia, cette soudaine prospérité était le résultat des conseils hérétiques de Géronima la bouchère, de qui le couple s’était rapproché à partir de 169324.
17À l’ouverture du procès d’annulation de son mariage, Juan de Fuentes n’avait jamais été aussi prospère. Son atelier de dorure était sans doute l’un des plus importants de la ville. À cette date il se décrivait comme étant « reconnu pour les offices qu’il déten[ai]t et pour la ponctualité et la réputation de ses travaux de peinture, de dorure et d’estofado25 ». Signe de leur prospérité, Cecilia avait recruté quelques mois plus tôt une jeune domestique pour s’occuper de la maison26.
18L’avocat de Cecilia, Francisco de Amézqueta, tenta ainsi de tourner en ridicule l’image d’un homme faible, influençable et dominé par son épouse. Il expliquait :
« Ma partie est une femme orpheline, pauvre, abandonnée et démunie, et au contraire son époux est un jeune homme bien apparenté et actuellement sergent de la compagnie des mulâtres de cette ville. Et il est reconnu et notoire qu’on choisit pour ce type de charge les personnes les plus respectées afin que sous leur autorité tous les hommes de la compagnie soient réunis chaque fois qu’il le faut, en temps de guerre et en temps de paix. […] Il est peu probable qu’un homme qui se trouve dans l’actuel exercice du gouvernement de toute une compagnie ait pu être intimidé de la façon qu’il veut le faire croire27 ».
19L’avocat précisait ensuite que lors de la dispute du couple, Cecilia n’avait empoigné une machette que pour se défendre des coups de son mari, et qu’au lieu d’en tirer avantage elle jeta l’arme dans la cour avant de s’enfermer en suppliant les ouvriers de l’atelier de la défendre. Enfin, Amézqueta ajoutait que Cecilia avait toujours contribué à la réussite économique de son mari, en vendant des objets personnels pour l’aider à installer son atelier, puis en préparant les tableaux qu’il peignait, en cousant, en filant, etc.
20On pourrait s’étonner de l’importance que donne Amézqueta à la charge de sergent dans les milices. Un sergent est un sous-officier nommé par son capitaine et par conséquent dépourvu de toute commission. Les contemporains distinguaient néanmoins deux catégories informelles de sous-officiers, d’une part ceux qui étaient nommés en reconnaissance de leur assiduité et de leur expérience, souvent passée la trentaine, et qui devenaient rarement officiers, d’autre part ceux qui étaient nommés avant d’avoir atteint leurs 20 ans, en général dès leur entrée dans la compagnie ou quelques mois plus tard. Ces derniers, parfois improprement désignés « officiers mineurs28 », étaient presque toujours choisis au sein de la parentèle des capitaines. Ils avaient vocation à devenir officier, et le plus souvent capitaine, bien que le rythme de leur ascension militaire dépendît du marché des commissions et du bon vouloir des gouverneurs. Juan faisait partie de ces « officiers mineurs ». Nous ignorons quand il fut nommé sous-officier, mais nous supposons qu’il était assez jeune, puisqu’il était déjà sergent au début du procès inquisitorial, et qu’il fut nommé officier – plus précisément enseigne – au commencement de l’année 1696, à l’âge de 23 ans.
L’héritier
21Amézqueta n’était pas le seul qui évoquât la prestigieuse parentèle de Juan de Fuentes. En août 1695, le commissaire de l’Inquisition avait ordonné que la perquisition au domicile de « ces mulâtres » se fasse avec la plus grande discrétion eu égard à leur « importante parentèle29 ». En effet, grâce à la reconstitution du réseau de parentèle de Juan de Fuentes (graphique 5), on s’aperçoit qu’au moins trois de ses oncles étaient officiers dans les compagnies de mulâtres de Santiago de Guatemala. Son oncle paternel, Felipe de Fuentes, est probablement le plus célèbre officier mulâtre de Santiago de Guatemala au xviie siècle. Ce maître-sellier était le fils naturel du capitaine espagnol don Francisco de Fuentes y Guzmán, un puissant notable de la ville, et le demi-frère de l’historien don Francisco Antonio de Fuentes y Guzmán. Il fut nommé en 1674 major du régiment des mulâtres. Ses oncles maternels, Juan de Ureña et Blas de Salazar, avaient été respectivement capitaine et enseigne dans les milices de couleur. Juan de Ureña était un maître-menuisier prospère qui avait acquis une grande réputation auprès des établissements religieux, notamment dans la fabrique de retables. Décédé en 1687 sans héritier réservataire, il transmit son patrimoine à son neveu Juan de Fuentes au moyen d’une chapellenie dotée de 2 325 pesos de capital (soit autour de 116 pesos de rente annuelle) finançant 93 messes de dix réaux par an. En nommant son neveu patron de la chapellenie, Juan de Ureña s’assurait ainsi qu’un unique descendant contrôlerait les bénéfices de la fondation30. Parmi les chapellenies fondées par des libres de couleur à Santiago entre 1675 et 1725, celle-ci est de loin la plus importante de toutes31. Son capital ayant été dégradé de 925 pesos à la suite du terrible séisme de 1717 (toutes les rentes avaient alors été dévaluées), Juan de Fuentes réclama en 1721 à ses exécuteurs testamentaires de vendre une maison pour rendre à la chapellenie sa valeur initiale32.
Graphique 5. – La branche illégitime des Fuentes y Guzmán de Santiago de Guatemala.

Sources : Registres paroissiaux et notariés de Santiago de Guatemala.
22Par conséquent, en 1695, Juan de Fuentes était un héritier à plus d’un titre et se trouvait en position de force pour faire annuler son mariage. Leur union avait été considérée à l’époque comme inégalitaire. Élevée dans la maison de son père illégitime, Cecilia ne fut pourtant pas mentionnée dans son testament. Elle ne reçut ni héritage, ni dot, alors même que les parents de Juan de Fuentes avaient généreusement doté leur fille Concepción, surnommée « la Malita », mariée au fils aîné d’une autre famille prestigieuse de mulâtres, les Ocampo y Ungría. Le père de Cecilia, un marchand basque prospère à ses débuts, s’était appauvri à la fin de sa vie, et la situation de ses enfants se dégrada encore après sa mort en 167633. Au moment du mariage de Cecilia, la famille espagnole dans laquelle elle avait grandi était bien plus pauvre que celle de Juan de Fuentes. La mère de Juan, Francisca Deza (appelée par tous « la Chita de Fuentes ») avait tenté en vain de dissuader son fils, vraisemblablement épris de Cecilia. Elle avait tour à tour supplié son frère Juan de Ureña et le maître de Juan, Pedro de Alvarado Mazariegos, de le détourner d’une si mauvaise alliance. Elle mettait déjà en avant leur consanguinité, mais Juan de Fuentes répondait que celle-ci était lointaine et probablement infondée. Juan et Cecilia se marièrent le 20 décembre 1684. Pedro de Alvarado Mazariegos était leur témoin34.
23La relation ne dut pas s’améliorer entre Cecilia et sa belle-mère, puisque la première dénonça la seconde à l’inquisition en 1693, deux ans avant le procès inquisitorial. Selon Cecilia, Géronima de Barahona lui aurait avoué que sa magie était la cause de tous leurs malheurs, et qu’elle avait jeté ses sorts à la demande de sa belle-mère, la Chita de Fuentes. Puis Cecilia prétendait que sa belle-mère usait également de sortilèges pour retenir dans son lit un jeune homme, bien qu’elle fût une « vieille édentée ». Mais Cecilia posait un autre problème de taille à la famille de Juan. En 1695, après 14 ans de vie commune et malgré les conseils hétérodoxes de Géronima, aucun des 11 enfants qu’elle avait mis au monde n’avait survécu35.
24Il est évident que l’avocat de Cecilia visait juste en dénonçant l’inégalité de la position sociale occupée par chacun des époux. Tous deux étaient réputés mulâtres, Cecilia étant même reconnue comme plus claire de peau que Juan. Pourtant, tout semble indiquer que l’un et l’autre appartenaient à des milieux sociaux différents. Cecilia était sans ressources, issue d’une famille peu nombreuse et désargentée, alors que Juan était l’héritier d’une des plus honorables familles de couleur de la vallée de Guatemala, un officier et un maître-artisan respecté dont le commerce commençait à prospérer. Les réseaux de parentèle, le capital économique, la position occupée dans les différents espaces politiques de la ville pesaient bien plus dans la balance que la couleur de la peau. Le « gremio des mulâtres », loin de former un groupe social homogène, était traversé par différents milieux sociaux et, de ce fait, par de profondes inégalités sociales, économiques et politiques.
L’ascension économique et sociale
25Bien qu’il soit impossible de le prouver, tout porte à croire que la dénonciation faite auprès de l’Inquisition par Juan de Fuentes contre son épouse en août 1695 n’était que la première étape vers une annulation de leur union. Juan se remaria dans l’église du Calvario le 16 décembre 1696 avec Josefa de Méndez y Sotomayor, une mulâtresse orpheline de 22 ans qui avait grandi dans la maison d’un riche encomendero. La fille de ce dernier, María de Sotomayor, épouse d’un gros producteur d’indigo, lui avait constitué une dot adventive de 550 pesos, en expliquant qu’elle l’avait élevée et qu’elle la considérait comme sa propre fille. La dot, qui comprenait 400 pesos en numéraire et 150 pesos de trousseau (ajuar), fut augmentée par Juan de 150 pesos. En plus de la dot, María de Sotomayor fit don à Josefa d’une maison couverte de tuiles estimée 650 pesos, jouxtant l’église de l’École du Christ, sur laquelle étaient imposés 250 pesos36.
26Cette dot était très inférieure à celles des grandes élites de Santiago de Guatemala, qui étaient rarement inférieures à 2 000 pesos et pouvaient monter jusqu’à plusieurs dizaines de milliers de pesos à la fin du xviie siècle37. Mais le fait d’apporter une dot et d’enregistrer sa valeur chez un notaire constituait en soi une pratique minoritaire et distinctive. Par ailleurs, la dot de Josefa n’est pas si faible si on la compare à celles des épouses des autres officiers de couleur de Santiago de Guatemala (tableau 10).
Tableau 10. – Dots et douaires des officiers de couleur de Guatemala (1650-1725).
Nom de l’époux | Grade | Mariage | ||||
Année | Dot | Douaire | Nom de l’épouse | Qualité | ||
Felipe de Fuentes y Guzmán | Major | 1659 | 1 298 | 200 | Cecilia de Obando | Mulâtresse |
José de Dueñas | Capitaine | 1670 | 754 | 290 | Teresa de Valenzuela | Mulâtresse |
Pedro Vasquez de Rosada | Capitaine | 1673 | 1 024 | 200 | Maria Gregoria de Monasterio | Mulâtresse |
Andrés de Salazar | Capitaine | 1674 | 200 | 0 | Manuela de Batres y Coronado | |
José de Santi Esteban | Capitaine | 1687 | 980 | 100 | Rosa de Aceituno | Mulâtresse |
Andrés de Salazar | Capitaine | 1696 | 2 415 | 200 | Maria Francisca del Rosario | |
Juan de Fuentes y Guzmán | Capitaine | 1696 | 1 200 | 150 | Josefa Mendez de Sotomayor | Mulâtresse |
Diego de Aldana | Enseigne | 1723 | 388 | 100 | Francisca de Mesa | Mulâtresse |
Moyenne | 1 032 | 155 | ||||
Médiane | 1 002 | 175 |
27Lors de l’enquête matrimoniale qui eut lieu le 15 décembre 1696, Juan de Fuentes n’eût pas besoin de présenter de témoins : l’acte d’annulation de son précédent mariage suffisait à rendre compte de son célibat38. Un détail quelque peu cynique de l’acte de mariage nous a interpellé. Juan de Fuentes avait demandé à Celedón de Barreondo, l’avocat qui avait fait annuler son premier mariage, d’être le parrain et premier témoin du second.
28On pourrait croire que le procès inquisitorial de Cecilia aurait dégradé la réputation de Juan de Fuentes auprès de ses principaux commanditaires, les couvents et les confréries. Malgré le secret de la procédure inquisitoriale, l’ampleur du procès rendait son ébruitement inévitable et les familiers de Juan de Fuentes ne pouvaient dissimuler longtemps leurs allers-retours au siège du commissariat de l’Inquisition. Il n’en fut rien. Au contraire, les années qui suivirent le procès furent probablement les plus lucratives que connût son atelier. Les actes notariés montrent que Juan de Fuentes n’a jamais été aussi actif qu’entre 1698 et 1707. Le procès n’empêcha pas non plus son ascension dans les milices, où il fut nommé capitaine en 1702. Comme doreur, Juan de Fuentes profita d’une conjoncture particulièrement favorable. En 1689, un terrible séisme avait démoli une grande partie du patrimoine religieux de la ville. Mais la reconstruction fut immédiatement soutenue par l’évergétisme religieux d’élites marchandes enrichies depuis un demi-siècle par l’exportation de l’indigo39. Le Guatemala du xviie siècle et du début du xviiie siècle a été décrit par l’historiographie structuraliste des années 1970 comme un moment de crise générale entre deux cycles économiques lucratifs : le cacao (xvie siècle) et l’indigo (seconde moitié du xviiie siècle)40. Des travaux plus récents ont néanmoins montré que l’exportation de l’indigo avait été sous-évaluée au xviie siècle en raison des importantes mutations des circuits marchands : la fin de la route directe entre Cadix et le Honduras, qui a été remplacée par la contrebande avec les Britanniques, mais surtout par les routes novohispaniques de Oaxaca (marché intérieur) et Veracruz (Antilles)41. Par conséquent, les commandes des établissements religieux de Santiago se multiplièrent au tournant du xviiie siècle, d’abord auprès des maçons, ensuite des menuisiers pour la structure des retables, et enfin, des doreurs42.
29Nous n’avons trouvé aucune commande passée auprès de Juan de Fuentes entre 1696 et 1700, mais toutes n’étaient pas enregistrées devant notaire. Celles qui étaient financées par des particuliers ou des confréries donnaient souvent lieu à de simples engagements verbaux. Quoi qu’il en fût, Juan de Fuentes ne manqua pas de travail puisqu’il fit agrandir son atelier en février 169943. Entre avril 1701 et avril 1708, Juan monopolise toutes les commandes de dorure du couvent de San Francisco pour une somme totale de 17 200 pesos (tableau 11). Partiellement détruit par le séisme de 1689, le couvent fut reconstruit dans les années 1690 et tous les retables furent remplacés dans les années 1700. La dédicace du temple intervint le 23 septembre 1714.
Tableau 11. – Commandes faites au maître-doreur Juan de Fuentes (1690-1722).
Dates des travaux | Commande | Emplacement | Commanditaire | Prix (pesos) |
1694-1695 | Retable de la chapelle de Notre-Dame-de-l’Assomption | Église San Sebastián | Confrérie Notre-Dame- de-l’Assomption | 800 |
1701-1702 | Retable du maître-autel | Couvent de San Francisco | Syndic du couvent | 6 500 |
1702-1705 | Cinq retables latéraux Trois retables de la sacristie | Couvent de San Francisco | Syndic du couvent | 6 750 |
1707-1708 | Deux retables latéraux de la chapelle de San Benito | Couvent de San Francisco | Syndic du couvent | 1 700 |
1707-1708 | Un monument | Couvent de San Francisco | Syndic du couvent | 2 250 |
Source : AGCA, Protocolos, Felipe Diaz, Commande d’un retable, 20 mars 1701, f. 47r ; Reçu d’un retable, 30 septembre 1702, f. 263r. ; Commande de retables, 14 novembre 1702, f. 263r ; Commande de deux retables, 26 février 1707 ; Diego Coronado, Commande d’un monument, 8 novembre 1707, f. 355r.
30Trois raisons permettent d’expliquer ce succès. La première est liée à la proximité de l’atelier de Juan, situé à quelques dizaines de mètres de l’entrée du couvent. La seconde tient à la bonne réputation de Juan et à sa ponctualité. En effet, Juan de Fuentes a terminé le retable du maître-autel avec 20 jours d’avance, ce qui était assez exceptionnel. Toutefois, la troisième raison est probablement la plus importante. Juan de Fuentes et son beau-frère Juan de Ocampo, maître-charpentier et également enseigne de milice, étaient devenus à la fin des années 1690 trésoriers (mayordomos) de la confrérie de San Benito44. Fondée au cours de la première moitié du xviie siècle dans le couvent de San Francisco, il s’agissait de la confrérie de mulâtres la plus riche et la plus influente de Santiago45. Théoriquement, l’assemblée des cofrades se regroupait une fois par an pour élire à bulletin secret les officiers de la confrérie : le maître (hermano mayor), les trésoriers, les députés et les alcades. Dans la pratique, l’élection était surtout le résultat d’un rapport de force variable entre les élus sortants, les membres de la confrérie et le prélat. Il arrivait que les élus sortants ne préviennent pas l’ensemble des membres de la date de l’élection. Loin de l’idéal égalitaire des confréries, quelques familles en monopolisaient les responsabilités46. Juan de Fuentes et Juan de Ocampo sont ainsi parvenus à conserver leur fonction jusqu’à leur décès en 1722. Puis la confrérie resta sous le contrôle de la famille puisque la Malita, sœur de Juan de Fuentes et veuve de Juan de Ocampo, devint hermana mayor jusqu’à son décès en 1736. Juan de Fuentes et Juan de Ocampo avaient obtenu la charge de trésorier en s’appuyant sur le rang qu’ils avaient atteint dans la milice (grâce à leur filiation) et sur une grande réputation familiale d’évergétisme religieux47.
Le rôle de l’évergétisme religieux
31L’oncle de Juan de Fuentes, le capitaine Juan de Ureña, avait financé et construit une chapelle latérale de l’église de l’hôpital de Belém, dédiée à Nuestra Señora de La Paz. Il avait fondé une chapellenie qui devait permettre de payer chaque dimanche une messe dans la chapelle afin que les pauvres qui vivent aux alentours aient un lieu pour écouter la messe. Comme son oncle, Juan avait entièrement financé la construction d’un autel et d’un retable dédiés au Saint-Christ contre l’un des murs latéraux de la chapelle de San Benito48.
32Il est difficile de croire que cet acte de piété n’ait pas favorisé son élection. La fonction de trésorier conférait une visibilité immense, notamment pendant la préparation et la célébration des fêtes religieuses. Elle exigeait une assistance quotidienne aux plus indigents mais donnait surtout la possibilité de manier les comptes de la confrérie (ce qui supposait de savoir compter et écrire). Or les confréries pouvaient rassembler des ressources considérables grâce aux cotisations des membres, à des rentes immobilières et à des opérations de crédit. Ces sommes étaient destinées à financer des activités religieuses et charitables, dont la construction de retables pour la chapelle. La fonction de trésorier permettait enfin de nouer des liens étroits tant avec le syndic du couvent qu’avec les religieux. Par conséquent, il n’est guère surprenant que le monopole exercé par Juan de Fuentes sur les commandes de retables du couvent de San Francisco ait succédé à son arrivée à la tête de la confrérie.
33Nous disposons d’assez peu d’éléments sur les dix dernières années de la vie de Juan de Fuentes, après le décès de son épouse. Il semble qu’il n’ait jamais cessé de s’enrichir. En témoigne l’acquisition de plusieurs esclaves, puis en 1717 l’achat au comptant de trois maisons mitoyennes pour un total de 1 261 pesos. Elles étaient situées au bord de la rivière Pensativo, à 250 m de son atelier. Veuf depuis 1709, Juan décéda sans héritiers réservataires au début de l’année 1722. Dans son testament, il exigea des exécuteurs la fondation d’une chapellenie et le renflouement de celle fondée par son oncle Juan de Ureña. Les chapellenies avaient des enjeux à la fois dévotionnels et patrimoniaux, conférant un capital symbolique aux patrons et un capital économique aux chapelains. Elles permettaient également de consolider des liens de clientèle. Juan de Fuentes, comme sa mère avant lui, demanda ainsi à ses exécuteurs testamentaires de fonder une chapellenie dont il fit bénéficier son principal commanditaire, le supérieur du couvent de San Francisco. De la même manière, la chapellenie pouvait renforcer des liens de parentèle. C’est pour cette raison que Juan de Fuentes nomma le jeune prêtre Antonio de la Cajiga y Rada (1699-1749) bénéficier de la chapellenie fondée par son oncle. Car Antonio n’était autre qu’un cousin germain issu de la descendance légitime de don Francisco de Fuentes y Guzmán. Juan était par ailleurs très proche du frère aîné d’Antonio, Agustín de la Cajiga y Rada, également capitaine de milice. Les descendants de la branche naturelle n’accédaient certes pas aux mêmes ressources que ceux de la branche légitime (héritage, dignité de don, accès aux charges municipales). Toutefois, les réseaux de parentèle transcendaient parfois les distinctions fondées sur la qualité sociale49.
34Juan de Fuentes n’était pas le seul à procéder de la sorte. En 1675 et en 1682, le capitaine mulâtre José de Dueñas avait également désigné son beau-frère Francisco Davila Valenzuela, espagnol et recteur du Séminaire de la ville, comme le bénéficier de trois chapellenies de 500 pesos chacune. Le recteur devait en retour faciliter l’accès du fils unique de Dueñas à la prêtrise. Au-delà des enjeux religieux et patrimoniaux, les chapellenies fondées par les officiers de couleur avaient aussi pour objectif de préparer le terrain pour l’éventuelle ordination d’un descendant. L’accès des libres de couleur à la prêtrise était difficile dans l’Empire espagnol, mais pas impossible. Il exigeait une dispense de qualité et une dispense d’illégitimité accordées d’autant plus aisément que les aspirants prêtres avaient le bénéfice potentiel d’une ou plusieurs chapellenies et que certains espaces connaissaient un sous-encadrement religieux endémique50.
35L’évergétisme religieux des notables de couleur, mais également leur participation à la vie délibérative et à l’exercice du gouvernement des confréries, des compagnies de milice, des fabriques paroissiales et des corporations de métier étaient interprétés par les contemporains comme autant de critères de crédit et de solvabilité, si nécessaires à l’exercice d’une profession commerciale. Face aux créanciers, aux clients ou aux protecteurs, ces situations attestaient de la solidité matérielle concrète d’un atelier ou d’un commerce urbain. Car la capacité de défendre un bien particulier était jugée à la manière dont celui-ci se réalisait dans un bien commun. En même temps, l’investissement d’un maître-artisan dans les différents espaces de la vie politique de la ville était prédéterminé par sa capacité à faire prospérer son atelier. La ville était par conséquent le théâtre d’une économie des échanges symboliques où les actes de générosité publique, pensés comme des placements à long terme, dissimulaient un intérêt économique bien compris51. Ces mécanismes s’inscrivaient dans une logique de transmission des honorabilités qui donnait lieu à la constitution de « lignages artisans52 ». La confrérie, la milice et le corps de métier faisaient ainsi système et constituaient autant de jalons d’une notabilité codifiée dont les libres de couleur n’étaient pas nécessairement exclus.
Caracas : Francisco de Landaeta (1718-1802)
36L’évergétisme religieux des élites de couleur ne doit pas être lu uniquement comme une série de gestes intéressés, attendus et plus ou moins codifiés par lesquels ces derniers auraient exprimé leur position de notables et leur distance sociale, des gages de désintéressement envers la communauté paroissiale dont le seul objectif aurait été d’affirmer/confirmer une relation de reconnaissance et de domination. Dans son travail classique sur les évergétismes antiques, Paul Veyne reprenait l’idée de Marcel Mauss sur l’ambivalence sociale du don dans l’économie des échanges symboliques53. Or, on retrouve cette ambivalence dans l’évergétisme religieux déployé par les notables de couleur dans les villes de l’Amérique espagnole. Il est souvent difficile d’y démêler l’intérêt économique et politique du sentiment profond de piété, ou encore de la fierté des honneurs ressentie au sein-même de la communauté paroissiale. Car l’évergétisme religieux, même s’il dépasse largement les attentes sociales, participe également d’une importante liturgie communautaire. François de Pons explique à quel point cette liturgie, qui mobilisait avant tout les populations libres de couleur, structurait et rythmait la vie urbaine de Caracas :
« La passion dominante de cette classe d’hommes est de passer leur vie à des exercices de religion. Ils forment exclusivement le corps des confréries. Il y a peu d’églises qui n’en aient une ou plusieurs, toutes composées de gens de couleur libres. […] Ils vont à toutes les églises, mais ils en ont une à laquelle ils prodiguent des soins particuliers : celle d’Altagracia. Tout homme de couleur libre met une espèce d’ostentation à la parure, à la propreté et à la richesse de cette église54. »
37Dans ce contexte liturgique, l’évergétisme des notables de couleur est aussi l’expression d’un sentiment d’appartenance à la communauté paroissiale et aux confréries.
38Quelques années avant le séjour de Pons à Caracas, la mulâtresse Maria Bejarano avait fait don à l’église d’Altagracia d’un tabernacle en argent martelé d’une valeur de 5 000 pesos, belle illustration de cette ostentation des libres de couleur décrite par le français55. Toutefois ces largesses n’étaient le fait que d’une poignée de riches familles de couleur. Maria Bejarano était en effet apparentée aux Landaeta, une famille de maîtres-artisans qui parvint à se maintenir au sommet des élites de couleur de Caracas pendant plus de six générations, témoignant d’une reproduction sociale exceptionnellement longue pour des élites créoles (graphique 6).
Graphique 6. – Arbre généalogique de la famille Landaeta.

Sources : Registres paroissiaux de Caracas.
39On compte parmi eux une dizaine de capitaines de milice, de la fin du xviie à l’aube du xixe siècle. C’est pourquoi le cas des Landaeta de Caracas a fait l’objet de nombreux travaux académiques. Les historiens ont évoqué leur formidable endogamie et étudié leur recours fréquent aux gracias al sacar à la fin du xviiie siècle. Les historiens de l’art, quant à eux, se sont plutôt intéressés aux trajectoires biographiques de quelques grands maîtres-artisans de la famille56. L’un d’eux était le mulâtre Francisco de Landaeta, alias el Morocho (« le basané »), capitaine de milice et maître-orfèvre57.
Le rôle de l’évergétisme militaire
40Comme Juan de Fuentes, Francisco de Landaeta était un héritier. Né à Caracas en 1718, il était le fils légitime de Juan de Landaeta (1675-1757), maître-orfèvre réputé, capitaine d’une compagnie de mulâtres et marguillier de la paroisse d’Altagracia58. Son père avait été désigné par les autres officiers de couleur de la ville pour conserver les archives de leurs compagnies, dont la fameuse exemption du tribut des miliciens de couleur de 169459. Etant enfant, Francisco était entouré de capitaines mulâtres, dont son grand-père maternel Juan Francisco de Lerma (1655-1724), maître-doreur de renom, son oncle Basilio de Landaeta (1678-1732) et son grand-oncle paternel Alonso Esteban Piñango (?-1719). Il fut milicien à 15 ans et enseigne dès ses 21 ans dans la compagnie de son homonyme Francisco de Landaeta, également maître-orfèvre et probablement un parent60. Il devint lieutenant à 29 ans, puis capitaine à 34 ans61. Cette fulgurante ascension dans les milices mérite d’être contextualisée.
41Au xviiie siècle, les milices de Caracas sont le théâtre d’un évergétisme militaire sans équivalent dans les différentes villes que nous avons étudiées. Cette singularité avait déjà été mise en avant pour les officiers blancs de Caracas62. Nous l’avons également observée parmi les officiers de couleur. Elle est en partie liée à l’écart croissant entre les besoins en ressources militaires de la province de Caracas et le faible concours humain et financier de la monarchie. La guerre de l’oreille de Jenkins (1739-1748) en constitue le moment fort. Le port de la Guaira, situé à une vingtaine de kilomètres de Caracas, constituait une cible privilégiée des attaques britanniques. Cependant, la région continua d’être considérée par la monarchie comme un poste secondaire de dépenses militaires. La défense de la Guaira reposa essentiellement sur les milices de Caracas. Francisco de Landaeta s’illustra ainsi à deux reprises contre les attaques d’escadres britanniques, en 1739 et 1743.
42L’équipement des compagnies devint un enjeu plus stratégique que jamais. Manquant de ressources, le gouverneur Gabriel de Zuloaga (1736-1747) profita de la saturation du marché local des commissions militaires pour les « vendre » au plus offrant. La guerre vit ainsi les élites de Caracas – blanches et de couleur – multiplier les promesses d’évergésie militaire. Paul Veyne écrivait ainsi au sujet de l’évergétisme des cités grecques antiques : « plus la politique devient médiocre, plus l’évergète devient un homme qui fait du bien à la cité essentiellement en ouvrant sa bourse63 ». Le système de la « vente » des commissions se poursuivit à Caracas jusqu’à la mise en place des milices disciplinées à la fin des années 1760. Pendant une trentaine d’années, les réformes des milices se multiplièrent à Caracas comme un jeu des chaises musicales. Chaque réforme, en redistribuant les commissions, donnait lieu à un nouveau débordement de pollicitations qui contribuaient, in fine, à l’entretien régulier de toutes les compagnies (tableau 12). En effet, dans les années 1750, chaque compagnie nouvellement créée était confiée à un ou plusieurs officiers qui avaient promis au préalable de financer les uniformes et parfois les armes de leurs soldats. En 1763, afin de renouveler intégralement l’équipement des milices de couleur, le gouverneur Felipe de Estenoz proposa d’étendre le fuero militar aux miliciens de toute compagnie qui se présenterait lors des revues militaires avec uniformes, armes, bannières et tambour. Quelques mois plus tard, malgré les plaintes des élites municipales, le fuero militar était étendu aux huit compagnies de mulâtres de la ville, en témoignage des sommes dépensées par leurs officiers pour leur « décence64 ». Dans ce contexte, le rythme des carrières miliciennes pouvait considérablement varier d’un officier à un autre (tableau 13).
Tableau 12. – Nouvelles création de compagnies de mulâtres à Caracas (années 1750).
Date | Officiers bénéficiaires | Grade obtenu | Évergésies promises |
1752 | Francisco de Landaeta | Capitaine | Habiller tous les miliciens |
1752 | Juan Custodio de Céspedes | Capitaine | Habiller tous les miliciens |
1757 | Pedro Fernando de Arevalo | Lieutenant | Habiller tous les miliciens |
1758 | Juan Patricio Carrazosa | Capitaine | Habiller et armer tous les miliciens |
Domingo Villanueva | Lieutenant | ||
1758 | Baltasar de los Reyes Churión | Capitaine | Habiller et armer tous les miliciens |
Juan Vitorino Alas | Lieutenant |
Source : AGS, SGU, Leg. 7175, 21, Doc. 121, Francisco de Landaeta, 24 mai 1752 ; Leg. 7169, 8, Doc. 32, Juan Custodio Céspedes, 14 juin 1789 ; Leg. 7192, 36, Doc. 300, Pedro Fernando de Arevalo, 5 mars 1796 ; Leg. 7198, 7, Doc. 43, Baltasar de los Reyes Churión, 12 octobre 1763 ; Juan Vitorino Alas, 14 octobre 1763 ; Leg. 7198, 1, Doc. 6, Baltasar de los Reyes Churion et Juan Vitorino Alas (1763) ; Leg. 7198, 4, Doc. 25, Juan Patricio Carrizosa et Domingo Villanueva, 20 septembre 1765.
Tableau 13. – Rythme des carrières des capitaines mulâtres de Caracas (1771).
Compagnie | Grade | Nom | Naissance | Milicien | Officier |
État-Major | Commandant | Gerónimo Villanueva | 1709 | 22 ans | 42 ans |
Grenadiers | Capitaine | Francisco Landaeta | 1718 | 15 ans | 21 ans |
1e | Capitaine | Baltasar de los Reyes Churión | |||
2e | Capitaine | Miguel José Landaeta | 1719 | 34 ans | |
3e | Capitaine | Juan Custodio Céspedes | 1698 | 48 ans | |
4e | Capitaine | Juan Victorino Alas | 1719 | 16 ans | 18 ans |
6e | Capitaine | Agustín José Aurelio | 1704 | ||
7e | Capitaine | José Leonardo Mañer | 1723 | 15 ans | 43 ans |
8e | Capitaine | Pedro Fernando Arévalo | 1728 | 15 ans | 29 ans |
Source : AGS, SGU, 7199, 1, Doc. 33.
43L’ascension fulgurante de Francisco de Landaeta s’explique donc principalement par l’investissement financier dont il fit preuve au sein des milices de couleur. Entre 1743 et 1746, alors qu’il était enseigne, Francisco paya tous les frais de la caserne des miliciens mulâtres : l’éclairage, l’eau, les tambours, les bannières et autres ornements. En 1752 il devint capitaine d’une nouvelle compagnie de fusiliers. Le titre insistait sur sa grande expérience militaire, face aux Anglais à la Guaira mais également lors de la répression du soulèvement populaire de 1749 contre le monopole commercial de la Compagnie Guipuscoane de Caracas. Le titre mentionnait aussi les mérites militaires de sa famille. Toutefois, des documents postérieurs indiquent qu’il a obtenu son titre après avoir promis de payer intégralement les uniformes de la compagnie. Outre les uniformes et les armes qu’il procura à ses hommes, il mit également un de ses esclaves à disposition de la compagnie en qualité de tambour. La carrière militaire dépendait autant des nouvelles promesses que de l’accomplissement des anciennes. En 1769, lorsque Francisco fut nommé capitaine de la prestigieuse compagnie des grenadiers mulâtres, le gouverneur justifiait ainsi son choix : « il a levé, armé et vêtu son ancienne compagnie presque entièrement à ses frais ». Par ailleurs, Francisco avait renouvelé sa promesse pour cette nouvelle compagnie. Comme le règlement des nouvelles milices disciplinées n’acceptait plus les esclaves-tambours, il décida également d’affranchir l’esclave qu’il avait formé à cet effet65.
Artisanat et honorabilité
44Comment le jeune Francisco de Landaeta parvint-il à financer une si coûteuse ascension ? Nous avons peu d’éléments sur le travail et le patrimoine de Francisco de Landaeta. Il fut initié au travail de l’or et de l’argent dans l’atelier de son père, et fut examiné très tôt par ses pairs, avant ses 25 ans – ce que les statuts de la corporation n’autorisaient qu’aux fils de maîtres. En 1754, son père lui vendit son atelier de la rue Caruata où il s’installa à son compte. Comme en Europe, l’orfèvrerie était une activité artisanale des plus lucratives. Les ateliers bénéficiaient de la régulation royale des prix et de la relative fermeture de la corporation. En effet, le corps des orfèvres était soumis dans la plupart des villes américaines à un appareil réglementaire et fiscal rigide, au strict contrôle municipal des poinçons et de la qualité des marchandises, mais aussi à de longs apprentissages (jusqu’à dix années). Par conséquent, Francisco de Landaeta ne manquait probablement pas de commandes. En témoigne l’achat d’un second atelier au sud de la place d’armes, qu’il fait agrandir en 1772. Ce nouvel atelier le rapprochait du couvent des franciscains, qui devinrent à partir de cette date des clients réguliers. Assourdi par le travail du métal, il cessa à 64 ans ses activités d’orfèvre et vendit ses deux ateliers en 1782 et 178566.
45Il faut toutefois souligner la dimension symbolique du marché de l’art colonial, comme nous l’avons déjà fait au sujet de Juan de Fuentes. De façon circulaire, la prospérité de l’atelier de Francisco de Landaeta rendait crédibles les promesses d’évergésies militaires autant qu’elle en dépendait. Nous avons montré que l’investissement n’était jamais totalement désintéressé et que le capital symbolique capté devenait souvent rentable économiquement à moyen ou à long terme. Les commissions d’officier constituaient un atout considérable pour intégrer les espaces délibératifs et exécutifs des corporations, et surtout des confréries, principaux clients du marché de l’argenterie religieuse, la plus lucrative. La famille Landaeta contrôla tout au long du xviiie siècle la fabrique paroissiale d’Altagracia et toutes les confréries qui y étaient associées (graphique 6). Francisco était également membre de la confrérie des Animas de la Cathédrale. Il maintenait enfin des liens étroits avec les trésoriers d’autres confréries et marguilliers d’autres fabriques pour lesquels il évaluait ponctuellement des dons d’argenterie en tant que priseur. L’importance des commissions d’officier dans l’accès aux commandes explique pourquoi tant de capitaines étaient des maîtres-artisans (tableau 14), surtout ceux qui dépendaient le plus des commandes institutionnelles : maîtres-peintres, orfèvres, maçons et forgerons, étaient en effet surreprésentés parmi les officiers de couleur.
46Il ne faut toutefois pas sous-estimer la part de risque que supposaient les évergésies pour des élites artisanales qui relevaient rarement des plus grandes fortunes urbaines. Rapportées à leur patrimoine, les sommes dépensées pour la communauté par les élites de couleur excédaient bien souvent les pratiques mécènes des grands commerçants, des administrateurs impériaux ou des échevins. Nous avons parfois trace des revers de fortune provoqués par de telles libéralités. C’est ainsi qu’en 1662, une veuve de Panama propriétaire de l’auberge de Pequeni expliquait qu’elle croulait sous les dettes et ne parvenait plus à entretenir son établissement depuis que son défunt mari, enseigne d’une compagnie de mulâtres, avait dilapidé leur fortune et sa dot dans les milices sans jamais bénéficier des retombées économiques escomptées67.
47Cette part de risque nous amène à nuancer l’aspect purement stratégique des évergésies militaires des notables de couleur de Caracas. De la même manière que l’évergétisme religieux était également motivé par un sentiment de piété, l’évergétisme militaire était toujours imprégné d’un fort sentiment patriotique à la fois urbain et monarchique. C’est précisément ce sentiment qui confère aux médailles au mérite une si grande importance aux yeux des officiers mulâtres. En 1789, Francisco de Landaeta fut le premier officier caraquègne distingué par l’effigie royale. Médaille, uniforme, démarche ou éloquence sont autant d’éléments qui construisent la respectabilité du notable de couleur. L’hommage littéraire que l’homme politique Andrés Level de Goda rendit en 1820 au capitaine Francisco Landaeta le décrivait en ces termes :
« Permettez que je donne une preuve particulière de ma respectueuse gratitude à la mémoire de ce vénérable ancêtre, le capitaine Morocho. Un jour que j’étais sur le chemin de l’école, un livre en main, j’allais maladroitement couper le pas à ce capitaine de grenadiers, aussi prudent dans sa démarche que grave dans son rigoureux uniforme, qui lui, allait à l’église. Il s’arrêta, recula de deux pas et me céda le passage en me disant, le chapeau à la main : “Que Dieu vous accompagne !” Je vous assure que je n’ai jamais reçu une leçon plus éloquente et salutaire. Je m’en souviens si bien que je ne dispute jamais le passage ou le trottoir à personne, et tire même mon chapeau à mes esclaves68. »
48Cette décence, cette honorabilité est d’autant plus importante pour les notables de couleur que leur qualité de mulâtre peut être associée à l’éventuelle illégitimité de leur naissance ou à leur supposée condition d’affranchi. Pourtant, sur les 21 officiers mentionnés dans le tableau 14, seuls deux étaient des enfants illégitimes, et seuls deux étaient nés esclaves. Cette affirmation d’une décence et d’une honorabilité était plus importante encore dans le cas des officiers des compagnies de Noirs, dont la visibilité phénotypique pouvait accentuer les préjugés de couleur à leur encontre. Le cas de Juan Carlos Sánchez, capitaine des Noirs libres de Maracaibo, peut en fournir un exemple.
Tableau 14. – Métiers des officiers mulâtres de Caracas (1771).
Compagnie | Grade | Capitaine | Métier |
État-Major | Commandant | Gerónimo Villanueva | Maître-forgeron |
Porte-drapeau | Antonio José Landaeta | Maître-peintre | |
Porte-drapeau | Tomas Ortega | Maître-orfèvre | |
Grenadiers | Capitaine | Francisco Landaeta | Maître-orfèvre |
Lieutenant | Marcos Cordero | ||
1e | Capitaine | Baltasar de los Reyes Churión | Maître-tailleur |
Lieutenant | Juan Damaso Arias | ||
2e | Capitaine | Miguel José Landaeta | Maître-forgeron |
Lieutenant | Diego Martin Landaeta | Maître-barbier | |
3e | Capitaine | Juan Custodio Céspedes | Maître-charpentier |
Lieutenant | Domingo Villanueva | Maître-charpentier | |
4e | Capitaine | Juan Victorino Alas | Maître-tailleur |
Lieutenant | Juan Andrés Romero | ||
5e | Capitaine | Juan José López | Maître-charpentier |
Lieutenant | Vicente Peña | Maître-barbier | |
6e | Capitaine | Agustín José Aurelio | |
Lieutenant | Carlos José Núñez | ||
7e | Capitaine | José Leonardo Mañer | Architecte municipal |
Lieutenant | José Luis Ortega | ||
8e | Capitaine | Pedro Fernando Arévalo | Maître-orfèvre |
Lieutenant | Vicente de la Torre |
Source : AGS, SGU, 7199, 1, Doc. 33.
Maracaibo : Juan Carlos Sánchez (1728-1823)
49En 1765, le capitaine Juan Carlos Sánchez, un Noir libre de Maracaibo, engagea devant le Tribunal royal de Santa Fé de Bogota des poursuites contre le mestre de camp don Tiburcio Lorenzo de Campos, l’officier de milice le plus gradé de Maracaibo après le capitaine général. Juan Carlos accusait don Tiburcio de l’avoir publiquement insulté et traité de « Chien ! » pour la seule raison de l’avoir appelé usted au lieu de su merced, vuestra merced ou su señoría69. Il réclamait réparation du préjudice moral dont il avait été victime, et souhaitait que don Tiburcio corrige ses mauvaises manières et apprenne enfin à « traiter les officiers sans distinction de couleur, avec l’honneur et le respect que le roi exige et ordonne dans ses ordonnances militaires70 ». Ce procès de trois ans, gagné par Juan Carlos Sánchez, nous plonge dans la multiplicité et la complexité des discours coloniaux sur la fabrique et la transmission de l’honneur.
Les enjeux du procès
50Le procès aurait pu s’achever beaucoup plus rapidement. Juan Carlos Sánchez avait suivi les règles de l’étiquette qui, bien que complexes, étaient supposées être connues de tous. Rien ne justifiait les mauvais traitements qui lui avaient été infligés. Ce furent précisément ces règles qui permirent au juge de condamner don Tiburcio. Le juge expliquait que « usted et su merced étaient deux titres attentifs et courtois, qui ne différaient pas en substance, mais par accident, l’un étant syncope de l’autre71 ». François de Pons a décrit quelques décennies plus tard l’influence de ces règles dans les villes de l’Amérique espagnole :
« Il y a longtemps que nous rions des lois incommodes de l’étiquette, tandis que les Espagnols ont encore pour elles autant de respect que nous en avions il y a un siècle. Celui qui les viole, passe, parmi eux, pour mal élevé, pour grossier, por hombre sin trato. Ces lois sont cependant si multipliées qu’on peut bien, sans intention, en laisser échapper quelqu’une. Malheur à celui dont la mémoire est peu fidèle car il ne trouve aucune grâce sur cet article. […] Dans la conversation on se traite de votre faveur, vuestra merced, qu’on prononce par syncope usted72. »
51L’allongement du procès vint du caractère bien trempé des deux parties concernées. Au-delà de la question de l’étiquette, don Tiburcio cherchait à démontrer sa supériorité sociale et Juan Carlos souhaitait que l’affaire fasse jurisprudence pour évacuer définitivement la couleur comme critère exclusif de la qualité sociale. Leur querelle s’inscrivait par ailleurs dans un contexte plus large. Depuis 1757, la famille de Don Tiburcio, les « Antúnez y Campos », était partie en croisade contre une partie des élites de la ville – dont le gouverneur et les représentants de la Compagnie Guipuscoane – pour les avoir traités « d’hommes ordinaires73 ». Pendant une trentaine d’années, la famille tâcha de documenter sa noblesse et multiplia les procès pour des questions d’atteinte à l’honneur74. Contrairement à Caracas, sa rivale commerciale, Maracaibo connaissait au xviiie siècle un taux élevé de renouvellement des élites, résultat de l’instabilité économique régionale (contrebande, volatilité des cours du cacao, pression fiscale, incursions d’Indiens motilones dans les haciendas)75. Par conséquent, les Antúnez y Campos formaient – avec une trentaine d’autres familles marabines – une aristocratie créole affaiblie sinon appauvrie, toujours sur la défensive vis-à-vis des nouveaux-venus dans la production et le commerce du cacao. Don Tiburcio, malgré sa prétendue noblesse, son réseau familial (son frère était évêque de La Paz) et un accès facilité aux emplois publics (marguillier de la fabrique paroissiale, régisseur, alcalde ordinaire, syndic-procureur général), s’était par exemple appauvri après la destruction par les Motilones de son hacienda de Gibraltar76. À partir du milieu du xviiie siècle, ces familles ne parvenaient plus à monopoliser les charges municipales et, de manière générale, les espaces du pouvoir local. Certaines commençaient à élargir les alliances, afin de redorer leur blason77.
52On trouvait très peu de libres de couleur parmi ces nouveaux riches du cacao. Juan Carlos Sánchez en faisait toutefois partie. Il avait connu une ascension sociale et économique fulgurante. Né en 1728 à Maracaibo, il était le fils légitime de deux esclaves de doña Michaela Rodríguez de Sánchez78. Cette dernière, issue d’une des principales familles de Maracaibo, était l’épouse d’un riche producteur de cacao de la région, don Carlos de Hermoso Lugar. Son mari étant mort sans héritiers, elle choisit alors d’élever et d’éduquer le jeune Juan Carlos comme s’il s’agissait de son propre fils. Puis elle l’affranchit, le plaça en apprentissage chez un maître-tailleur de Maracaibo, et l’aida une fois la maîtrise obtenue à installer son propre atelier. Enfin, elle le désigna comme son unique héritier et son exécuteur testamentaire79. C’est ainsi qu’au cours des années 1750, Juan Carlos devint subitement l’un des grands producteurs de cacao de Maracaibo80. Il possédait notamment l’importante hacienda de Santa Rosa, dans la juridiction de Bobures, sur la rive méridionale de la lagune81.
53Sa fortune lui permit de gravir rapidement les échelons de la compagnie des Noirs libres, créée dans les années 1740 : il devint fusilier à 24 ans, lieutenant à 29 ans et capitaine à 32 ans82. L’ascension militaire de Juan Carlos est comparable à plus d’un titre à celle de Francisco de Landaeta. En effet, outre quelques actes de bravoure lors d’escarmouches avec les Indiens Cocinas, son ascension reposait essentiellement sur une série d’évergésies militaires, comme l’habillement des officiers et sous-officiers de sa compagnie, l’achat et la formation d’un esclave pour servir de tambour, l’avance des indemnités journalières que le Trésor devait payer aux miliciens en temps de guerre, ou encore l’importation depuis la péninsule des ordonnances militaires réclamées par le gouverneur pour instruire les milices, et depuis Carthagène d’un tambour et d’un sifflet militaire. En 1777, lors de la création de la prestigieuse compagnie disciplinée des artilleurs de couleur, il en obtint le commandement en promettant d’en financer intégralement les uniformes. Ces promesses étaient d’autant plus séduisantes que son atelier avait jusqu’alors confectionné avec beaucoup de professionnalisme tous les uniformes de la garnison commandés par le gouverneur83.
Une croisade contre le préjugé de couleur
54Lors du procès, l’avocat de don Tiburcio ne fondait pas la supériorité sociale de son client sur la couleur de Juan Carlos, mais sur l’illégitimité de sa naissance (rapidement démentie) et son passé d’esclave. Ces arguments, qui n’étaient fondés ni en droit canon, ni en droit romain, étaient facilement attaquables, mais l’avocat de Juan Carlos décida de se focaliser sur ce qui lui semblait être le vrai problème de l’affaire, soit l’emprise du préjugé de couleur dans les relations sociales entre sujets libres à Maracaibo. Le procureur royal ayant invalidé les arguments de don Tiburcio, celui-ci essaya de minimiser la gravité de sa réaction en expliquant qu’à Maracaibo, les affranchis traitaient habituellement les Blancs de su merced, mi amo ou mi señor. Ce revirement permit à l’avocat de Juan Carlos Sánchez de faire du procès une tribune pour dénoncer publiquement les mœurs perverties des Blancs de Maracaibo qui, au mépris des enseignements du christianisme, continuaient de mésestimer les affranchis, pourtant leurs égaux en tant qu’hommes libres et en tant que chrétiens. L’avocat demandait même qu’on interdise aux Noirs libres d’appeler aucun Blanc de cette manière. Invoquant le De Instauranda aethiopum salute d’Alonso de Sandoval, il prétendait que « le Noir humble, chrétien et attentif mérite d’être estimé autant que le Blanc le plus appréciable et bien né » et que « la couleur noire (que Campos souhaite tant abattre) est pour Dieu la plus belle84 ». Il ajoutait que les Noirs de Guinée avaient leurs princes et leurs seigneurs, et que la couleur de leur peau ne les rendait pas moins estimables, de la même manière qu’il avait été démontré que les nobles indigènes étaient les égaux des hidalgos de Castille. Par ailleurs, la doctrine chrétienne insistait sur les mérites personnels, or « nul ne mérite plus de distinction et de considération que celui qui, étant de basse naissance, s’élève à hauteur de l’admiration générale. Nul n’ignore cette curieuse estime que l’on a pour celui qui se comporte avec honneur, chrétienté et bonnes manières, quand rien ne l’exhortait à adopter une si respectable conduite. Il n’est pas de noblesse qui puisse lui être comparé, ni de mérite plus louable85 ».
55Le procès s’acheva sur la condamnation du mestre de camp. Le juge blâma son opiniâtre détermination à « justifier […] une méprisable offense envers un sujet estimé de tous pour ses biens et ses bonnes manières et qui, malgré son humble qualité, jouit de l’honneur que confère l’emploi de capitaine de milice86 ». Au-delà de leur fondement en droit, l’intensité de la plaidoirie et l’issue du procès reflétaient un rapport de force local favorable à Juan Carlos. Il était soutenu par la plupart des élites de Maracaibo, dont le gouverneur et les ecclésiastiques, et avait donné les preuves de son immense popularité et de l’estime générale dont il jouissait auprès de l’ensemble de la communauté urbaine. Même les témoins de don Tiburcio attestaient cette notoriété. Quelques années plus tard, le nouveau gouverneur de Maracaibo décrivait ainsi les mérites de Juan Carlos :
« Juan Carlos est un Noir légitime de couleur et de naissance, sans aucun mélange de Blanc, Indien, zambo ou mulâtre87, fils de parents éthiopes nés en Guinée et chrétiens apostoliques […] Par sa bonne éducation, son humble conduite, son esprit respectable et respectueux, Juan Carlos a toujours su gagner dans cette ville l’estime et les bons traitements des gens de bien et du commun, ainsi que des prélats, ecclésiastiques et religieux, qui lui ont confié les rênes de nombreuses œuvres pieuses, obligations qu’il remplit honorablement88. »
L’investissement dans les œuvres pieuses
56L’honneur et l’estime de la communauté étaient d’autant plus importants pour Juan Carlos qu’il n’héritait pas – comme Juan de Fuentes ou Francisco de Landaeta – d’un capital social ou d’un prestige familial. Il ne pouvait pas plus s’appuyer sur une proximité généalogique ou phénotypique avec les élites blanches, ou sur un illustre ascendant. Dès lors, il ne pouvait compter que sur son capital économique et sur un comportement vertueux, pieux et attentif aux besoins de la communauté, d’où son implication dans les confréries marabines. Entre 1761 et 1817, Juan Carlos fut le trésorier de la confrérie de la Santísima Trinidad, fondée en 1724 au sein du couvent des Franciscains pour le secours des captifs chrétiens89. En 1774, lors de la visite de l’évêque Mariano Marti, les biens de la confrérie administrée par Juan Carlos étaient évalués à 1 060 pesos de capital, 60 pesos de rente annuelle, ainsi que des maisons et des terres agricoles90.
57Il ne s’agissait pas d’une confrérie ségréguée de « couleur », comme celle d’Altagracia à Caracas. De telles confréries n’existaient d’ailleurs pas à Maracaibo. En outre, les confréries trinitaires, qui avaient la faculté de publier des indulgences, étaient habituellement dirigées aux Amériques par des membres de l’élite blanche. C’est pourquoi le conseil des Indes n’hésita pas à désigner son trésorier Don Juan Carlos Sánchez dans deux provisions royales de 1770 et 1772 qui confirmaient les prérogatives de la confrérie91. Juan Carlos se servit de ces documents pour faire certifier par le gouverneur sa nouvelle dignité de Don. À partir du milieu des années 1770, tous les documents paroissiaux, administratifs et militaires le mentionnant lui conféraient en effet cette dignité92. Depuis 1788, Juan Carlos était également trésorier et administrateur de l’Hôpital royal de la charité, aussi connu sous le nom d’hôpital de Santa Ana, fondé en 1608 pour soigner les nécessiteux93. Les esclaves n’y étaient pas admis, puisque la loi obligeait en théorie leurs propriétaires à prendre en charge leur santé. L’admission des malades était décidée par le gouverneur à partir des deux rapports du vicaire et du trésorier de l’hôpital, en l’occurrence Juan Carlos Sánchez. Ce dernier faisait preuve dans cette fonction d’un important évergétisme caritatif, participant à la réédification de l’hôpital en 1788, à l’édification d’un cimetière et à l’ornementation de l’église, envoyant ses esclaves au chevet des malades et prenant en charge le coût des médicaments94.
58Juan Carlos administrait également l’église de l’hôpital, qui était devenue en 1785 le siège d’une paroisse militaire. Ce type de paroisse était progressivement apparu dans les villes-garnisons de l’Amérique espagnole à la suite d’une bulle de 1762 qui créait, à la demande de la couronne espagnole, une juridiction ecclésiastique militaire95. La monarchie souhaitait ainsi importer dans le domaine ecclésiastique le modèle du fuero militar, soulignant la grande confusion de la justice ecclésiastique ordinaire face à la mobilité des soldats. Chaque paroisse militaire avait son chapelain, ses registres paroissiaux, sa chapelle et le plus souvent son propre cimetière militaire. Celui de Maracaibo se trouvait ainsi sur un terrain de l’Hôpital de la charité qui jouxtait l’église. Les milices disciplinées ne bénéficiaient de cette juridiction qu’en temps de guerre, mais Juan Carlos parvint progressivement à y incorporer pleinement sa compagnie d’artilleurs, à tel point qu’elle était parfois confondue avec les troupes régulières et abusivement nommée « corps royal d’artillerie » ou « corps royal des miliciens artilleurs96 ». Contrairement aux autres miliciens, les artilleurs noirs et mulâtres de Maracaibo et leur famille étaient enterrés dans le cimetière militaire de Santa Ana, et Juan Carlos faisait en sorte de leur procurer à tous des funérailles dignes de leur état97. La fonction centrale de Juan Carlos dans le nouveau complexe militaire de Santa Ana était d’autant plus remarquable que l’église substitua pendant plusieurs années la cathédrale, qui menaçait ruine. À Santa Ana se déroulèrent pendant les années 1790 les principales cérémonies religieuses de Maracaibo98.
59Juan Carlos Sánchez se retira du service en 1785, avec conservation de l’uniforme et du fuero militar mais sans salaire. Le chirurgien de la garnison avait souligné son grand âge, ses incurables maladies, une cataracte avancée et un abcès à la jambe qui l’empêchait de marcher. Il fut remplacé à la tête des artilleurs de couleur par son lieutenant, le maître-charpentier José Luis Sánchez. Puis il céda en 1807 la direction de l’Hôpital royal de la charité au capitaine mulâtre José Luis Bracho, perpétuant ainsi le lien entre les miliciens de couleur et les troupes régulières99.
60Pendant les années qui lui restèrent, Juan Carlos tenta de transmettre les privilèges dont il jouissait à ses deux fils. Mais sa fortune était trop récente, ses mérites étaient personnels, et il ne bénéficiait pas, comme Juan de Fuentes ou Francisco de Landaeta, de l’appui influent d’une puissante parentèle (graphique 7). En outre, du fait de la taille limitée de la ville, le marché local des commissions de milice était à Maracaibo tout aussi concurrentiel qu’à Caracas ou Santiago de Guatemala mais avec un renouvellement des commissions plus lent. Juan Carlos dût recourir à la monarchie. Il tenta à plusieurs reprises, en vain, d’obtenir le rang d’aide-major pour ses fils, déjà enseignes dans la compagnie des artilleurs, témoignant de la difficulté qu’il éprouvait à l’imposer localement. L’aîné y parviendra finalement dans les années 1790 sans l’aide du monarque, puis son cadet le remplacera à sa mort en 1799. Aucun ne parviendra au grade de capitaine. Juan Carlos demanda également au roi la possibilité de transmettre à ses fils sa médaille d’or au mérite, qu’il avait obtenue en 1786, mais tant les administrateurs locaux que la monarchie rechignaient désormais à concéder de nouvelles grâces à un milicien retiré et déjà « surabondamment récompensé100 ».
Graphique 7. – Arbre généalogique de Juan Carlos Sánchez.

Sources : Registres paroissiaux de Maracaibo.
61En fin de compte, ce furent les événements révolutionnaires de 1821 qui consolidèrent l’héritage de Juan Carlos Sánchez. Sa famille faisait partie des rares habitants de Maracaibo suffisamment riches et ayant adhéré suffisamment tôt à l’indépendance (en témoignage de son ralliement Juan Carlos libéra dès les premiers jours tous ses esclaves101) pour racheter à très bon marché les biens confisqués des royalistes acharnés. Ses enfants purent ainsi récupérer tous les biens du Noir libre Pedro Guerrero, réfugié à Cuba, vieil ami de Juan Carlos et ancien sous-lieutenant des artilleurs de couleur, dont 300 puits de sel, ses maisons et de nombreuses terres102.
Conclusion
62Nous avons vu le rôle fondamental joué au xviiie siècle par l’évergétisme – qu’il soit religieux, militaire ou caritatif – dans la production et la reproduction des élites de couleur des villes coloniales. L’évergétisme n’est évidemment pas une spécificité des notables de couleur mais il revêt pour eux une signification particulière, au moins pour trois raisons. Premièrement, la formation d’élites de couleur est presque toujours le résultat d’une accumulation de capital économique lié au travail (artisanat, économie du transport ou de la sécurité, commerce). L’évergésie constitue alors le principal mécanisme pour convertir ce capital en un capital-prestige (honneur, crédit, décence, piété, vertu), économiquement rentable, qui définit l’appartenance aux élites traditionnelles et donne accès aux espaces de décision politique.
63Deuxièmement, les élites de couleur sont la plupart du temps des élites urbaines – et non impériales. Or les villes coloniales sont traversées par un fort discours égalitariste (notabilité jamais réduite à la noblesse, absence de roture). La distance sociale et la domination politique n’y sont jamais complètement acquises. Paul Veyne distinguait ainsi les notables des cités grecques, dont l’évergétisme fabriquait de la distance sociale, des oligarques romains dont l’évergétisme servait à légitimer auprès du bas-peuple un pouvoir déjà acquis103. On retrouve une distinction proche dans l’Empire espagnol, en fonction de la portée impériale ou au contraire locale de l’évergétisme. Celui des notables de couleur est d’autant plus important qu’il permet d’accéder à des fonctions politiques de la cité qui seules produisent de la distance sociale et une honorabilité bourgeoise.
64Troisièmement, les élites de couleur sont majoritairement des « élites secondes », des élites artisanales ou des « classes moyennes » pour lesquelles il importait de briller au sein même de la communauté urbaine. En même temps, elles tentaient de créer une distance sociale basée sur le lien étroit entre intérêt particulier et intérêt public. En ce sens, Maarten Prak évoquait par exemple une brochure du xviiie siècle qui définissait les maîtres-artisans comme de « vrais bourgeois, c’est-à-dire ceux qui, de par leurs biens et leur métier, ont directement intérêt à préserver la constitution, à maintenir l’ordre public et à promouvoir la prospérité générale104 ». L’évergétisme des notables de couleur correspondait parfaitement à ce double idéal d’inclusion communautaire et de distance sociale.
Notes de bas de page
1 AGI, Estado, 61, N.5, Lettre des généraux Chanlatte et Kerversau, 23 janvier 1801. Sur Antoine Chanlatte, voir Gainot Bernard, Les officiers de couleur dans les armées de la République et de l’Empire (1792-1815), Paris, Éditions Karthala, 2007, p. 77-81.
2 AGI, Estado, 61, N.11, Lettre du général Antoine Chanlatte, 1801. Sur François de Pons, voir Christophe Louis A., « Une lettre inédite de Volney à l’occasion de son bicentenaire », Revue du Caire, no 200, 1957, p. 280-282.
3 Pons François-Joseph de, Voyage à la partie orientale de la Terre-Ferme, dans l’Amérique Méridionale, Paris, Colnet, vol. 1-3, 1806.
4 « Juicio de ingreso de Lorenzo Mejías Bejarano a la Universidad de Caracas con invocación de las Gracias al Sacar », in Rodulfo Cortés Santos, El Régimen de « Las Gracias al sacar » en Venezuela durante el período hispánico, Caracas, Academia nacional de la historia, vol. 1, 1978, p. 410-447.
5 La provision royale de gracias al sacar a créé au sein du Trésor royal une branche comptable spécifique chargée de vendre aux Amériques un certain nombre de droits (par exemple celui de fonder un majorat) et de dispenses (d’âge, de qualité, etc.) dont les tarifs ont été préalablement définis par la couronne. Les dispenses de « couleur » ne constituent que deux types de gracias al sacar sur les 71 articles de la provision royale.
6 Pons François-Joseph de, Voyage…, op. cit., vol. 1, p. 261.
7 Oliveira Lima Manuel de, « Lecture I », The Evolution of Brazil Compared With that of Spanish and Anglo-Saxon America, Stanford, Stanford University Press, 1914, p. 16-35 ; Lanning John Tate, « The Case of José Ponseano de Ayarza: A Document on the Negro in Higher Education », Hispanic American Historical Review, vol. 24, no 3, 1944, p. 432-451 ; King James F., « The Case of Jose Ponciano de Ayarza: A Document on Gracias al Sacar », Hispanic American Historical Review, vol. 31, no 4, 1951, p. 640-647 ; Lau Estelle T., « Can Money Whiten? Exploring Race Practice in Colonial Venezuela and Its Implications for Contemporary Race Discourse », Michigan Journal of Race and Law, vol. 3, no 2, 1998, p. 417-473 ; Twinam Ann, Purchasing Whiteness: Pardos, Mulattos, and the Quest for Social Mobility in the Spanish Indies, Redwood City, Calif., Standford University Press, 2015.
8 Pons François-Joseph de, Voyage…, op. cit., vol. 1, p. 261-262.
9 Rodulfo Cortés Santos, El Régimen…, op. cit.
10 Marre Diana, « Historia de la familia e historia social: La aplicación de la Pragmática Sanción de Carlos III en América Latina: una revision », Quaderns de l’Institut Catalá d’Antropologia Barcelona, no 10, 1997, p. 217-249.
11 Pons François-Joseph de, Voyage…, op. cit., vol. 2, p. 88.
12 Ibid., vol. 1, p. 262-267.
13 Bourdieu Pierre, « L’illusion biographique », Actes de la recherche en sciences sociales, vol. 62-63, 1986, p. 69-72.
14 Lutz Christopher H., Santiago de Guatemala, 1541-1773: City, Caste, and the Colonial Experience, Norman, University of Oklahoma Press, 1997, p. 110.
15 AGNM, Inquisición, vol. 695, Exp. 78, Lettre de don José de Baños y Sotomayor, 15 nov. 1695, fol. 332r.
16 L’Amérique centrale dépendait du tribunal de l’Inquisition de Mexico. Voir Alberro Solange, Inquisition et société au Mexique (1571-1700), Mexico, Centro de estudios mexicanos y centroamericanos, 1988, p. 24.
17 AGNM, Inquisición, vol. 644, Exp. 72, Procès contre Géronima de Barahona, 1682-1702, fol. 196r-347v. Les procès inquisitoriaux de Géronima ont été décrits et analysés par Martha Few in Women Who Live Evil Lives: Gender, Religion, and the Politics of Power in Colonial Guatemala, Austin, Tex., University of Texas Press, 2010 et « Medical mestizaje and the Policies of Pregnancy in Colonial Guatemala, 1660-1730 », in D. Bleichmar, P. De Vos, K. Huffine et K. Sheehan (éd.), Science in the Spanish and Portuguese Empires, 1500-1800, Redwood City, Calif., Standford University Press, 2008, p. 132-146.
18 Few Martha, Women Who Live Evil Lives…, op. cit., p. 34.
19 AGNM, Inquisición, vol. 644, Exp. 2, Procès de Géronima Barahona, f. 346r-347v ; vol. 695, Exp. 78, Ordre de transfert de Cecilia de Arriola, 1er février 1697, f. 399r ; Inventaire des effets de Cecilia de Arriola, 10 janvier 1698, f. 417r.
20 AGNM, Inquisición, vol. 695, Exp. 78, Plaidoirie de Celedón de Berraondo, 7 sept. 1695, f. 491r.
21 L’estofado est une technique qui vise à donner l’illusion du brocart en dorant à la feuille le bois de statue, en appliquant une couche de peinture puis en grattant la peinture à l’aide d’un stylet pour faire apparaître la dorure comme s’il s’agissait de fils d’or.
22 AGCA, A1.43, Leg.4995, Exp. 42.482, Témoignage de Juan de Fuentes, 22 avril 1716, f. 5r.
23 AAGP, El Sagrario, vol. 17, Mariage de Juan de Fuentes et Cecilia de Morales, 20 décembre 1684, f. 235v. AGCA, Protocolos, Esteban Davila, Vente d’une maison à Luis de Fuentes, 4 septembre 1660, f. 289r ; Vente d’une maison à Luis de Fuentes, 27 novembre 1667, f. 698r ; Sebastián de Coello, Testament de Luis de Fuentes, 5 octobre 1685, f. 65r.
24 AGNM, Inquisición, vol. 695, Exp. 78, Témoignage de Cecilia de Arriola, 21 août 1695, f. 340r. AGCA, Protocolos, Felipe Diaz, Vente d’une maison à Juan de Fuentes, 28 juillet 1693, f. 123r ; Ignacio de Agreda, Obligation de dorer un retable, 21 août 1694, f. 180r.
25 AGNM, Inquisición, vol. 695, Exp. 78, Témoignage de Juan de Fuentes, 20 août 1695, f. 334r.
26 AGNM, Inquisición, vol. 695, Exp. 78, Témoignage de María Victoria de Gálvez, 23 novembre 1695, f. 510r.
27 AGNM, Inquisición, vol. 695, Exp. 78, Plaidoirie de Francisco de Amézqueta, 11 octobre 1695, f. 500r.
28 AGNC, Visitas Magdalena, 1, D.15, Revue d’inspection des milices de Ríohacha, 1750, f. 878r.
29 AGNM, Inquisición, vol. 695, Exp. 78, Lettre de don José de Baños y Sotomayor, 11 novembre 1695, f. 332r.
30 AGCA, Protocolos, Miguel de Porres, Fondation d’une chapellenie par Juan de Ureña, 5 septembre 1684, fnn ; Nicolas de Paniagua, Testament du capitaine Juan de Ureña, 23 juin 1687, f. 8r-12v.
31 Bonnefoy Baptiste, Enchevêtrement des appartenances et constructions impériales : miliciens de couleur dans les villes espagnoles, françaises et britanniques de la Caraïbe (xviie-xviiie siècle), thèse de doctorat en histoire, dir. Jean-Paul Zúñiga, EHESS, 2019, p. 295 et 303.
32 AGCA, Protocolos, Sebastián Hurtado de Mendoza, Testament de Juan de Fuentes, 24 octobre 1721, f. 79r ; Diego Coronado, Reconnaissance d’une rente de la chapellenie de Juan de Fuentes, 2 décembre 1722, f. 255r ; Fondation d’une chapellenie par Benito de Figueroa, 2 décembre 1722, f. 256v.
33 AGCA, Protocolos, Miguel de Porres, Testament de don José de Arriola, 7 août 1676, f. 140r ; Sesbastián Coello, Testament de Francisca Deza, 13 septembre 1704, f. 320v ; Antonio Gonzáles, Testament de María de Fuentes alias la Malita, 22 octobre 1736, f. 173v ; Guillermo Menéndez de Pineda, Testament de Juan Manuel de Arriola, 11 février 1699, f. 90v.
34 AGNM, Inquisición, vol. 695, Exp. 78, Témoignage de Francisca Deza, 11 octobre 1695, f. 590r ; Témoignage de Pedro de Alvarado Mazariegos, 11 octobre 1695, f. 512r. AAGP, El Sagrario, vol. 17, Mariage de Juan de Fuentes et Cecilia de Morales, 20 décembre 1684, f. 235v.
35 AGNM, Inquisición, vol. 695, Exp. 79, Témoignage de Cecilia de Arriola, 19 février 1693, f. 583r ; vol. 692, Exp. 4, Témoignage de Cecilia de Arriola, 10 janvier 1698, f. 420v.
36 AAGP, Calvario, Mariages, vol. 1, Mariage de Juan de Fuentes et Josefa de Méndez y Sotomayor, 16 décembre 1696, f. 235v. AGCA, Protocolos, Juan Antonio de Sousa, Testament de Juan de Méndez y Sotomayor, 22 septembre 1686, f. 130r ; Juan de Ulloa Moscoso, Reçu de dot par Juan de Fuentes, 7 août 1697, f. 46v ; Pedro Pereira, Rédemption d’une rente par Juan de Fuentes, 8 mai 1697, f. 29r ; Diego Coronado, Testament de Josefa Maria Mendez de Sotomayor, 2 janvier 1709, f. 3v.
37 Santos Pérez José Manuel, Elites, poder local y régimen colonial. El cabildo dy los regidores de Santiago de Guatemala, 1700-1787, Cádiz, Servicio de publicaciones de la Universidad de Cádiz, 1999, p. 332-334.
38 AGNM, Inquisición, vol. 695, Exp. 78, Enquête matrimoniale sur Juan de Fuentes et Josefa Méndez, 15 décembre 1696, f. 528r.
39 Webre Stephen, « Política y comercio en la Guatemala del siglo XVII », Revista de Historia, no 15, 1987, p. 28.
40 Macleod Murdo J., Spanish Central America. A Socioeconomic History, 1520-1720, Berkeley et Los Angeles, University of California Press, 1973.
41 Santos Pérez José Manuel, « Los comerciantes de Guatemala y la economía de Centroamérica en la primera mitad del siglo XVIII », Anuario de Estudios Americanos, vol. 56, no 2, 1999, p. 463-484.
42 Fuentes y Guzmán Francisco Antonio de, Recordación florida, Santiago de Guatemala, Sociedad de Geografía e Historia, t. I, 1932, p. 143.
43 AGCA, Protocolos, Felipe Diaz, Vente d’une maison à Juan de Fuentes, 4 février 1699, f. 52v.
44 AGCA, Protocolos, Juan de Ulloa Mozcoso, Commande d’un autel, 19 juillet 1709, f. 82r.
45 Báez Júarez Claudia M., Memoria eclesial guatemalteca: visitas pastorales, Mexico, Universidad Nacional Autónoma de Mexico, vol. 1, 2002, p. 181.
46 Sur ce point, voir Kaplan Steven, « Idéologie, conflits et pratiques politiques dans les corporations parisiennes au xviiie siècle », Revue d’histoire moderne et contemporaine, vol. 49, no 1, 2002, p. 5-55.
47 AGCA, Protocolos, Sebastián Hurtado de Mendoza, Testament de Juan de Fuentes, 24 octobre 1721, f. 79r ; Diego Coronado, Reconnaissance d’une rente de la chapellenie de Juan de Fuentes, 2 décembre 1722, f. 255r ; Antonio Gonzales, Testament de María de Fuentes, 22 octobre 1736, f. 173v.
48 AGCA, Protocolos, Miguel de Porres, Fondation d’une chapellenie par Juan de Ureña, 5 septembre 1684, fnn ; Sesbastián Coello, Testament de Francisca Deza, 13 septembre 1704, f. 320v.
49 AAGP, Sagrario, vol. 11, Décès des gens de couleur (1707-1733), Décès de Josefa Mendez, 11 juin 1709, f. 36v. AGCA, Protocolos, Diego Coronado, Vente d’une maison à Juan de Fuentes, 17 février 1717, f. 41r ; Vente de deux maisons à Juan de Fuentes, 5 août 1717, f. 195v ; Juan Ruiz de Alarcón, Procuration de Juan de Fuentes, octobre 1718, f. 68r.
50 Sáez Ramo José Luis, « Clérigos de raza negra o sus descendientes en Santo Domingo colonial, siglos XVII-XVIII », Clío, vol. 87, no 195, 2018, p. 15-34.
51 Bourdieu Pierre, « Champ du pouvoir et division du travail de domination. Texte manuscrit inédit ayant servi de support de cours au Collège de France, 1985-1986 », Actes de la recherche en sciences sociales, vol. 190, no 5, 2011, p. 133.
52 Lyon-Caen Nicolas et Marraud Mathieu, « Multiplicité et unité communautaire à Paris. Appartenances professionnelles et carrières civiques, xviie-xviiie siècles », Histoire urbaine, no 40, 2014, p. 19-35.
53 Veyne Paul, Le Pain et le cirque : sociologie historique d’un pluralisme politique, Paris, Le Seuil, 1976.
54 Pons François de, Voyage…, op. cit., vol. 1, p. 107.
55 Rodulfo Cortés Santo, El Régimen…, op. cit., p. 434.
56 Boulton Alfredo, Historia de la pintura en Venezuela, t. I : Época colonial, Caracas, Editorial Arte, 1964 ; Boulton Alfredo et al., Arte de Venezuela, Caracas, Consejo municipal del Distrito Federal, 1977 ; Rodulfo Cortés Santo, El Régimen…, op. cit. ; Duarte Carlos F., Historia del traje durante la época colonial venezolana, Caracas, Fundación Pampero, 1984 ; El arte de la platería en Venezuela: período hispánico, Caracas, Fundación Pampero, 1988.
57 Duarte Carlos F., « El maestro de oro y plata, Francisco de Landaeta », in Alfredo Boulton et al., Arte de Venezuela, op. cit., p. 48-62.
58 Duarte Carlos F., El arte de la platería, op. cit., p. 306-307.
59 AGS, SGU, Leg. 7198, 7, Doc. 43, 15 décembre 1708.
60 AGS, SGU, Leg. 7175, 21, Doc. 121, Titre d’enseigne de Francisco de Landaeta, 21 février 1740.
61 AGS, SGU, Leg. 7175, 21, Doc. 121, Titre de lieutenant de Francisco de Landaeta, 5 septembre 1747 ; Titre de capitaine de Francisco de Landaeta, 24 mai 1752.
62 Rodrigo Bravo Fernando, « Las élites militares de Venezuela (1760-1810) », Estudios de historia social y económica de América, no 12, 1995, p. 510-511.
63 Veyne Paul, Le Pain et le cirque…, op. cit., p. 264.
64 AGS, SGU, Leg. 7198, 3, Concession du fuero militar aux milices de couleur de Caracas, 1762-1765.
65 AGS, SGU, Leg. 7175, 21, Doc. 121, Lettre du capitaine Francisco de Landaeta, 14 janvier 1746 ; Leg. 7175, 21, Doc. 121, Titre de capitaine de Francisco de Landaeta, 24 mai 1752 ; Leg. 7175, 21, Doc. 121, Lettre de Felipe Ramírez de Estenoz, 10 octobre 1763 ; Leg. 7175, 21, Doc. 121, Lettre de Francisco Fermin de Gazara, 1er août 1769.
66 Duarte Carlos F., « El maestro… », art. cité, p. 55-60. AGS, SGU, 7175, 21, Doc. 120, Lettre de Francisco de Landaeta, 16 septembre 1788.
67 Panama, 239, L.18, Provision royale du 3 juillet 1662, f. 219v. Sur le lien entre armée et endettement, voir Drévillon Hervé, « L’identité de l’aristocratie militaire entre la dépense et l’économie (1688-1715) », in Marc Belissa et al. (éd.), Identités, appartenances, revendications identitaires : xvie-xviiie siècles, Paris, Nolin, 2005, p. 333-342.
68 Cité in Duarte Carlos F., « El maestro… », art. cité, p. 60.
69 AGS, SGU, Leg. 7170, 17, Doc. 150, Résumé du procès intenté par Juan Carlos Sánchez à Tiburcio Lorenzo de Campos, 1765-1768, 38 f.
70 Ibid., f. 3.
71 AGS, SGU, Leg. 7170, 17, Doc. 150, f. 30.
72 Pons François de, Voyage…, op. cit., vol. 2, p. 209-210.
73 AGNC, Genealogías, 6, D.6, Preuves de noblesse de Tiburcio Lorenzo de Campos, 21 janvier 1766, f. 867.
74 AGNC, Residencias de Venezuela, 46, D.6, Procès du cabildo contre le gouverneur Moreno de Mendoza, 1765-1766, f. 595 ; Milicias y Marina, 72, 109, Plainte au vice-roi de Tiburcio Lorenzo de Campos contre Mariano Cangas pour injures, 6 décembre 1776, f. 532.
75 Langue Frédérique, « Le cercle des alliances. Stratégies d’honneur et de fortune des aristocrates vénézuéliens au xviiie siècle », Annales. Histoire, Sciences Sociales, vol. 54, no 2, 1999, p. 453-480 ; Parra Grazina Ileana, « El comercio cacaotero entre Maracaibo y Veracruz en la coyuntura emancipadora », in José A. Serrano et Luis Jáuregui (éd.), La Corona en llamas, conflictos económicos y sociales en las independencias iberoamericanas, Castelló de la Plana, Publicaciones de la Universitat Jaume I, 2010, p. 228-251 ; Meza Robinzon, « Fiscalidad, defensa y poder local en Maracaibo (1681-1793) », Tiempo y Espacio, vol. 24, no 61, 2014, p. 223-239 ; Ramírez Méndez Luis Alberto, La tierra prometida del sur del lago de Maracaibo, t. III : De su misma sangre. La frontera indígena (siglos XVI-XIX), Cabimas, Fondo Editorial UNERMB, 2015.
76 AGS, SGU, Leg. 7175, 7, Doc. 24, Lettre du gouverneur de Maracaibo au gouverneur de Caracas, 7 février 1792.
77 Langue Frédérique, « Le cercle… », art. cité, p. 478.
78 AAC, Maracaibo, El Sagrario, Livre des gens de service (1727-1740), Baptême de Juan Carlos, fils naturel de María Antonia, esclave noire de don Carlos de Hermoso Lugar, 5 janvier 1728. Juan Carlos Sánchez fut par la suite légitimé par le mariage de ses parents, María Antonia, née à Coro, et Pedro Antonio, originaire du Portugal.
79 AGS, SGU, Leg. 7170, 17, Doc. 150 et 152.
80 AGI, Estado, 58, N.3, Vente aux enchères d’une cargaison confisquée de cacao, 16 mai 1792, f. 3-4.
81 López Pardo María Rita, « Los jesuitas en Maracaibo », Missionalia Hispánica, no 46, 1959, p. 117.
82 AGNC, Milicias y Marina, 58, 50, Tableau des milices de Maracaibo, 21 avril 1751, f. 251 ; 72, 105, Titre de capitaine de la compagnie des Noirs créoles, 1er décembre 1763, 111r. AGS, SGU, Leg. 7170, 17, Doc. 155, Feuille de services de Juan Carlos Sánchez, décembre 1782 ; Doc. 163, Feuille de services de Juan Carlos Sánchez, octobre 1785.
83 AGS, SGU, Leg. 7170, 17, Doc. 160, Lettre de Juan Carlos Sanchez au gouverneur, 8 août 1786, f. 1r ; Doc. 154, Certificat du commandant de la garnison Juan Francisco Zurbarán, 15 mai 1777, f. 6v-9r.
84 AGS, SGU, Leg. 7170, 17, Doc. 150, f. 6-7.
85 Ibid., f. 5.
86 Ibid., Doc. 150, f. 30.
87 Cette formule procède d’une inversion en imitant celles des certificats et statuts de pureté de sang. Voir Zúñiga Jean-Paul, « La voix du sang. Du métis à l’idée de métissage en Amérique espagnole », Annales. Histoire, Sciences sociales, vol. 54, no 2, 1999, p. 425-452.
88 AGS, SGU, Leg. 7170, 17, Doc. 152, Lettre du gouverneur certifiant les mérites de Juan Carlos Sánchez, 1770.
89 AGS, SGU, Leg. 7170, 17, Doc. 154, Provision royale du 31 octobre 1772, copie de 1784, f. 2r-5r.
90 Brito Figueroa Federico, La estructura económica de Venezuela colonial, Caracas, Ediciones de la Biblioteca, 1978, p. 259.
91 AGS, SGU, Leg. 7170, 17, Doc. 154, Provision royale du 31 octobre 1772, copie de 1784, f. 2r-5r.
92 AGNC, Milicias y Marinas, 68, 109, Revue des brigades d’artillerie de Maracaibo, 6 mai 1777, f. 570 ; AAC, Maracaibo, El Sagrario, Livre des baptêmes des gens de service (1774-1793), Baptême de Felix Maria José Ramon Sánchez, 22 novembre 1781.
93 Aguirre Medrano Fidel, Historia de los hospitales coloniales de Hispanoamérica, vol. 9 : Venezuela, New York, Editorial Arenas, 1999, p. 202.
94 Millares Carlo Agustín, Archivo del Registro Principal de Maracaibo. Protocolos de los antiguos escribanos (1790-1836), Maracaibo, Centro histórico del Zulia, 1964, p. 115 ; AGS, SGU, Leg. 7173, 50, Doc. 198, Lettre de Juan Carlos Sánchez, 8 février 1792.
95 Rodríguez López-Brea Carlos M., « Conflictos de jurisdicción eclesiástica en la España de finales del Antiguo Régimen: los límites del episcopalismo borbónico », Hispania sacra, vol. 54, no 109, 2002, p. 69-84.
96 AAC, Maracaibo, Paroisse militaire, Sépultures (1785-1802), Sépulture de José Antonio Duarte, 20 décembre 1793, f. 26r ; Sépulture de Juan Agustín Caridad, 25 août 1797, f. 102r.
97 AGS, SGU, Leg. 7170, 17, Doc. 154, Certification de la somme dépensée par Juan Carlos Sánchez pour les obsèques de José Antonio Duran, 1er décembre 1779, f. 5r.
98 AGS, SGU, Leg. 7173, 50, Doc. 198, Lettre de Juan Carlos Sánchez, 8 février 1792.
99 Ibid., Doc. 157, Lettre du gouverneur de Caracas, 22 février 1785 ; Doc. 154, Certification d’Antonio Carmona, chirurgien de la garnison, 10 mai 1784, f. 6r ; Feuille de services de José Luis Sánchez, décembre 1795, in Dávila Vicente, Hojas militares…, op. cit., p. 177.
100 AGS, SGU, Leg. 7173, 50, Docs. 193-194, Pétitions des 22 février et 22 juin 1792 ; Leg. 7170, 17, Doc. 167, Lettre du gouverneur de Maracaibo au gouverneur de Caracas, 17 juillet 1789. AAC, Maracaibo, Paroisse militaire, Sépultures (1785-1802), Sépulture de Cipriano Sánchez, 29 avril 1799.
101 Sánchez Silvestre, Geografía y breve historia de la sección Zulia desde su descubrimiento, 1499, hasta nuestros días, Caracas, Imprenta de la Opinión Nacional, 1883, p. 113.
102 Millares Carlo Agustín, Archivo…, op. cit., p. 219 ; Dávila Vicente, Hojas militares…, op. cit., p. 43.
103 Veyne Paul, Le Pain et le cirque…, op. cit.
104 Prak Maarten, « Identité urbaine, identités sociales. Les bourgeois de Bois-le-Duc au xviiie siècle », Annales. Économies, Sociétés, Civilisations, vol. 48, no 4, 1993, p. 913.
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