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Référence chrétienne et engagement résistant : l'exemple de Défense de la France

p. 109-115

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Texte intégral

1Les relations unissant les Français à la Résistance sont parfois appréhendées en des termes globaux qui, de fait, postulent l'homogénéité de la société française. Familiers des années sombres, les historiens ne retiennent pourtant pas ce schéma. Conscients des clivages qui traversent le corps social avant comme pendant le second conflit mondial, ils s'efforcent de définir les variables socio-politiques qui expliquent les attitudes contrastées qu'adoptent les différents acteurs face aux enjeux cruciaux de la période. Les sociologies fortement typées des organisations résistantes comme la composition significative des formations collaborationnistes fondent et justifient une démarche que la présente communication entend reprendre à son compte.

2Durant le second conflit mondial, les chrétiens adoptent en effet des lignes pour le moins divergentes qui recouvrent l'éventail des possibles. À l'instar de Mayol de Luppé, certains prélats prêchent pour une collaboration totale. D'autres confessent une coupable indulgence à l'égard du régime vichyste, les cas de Pierre Gerlier ou d'Emmanuel Suhard en font foi. Mais ces exemples ne doivent pas voiler les engagements précoces de nombreux catholiques dans la Résistance française. Derrière Maurice Schumann ou François de Menthon, le monde démocrate-chrétien affirme dès 1940 sa présence dans la lutte. Par ses déclarations courageuses, Mgr Saliège se dresse contre la barbarie. Cette fragmentation du monde catholique incite dès lors à définir les variables qui fondent des attitudes pour le moins contrastées et en ce sens, le mouvement Défense de la France offre un commode point d'observation1. Certes, l'organisation que fonde Philippe Viannay à l'automne 1940 ne saurait être tenue pour un mouvement confessionnel. Mais les préoccupations spirituelles de certains dirigeants, les apprentissages jecistes de nombreux militants comme la défense du message évangélique dans les colonnes du journal soulignent l'insertion de DF dans un terreau chrétien définissant en partie les modalités et les termes de l'engagement résistant.

3L'engagement résistant ne découle pas, en effet, du rejet pur et simple de l'occupant. Si la présence de l'Allemand suscite l'hostilité massive des Français, tous ne basculent pas, tant s'en faut, dans une opposition décidée à l'ennemi. Par anti-bolchevisme, quelques individus privilégient le combat contre l'Union soviétique sur la lutte contre le nazisme. Suivant les consignes du maréchal Pétain, la masse se réfugie, on le sait, dans un attentisme prudent teinté de germanophobie. Seule, une minorité de Français résiste, un engagement que l'ancrage chrétien de Défense de la France explique en partie.

4La culture chrétienne de nombreux militants permet en effet d'ériger le nazisme en ennemi prioritaire. Malgré les convictions droitières, voire réactionnaires, de certains militants, tous considèrent que le Reich constitue le principal adversaire parce que le nazisme constitue un paganisme. « Les nazis veulent ruiner cette religion qui ose affirmer qu'il y a une morale commune, gouvernant tous les peuples, 'nordiques' ou non. Le nazi appelle cette morale : esclavage. Pour s'en libérer, il se forgera, au nom des droits de la Vie et de la Force une morale à lui qui justifiera, par avance, toutes ses ignominies » relève par exemple Robert Salmon dans un article intitulé « Nazisme et civilisation »2. En assimilant l'idéologie hitlérienne à un paganisme, Défense de la France évite l'écueil de l'anti-bolchevisme et place la lutte contre le Reich au premier plan de ses préoccupations. Or, les modalités du combat que le mouvement propose reflètent également la prégnance de la culture chrétienne dans la mentalité de nombreux militants.

5Défense de la France combat en effet pour des valeurs à fortes connotations évangéliques. De fait, le combat est d'abord présenté comme une lutte spirituelle puisque « résister, c'est avant tout démontrer à l'envahisseur qu'il se heurte à une civilisation supérieure qu'il ne pourra pas absorber »3. Ce primat accordé à la lutte spirituelle explique les formes d'action retenues par le mouvement. Au rebours des organisations de gauche (front National, PCF, Libération-nord...) Défense de la France ne se préoccupe guère de la lutte armée, du moins jusqu'en 1944. Il s'abstient de monter des corps-francs (la Bretagne et la région parisienne constituant ici des exceptions) mais privilégie en retour une stratégie civile fondée sur la diffusion d'un journal et la fabrication de faux papiers. Ces pratiques permettent en effet d'agir sur la population en protégeant les réprouvés (juifs, réfractaires au STO) et en informant une opinion publique susceptible d'adhérer aux politiques de collaboration. Ces formes d'action, faut-il le préciser, se révèlent conformes aux attentes que manifestent les militants.

6Les membres de DF préfèrent, en effet, employer « les armes de l'esprit » plutôt que de recourir à la force, voire aux exécutions. Conforme aux canons évangéliques, le respect de la vie, ce « bien suprême »4, constitue une valeur centrale à laquelle les militants, même athées, adhèrent profondément. Cette conception conduit Défense de la France à exclure les exécutions de son répertoire. Exemple significatif : alors que le maquis de Seine- et-Oise nord capture en 1944 deux prisonniers allemands que la prudence commande d'exécuter, les responsables après une discussion pénible, décident de les relâcher. « Je n'étais pas croyant, mais j'ai prié pendant la délibération, prié pour qu'on leur laisse la vie, pour qu'on me délivre de l'angoisse d'avoir pactisé à un crime » écrit un témoin de ce débat douloureux5 Cette attitude — que l'on retrouve en maintes circonstances — conduit à rejeter tout type d'exécution. Elle reflète surtout les conceptions d'un mouvement qui récuse les actions rompant avec les valeurs chrétiennes. Certes, P. Viannay, soucieux de rivaliser avec l'activisme communiste, publie le 15 mars 1944 un éditorial retentissant appelant à « tuer l'Allemand pour purifier notre territoire »6. Mais cet article suscite de telles protestations à la base qu'il reste, dans la pratique, lettre morte.

7La diffusion d'un journal comme la fabrication de faux papiers apparaissent, en revanche, congruentes aux mentalités militantes des membres de DF. Dans son principe même, DF reproduit au fond le modèle paléochrétien : persécutée, « détestée de tous »7, une poignée d'individus, porteurs d'une vérité révélée, s'efforce de convaincre une foule d'incroyants. Ce schéma se retrouve dans d'autres formations. « Minoritaires comme l'ont été partout les premiers résistants, ils se sont retrouvés spontanément dans une ambiance d'Église primitive, participant à une même espérance messianique » note Renée Bédarida au sujet de Témoignage Chrétien8. Par ailleurs, l'acceptation de la mort qui anime tant de militants n'est pas sans rapports avec une religion qui sacralise le sacrifice suprême. « Ne craignez pas ceux qui tuent le corps sans pouvoir tuer la vie » affirme Jésus à ses disciples9. « Qui trouve sa vie la perdra. Et qui perd sa vie à cause de moi la trouvera »10. De fait, quelques résistants adhèrent explicitement à cette conception. « Le côté héroïque de la Résistance me plaisait », relève un militant. « La mort à chaque instant. Je me suis fabriqué beaucoup de morts. Superbes. Je m'étais d'ailleurs préparé à toutes les éventualités. J'étais tout à fait sûr de ne pas flancher au dernier moment. Je ne voulais surtout ni pleurer, ni supplier. Mon dernier moment, je l'avais vraiment préparé très fort. J'étais sûr de faire une belle mort »11.

8En ce sens, l'héritage chrétien joue explicitement dans la structuration du mouvement en ce qu'il propose une hiérarchie des valeurs que retiennent les militants. Mais il intervient également implicitement : de fait, la référence chrétienne crée un consensus qui préexiste à la guerre et favorise la cohésion du groupe durant la clandestinité. Ceci posé, l'émergence de ce consensus ne résulte pas du hasard, l'avant-guerre se révélant décisive pour les apprentissages militants.

9Nombre de militants ont en effet été, avant-guerre, influencés par la mouvance démocrate-chrétienne. Faute de sources fiables12, l'analyse statistique se révèle illusoire mais plusieurs indices illustrent l'importance d'un ancrage qu'expriment l'appartenance à la JEC ou la lecture de la presse progressiste - de Sept à L'Aube en passant par Temps Présent. Sur la dizaine de pionniers qui très tôt s'engagent à DF, quatre personnes au moins se réclament de cette mouvance à commencer par Philippe Viannay, fidèle lecteur de L'Aube. D'autres responsables se réclament également de cette sensibilité. À l'instar de J.-W. Lapierre, chargé des relations extérieures puis chef d'état-major dans le maquis de Seine-et-Oise, certains sont lecteurs de Temps Présent. Les jécistes sont également en nombre, qu'il s'agisse de David Régnier — patron du corps-franc parisien —, Jean Petite — responsable sur Louis-le-Grand — ou d'Ariane Kohn, diffuseur sur Clamart. Encore convient-il de définir les conséquences de cet ancrage.

10L'appartenance à la mouvance démocrate-chrétienne fonctionne, semble-t-il, sur trois plans. Ces formations ont, en premier lieu, concouru à alerter l'opinion publique sur les réalités du nazisme. Dès 1934, relève Alain- René Michel, la JEC insiste sur le péril nazi dont elle récuse le néo-paganisme13. De même, L'Aube et Temps présent adoptent avant 1939 des positions dénuées de toute ambiguïté à l'égard de l'Allemagne hitlérienne, l'attitude de ces organes de presse lors de la crise munichoise le démontre amplement. Les formations démocrates-chrétiennes offrent donc une information sur le régime nazi qui - sous bénéfice d'inventaire - fait cruellement défaut aux Français avant 193914.

11Les relations nouées avant-guerre structurent en second lieu des réseaux que les clandestins utilisent durant les années sombres. Les liens de sociabilités tissés avant 1939 facilitent, bien entendu, le recrutement. À Lyon par exemple, le développement de DF est en partie lié à une nébuleuse démocrate-chrétienne qui associe aussi bien Georges Gaillard ou Simone Guyotat qu'Adrien Némoz, futur responsable de Témoignage Chrétien. De plus, les résistants exploitent les structures confessionnelles. À Louis-le-Grand, nombre de militants se réunissent dans les locaux de la JEC, une organisation qui fonctionne ici comme paravent.

12L'appartenance à ces formations, en troisième lieu enfin, facilite sans doute la rupture avec le conformisme ambiant. Le respect outrancier des hiérarchies civiles et religieuses a vraisemblablement freiné l'engagement clandestin de catholiques sincères, persuadés à l'instar du cardinal Gerlier que Pétain représentait la France. Dans cette optique, l'entrée dans la Résistance oblige à rompre tant avec le régime vichyste qu'avec une Église officielle recommandant l'obéissance au Prince. Dans leur ensemble en effet, les chrétiens se soumettent et ne semblent pas « assez subtils pour distinguer entre pouvoir établi et pouvoir légitime. L'obéissance était bonne en soi, elle était un devoir, le loyalisme était réputé vertu »15. Peu appréciée par la hiérarchie catholique, en butte à l'hostilité de Rome, la démocratie- chrétienne facilite en revanche les ruptures que l'engagement résistant impose. « Il ne faut pas s'imaginer » relève René Rémond, « qu'au départ, l'Action catholique a été tenue sur les fonts baptismaux par l'Épiscopat. En combien d'endroits ces militants /.../ avaient dû combattre contre combien de curés /.../ ! Ces affrontements avaient façonné un comportement ; ce n'était pas la première fois qu'ils ne prenaient pas pour parole d'Évangile les sermons de leur curé ou les consignes de leur évêque »16 Militer au Sillon (interdit par Rome en 1910) ou lire Sept (suspendu en 1937) prédispose à contester, recul critique oblige, les ordres des pontifes. Dans cette mesure, la sensibilité démocrate-chrétienne facilite la rupture avec un ordre établi que la Résistance, dans son ensemble, rejette. Mais cette rupture ne signifie pas pour autant sécession. Marginaux dans une Église confite en conformisme, certains clercs offrent aux militants parfois désemparés une aide spirituelle appréciée.

13Que l'on ne mésestime pas, en effet, les problèmes moraux qui se posent à des résistants souvent proches de l'adolescence. Doit-on désobéir à ses parents ? Peut-on, en s'engageant, accepter de risquer la vie de ses proches ? A-t-on le droit de tuer ?..., autant de questions graves dont quelques hommes d'Église acceptent de débattre. Dans son bureau des Etudes, le père Bernaert reçoit fréquemment les militants tenaillés par le doute. À Saint-François Xavier, Mgr Chevrot offre son appui moral et n'hésite pas à écrire dans les colonnes du journal17. Le père de Montcheuil, enfin, est proche de quelques militants parisiens. Malgré les relations étroites nouées avec quelques représentants de l'Église, Défense de la France reste pourtant un mouvement laïc. Si 26 clercs s'agrègent à DF, ils ne comptent que pour 1,68 % des effectifs18.

14Ces constats révèlent au fond l'ambivalence des relations qui unissent Défense de la France au monde chrétien. Refusant toute inféodation à une Église qui, dans son ensemble, soutient le régime vichyste et prêche la résignation, le mouvement compense sa dissidence en obtenant le soutien moral de clercs et défend dans ses colonnes une certaine idée de l'Évangile. Par sa pratique comme par son discours, DF définit dès lors une ecclésiologie qui, pour ne pas être nouvelle, rompt avec le modèle dominant la tradition française.

15Loin d'opposer valeurs chrétiennes et laïques, Défense de la France s'emploie au contraire à les associer. Refusant de distinguer entre le spirituel et le temporel, le mouvement associe étroitement ces deux sphères et milite pour leur réconciliation. Dans son journal comme dans ses Cahiers, DF propose ainsi l'instauration d'une IVe République dotée d'un exécutif fort, organisant la solidarité nationale par un système de protection sociale et régulant l'économie grâce à une intervention de la puissance publique. Ces idées ne sont guère originales puisqu'elles reprennent les thèmes développés avant-guerre par « les non-conformistes des années trente ». Elles marquent également l'ensemble de la Résistance, le programme du CNR le démontre. Pour le monde chrétien en revanche, ces thèmes signent une nette rupture. Au rebours de l'avant-guerre, l'adhésion à une République progressiste comme la volonté d'intervenir dans la vie de la Cité ne passe plus par l'engagement dans des structures sinon confessionnelles, du moins fortement marquées par la référence chrétienne, la Jeune République ou le PDP par exemple. En refusant l'aventure solitaire du MRP et en créant le MLN — un parti résistant humaniste et socialisant —, les dirigeants de DF s'ancrent résolument dans un espace laïque. L'adhésion aux thèmes progressistes de l'avant-guerre et la volonté de les inscrire dans une sphère concrète incitent désormais à militer dans des formations qui ne se réclament pas explicitement de l'héritage chrétien, - une mutation de taille.

16Mais Défense de la France contribue également à infléchir les rapports régissant les liens entre l'Église et les fidèles. En rompant avec l'attentisme des pontifes, en accordant une large place aux interventions des clergés français19 et étrangers20, le mouvement se substitue de fait à l'Église officielle pour informer, guider, voire encadrer les croyants. Cette pratique affirme implicitement le droit du chrétien à intervenir dans les affaires de l'Église. Certes, cette conception prolonge une tradition qui, refusant de réduire l'Église à ses clercs, la définit comme la somme des fidèles. Mais cette ecclésiologie reste avant-guerre très minoritaire, le « schéma hiérarchique vertical pratiqué depuis un siècle et demi »21 persistant à s'imposer. En la matière, les militants de Défense de La France rompent avec les usages établis.

17Les relations que nouent Défense de la France et le monde chrétien apparaissent en somme particulièrement fécondes. Les apprentissages opérés avant-guerre dans les formations proches de la démocratie-chrétienne facilitent l'engagement résistant en dégageant une hiérarchie des valeurs et en établissant une congruence entre les formes d'action proposées et les attentes militantes. Mais ces pratiques clandestines ne sont pas neutres. Elles proposent en effet de nouveaux liens entre les catholiques et la cité républicaine. En affirmant le droit des fidèles à intervenir dans les affaires de l'Église, Défense de la France rompt avec la pratique séculaire du clergé français, renoue avec le message de saint Paul et ouvre somme toute la voie aux réformes concilaires de Vatican II. En refusant par ailleurs la constitution d'un parti démocrate-chrétien et en se lançant dans l'incertaine aventure du MLN, le mouvement affirme son attachement à une République progressiste et tranquillement laïque. En ce sens, la Résistance ouvre des voies nouvelles pour l'engagement politique des chrétiens et témoigne des relations apaisées qui peuvent désormais présider aux rapports unissant la cité des humains au royaume des cieux.

Notes de bas de page

1 Les analyses et exemples sont tirés de la thèse soutenue à l'université de Paris I en juin 1992 à laquelle je me permets de renvoyer.

2 Tenaille (R.), Salmon (Robert), « Nazisme et civilisation », DF n°12, 20 mars 1942.

3 Tenaille (R.), Salmon (Robert), « Résistance », DF n°2, 10 septembre 1941.

4 La formule est de Philippe Viannay, Du bon usage de la France, Ramsay, 1987, p. 56.

5 Lettre de Pierre Vilar à Olivier Wieviorka, 16 novembre 1993.

6 Indomitus /P. Viannay/ « Le devoir de tuer », DF n°44, 15 mars 1944.

7 Évangile selon Matthieu, X, 22.

8 Bédarida (Renée), Témoignage Chrétien, Les armes de l'esprit, Éditions ouvrières, 1977, p. 109.

9 Évangile selon Matthieu, X, 28.

10 Évangile selon Matthieu, X, 39.

11 Entretien de l'auteur avec Paul Michel-Villas.

12 Les fichiers de la JEC sont, par exemple, fort lacunaires.

13 Michel (Alain-René), La JEC face au nazisme et à Vichy, Presses universitaires de Lille, 1988, 311p., p. 32 et sq.

14 Selon Duroselle (Jean-Baptiste), L'Abime, p. 197.

15 Remond (René), « De la Résistance spirituelle à la lutte armée » in X. de Montclos et alii, Églises et Chrétiens dans la Seconde Guerre mondiale. Presses universitaires de Lyon, 1982, 636 p, p. 411.

16 Rémond (René), « De la Résistance... », art. cit., p. 416.

17 Un prêtre de France /Mgr Chevrot/, « Dans l'Église de France », DF n°35, juillet 1943.

18 Ce pourcentage est calculé en fonction des 1 546 militants dont la profession est connue.

19 Outre les interventions de Mgr Chevrot, DF publie le 20 septembre 1943 quelques extraits de la « Lettre aux Scouts » de Mgr Saliège.

20 Le numéro n°25 en date du 1er janvier 1943 présente par exemple la position des différents clergés européens, DF publie « Une lettre des évêques de Hollande » le 30 mars 1943...

21 Rémond (René), « De la Résistance... », art. cité p. 414.

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